佛說如來興顯經卷第二
「[12]何謂,佛子!諸菩薩眾覲見如來至無限量?菩薩設若親近如來則為歸道。所以者何?無所見者,為見如來;見如來者,則為一法身;以一法身,若[13]一慈心向於一人,則為普及一切群萌,多所將養。如虛空界無所不[14]苞、無所不入,或至一切有色、無色,有形、無形,有處、無處,亦無所至、亦無有來,則無有身;以無身故,無所不周。佛身如是,普入一切群萌之類,悉於諸法、一切佛土靡所不遍,亦無所去、亦無所從來。所以者何?用無身故。如來身者,欲以開化眾生之故,因現身耳。是為,佛子!菩薩入於第一之門,歸趣興顯則謂如來。
「復次,佛子!譬如虛空無色、無見、無有形[15]類而不可覩,因分別知眾生之類,其所苞𮖐廣普彌遠,不以逼迫,空亦無想念。如是,若見如來之身普照世間及度世事,因別罪、福,如來不來、亦無所去,無所罣礙、亦不可得。所以者何?大聖光明蠲除一切八十顛倒,是為第二所入之門。」
於是頌曰:
「復次,佛子!日之光明照閻浮提,眾生之類蒙恩無限而仰得活,[20]輝耀無量。猶如流水出於山川,生長百穀、衣服之具,其有窈冥不明之處亦復賴之;蜎蜚[21]蠕動、牛、馬、騾、驢亦復由之;所欲讀說谿谷、樹木及諸藥草悉亦因之;諍訟虛無悉得決了;空中遊行眾生之類悉復[22]怙之;[23]江、河、浴池、泉[24]源、流水亦復恃之;蓮華開披郡國、縣邑、州[25]域、大邦悉得其明,展轉覩見若干形色;遊於田野、草苗之中,陸地之人、水中品類,悉復仰之。各各修治生活之業,有所興造便能究竟。所以者何?日之光明宮殿所照不可限量,饒益眾生道德如日。群萌若[26]覲如來身、聞其音聲,致無央數不可稱限方便之緣,而依得安迴惡就善功德之法,蠲除愚戇、滅眾冥事、興隆道慧,巍巍暉曜。其大慈者,普護眾生;其大哀者,救脫黎庶。歸趣諸法,長育成就三十七品道之力也,殖種信淨,猶如濁水而致清澄。所覩不虛、不失報應,有色、無色,生、沒之事悉見覩之,無所傷害,道慧光明令諸眾生不失德本。為眾之首菩薩大士猶如蓮華,勸化布施一切諸行因緣之便而為最上。所以者何?聖之道場而無[1]涯底。如來奮[2]震無量慧光,無限聖場亦復若斯,是為第三所入之門。」
於是頌曰:
「復次,佛子!譬如彼一日之宮殿照大石帝須彌山王,次復照於諸餘大山、次照黑山、後乃照陵阜、丘垤及地處所——此閻浮提人所遊居。光明隨地,其日宮光無有想念言:『當先照於寶山王。』又,日演暉等無差別——是其土地處所高[4]卑,非日光明而有殊特——不念先後。如來若此,等遊無量忠正法界巍巍道場,則演出於無損光暉,以斯慧明普有所照。其前云[5]大帝石山須彌王者而先遇光,則謂趣于諸[6]大正士以法光明而為示現、開化度之,然次乃示聲聞、緣覺之所慕慧,眾生發志建立德本,然後化於不善之黨,稍漸教於一切黎庶長處邪見,悉皆遭蒙如來之光。已蒙光明便得受決,於當來世得值如來日之慧暉,令無思想、成諸德本,如其志願逮智慧耀,是為第四所入之門。」
於是頌曰:
「復次,佛子!如日宮殿,其生盲者不見威光。雖無眼目、不知晝夜,續因其明得生活業、飲食之具。如是,眾生亡失本淨,見佛不信無極道光則謂生盲。雖不覩見如來慧光,縱使如此,續當蒙於大聖日照。如是比類,微妙弘明、暉曜神通照其身形。為設瑞應,於當[7]來蠲除愛欲、塵勞之行,是為第五所入之門。」
於是頌曰:
[9]「復次,佛子!譬如月殿造立,現四未曾有法。何謂四?照諸窈冥,在於眾星而常弘明;其[10]亡道者指示處所,普遊天下有所容受;已見月光,眾生戴仰;立隨方面,有所遊出,不懷狐疑,是為四。如是,如來之身有四難及,自昔未有,示現叵逮,非人所見。何等四?普現一切學與不學;緣覺之乘所誓願者,從其信樂如示現之;限礙之事、壽命之節,其損耗者為示長益;如來道場不增、不減,咸見一切諸佛世界、眾生之類所可造念。隨力信樂——應為道器、因何光明——則為一切群萌品類而見瞻戴,觀於佛身皆蒙[11]曜暉。又,如來身無有想念,便能逮得無所[12]著心,是為第六所入之門。」
於是頌曰:
「復次,佛子!如大梵天名曰三千,悉現身三千世界靡不周遍,亦不分身。群生品類敢有形者,隨其色[17]貌皆現其前,無不見像。如來、至真亦復如是,未曾分身、無若干體,普諸世界,隨諸黎庶志性、形體、所可信樂而示現之,大聖身心,亦無想念,是為第七所入之門。」於是頌曰:
「復次,佛子!如大醫王皆知諸藥,分別好醜、所入分部,曉練群籍、經典、術呪,其閻浮提一切眾藥,人不識知,謂不中用。醫藥本德及醫呪力,表示群黎,適見此醫,病皆除愈,悉得安隱。又,是其醫,非力所造現在得立,心自念言:『此諸[1]民人將失救護,若沒之後,得無孤焭,鄙寧可設[2]權善方便而為示現。』採集眾藥以自塗體,承己術力[3]已合諸藥,[4]示如壽終——其身不壞、亦不枯朽、亦不毀碎,往來周[5]旋、坐起經行皆為變現——醫藥所當[6]而療除眾生之病,聞見其音亦得安隱,終始無異。如來亦然,則為無上醫王,曉了療治一切眾生塵勞之病,億百千姟諸劫之數造設醫藥,普歸一切智度無極、方便善學道術法藥——皆是往古為菩薩時所建,奉行智慧、善權、術[7]呪、食藥——威勢之力住當來際。如是無限處於眾生,為興救護、療治群萌諸[8]疹疾也。斯則無身、無有事業。其身清淨,一切眾生適覩見之,愛欲勞病悉為除愈,雖不信者續而得安,一切佛事未曾斷絕,是為第八所入之門。」
於是頌曰:
「復次,佛子!如巨海中有大寶珠琉璃之藏,名曰等演諸光,其有見此大寶珠曜、若遭斯珠,形[11]像、顏貌皆變如琉璃藏。設人覩見大寶珠色,眼即清淨,普獲安隱;乃至大珠光明威神宮殿咸照,群萌蒙光而永無患。如大寶珠名曰安眾,所處年歲,若放雨時,眾生即悉而得安隱,休息諸[12]𤺙。如來[13]影曜亦復如是,為大珍寶,一切福會無極慧藏。假使眾生遭遇如來聖慧光明,皆獲一類昇于正真道寶形像;若覲如來則逮五眼;值大聖光,一切貧匱則獲法珍,便得豐饒無極之財,乃至道安如來之安。佛子!且觀正覺威容,無所演說而普化益、開[14]導群黎,是為第九所入之門。」於是頌曰:
「復次,佛子!有大寶珠名一切淨念藏王,其大寶珠功德威神,非十、非千而合集致。又,彼大珠所可著處,斯處眾生普無諸病、亦無眾患;設令群黎從摩尼寶所念誓願,悉令具足,如意皆獲。又,彼寶珠則不照及無德本者。一切淨念藏王珠者則謂如來,悅可一切眾生品類。至真、正覺所示現身三昧定者,嗟歎稱譽諸聲聞眾,一切眾生在彼生死,於五苦中得越殊特而度終始。又,彼,佛子!如來之身無前、無後。一切世界受形眾生宿有福者,悉為一心而無亂志,遵修正念,純淑諸行,精進至向,於如來尊悉獲法願而皆具足;其罪重者無有德本、不能覩見如來光明,則建立之,使蒙勸化,[15]示其德本,是為第十所入之門。為菩薩行至真正覺、入近如來而至無量心之所念,其[16]罔普周一切十方,行無罣礙。又,法界者,觀於諸界,不住本際。又,如來者,無起、無滅,咸等三世,於一切想而無所想。導利群萌當來心際,入於此道令無有餘,周滿一切諸佛世界,具足法身,一切如來悉為一淨。」
於是頌曰:
佛告普賢菩薩:「何謂,佛子!菩薩順從如來之音而等遊達宣正覺聲?不可限量眾[17]響、言辭,則從眾生心意所好而為說法,至令眾會各得所樂。如其志操而現化之,從心所念,隨時而入,不失三昧,不終、不沒,不起、不滅。[18]又而察之猶若呼響,悉無有主、亦無有我,眾生罪福所積行故。違失深妙便有歸趣,遐邈難濟,興不潔淨,分別法界,故隨無斷。不捨壞法故,無瞋、無恚,無沒、究竟;所緣住故,亦無有主、亦無不主,亦無教化、亦無不教。斯則為隨如來音響。所以者何?譬如世遭大災變時,即有自然四大音聲,乃得知法而無有主,則無貪業。何謂為四?世災變起,有一大音自然而出:『諸賢且聽!一禪為安。第一禪者,離[1]愛恚患,度於欲界,已得超越而致自然。』於是,眾生聞斯音聲成第一禪,度於欲界即生梵天。適逮法已,聞于二音:『諸賢且聽!二禪安隱,則無想行,超度梵天而得自在。』於時眾生聞斯二聲則行二禪,無想、無行,其內為寂,心無所著,成第二禪,即得生於光音天上。適逮法已,聞于三音:『諸賢且聽!三禪最安,離喜所欲,於心寂定,內無所念。第三禪者,隨聖所教,度光音天。』於時眾生聞斯三聲,超光音天,生離果天。[2]這生天上、[3]這逮法已,聞于四音:『諸賢且聽!四禪寂然,除苦、去安,憂慼、喜歡,無苦、無樂,清淨具足,為第四禪,度離果天。』於時眾生聞斯四聲捨離果天,超生清淨難及天上。是為,佛子!世災變時聞四大音而致弘典。
「自然之聲則無部主,大聖之德巍巍無量,自然音聲微妙柔[4]軟,播越遠震。如是,無主、亦無所造,無應、不應,無舉、無下。若有欲[5]逮如來法者,則有自然四大音聲、四大言教。何等四?一聲出曰:『不造德[6]者皆為[7]苦患:地獄、餓鬼、畜生三趣,計吾我人、言是我所,貪著所有一切萬物亦復為苦。設[8]殖德本,生天人間、受賢聖教、棄八無閑所生艱難、奉行十善,諸厄乃除,常值佛法。』二聲出曰:『諸賢且聽!萬物皆苦,燒炙[9]然熾,轉相逼迫。思想眾患,身則無常。別離之法無形寂滅,不志利養便無然熾,尋離眾難。』於時眾人聞此聲已,奉持宣行,稍漸精進,得聲聞乘,以忍度岸。三聲出曰:『過于羅漢則有微妙所樂之乘,名曰緣覺,無有師主而自覺了。』於[10]是,諸人聞斯音已,信樂微進逮緣覺乘。四聲出曰:『過於聲聞緣覺之地而有大乘菩薩所行,[11]所苞含桴[12]栰迴御洪舟濟于彼岸,不斷道心,所度無極將護終始;眾生患厭而現有聲聞、緣覺。其大乘者,為最[13]尊乘、為[14]極殊特乘、一切眾生所戴仰乘、信樂超絕正真乘者。』聞此聲已,斯等諸根明[15]達、往古宿殖德本,如來、至真威神聖旨之所建立,令其志性含弘光大,自在至誠則發道意。其音說曰:『諸如來者,無身、無心,亦無所演、無所開化,而令眾生如得蒙安。』是為,佛子!第一緣事為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!譬如深山巖石之間,因對有聲;世假如是,[17]記是方俗,言而無有、身亦無有,見則因呼、對而有聲矣。一切音聲、言語所由,皆緣對耳,誠諦計之,永無想念。如是,仁者!如來音聲無有言教,亦無所處。眾生之類心懷念道因緣出意,究理音聲亦無[18]有響、亦不可得,是為,佛子!第二緣事為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!如大雷震出音聲時,名曰諸天誠諦之法,假使諸天遊行放逸,[21]應時虛空暢法雷震:『一切愛欲皆歸無常,苦[22]惱誑惑須臾間耳,愚騃所習覺無放逸,勿務馳騁。若自放恣,當歸惡趣,無得迷謬。』放逸諸天聞斯言教尋則愁慼,各各棄捨愛欲之樂,詣天王宮樂於天王無盡之典,遵奉法行。且觀其法雷震之音而可自然,亦無別異,為諸天[23]人眾而興因緣,[24]欲建立眾生之故而有此音。如來音聲亦復如此,則不可得,隨人所行而加演暢大法之音,亦無貪愛無業之音、無放逸音、無常苦空非身之音,皆告法界、悉逮無餘、普周眾生,隨其所樂而勸化之便得悅可,導以三乘各令得所,[25]已無有量自在之慧菩薩所行,[26]令咸遊入不可思議。又,如來者,[27]慧無財業亦無處所,而以誘引宣告一切。聞此聲已,不可計會眾生品類精進奉行,於是德本,或求聲聞、緣覺之乘、或志無上無極大乘。又,佛道音普於一切,無所[1]猗著亦無言說,是為第三為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!喻有天子名曰自在,又名善[5]門,所向瞻望,則諸玉女有百千品而來集[6]會,鼓作琴瑟、歌頌應弦,節奏若干,且觀[7]伎樂調發妙曲。如來若此,則以一音隨群生心,依本志性情所慕樂,無量之行因其所信各各現教,令得開解,是為第四為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!猶如大梵處於天宮,發意之頃,勅誡之音揚溢于外、眾會之表,令諸梵天梵身天子敬奉音詔。如是,仁者!如來、正覺演出無上微妙佛音,普告一切眾會,儀默于內,聲達十方,開度群萌,使至道場。如來等哀,無悋眾生。眾生諸根不純、不寂、見聞法化而不愛[11]者,一切悉得普集道場,各心念言:『今者,如來而獨為我演法音聲。』又,如來[12]音聲亦無所御,而造成立所當教化,是為第五為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!猶計如水,一切同等以為一味,[15]若隨器中為若干變,又分別[16]知諸味各異。法教若斯,如來道教為一味者,謂解脫味,眾生之心、志性各異,謂為正覺所說不同,如來音聲無有想念,是為第六為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!如阿耨達大龍王者,若欲雨時,陰雲普遍於閻浮提,然後降雨,長育百穀、眾藥、樹木、竹蘆、叢林……,皆得茂盛,華實充滿。諸河源流悉從無焚龍王身出,令無數物難計眾類致得滋益。如是,[17]仁者!如來普於一切世界周遍無餘,大哀優渥而澍甘露大法之雨悅可眾生,長茂功德具足備悉[18]十方諸乘。如來之音不從內出、亦不從外,如是無量不可計人、群萌品類而荷戴仰,是為第七為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!如[22]摩奈斯大龍王,假使興大陰雨時,先[23]貯集雲——遍諸天宮,靡不周接——或不演降雨之一[24]渧,觀察眾人農業普備然後乃雨。所以者何?不欲煩惱眾生之故。心念大龍設[25]而七日徐[26]詳而下,則放微渧咸周土[27]田,多所滋茂。如是,仁者!如來、至真為大法王,興法重陰開化眾生。若有所[28]道,雨甘露味為純淑類,然後乃演無極道化,雨於法澤暢深奧典,不令眾生懷恐懼心。宣於無上諸通慧味,多所充滿、使得成就,是為第八為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!譬巨海中有大龍王名大嚴淨,一念之頃便能演出十品之雨,不可計限百千之類莫不沾洽;雨無想念,又其龍王無異想念,雨之自然,百千眾品而令差別。如是,仁者!如來、至真假使欲演法音雨時,發念之頃分別十法了其所歸,宣法光曜出百種音,或復顯暢八萬四千眾生之行、現八萬四千所入之響、至于無量億百千姟言聲之說,悅於無限眾生之心。道教、法音亦無想念,而則裂解一切根原。如來之法,若[2]慈無極若干種變,善妙清淨巍巍如是也,是為第九為諸菩薩而得順從如來之音。」
於是頌曰:
「復次,佛子!海大龍王欲興無極感動變時,必安眾生,令懷欣踊。雨四天下,周遍大地,上達自在清明天宮,雲布覆蔭若干品類。又,眾雲同現如是像,種種別異,或紫金色、或復黃色、或琉璃[7]色、或白銀色、或水精色、或赤珠色、或[8]瑪瑙光、或[9]車𤦲光、或[10]首陀光。如是雜[11]逮大陰所覆,普遍四[12]嵎及四天下。又,其水者無有別異,而雲霧布若干種像。變出電已,暢大雷音,從其群萌所欲樂雨,或出玉女倡樂之音、或天琴瑟眾[13]伎簫和、或以若干龍妃樂音、或揵沓[A2]惒妃樂音、或阿須倫[14]偶樂音,或以土地所出音、或以海中雷震伎樂音、或以鹿王鳴[15]呦音、或以無壞鳥樂音、或若干種萬舞之[16]伎。其巨雲陰之所覆蓋如是色像,時節大悅,自然龍風普有所吹。假其風出,雲霧安詳,先放微渧,後散大雨——上達自在清明之天,下遍地上、虛空天宮,靡所不接——雨於大海,莫所破壞。又至自在諸天遊居玉女伎名歡樂雨諸舞樂、至其不樂慢天雨諸如意珠、於兜術天雨珠[17]瓔飾、於[18]鹽天上雨若干種華、忉利天上雨軟名香、四天王上雨好衣服、於欝單[19]曰雨微妙華、於大龍王宮雨超等光赤明真珠、為阿須倫雨於兵[20]仗名[21]壞怨敵。如是比像周[22]于四方四天下域諸天宮殿,所雨[23]彌漫,不可計會。海大龍王無所悋惜,亦無慳嫉。又,諸眾生所殖德本,各各別異而不一等,自然變為差特之雨。如是,佛子!如來、至真以無上慧為大法王,常顯法樂而以自娛,寂然無以普布法界,法身陰雲靡不周遍。因其眾生所信樂者而示現之,或為眾生[24]頒宣暢示最正覺身而興法雨、現[25]變化身放法雲雨、現[26]建立身而降法雨、現色像身若干品雨、現功德身而演雲雨、或復示現慧身雲雨、或復隨俗示現其身有十[27]種力、或復現身四無所畏——自然為顯,無所損[28]乏——或現法界而無身形,是為大聖法身陰雨普遍世界。隨其音聲之所信樂,而為眾生演其[29]耀光,除諸垢濁。斯光名曰平等[30]暉曜、或復名曰無量光明、或名普世、或名佛所建立祕奧之藏、或復名曰光照于世、或復名曰無盡之行入總持門、或復名曰其意不亂、或復名曰其心無侶、或復名曰遊步[31]所入、或復光明名曰悅可眾願。如是比像,法雨所聞雷震之響,至于正覺曉了佛道。若[32]淨逮聞平等雷震,尋則暢達離垢之印,三昧雷震自然之聲——一切諸法自在三昧、金剛場三昧、須彌幢幡三昧、日[33]定光三昧、巨海印三昧、可眾庶心三昧、無盡響解脫無[34]瞋三昧、無所志樂三昧、常愍無失三昧——假使揚聲,各令聞此佛法之音。
「是如來身而演甘露,出於無數法音雲雨,所聞講法遊無等侶、悅可眾生,是為正覺一切智門不可思議。悅群萌心,悉得其時,名曰曉了弘[1]慧道場成就往古無垢方便,大慈大悲,究竟無逸,興隆道化,斯則所遵。一切菩薩定厥身心,然後乃演大法之雨,是為,佛子!若茲色像顯大法雨、愍哀之雨、不[2]可議雨,平等之[3]覺導諸群生、開化身心,如來、至真暢不可暢無極甘露。
「若詣佛樹道場之時,為諸菩薩宣大法雨,[4]名法界無所破壞,最究興成[5]阿維顏地;又名如來祕藏菩薩所樂大法之雨,成諸菩薩一生補處;有大法雨名嚴淨飾,普令群生無所違失、不廢菩薩。
「如來之地有大法雨,名曰莊校道自嚴飾合逮法忍,諸菩薩等合集寶慧;有菩薩行名善化,無所斷截而闡法雨;行成菩薩名無慢門,入深奧門,行不懈厭;又有法雨令初發菩薩意者遵無上道,名如來行。大慈大哀,將濟群生;興發法雨,化緣覺乘;信樂中行,為眾現說十二因緣之所。或超有解脫果,名入普至[6]際諸見事,而演法雨、開聲聞乘,眾生信樂。以聖達刀截割一切塵勞之垢,有智慧劍而布法雨,名欣滅諸害,為眾邪見不可了者積累德本而雨諸法聞音,斯名十法暢顯法雨,悉得充滿、周於一切。隨其信樂、應得解脫,如來則為演大法雨,普遍法界,靡所不達。大聖未曾悋惜於法,從其眾生純[7]熟之行,而因根源精進若干現於法雨,是為,佛子!諸菩薩行第十之事。
佛言:「以十名德於如來之音入[22]無限量。何謂十?遊入虛空則無限量;普至諸法一切境界而無限量;遊入無餘,分別曉了眾生之界而無限量;遊入一切,悅黎庶心,罪福所趣而無限量;遊入因緣報應萌類,去塵勞結,[23]慧無限量;遊入究竟寂然、澹泊[24]無生之[25]音而無限量;隨眾所樂而開化之,入於脫心而無限量;順解脫味遊入三[26]界,無有邊際而無限量;處於無底得無境界,遊入慧行而無限量;選諸法要,諸佛境界不復迴還而無限量;入於如來,順法不奏而無限量。如是,賢目菩薩!為不可計群生言響暢如來音。」
於是頌曰:
佛說如來興顯經卷第二
校注
[0598011] (西晉…譯)十字【大】,〔-〕【聖】 [0598012] 不分卷【宋】【元】【明】 [0598013] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0598014] 苞【大】*,包【宋】*【元】*【明】* [0598015] 類【大】,貌【明】,狠【聖】 [0598016] 威【大】,滅【聖】 [0598017] 焰【大】,㷿【聖】 [0598018] 悉【大】,光【聖】 [0598019] 訓【大】,誹【聖】 [0598020] 輝耀【大】,暉曜【宋】【元】【明】 [0598021] 蠕【大】,軟【元】【明】 [0598022] 怙【大】,沾【聖】 [0598023] 江【大】,河【聖】 [0598024] 源【大】,原【聖】 [0598025] 域【大】,城【宋】【元】【明】 [0598026] 覲【大】,覩【宋】【元】【明】 [0599001] 涯【大】,厓【宋】 [0599002] 震【大】,振【宋】【元】【明】【聖】 [0599003] 明註曰悉北藏作惜 [0599004] 卑【大】*,埤【宋】【聖】* [0599005] 大【大】,何【宋】【元】【明】,河【聖】 [0599006] 大【大】,天【明】 [0599007] 來【大】,來世【宋】【元】【明】【聖】 [0599008] 卷第一終【宋】【元】【明】 [0599009] 卷第二首【宋】【元】【明】 [0599010] 亡【大】,忘【宋】【元】【明】 [0599011] 曜暉【大】,暉曜【宋】【元】【明】【聖】 [0599012] 著【大】,差【聖】 [0599013] 光明【大】,明光【宋】【元】【明】 [0599014] 山【大】,王【宋】【元】【明】 [0599015] 先【大】,光【聖】 [0599016] 暉【大】,揮【元】,輝【明】 [0599017] 貌【大】*,狠【聖】* [0600001] 民人【大】,人民【元】 [0600002] 權善【大】,善權【元】【聖】 [0600003] 已合【大】,以給【元】 [0600004] 示【大】,亦【聖】 [0600005] 旋【大】,施【明】 [0600006] 而【大】,而示【宋】【元】【明】【聖】 [0600007] 呪【大】,祝【宋】 [0600008] 疹疾【大】,疾疹【宋】【元】【明】 [0600009] 塗【大】,度【宋】【元】【明】【聖】 [0600010] 醫【大】,猶【聖】 [0600011] 像【大】,〔-〕【聖】 [0600012] 𤺙【大】,惱【宋】【元】【明】,病【聖】 [0600013] 影【大】,景【宋】【元】【明】 [0600014] 導【大】,道【宋】【元】【明】 [0600015] 示【大】,示現【宋】【元】【明】【聖】 [0600016] 罔【大】,網【宋】【元】【明】,剛【聖】 [0600017] 響【大】*,嚮【聖】* [0600018] 又【大】,久【宋】【元】【明】 [0601001] 愛【大】,受【聖】 [0601002] 這【大】,適【宋】【元】【明】 [0601003] 這【大】*,適【宋】【元】【明】【聖】* [0601004] 軟【大】,濡【聖】 [0601005] 逮【大】,建【宋】【元】【明】 [0601006] 者【大】,音【聖】 [0601007] 苦【大】,喜【聖】 [0601008] 殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】* [0601009] 然熾【大】*,熾然【宋】*【元】*【明】* [0601010] 是【大】,時【聖】 [0601011] 所苞【大】,包【宋】【元】【明】 [0601012] 栰【大】,杙【聖】 [0601013] 尊【大】,上【明】 [0601014] 極【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0601015] 達【大】,遠【聖】 [0601016] 人【大】,生【宋】【元】【明】 [0601017] 記【大】,說【宋】【元】【明】 [0601018] 有【大】,不【元】【明】 [0601019] 原【大】*,源【宋】*【元】*【明】* [0601020] 妄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,忘【大】 [0601021] 應【大】,意【聖】 [0601022] 惱【大】,𤺙【聖】 [0601023] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0601024] 欲【大】,謂欲【宋】【元】【明】 [0601025] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0601026] 令咸【大】,咸令【宋】【元】【明】 [0601027] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】 [0602001] 猗【大】,倚【宋】【元】【明】【聖】 [0602002] 導【大】,道【聖】 [0602003] 諸【大】,益【宋】【元】【明】 [0602004] 說【大】,語【宋】【元】【明】【聖】 [0602005] 門【大】,問【宋】【元】【明】 [0602006] 會【大】,合【宋】【元】【明】【聖】 [0602007] 伎【大】,妓【元】【明】【聖】 [0602008] 恣【大】,恐【宋】【聖】 [0602009] 伎【大】,妓【明】【聖】 [0602010] 詔【大】*,語【聖】* [0602011] 者【大】,著【宋】【元】【明】 [0602012] 音【大】,者【聖】 [0602013] 謂【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】 [0602014] 佹【大】,俛【宋】 [0602015] 若隨【大】,隨於【宋】【元】【明】 [0602016] 知【大】,〔-〕【聖】 [0602017] 仁【大】,人【宋】【元】【明】【聖】 [0602018] 十方【大】,十力【宋】【元】【明】 [0602019] 大【大】,土【宋】【元】【明】【聖】 [0602020] 草眾【大】,眾草【宋】【元】【明】 [0602021] 眾【大】,充【宋】【元】【明】 [0602022] 摩奈斯【大】,摩那斯【宋】【元】【明】 [0602023] 貯【大】,財【聖】 [0602024] 渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】* [0602025] 而【大】,雨【宋】【元】【明】 [0602026] 詳【大】,祥【聖】 [0602027] 田【大】,佃【聖】 [0602028] 道【大】,導【宋】【明】【聖】 [0603001] 陰【大】,音【宋】【元】【明】 [0603002] 慈【大】,茲【宋】【元】【明】【聖】 [0603003] 嫡【大】,適【聖】 [0603004] 降【大】,陰【聖】 [0603005] 蔭【大】,陰【宋】【元】【明】 [0603006] 墮【大】,隨【宋】【元】【明】 [0603007] 色【大】,光明【聖】 [0603008] 瑪瑙【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,馬瑙【大】 [0603009] 車𤦲【大】,硨磲【宋】【元】【明】 [0603010] 首陀【大】,首藏【宋】【元】【明】【聖】 [0603011] 逮【大】,沓【宋】【元】【明】 [0603012] 嵎【大】,隅【宋】【元】【明】 [0603013] 伎【大】*,妓【元】【明】* [0603014] 偶【大】,娛【宋】【元】【明】,耦【聖】 [0603015] 呦【大】,𢒯【宋】【聖】,唬【元】【明】 [0603016] 伎【大】*,妓【明】* [0603017] 瓔飾【大】,纓飾【宋】【元】【明】 [0603018] 鹽【大】,焰【宋】【元】【明】 [0603019] 曰【大】,越【宋】【元】【明】 [0603020] 仗【大】,杖【聖】 [0603021] 壞【大】,懷【聖】 [0603022] 于【大】,乎【宋】【元】【明】 [0603023] 彌漫【大】,瀰漫【宋】【元】【明】 [0603024] 頒宣【大】,班宣【宋】【元】【明】【聖】 [0603025] 變化【大】,化變【宋】【元】【明】【聖】 [0603026] 建【大】,逮【聖】 [0603027] 明註曰種北藏作動 [0603028] 乏【大】,之【聖】 [0603029] 耀光【大】,光曜【宋】【元】【明】,光耀【聖】 [0603030] 暉曜【大】,曜耀【聖】 [0603031] 所【大】,普【宋】【元】【明】 [0603032] 淨【大】,得【宋】【元】【明】 [0603033] 定光【大】,綻光【宋】【元】【明】【聖】 [0603034] 瞋【大】,願【宋】【元】【明】 [0604001] 慧【大】,惠【宋】 [0604002] 可【大】,可思【宋】【元】【明】 [0604003] 覺導【大】,道覺【聖】 [0604004] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】【聖】 [0604005] 阿維顏地【大】,阿惟致地【宋】【元】【明】 [0604006] 際【大】,除【宋】【元】【明】 [0604007] 熟【大】,淑【宋】【元】【明】 [0604008] 等【大】,事【宋】【元】【明】【聖】 [0604009] 十力【大】,十方【宋】【元】【明】 [0604010] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0604011] 災【大】,火【聖】 [0604012] 教【大】,幻【宋】【元】【明】【聖】 [0604013] 獲【大】,護【宋】【元】【明】 [0604014] 蔭【大】,陰【宋】【元】【明】,音【聖】 [0604015] 而【大】,雨【宋】【元】【明】【聖】 [0604016] 惟【大】,唯【聖】 [0604017] 澹泊【大】*,憺怕【宋】*【元】*【明】* [0604018] 陰【大】,蔭【聖】 [0604019] 任【大】,住【聖】 [0604020] 由【大】,雨【宋】【元】【明】 [0604021] 味【大】,末【宋】【元】【明】 [0604022] 明註曰無北藏作於 [0604023] 慧【大】,惠【宋】【元】,而【明】 [0604024] 無【大】,死【聖】 [0604025] 音【大】,意【宋】【元】【明】 [0604026] 界【大】,世【宋】【元】【明】【聖】 [0605001] 不【大】,原【聖】 [0605002] 此下聖本有光明皇后願文,不分卷【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 10 冊 No. 291 佛說如來興顯經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-10-20
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