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佛說如來興顯經

佛說如來興顯經卷第二

[12]何謂佛子諸菩薩眾覲見如來至無限量菩薩設若親近如來則為歸道所以者何無所見者為見如來見如來者則為一法身以一法身[13]一慈心向於一人則為普及一切群萌多所將養如虛空界無所不[14]無所不入或至一切有色無色有形無形有處無處亦無所至亦無有來則無有身以無身故無所不周佛身如是普入一切群萌之類悉於諸法一切佛土靡所不遍亦無所去亦無所從來所以者何用無身故如來身者欲以開化眾生之故因現身耳是為佛子菩薩入於第一之門歸趣興顯則謂如來

「復次佛子譬如虛空無色無見無有形[15]類而不可覩因分別知眾生之類其所苞𮖐廣普彌遠不以逼迫空亦無想念如是若見如來之身普照世間及度世事因別罪如來不來亦無所去無所罣礙亦不可得所以者何大聖光明蠲除一切八十顛倒是為第二所入之門

於是頌曰

「因發起馳逸  則盡[16]威光[17]
[18]悉見於眾生  增損諸因緣
如空無形色  如來亦如是
以一等法身  救脫眾生類
最勝適出現  化一切冥者
漸漸觀察誼  興盛遇佛道
道德甚弘廣  照曜三千界
度脫生死難  心悉無想念
人尊無等倫  示現於增損
若有[19]訓己者  逮得于緣覺
一切眾生知  親近人中聖
譬如大梵志  自處清明宮

「復次佛子日之光明照閻浮提眾生之類蒙恩無限而仰得活[20]輝耀無量猶如流水出於山川生長百穀衣服之具其有窈冥不明之處亦復賴之蜎蜚[21]蠕動驢亦復由之所欲讀說谿谷樹木及諸藥草悉亦因之諍訟虛無悉得決了空中遊行眾生之類悉復[22]怙之[23]浴池[24]流水亦復恃之蓮華開披郡國縣邑[25]大邦悉得其明展轉覩見若干形色遊於田野草苗之中陸地之人水中品類悉復仰之各各修治生活之業有所興造便能究竟所以者何日之光明宮殿所照不可限量饒益眾生道德如日群萌若[26]覲如來身聞其音聲致無央數不可稱限方便之緣而依得安迴惡就善功德之法蠲除愚戇滅眾冥事興隆道慧巍巍暉曜其大慈者普護眾生其大哀者救脫黎庶歸趣諸法長育成就三十七品道之力也殖種信淨猶如濁水而致清澄所覩不虛不失報應有色無色沒之事悉見覩之無所傷害道慧光明令諸眾生不失德本為眾之首菩薩大士猶如蓮華勸化布施一切諸行因緣之便而為最上所以者何聖之道場而無[1]涯底如來奮[2]震無量慧光無限聖場亦復若斯是為第三所入之門

於是頌曰

「譬如日宮殿  悉照閻浮提
於空而垂光  除闇無蔽礙
本無無處所  因地生蓮華
眾人而依怙  若干之土地
勝日亦如是  眾生[3]悉恃仰
諸天世人民  善修於德本
降伏於無極  逮致法光明
得見人中聖  因成於三乘

「復次佛子譬如彼一日之宮殿照大石帝須彌山王次復照於諸餘大山次照黑山後乃照陵阜丘垤及地處所——此閻浮提人所遊居光明隨地其日宮光無有想念言『當先照於寶山王』又日演暉等無差別——是其土地處所高[4]非日光明而有殊特——不念先後如來若此等遊無量忠正法界巍巍道場則演出於無損光暉以斯慧明普有所照其前云[5]大帝石山須彌王者而先遇光則謂趣于諸[6]大正士以法光明而為示現開化度之然次乃示聲聞緣覺之所慕慧眾生發志建立德本然後化於不善之黨稍漸教於一切黎庶長處邪見悉皆遭蒙如來之光已蒙光明便得受決於當來世得值如來日之慧暉令無思想成諸德本如其志願逮智慧耀是為第四所入之門

於是頌曰

「如斯日之曜  不離諸有形
又及諸天眾  亦皆得依倚
猶如諸江河  饒益於眾人
安住光如是  眾生悉戴仰
其離篤信者  不見佛日光
何所佛差特  斯等亦蒙賴
若有聞名者  遭遇勝光明
緣是漸獲進  至于成佛道

「復次佛子如日宮殿其生盲者不見威光雖無眼目不知晝夜續因其明得生活業飲食之具如是眾生亡失本淨見佛不信無極道光則謂生盲雖不覩見如來慧光縱使如此續當蒙於大聖日照如是比類微妙弘明暉曜神通照其身形為設瑞應於當[7]來蠲除愛欲塵勞之行是為第五所入之門

於是頌曰

「如日照天下  生盲不能見
雖不別晝夜  續蒙其暉曜
眾生失本淨  不信如來慧
佛恩慈廣大  續當蒙得度[8]

[9]「復次佛子譬如月殿造立現四未曾有法何謂四照諸窈冥在於眾星而常弘明[10]亡道者指示處所普遊天下有所容受已見月光眾生戴仰立隨方面有所遊出不懷狐疑是為四如是如來之身有四難及自昔未有示現叵逮非人所見何等四普現一切學與不學緣覺之乘所誓願者從其信樂如示現之限礙之事壽命之節其損耗者為示長益如來道場不增不減咸見一切諸佛世界眾生之類所可造念隨力信樂——應為道器因何光明——則為一切群萌品類而見瞻戴觀於佛身皆蒙[11]曜暉如來身無有想念便能逮得無所[12]著心是為第六所入之門

於是頌曰

「其月[13]光明照  神圍須彌[14]
光乃至諸山  然後至丘岸
次照於高土  乃至於平地
漸曜諸卑下  所有諸土地
安住光[15]先照  諸菩薩身形
然後奮[16]暉曜  緣覺之所行
爾乃照自在  次照學不學
乃照眾無餘  佛道無想念

「復次佛子如大梵天名曰三千悉現身三千世界靡不周遍亦不分身群生品類敢有形者隨其色[17]貌皆現其前無不見像如來至真亦復如是未曾分身無若干體普諸世界隨諸黎庶志性形體所可信樂而示現之大聖身心亦無想念是為第七所入之門」於是頌曰

「梵天名三千  悉遍自現形
於眾勢各尊  自在無不覩
又斯梵天者  而不分其體
諸法之導師  自在亦如是
佛身普示現  在十方世界
其像無限量  亦不分別體
一切人各念  『今現在我前
悉覩佛面像  聞所講說法

「復次佛子如大醫王皆知諸藥分別好醜所入分部曉練群籍經典術呪其閻浮提一切眾藥人不識知謂不中用醫藥本德及醫呪力表示群黎適見此醫病皆除愈悉得安隱是其醫非力所造現在得立心自念言『此諸[1]民人將失救護若沒之後得無孤焭鄙寧可設[2]權善方便而為示現』採集眾藥以自塗體承己術力[3]已合諸藥[4]示如壽終——其身不壞亦不枯朽亦不毀碎往來周[5]坐起經行皆為變現——醫藥所當[6]而療除眾生之病聞見其音亦得安隱終始無異如來亦然則為無上醫王曉了療治一切眾生塵勞之病億百千姟諸劫之數造設醫藥普歸一切智度無極方便善學道術法藥——皆是往古為菩薩時所建奉行智慧善權[7]食藥——威勢之力住當來際如是無限處於眾生為興救護療治群萌諸[8]疹疾也斯則無身無有事業其身清淨一切眾生適覩見之愛欲勞病悉為除愈雖不信者續而得安一切佛事未曾斷絕是為第八所入之門

於是頌曰

「猶如假有醫  皆學諸方術
其見此師者  眾病悉消除
如人[A1]疾困厄  齎藥欲往療
則已[9]塗己體  現一切威儀
人中尊如是  醫王無限量
顯揚於聖智  善學慧[10]醫術
往本宿所行  故現尊聖身
眾人得覩見  除欲病無餘

「復次佛子如巨海中有大寶珠琉璃之藏名曰等演諸光其有見此大寶珠曜若遭斯珠[11]顏貌皆變如琉璃藏設人覩見大寶珠色眼即清淨普獲安隱乃至大珠光明威神宮殿咸照群萌蒙光而永無患如大寶珠名曰安眾所處年歲若放雨時眾生即悉而得安隱休息諸[12]𤺙如來[13]影曜亦復如是為大珍寶一切福會無極慧藏假使眾生遭遇如來聖慧光明皆獲一類昇于正真道寶形像若覲如來則逮五眼值大聖光一切貧匱則獲法珍便得豐饒無極之財乃至道安如來之安佛子且觀正覺威容無所演說而普化益[14]導群黎是為第九所入之門」於是頌曰

「譬如無琦珍  詣海深求寶
致一切明珠  其光照周普
若人遭斯珠  便得致自然
其有目覩者  尋獲清淨眼
勝寶亦如是  演出慧光明
若人遭此暉  則致佛容貌
若觀察最勝  即獲成五眼
蠲去諸塵冥  便住佛道地

「復次佛子有大寶珠名一切淨念藏王其大寶珠功德威神非十非千而合集致彼大珠所可著處斯處眾生普無諸病亦無眾患設令群黎從摩尼寶所念誓願悉令具足如意皆獲彼寶珠則不照及無德本者一切淨念藏王珠者則謂如來悅可一切眾生品類至真正覺所示現身三昧定者嗟歎稱譽諸聲聞眾一切眾生在彼生死於五苦中得越殊特而度終始佛子如來之身無前無後一切世界受形眾生宿有福者悉為一心而無亂志遵修正念純淑諸行精進至向於如來尊悉獲法願而皆具足其罪重者無有德本不能覩見如來光明則建立之使蒙勸化[15]示其德本是為第十所入之門為菩薩行至真正覺入近如來而至無量心之所念[16]罔普周一切十方行無罣礙法界者觀於諸界不住本際如來者無起無滅咸等三世於一切想而無所想導利群萌當來心際入於此道令無有餘周滿一切諸佛世界具足法身一切如來悉為一淨

於是頌曰

「譬若如意珠  能與一切願
設有所求者  則獲如所志
其無功德者  斯等不見寶
又其尊妙珠  永無悋惜想
安住身如此  惠施一切願
若覩有所遊  如志悉逮成
其懷凶危心  此人不見佛
如來無悋想  亦無有貪嫉

佛告普賢菩薩「何謂佛子菩薩順從如來之音而等遊達宣正覺聲不可限量眾[17]言辭則從眾生心意所好而為說法至令眾會各得所樂如其志操而現化之從心所念隨時而入不失三昧不終不沒不起不滅[18]又而察之猶若呼響悉無有主亦無有我眾生罪福所積行故違失深妙便有歸趣遐邈難濟興不潔淨分別法界故隨無斷不捨壞法故無瞋無恚無沒究竟所緣住故亦無有主亦無不主亦無教化亦無不教斯則為隨如來音響所以者何譬如世遭大災變時即有自然四大音聲乃得知法而無有主則無貪業何謂為四世災變起有一大音自然而出『諸賢且聽一禪為安第一禪者[1]愛恚患度於欲界已得超越而致自然』於是眾生聞斯音聲成第一禪度於欲界即生梵天適逮法已聞于二音『諸賢且聽二禪安隱則無想行超度梵天而得自在』於時眾生聞斯二聲則行二禪無想無行其內為寂心無所著成第二禪即得生於光音天上適逮法已聞于三音『諸賢且聽三禪最安離喜所欲於心寂定內無所念第三禪者隨聖所教度光音天』於時眾生聞斯三聲超光音天生離果天[2]這生天上[3]這逮法已聞于四音『諸賢且聽四禪寂然除苦去安憂慼喜歡無苦無樂清淨具足為第四禪度離果天』於時眾生聞斯四聲捨離果天超生清淨難及天上是為佛子世災變時聞四大音而致弘典

「自然之聲則無部主大聖之德巍巍無量自然音聲微妙柔[4]播越遠震如是無主亦無所造無應不應無舉無下若有欲[5]逮如來法者則有自然四大音聲四大言教何等四一聲出曰『不造德[6]者皆為[7]苦患地獄餓鬼畜生三趣計吾我人言是我所貪著所有一切萬物亦復為苦[8]殖德本生天人間受賢聖教棄八無閑所生艱難奉行十善諸厄乃除常值佛法』二聲出曰『諸賢且聽萬物皆苦燒炙[9]然熾轉相逼迫思想眾患身則無常別離之法無形寂滅不志利養便無然熾尋離眾難』於時眾人聞此聲已奉持宣行稍漸精進得聲聞乘以忍度岸三聲出曰『過于羅漢則有微妙所樂之乘名曰緣覺無有師主而自覺了』於[10]諸人聞斯音已信樂微進逮緣覺乘四聲出曰『過於聲聞緣覺之地而有大乘菩薩所行[11]所苞含桴[12]栰迴御洪舟濟于彼岸不斷道心所度無極將護終始眾生患厭而現有聲聞緣覺其大乘者為最[13]尊乘[14]極殊特乘一切眾生所戴仰乘信樂超絕正真乘者』聞此聲已斯等諸根明[15]往古宿殖德本如來至真威神聖旨之所建立令其志性含弘光大自在至誠則發道意其音說曰『諸如來者無身無心亦無所演無所開化而令眾生如得蒙安』是為佛子第一緣事為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「如四無量音  普宣於世間
眾生界清淨  本出虛無際
則有四智慧  寂然安隱禪
[16]人聞斯響  便棄捐欲界
十力亦如是  普周於法界
為眾生之故  暢演無量音
其有致斯印  則超有為相
安住之音響  未曾有疑想

「復次佛子譬如深山巖石之間因對有聲世假如是[17]記是方俗言而無有身亦無有見則因呼對而有聲矣一切音聲言語所由皆緣對耳誠諦計之永無想念如是仁者如來音聲無有言教亦無所處眾生之類心懷念道因緣出意究理音聲亦無[18]有響亦不可得是為佛子第二緣事為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「猶如深山中  因緣而有響
從眾人所呼  尋報一切音
佛勸化群萌  以音令開達
雖有言辭說  未曾有疑想
十力之音響  法界無著念
分別開導人  制化諸根[19]
諸微細眾生  令其可意悅
有諸十力者  不懷[20]妄想求

「復次佛子如大雷震出音聲時名曰諸天誠諦之法假使諸天遊行放逸[21]應時虛空暢法雷震『一切愛欲皆歸無常[22]惱誑惑須臾間耳愚騃所習覺無放逸勿務馳騁若自放恣當歸惡趣無得迷謬』放逸諸天聞斯言教尋則愁慼各各棄捨愛欲之樂詣天王宮樂於天王無盡之典遵奉法行且觀其法雷震之音而可自然亦無別異為諸天[23]人眾而興因緣[24]欲建立眾生之故而有此音如來音聲亦復如此則不可得隨人所行而加演暢大法之音亦無貪愛無業之音無放逸音無常苦空非身之音皆告法界悉逮無餘普周眾生隨其所樂而勸化之便得悅可導以三乘各令得所[25]已無有量自在之慧菩薩所行[26]令咸遊入不可思議如來者[27]慧無財業亦無處所而以誘引宣告一切聞此聲已不可計會眾生品類精進奉行於是德本或求聲聞緣覺之乘或志無上無極大乘佛道音普於一切無所[1]猗著亦無言說是為第三為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「假使天放逸  自然有雷震
發明於諸法  令樂于道義
則於虛空中  宣揚說法音
諸天聞此聲  便改不馳騁
十力亦如是  雷震演法雨
流溢於十方  [2]導利[3]諸眾生
具足勝言[4]  以開化他人
聞此音響已  黎庶成佛道

「復次佛子喻有天子名曰自在又名善[5]所向瞻望則諸玉女有百千品而來集[6]鼓作琴瑟歌頌應弦節奏若干且觀[7]伎樂調發妙曲如來若此則以一音隨群生心依本志性情所慕樂無量之行因其所信各各現教令得開解是為第四為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「猶如魔自[8]  興造天[9]伎樂
玉女之姿顏  節奏互相和
一心而歌頌  齊音發妙曲
具足億百千  種種之新聲
諸十力若茲  常演一聲[10]
則以權方便  音氣暢群萌
黎庶隨信樂  若得聞言教
這聽塵勞斷  其音無想念

「復次佛子猶如大梵處於天宮發意之頃勅誡之音揚溢于外眾會之表令諸梵天梵身天子敬奉音詔如是仁者如來正覺演出無上微妙佛音普告一切眾會儀默于內聲達十方開度群萌使至道場如來等哀無悋眾生眾生諸根不純不寂見聞法化而不愛[11]一切悉得普集道場各心念言『今者如來而獨為我演法音聲』又如來[12]音聲亦無所御而造成立所當教化是為第五為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「假使逮尊處  梵天之床座
則以一言詔  悅可梵天心
其梵天之響  不超逸於外
悉知一切心  及來眾會意
[13]謂十力之德  淨處於佛坐
則暢一音響  普遍于法界
[14]佹戾眾會  亦不懷貪悋
其不篤信者  不聞佛音響

「復次佛子猶計如水一切同等以為一味[15]若隨器中為若干變又分別[16]知諸味各異法教若斯如來道教為一味者謂解脫味眾生之心志性各異謂為正覺所說不同如來音聲無有想念是為第六為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「猶如計諸水  一切雨自然
味等均清淨  無穢八種甘
諸佛子如是  曉了眾生音
若志念一味  得佛自然道
遭遇因緣故  隨地各差別
其器各各異  令水永不同
一切諸群類  眾生行各異
隨心聞佛音  所聽故不同

「復次佛子如阿耨達大龍王者若欲雨時陰雲普遍於閻浮提然後降雨長育百穀眾藥樹木竹蘆叢林皆得茂盛華實充滿諸河源流悉從無焚龍王身出令無數物難計眾類致得滋益如是[17]仁者如來普於一切世界周遍無餘大哀優渥而澍甘露大法之雨悅可眾生長茂功德具足備悉[18]十方諸乘如來之音不從內出亦不從外如是無量不可計人群萌品類而荷戴仰是為第七為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「如眾水流行  周於閻浮提
無所不通徹  普潤于[19]大地
山陵[20]眾木  五穀依因生
有察其水者  所至無想念
世尊亦如是  宣揚諸法界
布演正法雨  [21]眾滿於眾生
長育百千善  滅除諸塵勞
已曉了佛言  於外不馳騁

「復次佛子[22]摩奈斯大龍王假使興大陰雨時[23]貯集雲——遍諸天宮靡不周接——或不演降雨之一[24]觀察眾人農業普備然後乃雨所以者何不欲煩惱眾生之故心念大龍設[25]而七日徐[26]詳而下則放微渧咸周土[27]多所滋茂如是仁者如來至真為大法王興法重陰開化眾生若有所[28]雨甘露味為純淑類然後乃演無極道化雨於法澤暢深奧典不令眾生懷恐懼心宣於無上諸通慧味多所充滿使得成就是為第八為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「猶如有賢龍  名曰摩那斯
則雨周七日  徐澤無所傷
斯龍所以來  欲成眾生業
然後設愍傷  安隱降澍雨
十力因黎庶  雲集布法[1]
欲化眾生故  顯示第一義
從其人之器  宣奧之法音
聞詔不恐懅  則入於佛慧

「復次佛子譬巨海中有大龍王名大嚴淨一念之頃便能演出十品之雨不可計限百千之類莫不沾洽雨無想念又其龍王無異想念雨之自然百千眾品而令差別如是仁者如來至真假使欲演法音雨時發念之頃分別十法了其所歸宣法光曜出百種音或復顯暢八萬四千眾生之行現八萬四千所入之響至于無量億百千姟言聲之說悅於無限眾生之心道教法音亦無想念而則裂解一切根原如來之法[2]慈無極若干種變善妙清淨巍巍如是也是為第九為諸菩薩而得順從如來之音

於是頌曰

「猶如大嚴淨  龍王之[3]嫡子
而先設雲集  然後乃[4]降雨
佛道則自然  而主有所度
口出十種音  二十或至百
或復至百千  法澤無限量
所尊無所暢  不毀壞法界
自恣之龍王  一切龍中尊
[5]蔭雨且普達  周遍四方域
潤一切有形  [6]墮雨若干品
其海所有水  無有若干種
世尊亦如是  道教等一品
行者心各異  所獲故不同

「復次佛子海大龍王欲興無極感動變時必安眾生令懷欣踊雨四天下周遍大地上達自在清明天宮雲布覆蔭若干品類眾雲同現如是像種種別異或紫金色或復黃色或琉璃[7]或白銀色或水精色或赤珠色[8]瑪瑙光[9]車𤦲光[10]首陀光如是雜[11]逮大陰所覆普遍四[12]嵎及四天下其水者無有別異而雲霧布若干種像變出電已暢大雷音從其群萌所欲樂雨或出玉女倡樂之音或天琴瑟眾[13]伎簫和或以若干龍妃樂音或揵沓[A2]惒妃樂音或阿須倫[14]偶樂音或以土地所出音或以海中雷震伎樂音或以鹿王鳴[15]呦音或以無壞鳥樂音或若干種萬舞之[16]其巨雲陰之所覆蓋如是色像時節大悅自然龍風普有所吹假其風出雲霧安詳先放微渧後散大雨——上達自在清明之天下遍地上虛空天宮靡所不接——雨於大海莫所破壞又至自在諸天遊居玉女伎名歡樂雨諸舞樂至其不樂慢天雨諸如意珠於兜術天雨珠[17]瓔飾[18]鹽天上雨若干種華忉利天上雨軟名香四天王上雨好衣服於欝單[19]曰雨微妙華於大龍王宮雨超等光赤明真珠為阿須倫雨於兵[20]仗名[21]壞怨敵如是比像周[22]于四方四天下域諸天宮殿所雨[23]彌漫不可計會海大龍王無所悋惜亦無慳嫉諸眾生所殖德本各各別異而不一等自然變為差特之雨如是佛子如來至真以無上慧為大法王常顯法樂而以自娛寂然無以普布法界法身陰雲靡不周遍因其眾生所信樂者而示現之或為眾生[24]頒宣暢示最正覺身而興法雨[25]變化身放法雲雨[26]建立身而降法雨現色像身若干品雨現功德身而演雲雨或復示現慧身雲雨或復隨俗示現其身有十[27]種力或復現身四無所畏——自然為顯無所損[28]乏——或現法界而無身形是為大聖法身陰雨普遍世界隨其音聲之所信樂而為眾生演其[29]耀光除諸垢濁斯光名曰平等[30]暉曜或復名曰無量光明或名普世或名佛所建立祕奧之藏或復名曰光照于世或復名曰無盡之行入總持門或復名曰其意不亂或復名曰其心無侶或復名曰遊步[31]所入或復光明名曰悅可眾願如是比像法雨所聞雷震之響至于正覺曉了佛道[32]淨逮聞平等雷震尋則暢達離垢之印三昧雷震自然之聲——一切諸法自在三昧金剛場三昧須彌幢幡三昧[33]定光三昧巨海印三昧可眾庶心三昧無盡響解脫無[34]瞋三昧無所志樂三昧常愍無失三昧——假使揚聲各令聞此佛法之音

「是如來身而演甘露出於無數法音雲雨所聞講法遊無等侶悅可眾生是為正覺一切智門不可思議悅群萌心悉得其時名曰曉了弘[1]慧道場成就往古無垢方便大慈大悲究竟無逸興隆道化斯則所遵一切菩薩定厥身心然後乃演大法之雨是為佛子若茲色像顯大法雨愍哀之雨[2]可議雨平等之[3]覺導諸群生開化身心如來至真暢不可暢無極甘露

「若詣佛樹道場之時為諸菩薩宣大法雨[4]名法界無所破壞最究興成[5]阿維顏地又名如來祕藏菩薩所樂大法之雨成諸菩薩一生補處有大法雨名嚴淨飾普令群生無所違失不廢菩薩

「如來之地有大法雨名曰莊校道自嚴飾合逮法忍諸菩薩等合集寶慧有菩薩行名善化無所斷截而闡法雨行成菩薩名無慢門入深奧門行不懈厭又有法雨令初發菩薩意者遵無上道名如來行大慈大哀將濟群生興發法雨化緣覺乘信樂中行為眾現說十二因緣之所或超有解脫果名入普至[6]際諸見事而演法雨開聲聞乘眾生信樂以聖達刀截割一切塵勞之垢有智慧劍而布法雨名欣滅諸害為眾邪見不可了者積累德本而雨諸法聞音斯名十法暢顯法雨悉得充滿周於一切隨其信樂應得解脫如來則為演大法雨普遍法界靡所不達大聖未曾悋惜於法從其眾生純[7]熟之行而因根源精進若干現於法雨是為佛子諸菩薩行第十之事

「猶如雲霧集  四方而風起
超過以時雨  及水之所流
菩薩分別說  黎庶之德本
故今現在世  立此三千界
諸十力如是  善修慧為風
因緣澍法雨  志性甚清淨
察眾生無[8]  勸助以清淨
所謂諸[9]十力  導師因開化
上於虛空中  雲集而降雨
無有而堪任  執持所雨水
[10]唯世遭[11]災變  乃能堪受耳
言辭諦無著  身界為廣普
諸十力如是  自然無所有
大聖有所說  法界之言辭
而雨法[12]教化  所潤不可限
無能堪任持  唯有法淨志
未曾有斯念  去來之所由
亦復無所造  永無所遭遇
猶如虛空中  雲霧而致雨
但假名法耳  自然而無化
諸十力如是  法雨無所有
亦無有來者  未曾見往者
盡菩薩威神  而興造斯行
覺了法幻變  [13]獲世而放雨
眾生無所行  則無有三界
猶如自然[14]  [15]而降隨水渧
唯有尊自在  三千之教名
造立得自由  斯本福果報
安行雨若斯  遍佛土無餘
思念及限量  無能計數者
其於眾生上  一切世間尊
斯而思[16]惟雨  道寶為手掌
寂滅應[17]澹泊  自然得解達
又斷除餘事  所起諸[18]陰蓋
棄捐斯眾瑕  長益道寶行
[19]任三千界  悉曉了一切
十力之所[20]  滅盡塵勞欲
思惟念自然  姟德不可量
又復斷絕去  一切諸邪見
分別志性行  最勝寶為富
一味而真諦  猶空中放雨
所雨無有際  散渧各有處
又計其水者  無應不應想
眾人懷歡喜  猶因生諸法
又復其法者  不起一不多
其無本[21]味等  無應不應想
至於無邊際  成佛及聖眾
斯等為受持  如是之像法

佛言「以十名德於如來之音入[22]無限量何謂十遊入虛空則無限量普至諸法一切境界而無限量遊入無餘分別曉了眾生之界而無限量遊入一切悅黎庶心罪福所趣而無限量遊入因緣報應萌類去塵勞結[23]慧無限量遊入究竟寂然澹泊[24]無生之[25]音而無限量隨眾所樂而開化之入於脫心而無限量順解脫味遊入三[26]無有邊際而無限量處於無底得無境界遊入慧行而無限量選諸法要諸佛境界不復迴還而無限量入於如來順法不奏而無限量如是賢目菩薩為不可計群生言響暢如來音

於是頌曰

「以十德之事  入佛無量慧
至一切諸法  境界無齊限
大道亦如是  巍巍無能思
而多所愍傷  一切悉蒙度
分別生死際  萌類[1]不可極
化除眾罪福  悅心令開解
使不求報應  道慧無崖底
了佛之音聲  忽入於寂然[2]

佛說如來興顯經卷第二


校注

[0598011] (西晉譯)十字【大】〔-〕【聖】 [0598012] 不分卷【宋】【元】【明】 [0598013] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0598014] 苞【大】*包【宋】*【元】*【明】* [0598015] 類【大】貌【明】狠【聖】 [0598016] 威【大】滅【聖】 [0598017] 焰【大】㷿【聖】 [0598018] 悉【大】光【聖】 [0598019] 訓【大】誹【聖】 [0598020] 輝耀【大】暉曜【宋】【元】【明】 [0598021] 蠕【大】軟【元】【明】 [0598022] 怙【大】沾【聖】 [0598023] 江【大】河【聖】 [0598024] 源【大】原【聖】 [0598025] 域【大】城【宋】【元】【明】 [0598026] 覲【大】覩【宋】【元】【明】 [0599001] 涯【大】厓【宋】 [0599002] 震【大】振【宋】【元】【明】【聖】 [0599003] 明註曰悉北藏作惜 [0599004] 卑【大】*埤【宋】【聖】* [0599005] 大【大】何【宋】【元】【明】河【聖】 [0599006] 大【大】天【明】 [0599007] 來【大】來世【宋】【元】【明】【聖】 [0599008] 卷第一終【宋】【元】【明】 [0599009] 卷第二首【宋】【元】【明】 [0599010] 亡【大】忘【宋】【元】【明】 [0599011] 曜暉【大】暉曜【宋】【元】【明】【聖】 [0599012] 著【大】差【聖】 [0599013] 光明【大】明光【宋】【元】【明】 [0599014] 山【大】王【宋】【元】【明】 [0599015] 先【大】光【聖】 [0599016] 暉【大】揮【元】輝【明】 [0599017] 貌【大】*狠【聖】* [0600001] 民人【大】人民【元】 [0600002] 權善【大】善權【元】【聖】 [0600003] 已合【大】以給【元】 [0600004] 示【大】亦【聖】 [0600005] 旋【大】施【明】 [0600006] 而【大】而示【宋】【元】【明】【聖】 [0600007] 呪【大】祝【宋】 [0600008] 疹疾【大】疾疹【宋】【元】【明】 [0600009] 塗【大】度【宋】【元】【明】【聖】 [0600010] 醫【大】猶【聖】 [0600011] 像【大】〔-〕【聖】 [0600012] 𤺙【大】惱【宋】【元】【明】病【聖】 [0600013] 影【大】景【宋】【元】【明】 [0600014] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0600015] 示【大】示現【宋】【元】【明】【聖】 [0600016] 罔【大】網【宋】【元】【明】剛【聖】 [0600017] 響【大】*嚮【聖】* [0600018] 又【大】久【宋】【元】【明】 [0601001] 愛【大】受【聖】 [0601002] 這【大】適【宋】【元】【明】 [0601003] 這【大】*適【宋】【元】【明】【聖】* [0601004] 軟【大】濡【聖】 [0601005] 逮【大】建【宋】【元】【明】 [0601006] 者【大】音【聖】 [0601007] 苦【大】喜【聖】 [0601008] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0601009] 然熾【大】*熾然【宋】*【元】*【明】* [0601010] 是【大】時【聖】 [0601011] 所苞【大】包【宋】【元】【明】 [0601012] 栰【大】杙【聖】 [0601013] 尊【大】上【明】 [0601014] 極【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601015] 達【大】遠【聖】 [0601016] 人【大】生【宋】【元】【明】 [0601017] 記【大】說【宋】【元】【明】 [0601018] 有【大】不【元】【明】 [0601019] 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* [0601020] 妄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】忘【大】 [0601021] 應【大】意【聖】 [0601022] 惱【大】𤺙【聖】 [0601023] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601024] 欲【大】謂欲【宋】【元】【明】 [0601025] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0601026] 令咸【大】咸令【宋】【元】【明】 [0601027] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0602001] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【聖】 [0602002] 導【大】道【聖】 [0602003] 諸【大】益【宋】【元】【明】 [0602004] 說【大】語【宋】【元】【明】【聖】 [0602005] 門【大】問【宋】【元】【明】 [0602006] 會【大】合【宋】【元】【明】【聖】 [0602007] 伎【大】妓【元】【明】【聖】 [0602008] 恣【大】恐【宋】【聖】 [0602009] 伎【大】妓【明】【聖】 [0602010] 詔【大】*語【聖】* [0602011] 者【大】著【宋】【元】【明】 [0602012] 音【大】者【聖】 [0602013] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【聖】 [0602014] 佹【大】俛【宋】 [0602015] 若隨【大】隨於【宋】【元】【明】 [0602016] 知【大】〔-〕【聖】 [0602017] 仁【大】人【宋】【元】【明】【聖】 [0602018] 十方【大】十力【宋】【元】【明】 [0602019] 大【大】土【宋】【元】【明】【聖】 [0602020] 草眾【大】眾草【宋】【元】【明】 [0602021] 眾【大】充【宋】【元】【明】 [0602022] 摩奈斯【大】摩那斯【宋】【元】【明】 [0602023] 貯【大】財【聖】 [0602024] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0602025] 而【大】雨【宋】【元】【明】 [0602026] 詳【大】祥【聖】 [0602027] 田【大】佃【聖】 [0602028] 道【大】導【宋】【明】【聖】 [0603001] 陰【大】音【宋】【元】【明】 [0603002] 慈【大】茲【宋】【元】【明】【聖】 [0603003] 嫡【大】適【聖】 [0603004] 降【大】陰【聖】 [0603005] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】 [0603006] 墮【大】隨【宋】【元】【明】 [0603007] 色【大】光明【聖】 [0603008] 瑪瑙【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】馬瑙【大】 [0603009] 車𤦲【大】硨磲【宋】【元】【明】 [0603010] 首陀【大】首藏【宋】【元】【明】【聖】 [0603011] 逮【大】沓【宋】【元】【明】 [0603012] 嵎【大】隅【宋】【元】【明】 [0603013] 伎【大】*妓【元】【明】* [0603014] 偶【大】娛【宋】【元】【明】耦【聖】 [0603015] 呦【大】𢒯【宋】【聖】唬【元】【明】 [0603016] 伎【大】*妓【明】* [0603017] 瓔飾【大】纓飾【宋】【元】【明】 [0603018] 鹽【大】焰【宋】【元】【明】 [0603019] 曰【大】越【宋】【元】【明】 [0603020] 仗【大】杖【聖】 [0603021] 壞【大】懷【聖】 [0603022] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0603023] 彌漫【大】瀰漫【宋】【元】【明】 [0603024] 頒宣【大】班宣【宋】【元】【明】【聖】 [0603025] 變化【大】化變【宋】【元】【明】【聖】 [0603026] 建【大】逮【聖】 [0603027] 明註曰種北藏作動 [0603028] 乏【大】之【聖】 [0603029] 耀光【大】光曜【宋】【元】【明】光耀【聖】 [0603030] 暉曜【大】曜耀【聖】 [0603031] 所【大】普【宋】【元】【明】 [0603032] 淨【大】得【宋】【元】【明】 [0603033] 定光【大】綻光【宋】【元】【明】【聖】 [0603034] 瞋【大】願【宋】【元】【明】 [0604001] 慧【大】惠【宋】 [0604002] 可【大】可思【宋】【元】【明】 [0604003] 覺導【大】道覺【聖】 [0604004] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【聖】 [0604005] 阿維顏地【大】阿惟致地【宋】【元】【明】 [0604006] 際【大】除【宋】【元】【明】 [0604007] 熟【大】淑【宋】【元】【明】 [0604008] 等【大】事【宋】【元】【明】【聖】 [0604009] 十力【大】十方【宋】【元】【明】 [0604010] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0604011] 災【大】火【聖】 [0604012] 教【大】幻【宋】【元】【明】【聖】 [0604013] 獲【大】護【宋】【元】【明】 [0604014] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】音【聖】 [0604015] 而【大】雨【宋】【元】【明】【聖】 [0604016] 惟【大】唯【聖】 [0604017] 澹泊【大】*憺怕【宋】*【元】*【明】* [0604018] 陰【大】蔭【聖】 [0604019] 任【大】住【聖】 [0604020] 由【大】雨【宋】【元】【明】 [0604021] 味【大】末【宋】【元】【明】 [0604022] 明註曰無北藏作於 [0604023] 慧【大】惠【宋】【元】而【明】 [0604024] 無【大】死【聖】 [0604025] 音【大】意【宋】【元】【明】 [0604026] 界【大】世【宋】【元】【明】【聖】 [0605001] 不【大】原【聖】 [0605002] 此下聖本有光明皇后願文不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 疾【CB】【麗-CB】病【大】(cf. K08n0099_p1188b08)
[A2] 惒【CB】【麗-CB】恕【大】和【磧-CB】(cf. K08n0099_p1192b22)
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