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佛說如來興顯經

No. 291 [Nos. 278(32), 279(37)]

佛說如來興顯經卷第一

聞如是

一時佛遊如來建立之土號歎法身深奧悅豫普見[6]棚閣為大嚴淨顯曜威宮琉璃之藏如來所行佛時興出無量之路為法界宮觀菩薩身光明清淨師子之座咸受一切菩薩之體為大法座諮嗟法界如來聖旨緣虛空界行無罣礙曉了本際聖慧之界普解佛慧分別聖道今佛一切悉等為一法身一切諸佛行皆平等神通之行無所罣礙法身慧體究竟無相法度無極[7]于法界無有二行玄曠無限為最正覺其等如稱則超度行無有陰蓋解脫之門其法界者[8]普同虛空常遊十方諸佛國土無限之故靡所不覩

億百千姟諸菩薩等猶如塵數一切悉已一生補處各各在於異佛世界志願無極奉諸慧行各各入於無所破壞平等法界空界無限無所獲致無中間行無有自然亦無所生曉了證明一切諸法亦復如是眾菩薩身無所動捨逮諸通慧遍諸佛土而無所念遵如來慧而於佛道現在得致顯明之曜遊大聖行無所震動慧以一身示于無量所行之體周于無限法界之裏分別善人眾生之界至不退轉等獲本際無本法界除去自大身常卑順則無所畏如來照明一切德本以為徒類

其名曰普賢菩薩普稱尊菩薩如來族姓成首菩薩金剛幢英菩薩無蓋月淨菩薩日光離垢藏菩薩大神通變動菩薩離垢光首十方精進王大師子娛樂神通菩薩如是等類猶如十方不可計數億百千姟諸佛之土滿中眾塵[1]會菩薩其數如斯

於是有光號如來聖旨世尊眉間演出斯耀無央數姟億百千明照於無量無有邊際無餘世界十方佛土示現如來威神之變告無央數億百千姟諸菩薩眾威神則令諸佛世界一切惡趣悉為[2]銷滅覆蔽一切諸魔宮殿

諸如來成最正覺寤諸未覺示現諸佛眾會道場所出光明嚴淨之座顯曜法界第一空界在所周遍達諸佛界尋復來還皆繞一切菩薩[3]坐場入如來族姓成首菩薩頂上不現

如是眾會一切菩薩怪未曾有身心踊躍「今日當有無極之變講說大法如此光明自然來現

光明適沒如來族姓成首菩薩即從坐起於蓮花上而下右膝長跪叉手思如來德以偈頌曰

「寤諸不覺者  超踰諸德王
其行無罣[4]  所[5]起度無極
其大聖安住  平等於三世
恭敬今稽首  明哲之慧[A1]
所行無形相  則度于彼岸
又復而示現  善莊嚴身相
光明離眾垢  演顯百千曜
降伏諸魔事  以頂歸命禮
震動[6]諸國土  宮殿之元首
乃至於十方  諸所有土地
終不令一人  而使獲恐懼
佛道之威神  所興如是比
而平等建立  於虛空之界
其法界如是  獲[7]逮諸境土
嚴淨於黎庶  億姟之塵數
蠲除諸眾生  一切之罪釁
志願甚堅[8]  行于億千劫
玩習積累德  殊勝之佛道
逮得於一行  聖慧無罣礙
以一之自然  皆行諸佛道
所演放光明  導師為若茲
普見於忍界  一切靡不[9]
普示現一切  威神[10]之變化
吾身已得入  於一自然行
今以是之故  興發如此念
『今為正應時  稽首於法王
無央數菩薩  悉來集會斯
而欲得聽[11]  所分別法事
今日諸會者  清淨復清淨
而於諸世界  親近遵修行
聖慧無限量  境界無罣礙
[12]逮得於勇猛  無極之威神
斯等遊世誼  所行逮神仙
智慧不可計  超越精進力
而造奮光明  悉照諸菩薩
今鄙如應問  『殊勝最上法
所堪任境界』  為之大聖通
自恣其威[13]  而普悉示現
導師最上尊  [14]頒宣諸佛土
孰為人中聖  至上之真子

說此頌讚已應時世尊從口演光名不可計億數照明照於一切無有邊際諸佛世界繞諸佛土具足十匝示現如來聖旨威變請無央數諸菩薩億百千姟悉見告勅動諸佛土至諸惡趣悉滅災患覆蔽一切諸魔宮殿十方如來平等正覺覺諸不覺示現諸佛眾會道場光明之[15]耀度于法界一切周遍虛空之界達諸佛土尋即復還繞諸菩薩入於普賢菩薩面門

普賢菩薩適遇斯光尋時如應功德威顏師子之座倍加於前——超越佛身及師子座又復絕踰諸菩薩體師子之座普賢菩薩[16]儀觀美德師子[17]之座高[18]廣殊妙而現特為顯麗

爾時如來族姓成首菩薩問普賢曰[19]佛之子仁之功德不可思議一切世界悉遍知之興大變化[20]悅諸菩薩無極感動今斯佛子如來所現[21]變本瑞應

普賢菩薩謂如來族姓成首菩薩「如吾所憶又如[22]往古諸平等覺之所覩現如斯變化無極感動當講如來興顯經典今者大聖欲演此[23]故復示現如是變應

如來族姓成首菩薩適聞於斯興顯典名尋時即以佛之威神地則大動於是如來族姓成首菩薩謂普賢曰「善哉佛子堪任能樂為諸菩薩大士之等讚揚如來至真等正覺興顯成乎今者十方悉皆嚴淨無央數億百千姟眾而來集會往古善修清淨之行心有所歸懷抱道德顯發覺意演大言辭超度彼岸[24]建立一切諸如來行威儀禮節心念諸佛未曾忘捨興設大哀普觀眾生諸大菩薩決了神通分別一切如來精進己身[1]惔怕聞一切佛所[2]讚道音尊妙之法如是[3]儔倫功德名稱平等蠲除一切憎愛而無適莫[4]今斯菩薩皆來集會仁為佛子曾已供養無央數億百千姟佛稽首諮受悉已遵修諸菩薩行獲大神足諸三昧門娛樂神通皆入如來祕密之藏銷諸狐疑入于如來無畏精進[5]探覩眾生一切諸根皆以信於真諦解脫而說經典達如來[6]聖性所歸頒宣一切諸佛之法最為第一得度無極如是比類不可稱計眾德[7]奇特善哉佛子願說如來興顯現身暢演弘音所可講說諸心念行境界之處所歎行者成最正覺轉于法輪宣傳佛教現大滅度示於如來一切德本諸所造行

爾時如來族姓成首菩薩重欲解義分別所歸則為普賢菩薩而說頌曰

「善歸無合會  諦曉了悉覺
其慧則無上  平等離欲塵
稱歎於最勝  所行無限量
其聞[8]于音[9]  一切悉踊躍
菩薩之殊特  云何興出勝
所以得歸趣  何因致真實
如來之音響  何謂為身心
其行之境界  斯大稱云何
何謂為諸佛  而[10]因言如來
何故為最勝  而轉於法輪
願講眾安住  滅度之道地
當悅可斯等  無量諸佛子
其在于十方  安住大法王
一切諸眾生  功德之所歸
斯等之福慶  大聖願為說
何緣見道意  云何至安住
云何[11]得聽聞  如來之名號
未曾得覩見  滅度諸大聖
假使發踊躍  恭敬於尊聖
唯悅[12]豫說之  何因成大意
今以[13]問於此  清淨之大人
為說所奉行  大[14]德之巨海
察斯諸菩薩  一切悉叉手
問佛并仁者  及諮于鄙身
當為斯等故  宣說淨尊法
為斷[15]眾狐疑  獲無量大慧
因為引譬喻  示現佛種姓
設眾生聞者  發清淨道心
悉令諸佛土  周遍勝無餘
諸佛普示現  若干種身形
知法清淨[16]  則演隨[17]應時
因其[18]族譬喻  而為示現說
往至姟佛土  於十方百
億百那術數  無量不可計
難可得值見  如是等菩薩
如今日聚會  若茲自在勝
是故願說之  安住行清淨
由斯廣宣闡  如來之族姓
斯等諸菩薩  一切叉手立
[19]悉志求法  渴仰於經典

普賢菩薩緣如來族姓成首所問普告一切諸菩薩眾「唯最勝子諸如來處不可思議至真等正覺若興出者演不可量敘法次第無能稱計如來[20]熙隆巍巍如是雖以一事不以一事而歸於道所以者何唯佛之[21]又有十事為無量法歸不可計百千功德修習所行得至如來何謂為十道心無量普護群黎一切之意往宿積累善行之念志性無限從本清淨合集無極大慈大哀而以習趣救濟眾生願行無底不斷遵修福慧無極習行無厭而習歸趣教化眾生無邊佛藏亦以習趣善諦清淨無量善權智慧之路奉無量德無限之道所習聖智合集懷來無際法義經典之藏是故佛子十法之行為法面首已具足十不可計會無量百千眷屬[22]枝黨得歸如來

「譬如佛子其千世界所因[23]得號不以一事而合成也以無數合會成譬如[24]大陰不失時節而以澍雨有四因緣諸風習習飄颻流布風名執御其大風場多有眾水主導御雨有枯竭風其風[25]燒水有風名曰住立住立一切所有宮殿風名莊嚴為諸三千受體眾生罪福俱遊計諸菩薩所成功德亦復如是無有限量不可計會亦如若干立三千界乃得諸法無有能為分別計數稱量本末無能覩見盡其[26]原者如是佛子如來至真等正覺不以一事不以一義而興出也

「又從往古諸如來所先興弘陰法雨其心奉教而無厭惓志性堅強執持不忘[27]不有憒亂觀察寂然以慧道場枯竭一切塵勞之欲誘勸修[1]殖眾德之本而善[2]建進[A2][A3]銷却憍慢分別決了清淨之行講暢言教德淨群生如來功祚道原無漏懷來如是至真正覺獲致諸法[3]彼無有興出之者是為入于第一之門菩薩所行至於如來之所興顯「復次佛子譬如喻於三千世界自然興盛起大陰雲名不可壞應時而雨其餘地者不能堪任受於此水唯有三千世界遭水變時如是仁者佛之法界有弘法澤名曰無壞合集如來不斷佛種及諸聖[4]一切聲聞及與緣覺所不堪任受持奉行唯有菩薩承大勢力心無恐懼誓被德鎧是為二事

於是頌曰

「明聽諸十方  一切世間上
求比無等倫  譬之若虛空
導師之所行  無量無邊際
則為無儔匹  其德皆周遍
假使思惟佛  心[5]念之所由
斯諸[6]十方者  功德無限量
眾人之口辭  億百千劫歎
雄師子無極  世俗無有雙
一切諸十方  諸所有佛土
皆破碎如塵  如是塵數劫
復如億百千  諮嗟諸十方
一毛之功德  而不能盡極
假令有[7]丈夫  欲稱量虛空
第二人計然  疾算諸受相
不可計無量  不能盡虛空
當知諸十方  如是行無限
[8]假令三世人  諸在三界者
設計此眾生  心之所行念
心一[9]時須臾  悉可知分數
群萌諸思想  神識之所念
猶譬如法界  悉無有邊際
而不見一切  法界之所趣
[10]力亦如是  所行無限量
一切無一切  法界為自然
猶如大雨時  名曰不可壞
無能任受者  水災乃能[11]
佛演無極澤  小乘不堪受
唯菩薩能奉  遍布於一切
無本如無本  [12]寂寞無二想
永無有生者  是曰為普等
一切世間上  境界亦如茲
無本等自然  已脫於增損
猶如斯本際  真本際無際
三世為平等  普解脫一切
愍哀等如斯  導師之所行
[13]周於三世  一切無罣礙
本際無所造  無造能自然
本淨如[14]虛空  無垢無塵勞
最勝顯如是  一切悉嚴淨
已捨造無造  棄於有無事
釋放言聲辭  及一切音響
蠲除於去  滅度無所有
諸十方如斯  於法而自然
一切言無聲  亦不可受持
如是淨寂然  曉了一切法
如空中鳥跡  若石處[15]虛空
緣本所誓願  而示現色身
[16]自觀諸十方  最勝所變化
假使欲入斯  如是最勝界
當志念遵道  自淨其志性
制捐諸思想  於念亦無念
猶空中[17]鳥跡  心所入如是
是故安住子  省諸導師行
聽我之所說  [18]精舉諸譬喻
計於諸[19]十方  名德不可極
況復說其義  諮嗟講聖尊
如彼群萌類  自然行致身
不能思念計  諸導師所行
十方境界果  佛道自在[20]
成就諸德本  聽說一切德
今現是世人  思行令無餘
未曾[21]念堪任  合聚依因緣
百億土有辭  音合億百千
所以曰言世  因立三千界
人中上如是  斯等[22]自然悉
不能計演德  如其等所周
常可數宣暢  一切眾生念
不可知人尊  所行之自然

「復次佛子猶如此雨無所從來無所從去而致斯潤是群萌類因罪福生如是佛子斯諸如來興隆道化無所從來無所從去而致法雨悉是菩薩眾德本力是為三事

於是頌曰

「如雨無從來  去亦無所至
佛化一切然  無來亦無去

「復次佛子譬如大雨三千世界受體眾人無能計會知其[1]渧數——設一佛土所興眾生思念弘澤心眼為惑唯有主知——三千世界雨尊天子悉知諸數不失一渧悉是宿本德之所致如是仁者一切眾生聲聞緣覺不能曉了思惟觀察如來法澤不能及念懷來大心假使聞之斯大心者則當迷惑唯眾生尊菩薩大人於過去佛善修道業得無上力能知之耳是為第四

於是頌曰

「猶如有大雨  遍三千佛土
唯尊天子知  其餘無能別
計一切聲聞  及緣覺之乘
不解佛法雨  唯菩薩能知

「復次佛子興大雲時又有陰雨名曰滅除滅盡於火[2]有大雨名曰憒亂壞於水[3]又有大雨名曰斷絕斷除於風又有大雨名曰壞敗毀壞大寶又有大雨名曰消爛則以糜爛三千世界如來如是興顯于世有大法雨名曰滅除而演法澤消除一切塵勞之欲又名積業而演法澤積累一切眾德之本又名蠲釋而演法澤斷除一切六十二見又名壞敗而演法澤令成一切諸法之慧又名消化而演法澤化滅一切心志所行是為第五

於是頌曰

「如雨滅除火  有雨壞水災
有雨斷絕風  毀落大寶山
如來興顯世  滅一切貪欲
積累眾德本  除六十二見
法雨於十方  成就一切慧
化眾生志性  使順從正[4]
令不悋四大  三界無根原
自然無極慈  三達無罣礙

「復次佛子如雨一味若滋無限潤悉周遍如來若斯以一大哀咸雨一切令至無邊法澤周普懷致大聖故曰如來分別顯現無量之法是為六事

於是頌曰

「譬[5]如雨一味  而悉遍蒙潤
如來亦如是  行等無偏邪
則以一大哀  咸雨一切人
法澤至無邊  普懷來大道

「復次佛子猶如三千世界還復之時先成色界諸天子身所有宮殿次成欲界世人所居然後成就眾生之類如來若斯興顯現世先成就於諸菩薩慧然後次演緣覺慧行次乃顯示聲聞德本所行之慧然後示[6]於餘眾生合集善本所當行慧道法一味隨眾生樂所為德本所居屋宅宮殿之處如現一類或不用者如來法味亦復如是從黎庶器所[7]殖德本而顯慧行自然為現是為七事

於是頌曰

「猶[8]始立天宮  色界無色界
然後乃興[9]  欲界之宮殿
已後乃成地  人民之處所
一切諸萌類  諸龍[10]揵沓惒
十力亦如是  本已應自然
修行無邊際  菩薩之風儀
然後寂然[11]  因緣而得立
[12]於得自在  [13]分乃及眾生
雨諸渧墮已  無青亦無黃
水則入于地  緣是生若干
因其地欲就  生樹叢林
其水不若干  生地種之名
[14]導師住諦  智慧悉聖達
哀慧如虛空  執持於善權
如最勝之法  則入斯供養
智慧離眾垢  其身無所住

「復次佛子猶如水災興起之時等在虛空斯三千界現有蓮華名成德寶為若干種而自然生皆悉覆蔽於水災變普照世間假使蓮華自然出時大尊天子[15]及淨居天得見斯華則便知之於此劫中當有若干平等覺興

「彼有自然風名顯曜而起遊行[16]已成[17]就色界天子宮殿屋宅又復有風名淨顯明安隱淨潔而以成立欲行天子宮殿屋宅又復有風名曰一類無所破壞而成立於大鐵圍山金剛之山又復有風名曰特尊而吹成立須彌山王又復有風名曰長立而吹成就七大寶山王一曰陰塗利二曰懿此[18][19]其利三曰除害𡎔四曰[20]優陀羅五曰脫化民隨羅六曰目隣大目隣七曰香山氷山又復有風名曰善住成立大地又復有風名曰嚴淨成立遊地諸天——天揵沓惒——宮殿屋宅又復有風名無盡意成立三千通流一切海之淵又復有風名照明藏成立普世如意寶珠又復有風名堅固根吹令成就衣服之樹如是仁者其大陰雨則為一味又其水者無有想念獲致諸法自然之數而使眾生別知德本如斯諸風則以諸風分別了知三千世界

「如來至真等正覺者所以懷來一切德本成就諸法積累無上無極之慧為世面首而不斷絕如來種[1][2]耀無極威神光明普暉世間靡不周遍其見光明皆以至心向於如來是大聖無所罣礙及諸菩薩各自念言『今者如來所以興顯化諸菩薩是故現身於斯世矣』分別演說諸佛種性清淨離垢平等之慧奮此光明如來所可[3]詠懷合集無漏之[4]慧道光明名曰普照[5]致如來不可思議法界之慧正覺種性又有光明名曰總持以故如來力不可動懷來興顯無能勝者有道光明名曰超越故諸如來慧無所畏懷來興顯莫能及者有道光明名一切通故諸如來懷來合集諸通之慧靡不從教有道光明名壞憍慢故諸如來令眾聲聞見功德本不為虛妄無所缺減致無所著有慧光明名曰普德一切眾生若見佛者悉令歸趣無盡福慧身亦如是有慧光明名遠中間如來以斯深妙之智歸趣合集至道三寶而不斷絕有慧光明名若干種莊校嚴淨如來以斯具三十二相八十種好懷來合集一切普備悅可眾人有慧光明名無等倫如來以斯度於法典咸同空界於佛之土壽命無量致無窮極如是仁者如來法雨則為一味如來慧場無所想念顯示菩薩成致道法見眾生根而為說經如來之慧悉為一等聖道光明等無差特以故如來興出現耳

「佛子觀此如來致於一解脫味分別顯現無有限量不可思議清淨之德令眾生類悉覩知之皆是大聖之所建立又復欲令如[6]來無所建立而顯現法未之有也若使勸立化於一人至于無上則為如來俱顯德本若能曉了如來之德想念智慧而逮及者[7]未之有也如來聖旨超殊諸法故為眾生分別顯現令入此義使了亮法不以厭足如來無想亦無所念無所成就亦不懷來無所造作亦無不作彼無作者無所從來乃為興顯是為八事

於是頌曰

「如蓮華出生  覺佛興如斯
諸天歡喜者  曾見過去佛
覩水之所在  宮殿則清明
今世不復久  各當有國土
佛真善光明  斯為本瑞應
菩薩之所念  覺了靡不達
其慧識清淨  身鮮潔無垢
十力濟蠕動  念行諸佛[8]
曉了世所有  無量所造業
猶在因地上  地在於水表
悉處於虛空  此謂大宮殿
兩足及四足  眾生皆依仰
人中尊如是  已達為法王
為一切無餘  眾生[A4]所戴賴
覩見若聞者  悉宗共侍之
破壞愛欲塵  群生所依業
上至[9]于梵天  然及無邊際
[10]孰為眾生故  而欲安黎庶
不應光為迷  而求於智慧
無喻而為喻  最勝以故[11]

「復次佛子譬如空中而立四風執持水種何謂為四住風[12]起風御風[13]堅周風是為四持虛空水地在水上不動不搖是則名曰為地力矣水在風上風立於空空無所住以是之故三千世界而有處所如是仁者假使懷集如來興顯建立於世無所罣礙智慧之明便有四部無極慧場執持一切眾生德本何謂為四[14]時順[15]歡悅群黎慧場建立諸法因緣慧場護眾德本所御慧場具足諸業住無漏界而覩慧場[16]為四慧場以此將育一切黎庶其大慈者度脫群萌其大哀者執師子吼以能立此大慈大哀分別眾生諸所念趣住權方便建立慈行是為綏懷如來興顯如來者無所罣礙聖達之明悉無所住是為九法

於是頌曰

「猶如虛空界  而無有齊限
受有色無色  所苞無有量
八維及上  佛土諸有身
三界無有餘  是為虛空界
諸勝身如是  則普而示現
觀察諸法界  有無之所處
大聖之尊體  一切無見者
若覩諸導師  隨律蒙開化

「復次佛子猶如三千世界彌廣無限眾生之類有若干行若有方便不離虛空或在水中或在地上[17]分陀利不可計量各行權便或在諸天宮殿之中自在天宮或在虛空因空自恣如是仁者假使如來綏集顯現一切眾生見皆戴仰若有覲者歡喜踊躍隨時自恣則住[1]覺力繼習禁[2]娛樂弘業度世賢聖自由神通智慧無身說無罣礙聖達之門修行此業演說顯耀而自恣成不失報應講務光輝導利諸法依由大化無所[3]忘失是者名曰綏集如來顯現一切眾生而悉戴仰是為十力法

「斯為佛子如來至真等正覺為諸菩薩興顯示現懷來講法有所歸趣不可限量無有放逸亦不調戲其心意識有所興發歸於無身自然如空了解眾生則為自然不計吾我非有[4]崖底一切佛土則無有土諸土盡空歸無退還而不斷絕當來之際至無歡豫如來聖慧無有[5]𤳖黨歸于無二有形無形有為無為諸法平等假使通達一切眾生遵修大猷自恣之業乃是往古之所勸助則能具足斯奇雅矣是為佛子無限言辭之徒類也所言徒類懷集如來興顯大道」於是頌曰

「一切諸眾生  依怙於佛土
悉因虛空界  則[6]順隨法教
或水中平地  若於諸天宮
神及龍王  皆為依仰之
空無有斯念  今吾何所造
已為何所失  為誰現造義
人中上如是  身顯諸緣[7]便
隨一切十方  而造若干行
戒禁自娛樂  弘業度世聖
以神通慧明  為益誰利義
[8]順示清白法  了無有諸[9]
未曾興想念  『為益誰利義[10]

佛說如來興顯經卷第一


校注

[0592004] 西晉月氏【大】西晉元康年【宋】【宮】西晉【明】 [0592005] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0592006] 棚【大】閣【聖】 [0592007] 于【大】於【宋】【元】【明】 [0592008] 普同【大】皆周【宋】【元】【明】【聖】 [0593001] 會【大】座【元】【明】 [0593002] 銷【大】下同消【宋】【元】【明】【聖】下同 [0593003] 坐【大】道【宋】【元】【明】 [0593004] 礙【大】*閡【聖】* [0593005] 起【大】超【宋】【元】【明】 [0593006] 諸【大】眾【宋】【元】【明】 [0593007] 逮【大】建【宋】 [0593008] 強【大】彊【宋】【元】【明】【聖】 [0593009] 周【大】同【聖】 [0593010] 之【大】足【宋】【元】【明】 [0593011] 省【大】法【宋】【元】【明】消【聖】 [0593012] 逮得【大】建德【宋】【元】【明】 [0593013] 曜【大】耀【宋】【元】【明】光【聖】 [0593014] 頒宣【大】下同班宣【宋】【元】【明】【聖】下同 [0593015] 耀【大】曜【宋】【元】【明】 [0593016] 儀【大】宜【宋】【元】【明】 [0593017] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0593018] 廣【大】〔-〕【聖】 [0593019] 唯【大】下同惟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0593020] 悅諸【大】況說【宋】【元】【明】 [0593021] 變【大】奚【元】【明】【聖】 [0593022] 往【大】住【聖】 [0593023] 義【大】*誼【宋】【元】【明】【聖】* [0593024] 建【大】*逮【聖】* [0594001] 惔怕【大】憺怕【宋】【元】【明】 [0594002] 讚【大】*講【宋】*【元】*【明】* [0594003] 儔【大】*疇【聖】* [0594004] 今【大】令【元】【明】 [0594005] 探【大】深【宋】【元】【明】 [0594006] 動【大】種【宋】【元】【明】 [0594007] 奇【大】琦【聖】 [0594008] 于【大】子【宋】【元】【聖】好【明】 [0594009] 響【大】*嚮【聖】* [0594010] 因【大】曰【宋】【宮】白【明】 [0594011] 得【大】德【宋】 [0594012] 豫【大】務【宋】【宮】【聖】 [0594013] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0594014] 德【大】海【明】 [0594015] 眾【大】〔-〕【聖】 [0594016] 者【大】音【宋】【元】【明】 [0594017] 應【大】〔-〕【聖】 [0594018] 族【大】授【宋】【元】【明】 [0594019] 悉【大】欲【宋】【元】【明】【聖】 [0594020] 熙【大】興【聖】 [0594021] 號【大】子【宋】【元】【明】【聖】 [0594022] 枝【大】友【宋】支【元】【明】 [0594023] 得【大】德【宋】【元】【明】【聖】 [0594024] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0594025] 燒【大】遶【宋】【元】【明】 [0594026] 原【大】下同源【宋】下同【元】下同【明】下同 [0594027] 不【大】無【宋】【元】【明】【聖】 [0595001] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0595002] 建【大】逮【宋】【元】【明】【聖】 [0595003] 彼【大】脩【聖】 [0595004] 士【大】土【聖】 [0595005] 念【大】意【宋】【元】【明】 [0595006] 十方【大】*十力【宋】*【元】*【明】* [0595007] 丈夫【大】大天【聖】 [0595008] 假令【大】假使【宋】【元】【明】 [0595009] 時【大】即【聖】 [0595010] 力亦【大】方一【明】 [0595011] 苞【大】*包【宋】*【元】*【明】* [0595012] 寂寞【大】寂漠【聖】 [0595013] 周【大】同【宋】【元】【明】 [0595014] 虛空【大】執空【聖】 [0595015] 虛空【大】靈無【聖】 [0595016] 自【大】目【宋】【元】【明】【聖】 [0595017] 鳥【大】如【聖】 [0595018] 精【大】積【宋】【元】【明】 [0595019] 十方【大】十力【宋】【元】明註曰十方南藏作十力 [0595020] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【聖】 [0595021] 念【大】能【宋】【元】【明】 [0595022] 自然悉【大】悉自然【宋】【元】【明】【聖】 [0596001] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0596002] 有【大】又有【宋】【元】【明】 [0596003] 災【大】水災【聖】 [0596004] 道【大】覺【宋】【元】【明】 [0596005] 如【大】若【聖】 [0596006] 於【大】於諸【宋】【元】【明】於於【聖】 [0596007] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0596008] 始【大】如【宋】 [0596009] 盛【大】成【宋】【元】【明】【聖】 [0596010] 揵沓惒【大】*揵達惒【聖】* [0596011] 寶【大】實【元】【明】 [0596012] 於【大】行【宋】【元】【明】 [0596013] 分【大】爾【宋】【元】【明】 [0596014] 明註曰導北藏作道 [0596015] 及【大】反【明】 [0596016] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0596017] 就【大】立【宋】【元】【明】【聖】 [0596018] 山【大】其【明】 [0596019] 其【大】〔-〕【聖】 [0596020] 優陀羅【大】憂陀羅【宋】【元】【明】 [0597001] 性【大】姓【聖】 [0597002] 耀【大】*曜【宋】*【元】*【明】* [0597003] 詠【大】該【宋】【元】【明】 [0597004] 慧【大】慧有【宋】【元】【明】【聖】 [0597005] 致【大】知【宋】【元】【明】 [0597006] 來【大】是【聖】 [0597007] 未【大】示【聖】 [0597008] 法【大】土【宋】【元】【明】 [0597009] 于【大】無【聖】 [0597010] 孰【大】熟【宋】【元】【明】 [0597011] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0597012] 起【大】超【聖】 [0597013] 堅周風【大】〔-〕【聖】堅固風【宋】【元】【明】 [0597014] 時【大】將【宋】【元】【明】【聖】 [0597015] 歡【大】勸【宋】【元】【明】 [0597016] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0597017] 分陀利【大】分地利【宋】【元】【明】 [0598001] 覺【大】學【聖】 [0598002] 戒【大】*誡【聖】* [0598003] 忘【大】亡【宋】【元】【明】 [0598004] 崖【大】涯【元】【明】 [0598005] 𤳖【大】伴【宋】【元】【明】幡【聖】 [0598006] 順隨【大】隨順【宋】【元】【明】 [0598007] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0598008] 順【大】顯【宋】【元】【明】 [0598009] 身【大】見【元】【明】 [0598010] 此下聖本有光明皇后願文不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 士【CB】【麗-CB】上【大】(cf. K08n0099_p1179c14)
[A2] [-]【CB】[*]【大】
[A3] 銷【CB】【麗-CB】鎖【大】(cf. K08n0099_p1181c16)
[A4] 所【CB】【麗-CB】皆【大】(cf. K08n0099_p1184c19)
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