文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

漸備一切智德經

漸備一切智德經卷第五

[2]金剛藏問菩薩住[3]品第十

金剛藏[4]菩薩大士謂解脫月菩薩「於是佛子菩薩大士其聖慧意巍巍無量如是行業乃至第九嚴淨道地具足清淨[5]鮮明之法而無邊際積功累德每生自[6]無益眾生以何方便救濟三界善諦攝受無極慧德其無[7]盡哀所入弘廣靡不周流分別世界明了無邊入眾生界[8]寞迴旋終而復始開第一藏如來道業所思惟念力無所畏諸佛經典空無無[9]及一切[10][11]具足成得阿惟顏此之謂也又諸佛子入如是聖菩薩之業近阿惟顏適住此[12]已有三昧名其號無垢菩薩親[13]具宣布法界菩薩道場名莊嚴淨名巨海藏又名海印名廣如虛空名積一切法自然名眾生心行如是等類得近百千阿僧祇定意正法適能逮得此諸定意而以正受親眾善德三昧定施眾方便以斯因緣如是定意乃為究暢一切敏智而有殊特爾乃名近阿惟顏菩薩三昧[14]這得近已以是三昧十三千[15]而自然生百千無極無窮[16]奇寶清淨蓮華一切之宅自然道寶以得超越一切[17]法界奉行道義至真正法具足度世眾德之本究竟成就[18]玄自然又其法界[19]善修清淨演聖光明其莖[20]甚大[A1]琉璃明月珠合以越諸天無量[A2]栴檀珍寶相挍無極馬瑙紫磨真金生為華葉其明光光不可計限蓮華照燿皆以眾寶而合成之其上虛空琦珍之縵[21]交露帳具足充滿十三千大千之土滿中塵眾不可稱計百千蓮華羅列周遍十方虛空其香甘美[22]勳諸菩薩大士身形備一切智若逮致此阿惟顏住三昧定者尋則現坐斯大蓮華[23]這坐已竟乃復周[24]所化一切自然羅列諸大蓮華不可稱載諸菩薩等眷屬圍繞坐諸蓮華周匝巍巍一一菩薩逮萬百千三昧[25]以正受觀諸菩薩這正受已十方一切無有邊際諸佛剎土自然清淨諸如來等在會道場以成教照所以者何又彼菩薩這坐斯諸大蓮華上其下足底出十不可計阿僧祇光照於十方至無擇獄大泥犁中滅於眾生苦惱之患左右[26]亦如所演光明這等無異皆悉照燿餓鬼畜生勤苦痛息左右之脇各出無限若干光明[27]照十方人皆為蒙燿二手掌中各演光明照於諸天阿須倫宮其二肩肘出二品光照眾聲聞背腦[28][29]頸各演光明照於十方諸緣覺心其口面門演妙光明照於十方諸第九住菩薩之眾眉間白[30]演大威燿照於十方一切魔宮皆令蔽[31]以阿惟顏菩薩之身遂上虛空照於十[32]方不可計百千三千佛土滿中塵數十方如來眾會道場繞佛十匝在虛空中成大光明珠交露帳名曰大光暉曜灼灼以用進奉供養如來遂增功勳緣是供養從初發意至第九住奉順如來寂然隨時百千億倍不可為喻其大光明珠交露帳巍巍光明乃至十方一切境土普布眾華香華[33]雜香擣香衣服幢蓋[A3]幡綵布以寶瑛明月珠珍周遍十方一切世界成為普世其善本德無上正真雨大眾華一一悉雨若干種物[34]養眾會一切道場供養奉進十方如來眾生之類敢有見知咸發無上正真道意斯雨眾華微妙如是光繞諸佛眾會道場十匝已竟入佛足下華光忽然照諸如來眾菩薩見其佛世界立行如斯諸菩薩號其逮阿惟顏十方無際諸菩薩眾九住菩薩俱來會者斯諸菩薩及與眷屬修大供養觀見此以三昧正受至於十方覩阿惟顏眾菩薩等莊嚴元首名曰首幻[35]豎立金剛降伏魔怨其一光曜演百千明各出無數晃昱[36]營從照於十方無邊佛土顯大變化其光奄忽入於首幻莊嚴菩薩元首這沒未久即時菩薩蒙其暉曜威神力勢遂更茂盛

「彼時佛子復有大光名一切慧神通聖君出諸如來至真等正覺眉間毫相各演無限光明眷屬照於十方無邊世界繞諸佛土十匝竟已顯諸如來無極神足感動變化告諸無數億百千兆姟諸菩薩眾諸佛國土[37]反震動皆悉消滅一切惡趣蔽魔宮殿十方諸佛皆自然現普現一切至真正覺眾會道場威神嚴淨法界[38]第一周遍虛空咸照一切十方世界光尋迴還上虛空中右繞一切諸菩薩眾現大嚴淨此眾光明忽然在上尋入[39]聚會諸菩薩頂光明這沒此諸菩薩[40]未所更所不蒙定承佛威光輒即逮得百萬三昧此諸光明稱量時節墮菩薩上一切如來等無有異光明這沒諸菩薩成阿惟顏名曰如來至真境界也具十種力平等正覺平若虛空猶如佛子轉輪聖王第一太子從尊真后懷胎而生其相具足應為聖王時轉輪王坐天寶[1]象紫金床上取四大海致海水來執大蓋覆幢幡伎樂[2]嚴莊之取金澡瓶轉輪聖王以四海水洗太子首體適洗浴已應時名曰聖頂蓋王轉輪王者具十善本故謂神帝為轉輪聖是為佛子菩薩大士成就大慧所以菩薩行無央數百千勤苦如是備悉其功勳慧轉復增進所立道地名曰法雨菩薩所住菩薩若住法雨道地解達欲界審從如有所習色界習無色界眾生之界無識之界有為無為界虛空之界習于法界解了泥洹知審如有曉知諸見邪網遮羅五趣塵勞習諸生滅眾聲聞行緣覺之行諸菩薩行如來十力四無所畏色身法身及一切智成最正覺而轉法輪示現滅度常以平等入一切法分別越度解達諸習審如從興以入此慧其意轉上使眾生類無自大業又如審諦超越得度塵勞之元不為憍慢在於俗法不懷恐畏若在道法不以自大不捨大慈若聲聞緣覺之法諸菩薩法諸如來法不以自大於眾瞋恚歡悅之中不以增減至真得度亦復審知佛所建立經典事業若在塵勞順時誓願供養眾行思惟劫數建立聖慧審如有知無所不達其諸如來至真等正覺所入玄妙謂慧微遠生死周旋曉了微妙現出生[3]棄國捐王成最正覺變化開度解微妙慧轉于法輪壽限長短心所建立至于滅度法立多少悉微妙慧又悉曉了諸平等正覺佛道藏處身口心藏有時無時所行祕密菩薩受決恩流眾生而救攝之若干種品眾生蔽匿群黎所行諸根分部執持造業正覺所行威神聖藏亦復曉知所在劫數出入多少一劫百劫千劫無央數劫悉識知之無央數劫能入一劫又計數無數計念識之不可計數閑靜劫限悉識念之閑靜之劫有劫無劫無念有劫有念有無之念悉識念之成正覺無正覺最正覺悉識念之去來現在去來當來過去今現在事悉識念之現在去來未來當來長劫短劫現平等事咸亦悉知一切諸劫近遠年歲天地成敗不可稱載悉亦解達諸如來等在所感動執如毫毛又如微塵剎土諸身最正覺慧眾生身心所覺成慧一切普入最正覺慧顯示究竟現柔順慧知可思議不可思議諸佛世界聲聞所知緣覺所解菩薩所達及所不[4]逮如來道明[5]下聖慧而悉了之是為佛子諸等正覺慧不可量寬弘無際菩薩住此無限道地入無窮慧

「又彼佛子菩薩以入如是道地入於菩薩不可思議所立脫門有名無蓋門淨境界門有名普照脫門又號如來藏號莫能當藏號入三世號法界藏號解脫道場光明照遠號遍入至無餘菩薩脫門是為菩薩造十脫門不可稱計至阿僧祇百千脫門若有菩薩住十道地尋即逮得如是三昧至億百[6]總持神通無限彼以是慧意了所入遊遍無量所思方便眾德備悉[7]已一時受於十方無量諸佛所宣道[8]演不可限聖法光明法典暉曜而雨法澤尋即受持猶如佛子海中諸龍欲雨之時餘不能[9][10]唯大海受如是佛子若入如來諸佛祕藏爾時輒能雨大法澤其餘眾生不能任受有報應緣執持眾行至第九住菩薩之業無能執任十住菩薩住此道地雨法潤澤執持一切眾生心意猶如佛子大海之中有大雨雲名勝諦無極懷抱[11]二乘一時須臾咸放甘雨周遍國土悉潤天下無際普地及諸大城州[12]域大國所以者何其大海者不可限量如是佛子菩薩大士住是法雨如來一身懷抱法雨勸化二乘乃至無限諸如來慧而無央數不可思議不可稱不可量無邊無際超出無表不可引喻諸如來身一時之間振大光明聖法之雨遍潤十方誰能計知彼法雨數

又問「寧有能計此菩薩行在幾佛所論其法雨多少數乎須臾了耶

報曰「不能稱限合集引喻節限猶如佛子十方佛國不可稱計百千億姟諸佛世界滿中眾塵眾生之類其數如是如此塵限令不減少一一眾生皆使[13]博聞逮得總持悉為如來元首侍者[14]為大弟子極尊博聞猶金剛上蓮華如來至真有一比丘名曰大[15][16]建如是像博聞方便勢力堅強一一之人智各如斯普十方界眾生之類盡使如此功勳智慧巍巍無量各各咸受一切法澤於佛子意所趣云何此諸眾生博聞寧增多乎

答曰「無限

金剛藏曰「吾囑累仁慇懃告勅菩薩得此大法雨住開士道地一時須臾一如來身法界所雨演三世藏無極道法是法光明斯之前喻博聞方便百倍千倍萬倍千億萬倍不可為喻如一如來十方國土諸佛世界滿中眾塵亦復如是諸佛之數若此塵限乃復過是從不可計諸如來尊一時之間振大法雨光明之燿不可比喻彼之法澤又復佛子菩薩住此法雨道地在兜術天至大滅度皆是如來己身誓願威神勢力興大慈哀無極法澤放大法光發聖經雷承六神通三達之智四無所畏普有所照以無極燿消眾垢冥以大功德聖慧之明斷眾疑網在若干眾示現諸身稱舉大法不捨眾會除諸陰蓋[1]滅十方一切然熾如本前說諸佛世界所有塵數億百千姟諸佛之土從是以[2]雨大甘露隨眾生心性行所在消塵勞垢滅然熾火承彼法澤靡不永安

「又復佛子菩薩得立此大道地演以法雨從一世界至兜[3]率天大滅度地建立一切如來之業隨眾生心如應開化一一世界所有眾塵如是比數億百千姟諸佛世界下兜率天至大滅度一切普立如來之業隨眾生心應當開化慧得自在以變神通聖明至達發意之頃近小國土建立廣大其廣世界能現令小發意之頃穢濁世界變令清淨清淨世界現使穢濁一切世界亦復如是建立所部發意之頃以用一塵現一佛土普建一切鐵圍[4]大鐵圍眾塹谿㵎[5]一二三至十五十一百乃至無數諸佛世界而建立之入在一塵雖在一塵亦不廣大不增不減以是所造而所示現發意之頃一佛世界嚴淨顯示一一佛國土[6]至無限一切世界而現其身亦一念頃遍於十方一切眾生不嬈一國一佛世界眾生之類亦復如是至不可計諸佛世界周入十方無際佛土現入一毛無所[7]嬈害一發意頃一切佛界[8]現入一毛顯示嚴淨一發意頃一時化已其數多少如無央數諸佛世界滿中眾塵一一所化變現己身如是無量現在手掌以是手掌精進供養十方諸佛一一手掌示江河沙華在諸[9]裓上以用供養諸佛世尊眾香華飾雜香[10]擣香衣被幢蓋繒綵如是一切嚴淨之業而建立之一一諸身亦化若干頭一一諸頭化若干舌諮嗟諸佛十方世尊發意之頃周遍十方[11]心念頃令不可計成最正覺乃至建立清淨之業大滅度矣在於三世建立無數無量諸身則以己身現無央數諸佛世尊無限佛土建立清淨又現己身變於一切諸佛國土散壞合成己身建立一切普具諸佛之土著一毛孔不嬈眾生發意之頃變現無際諸佛國土成為大海在於其中建眾蓮華又彼蓮華光明清淨照不可計周遍佛土又於其中化諸佛土乃至巍巍一切敏慧其身普至十方佛土日月周照一切建立光明道門所向一一諸有方面建立得見無量世界不畏眾生乃至十方散壞之時現是散壞風災變火災變水災變發意之頃示諸眾生如其所願建化色身[12]嚴莊志性能以己身現如來身以如來身現為己身以如來身建立己身在佛土中以己[13]身土建在佛身佛子[14]具聽若有菩薩住法雨道地之業現此變化及餘無數百千神變

爾時彼場諸會菩薩諸天龍神[15]揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒釋梵四天王大神妙天王淨居天[16]各心念言「假使菩薩神足道化無量巍巍之德乃如是者遊步亘然如來至真所建威化何所比乎

於是解脫月菩薩[17]知眾會者心之所念問金剛藏菩薩大士「唯願佛子眾會疑網以時斷結善哉決之菩薩清淨之所顯變化而無等倫

時金剛藏菩薩取一切佛土自然身威三昧而以正受這定意已應時一切諸菩薩眾諸天龍神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒釋梵四天王大神妙天王淨居天王[18]見己身在金剛藏菩薩體中又復覩察三千大千世界亦在其體在彼所作清淨之業不能周體億劫之中修精進行在彼佛樹其佛樹廣長三十萬里若百若[19]三千廣普無邊具足亦如三千億[20][21]懸逈極遠斯佛樹下道場師子座巍巍如是彼有菩薩名諸神通當成如來號曰意王詣樹道場於是會者悉遙見之所見莊嚴具足億劫嗟歎其德不能究竟以現此變尋還眾會復在故處時普眾會[22]怪未曾有默然無[23]察眾菩薩寂然而住時解脫月菩薩問金剛藏「至未曾有佛子此三昧定威燿乃[1]境界英妙是菩薩定所號[2]云何

答曰「號一切佛土自然身威

又問「斯三昧定以何遊行境界嚴淨

答曰「能備悉行假使族姓子若有菩薩善修斯定如是像類江河沙等三千大千世界遍中眾塵諸菩薩等周滿諸三千世界自現其身若復得是法[3]雨道地若有菩薩住此道地獲不可計百千定意無能限知[4]諸菩薩等所現身數及諸菩薩之所奉行其善哉[5]妙意菩薩之住不知身行口言心念其神足力亦不能知察其三世三昧所入聖慧境界變化之法所建立法不可限知常可所行舉足下足無能知者至精進行菩薩行業住善哉妙意菩薩道地如是佛子其此法雨菩薩道地說平等時其義廣大不可限量所演正真不可思議班宣正辭百千無際不可為喻

又問「佛子諸如來行境界玄妙為如何乎[6]今諸菩薩建立所行境界神化無邊若斯

答曰「猶如佛子而有丈夫示其身形如四方域取之大[7]如四方域若二若三手持大杖手執至石[8]受此石口說此言我以[9]投石如十方塵諸佛世界乃至無限滿中眾塵寧可計知此塵數得此無極悉了所有無所不達是乃名曰平等之謂成就法雨菩薩道地乃為無量過是眾喻諸如來慧至不可計喻爾乃成至真正覺則等修諸菩薩法又復佛子猶如有人取如四方域少所有土其餘無限如是佛子今吾宣說是法雨菩薩道地歌頌少所無數劫中諮歎功德欲盡其福不可暢竟何況如來之道地也吾今囑累慇懃告勅於今住在如來之前取要言之[10]假使佛子一一方域不可稱計諸佛世界滿中眾塵若干佛土皆令逮得如是道住菩薩滿中猶若甘蔗竹葦稻麻叢林是無數劫成菩薩行合集此德以為菩薩一聖明慧比如來智百倍千倍萬億倍巨億萬倍不可為喻是為佛子菩薩以入如是聖慧如來至真身口心行無有二也菩薩不捨諸三昧力也親見諸佛供養奉事於一一劫中供奉諸佛不可稱載一切[11]供養無所乏少入受道化稽歸諸佛所建立教[12]於彼行增而無等倫諮問法界不可計限乃至巨億百千姟劫猶如佛子金師絕工作天寶[13]造大瓔珞治大寶珠自在天王[14]著在其頸而無等倫及餘天人瑰異寶[15][16]終不能逮莊嚴妙好

「如是如是佛子若有菩薩逮得十住以是菩薩淨修慧行超絕無侶乃過逮成第九道地住此道地菩薩道光巍巍乃成一切敏慧其行無比如是聖器莫不蒙濟猶大神妙天王光明超越一切所生諸天之位照於眾生心性所行菩薩如是以逮得立第十道地法[17]雨地住聖慧光明一切聲聞緣覺菩薩所不能逮至第九住亦不能及建立乃到一切敏慧[18]導利眾生立于道義又是菩薩以能得入如是聖慧諸佛世尊通達三世無窮之慧法界聖慧普遍一切諸佛世界皆照一切諸佛國土而建立之悉知諸法一切眾生之剎土也常以平等至一切智逮所普解眾生悉聞是為佛子菩薩大士名曰法雨開士十住菩薩住斯假使得作大神妙天若為天王說諸聲聞緣覺菩薩所度無極所問法界則無有侶所修諸業布施愛敬利益之理等利之義一切不離諸佛之念乃至備足一切智念當以何致一切眾生之最上尊[A4]導御普智發意之頃如是色像勤修精進一時須臾至不可計億百千姟諸佛國土滿中眾塵三昧正受十不可計億百千姟諸佛國土見諸菩薩國土滿中塵數亦等無異眷屬圍繞從其中願菩薩勢力殊特弘誓變化神足諮嗟功德不可稱載所行嚴淨篤信喜樂若有所行身所現行其眼神足音聲種[19]乃至若干億百千姟劫悉見曉了

「又有佛子菩薩十住入一切智漸成道門猶如阿耨達大池流水四河之頂乘經水門充潤四域增長遂盛而不可盡乃入巨海若如大海無有邊際菩薩如是所願善本[20]由敘徑志以四恩義充滿眾生而開化之功不可盡轉上增進至一切智行無邊際又此佛子菩薩十住緣致佛慧猶如十大[21]山王因於大地而得自立何謂為十一曰雪山二曰[22]三曰[23]抲陀利四曰[24]嫉妬山五曰執持眴六曰馬耳山七曰眴持八曰鐵圍九曰英意十曰大鐵圍須彌山王其雪[25]山者因一切藥以為屋宅[26]療眾生藥草不可限計菩薩如是住悅豫地造立行業皆了一切世間之行傳頌經典神呪之語所立俗術化無邊際其香勳山生一切香流眾香室則無有量菩薩如是住離垢地[27]成為舍宅戒聞之[1]守護禁法而不可限將養戒義其抲陀利山清淨淳寶以為屋室生一切[2]其花無限普受眾華菩薩如是住興光[3]為眾屋室處在於世禪定脫門三昧正受則而無限能問一切定意之宜其嫉妬山清淨寶[4]是為五神通之屋宅也無限仙人所殿居耳若干品山菩薩如是住暉耀地為之[5]屋宅講說道度名無限路諮問諸慧其執持眴山王真淨之寶鬼神神足之所屋室諸鬼無限若干品種菩薩如是住難勝地一切神足在所變化[6]說無限無限神通馬耳山王[7]淳以寶成因為屋室生一切果受無數寶菩薩如是住近[8]目見菩薩道地則為屋宅宣布度故諸聲聞等無際果實隨時之宜[9]其眴持山王是大龍神所居之[10]諸龍無際有若干品菩薩如是住玄妙地是其屋[11]宣布[12](丹注諸本此處玄妙地合詞不盡無動地喻文全闕請驗異譯即知脫略)菩薩如是住於無動開士道地為諸菩薩自在屋室所行獨步諮問無量十方世界也咸共啟受英意山王[13]淳以淨寶為阿須倫眾大神居宅不可計數諸阿須倫菩薩如是住善哉意地成就眾生以為屋宅所現佛身無有邊際十方來受究竟慧行諮問無始眾生[14]本末輪轉無際無邊之業其須彌山王[15]淳用眾寶諸神足天所居之宅諸阿須倫不可稱計菩薩如是住在法雨開士道地如來十力四無所畏現不可限諸佛之身是故佛子十寶諸山周圍大海菩薩如是住是十地平等普[16]奉一切敏猶如大海以十事成而無有侶何謂為十一曰漸備具足二曰不與死屍而俱雜錯也三曰異門降眾四曰一味之業五曰無數眾寶六曰受深遠色七曰廣無邊際八曰受諸大身九曰隨於住時不越故岸十曰受一切雨而無厭足菩薩如是行十事業則無雙比何等為十乃修悅豫道行之地漸備誓願導化群黎離垢地業不與犯戒而俱同居興光之地降伏世間殺生之事暉曜之地篤信佛道莫能壞者常修等行難勝之地善權神通不可限量誘化世俗隨其[17]所樂目見之地深妙因緣觀察眾生玄妙之地解如審諦眾行無[18]無動之地則能[19]勸導無極如來嚴淨之行善哉意地深妙[20]脫門猶如佛子大明月珠越十[21]寶種所著之處靡不明曜[22]工之師[23]權合之[24]磨治晃昱合貫清淨光之鮮明永使究竟[25]琦珍為繩以諦了達貫之通之為作直[A5]琉璃[26]著高幢頭演其光明照於遠近帝王所有為諸眾生攝護此寶使得蒙光出前奉現菩薩如是發一切智心便得通入十賢聖種[27]智止足樂在閑居諦曉合德一心脫門三昧正受諦曉合集此三清淨修治道業正法之事善修純[28]善權神通剖判逮了十二緣起若干品行善權智慧執持聖幢而得自在因演光明以慧之宜觀眾生行至阿惟顏[29]近得[30]辦最正覺道[31]建立眾生使住十地爾乃名曰一切智耳是為積累菩薩之行合集功勳一切敏慧法門之品若有眾生無有[32]德本終不得聞此大道業

月解脫又問「若有聞聲得值此誼為曾積累何所功德

答曰「其功德福宿本[33]往時曾以奉行順一切智聖慧以斯不能順照照不能遠不行大慈愍於一切周流如斯恩施普護緣致積德逮法門品其明若茲覩現功勳通入積功所以者何乃得解此又有佛子自非菩薩不能得聞是法門品亦不篤信受持諷誦況復奉行精進勤修降伏成就是故佛子入一切智功勳之德等類之人乃受持斯若得聞此法門之品聞之則信思惟奉行勤修精進

時佛威神應時十方十億佛國如滿中塵諸佛世界六反震動興大雷音承佛聖旨法典恩養尋雨天華[34][35]流名香天之莊飾天衣天寶天之瓔珞幢幡諸天伎樂不鼓自鳴簫笛琴瑟自然出聲過諸天物一切智聖以得親近無為之地雨微妙供如此世界四方之域乃至他化自在天宮自在天王其天宮殿如是一切天下世界周遍十方是法之說靡不流普承佛威神其於十方十億佛國滿中眾塵世界若干十億佛土滿中眾塵諸菩薩等其數如是各來聚會周遍十方各自讚言「善哉善哉佛子仁乃興講是菩薩道地法典之要吾等亦復皆同一號為金剛藏從金剛首世界而來至此國土其佛名號金剛幢從彼佛來一切諸佛皆亦轉是經典之要佛之聖旨其諸眾會亦復如是若斯章句義理微妙形像如是其義亦然利養之行無異不別亦無[36]猗他吾等證明承佛威神至此眾會如吾到此佛之國土十方無量一切世界亦復如斯一一佛土四方之域上至他化自在天宮自在天王天王之宮明月之珠寶藏宮殿如十億佛土滿中眾塵諸菩薩數如是來會

時金剛藏[1]察於十方諸菩薩等觀眾部會[2]眄法界諮嗟發起一切智心覩眾菩薩行力清淨受一切智班宣道行消除世垢導利普智示現變通不可思議諸菩薩業功勳之德宣布此道承佛聖旨則說頌曰

「寂[3]寞無所樂  靜定心[4]專精
等猶如虛空  平正若[5]惶慌
以離患厭垢  而住於道慧
聞行有殊特  諸菩薩至尊
千部眾善德  其心行億劫
供養至大聖  諸佛有百千
最勝由自在  奉敬不可量
愍傷眾群生  興菩薩之心
精進念外路  忍辱長仁和
慚愧盛元首  功勳慧為最
其意無垢穢  佛聖性慧明
勝力永平等  勸發菩薩心
諸眾祐三世  供[6]義第一[7]
限猶如虛空  一切國清淨
平等順佛義  乃至一切法
度脫利眾生  降伏至道場
得為尊道地  發心無等倫
歡悅以離垢  消除一切惡
行微妙勢力  因成清[8]白法
奉行慈哀心  轉進入上道
[9]
戒禁聞德富  慈心愍眾生
捨垢無所[10]  則成清淨志
觀一切世間  三火為熾然
第三其志廣  超越[11]利眾生
苦惱無吾我  及疾病瘡[12]
寂滅三處苦  常消諸熾然
慕樂佛功勳  造修見瑕穢
慧弘廣照曜  以過踰眾明
心意行平淨  以[13]逮道聖智
善供於是住  諸佛億百千
等奉人中上  心寂諸功勳
降伏一切眾  以越難得勝
聖明為善權  所修智慧意
所造不可量  降伏利眾生
供養於十[14]  以道化群黎
親近無所生  得入第六地
眾生皆難了  進普迴世間
用身故無患  受解知有無
諸法本淨空  從十二品生
下劣念微妙  便得入第七
智慧及善權  逮得清明心
遠遊難可勝  大志難得喻
寂然本清淨  心利志變[15]
諸苦悉平等  超越不可動
[16]福罪若干  慧聖無數品
人中上為勝  建立於寂然
遭治十自然  遊行眾生界
用群萌之故  入善[17]戒道意
於是第一微  進步一切世
救攝眾生等  行解垢塵勞
此等奉律教  則入功勳富
所行猶[18]妙華  宣布上我慧
受如是行已  本宿行清白
至逮第九住  獲致功德慧
諸勝勸施力  慕樂上正宜
以近慧功勳  一切逮佛道
有諸十百千  三昧之無為
以得弘廣明  遊居慧甚大
然後乃逮成  普慧阿惟顏
其境界寬博  三昧致無盡
猶如成究竟  親近一切慧
大蓮華無限  眾寶若干種
其身長無極  而坐在中間
最勝子眷屬  住立而察之
其德無數千  光明無量億
消滅於十方  眾惱諸苦患
然後元首勝  光耀億百千
人中尊眾會  越度入十方
在於上虛空  [19]化光交露帳
即受佛眾行  隨順供養佛
於彼覩諸佛  一切解道最
佛子阿惟顏  逮得上法宜
佛子靡不普  周旋用供養
阿惟顏如是  放演尊光明
人中上眉間  以成一切智
受光踰諸燿  逮入於斯頂
說寂[20]滅無量  震動一切世
無擇獄眾苦  爾時尋消滅
猶如吾所歸  一切諸佛道
亦若最帝王  尊上之太子
吾成就亦然  一切慧[1]究竟
如是[2]趣逮致  法雨豪道[3]
至仁住在斯  慧行不可量
眾生共嗟歎  立此覺成佛
色界無色界  欲界所[4]諷誦
群黎之國土  法界之所讚
有為及無為  并無身之界
一切以選擇  諮嗟皆以法
於是加無極  一切無慢業
建立如是行  諸佛微妙慧
人中尊祕密  解達無數[5]
猶如毛沙數  普入諸世界
人中人所生  覺了聖捨家
[6]回繞鐵圍山  成就而示現
一切歸所趣  至寂然脫門
其志所獲致  一切皆入道
志弘以住此  諸勝演法雨
一切普周旋  攝持其心意
雨一切眾生  猶如風持水
諸佛之法雨  所攬亦如是
安住以一法  弘音令得聞
於十方佛土  無數眾生種
聞眾祐奉持  一切為聲聞
無數眾時行  是菩薩博聞
行慧至勢力  [7]蒙惟宿本行
一時須臾[8]  周遍億佛土
雨放甘露[9]  樂滅眾塵勞
所造性仁和  諸佛之法雨
六通以住[10]  造越至天宮
人中上境界  示現諸十方
展轉變改異  無數億千劫
梵天通眾生  其心行佛道
聖明以立斯  舉足一步中
輒至第九住  所住不可移
總持慧功勳  況復畏眾生
一切三界眾  成聲聞緣覺
最勝立在是  亦復普示現
[11]界無所[12]  曉了法界慧
皆遍一切國  眾生法無餘
諸佛悉功勳  亦復依[13]三尊
聖達住於此  [14]遵習奉事佛
一切十方土  周旋諸法界
現目前供養  奉敬眾徒類
一切成功勳  如天服莊嚴
賢聖以住此  照眾之慧光
消滅眾愚冥  為示法之[15]
[16]自在明最勝  消除眾世亂
諸佛子如是  光明消塵勞
住此在三世  普世之上尊
解道為極雄  宣布三乘業
一時須臾間  逮無數三昧
所在十[17]方土  見不可限佛
諸佛子如是  粗舉說道地
若干百千劫  廣歎德無盡
離垢德如是  其地平等覺
所依猶如華  若[18]太山因地
諸佛子第一  覩怨無瞋恨
譬山頂積雪  而中眾生藥
明解戒禁聞  如名香流薰
猶如池蓮華  因是生由然
道寶無能亂  輒逮聖光明
若仙處山中  樂居[19]猶自娛
[20]鬼神之妙[21]  逮得五神通
講論六報果  若如馬耳珍
其七殊勝覺  如龍執瑞應
以致八自在  猶如大鐵圍
以入第九住  微妙最上[22]
諸佛十功勳  如須彌照曜
具足第一願  宿布戒禁香
行第三功勳  如是行第四
第五之清淨  第六行玄妙
七意無所著  說八無央數
以受第九聖  其心求微慧
[23]於行在眾生  爾乃入聖慧
諸佛十事身  因總持諸法
如是行大海  菩薩心無瞋
以得通十[24]  [25]猶因本發心
修十二至行  一心定第三
清淨第四地  則便照第五
第六壞下苦  因輒至七住
[26]在執正幢  第八為[27]太和
第九受眾行  慧光明遠照
第十阿惟顏  曉了最殊勝
功勳寶清和  本曾行如是
能壞十方國  一切悉計數
能以一心覩  普解眾生心
尚可以一毛  量盡於虛空
歎億百千劫  不能盡佛德

金剛藏曰「所以名曰大光定意道慧[1]已具成阿惟顏便備佛道一切蒙安猶如日明天下戴仰十方諸佛皆由中生因其得成

佛謂諸菩薩「善哉善哉金剛藏嗟歎講說此十住事眾開士等所當施行從初發意至阿惟顏猶月初生十五日滿眾星獨明菩薩如是漸備眾行五戒十善四等四恩六度無極大慈大哀善權方便自致成佛潤澤眾生猶如種樹生根莖節枝葉華實眾人服食除其飢虛菩薩如是從初發意自致成佛莫不蒙濟普得至道猶如百穀草木果實眾藥皆因地生菩薩如是行此十住自致成佛度脫十方猶如大海出眾妙寶無量之珍益於天[2]此經如是成就菩薩十住道地乃使得佛德過虛空猶如日月忽照四域天下戴仰菩薩行此自致佛道眾生蒙恩除生老病死無量之難[3]昇道堂猶如醫王療眾人病無不除愈此經如是消眾生類婬怒癡病使至正真如轉輪王教化四方莫不順命菩薩如是四等四恩化授吾我猗四大者至無所畏四事不護心病永除猶須彌山四方之[4]此經如是[5]眾典之英道德[6]弘明志平等正解達無身乃至無上正真之道度脫一切生死老病終始之患去來今佛之所由生諸經之淵海道德之宮藏諸菩薩行所會道堂三界眾人所求福[7]其婬怒癡忽自消亡猶如虛空含受一切諸有形類生之長之靡不因之此經如是諸菩薩等去來今佛之所由生善權智慧開化聲聞諸緣覺眾皆令得度三界黎庶悉得蒙濟三苦脫難咸得解縛普發道意入深法藏無窮法身開化十方十方[8]恒沙諸佛國土滿中七寶供十方佛不如受是以諷誦說宣示同學報去來今諸佛之恩諸佛之地一切十方聖道德[9]虛空尚可度十方海可知渧數學此經典德無能限

金剛藏菩薩說法如是如來悅可一切菩薩諸天龍神[10]揵沓[11]阿須倫釋梵四天王大神妙天淨居天他化自在第六天宮所住[12]猶行明月寶堂從初發心而修悅豫從一至二三至四上五六至七八九至十成最正覺一切會者聞金剛藏菩薩所說莫不歡喜

漸備[13]經卷第五

[14]元康七年十一月二十一日沙門法護在於長安於市西寺中[A6]己執[15]梵本手自演出為晉言普使十方一切蒙光得至無形度脫眾生咸共欣濟今解十住釋梵為晉名第一住天竺語彼牟提陀晉曰悅豫第二住名維摩羅晉曰離垢第三住名彼披迦羅晉曰興光第四住名阿至摸晉曰暉曜第五住名頭闍邪晉曰難勝第六住名阿比牟佉晉曰目見第七住名頭羅迦摩晉曰玄妙第八住名阿遮羅晉曰無動第九住名杪頭摩提晉曰善哉意第十住名曇摩彌迦晉曰法雨


校注

[0490001] 西晉譯【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0490002] 金剛藏問菩薩住【大】法雨住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0490003] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490004] 〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】問【大】 [0490005] 鮮【大】解【聖】【聖乙】 [0490006] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0490007] 盡【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0490008] 寞【大】漠【聖】 [0490009] 量【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0490010] 敏【大】*愍【聖】【聖乙】* [0490011] 慧【大】慧慧【宋】【元】【明】【宮】 [0490012] 已【大】*以【聖】【聖乙】* [0490013] 具【大】是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0490014] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0490015] 土【大】士【聖乙】 [0490016] 奇【大】琦【宋】【元】【明】【宮】 [0490017] 法【大】俗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0490018] 玄【大】句【聖】【聖乙】 [0490019] 善【大】修【聖乙】 [0490020] 甚【大】基【聖】【聖乙】 [0490021] 交【大】挍【聖】【聖乙】 [0490022] 勳【大】熏【宋】【元】【明】【宮】動【聖】【聖乙】 [0490023] 這【大】下同適【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】下同 [0490024] 遍【大】*逼【聖乙】* [0490025] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0490026] 膝【大】之膝【宋】【元】【明】【宮】 [0490027] 照【大】〔-〕【聖乙】 [0490028] 戶【大】肩【宋】【元】【明】【宮】 [0490029] 頸【大】頭【宋】【宮】【聖】【聖乙】 [0490030] 毫【大】豪【聖】【聖乙】 [0490031] 冥【大】明【明】 [0490032] 方【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0490033] 雜【大】樂【聖】【聖乙】 [0490034] 養【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0490035] 竪【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】堅【大】 [0490036] 營【大】勞【聖乙】 [0490037] 反【大】變【聖】【聖乙】 [0490038] 第【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0490039] 聚會【大】聖會【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】聖慧【明】 [0490040] 未【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0491001] 象【大】像【聖】【聖乙】 [0491002] 嚴莊【大】莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0491003] 時【大】曉【聖】【聖乙】 [0491004] 逮【大】達【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0491005] 下【大】解【宋】【元】【明】【宮】 [0491006] 千【大】千百千【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0491007] 已【大】下同以【宋】【元】【明】【宮】下同 [0491008] 義【大】宜【宋】【元】【明】【宮】誼【聖】【聖乙】 [0491009] 任【大】入【明】住【宮】 [0491010] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0491011] 二【大】三【明】 [0491012] 域【大】城【聖】【聖乙】 [0491013] 博【大】傅【聖乙】 [0491014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491015] 明【大】時【聖】【聖乙】 [0491016] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0492001] 滅【大】惑【聖乙】 [0492002] 往【大】住【聖】【聖乙】 [0492003] 率【大】下同術【明】下同 [0492004] 大鐵圍【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0492005] 一【大】*一一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0492006] 至【大】致【宋】【元】【明】【宮】 [0492007] 嬈【大】繞【聖】【聖乙】 [0492008] 現【大】見【聖】【聖乙】 [0492009] 裓上【大】衣裓【宋】【元】【明】【宮】滅【聖】【聖乙】 [0492010] 擣【大】樹【聖】【聖乙】 [0492011] 心【大】正【宋】【聖】【聖乙】 [0492012] 嚴莊【大】莊嚴【聖】【聖乙】 [0492013] 身【大】佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0492014] 具【大】且【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0492015] 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宮】* [0492016] 人【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0492017] 知【大】如【聖乙】 [0492018] 見【大】現【明】 [0492019] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0492020] 剎【大】劫【聖】【聖乙】 [0492021] 懸逈【大】玄迴【聖】畜迴【聖乙】 [0492022] 怪【大】性【聖】【聖乙】 [0492023] 言【大】說【聖乙】 [0493001] 爾【大】金【聖乙】 [0493002] 云【大】為【聖】【聖乙】 [0493003] 雨【大】而【聖乙】 [0493004] 諸【大】識【聖】【聖乙】 [0493005] 妙【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0493006] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0493007] 杖【大】*丈【聖】【聖乙】* [0493008] 受【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0493009] 投【大】授【聖】【聖乙】 [0493010] 假【大】設【宋】【元】【明】【宮】 [0493011] 供【大】眾【聖】【聖乙】 [0493012] 於【大】〔-〕【聖乙】 [0493013] 冠【大】貫【聖】【聖乙】 [0493014] 著【大】〔-〕【聖乙】 [0493015] 瓔【大】瑛【宮】 [0493016] 終【大】絡【聖乙】 [0493017] 雨【大】*雲【宋】【元】【明】【宮】* [0493018] 導【大】道【明】【聖】【聖乙】 [0493019] 姓【大】性【元】【明】 [0493020] 由敘徑【大】申敘經【宋】【元】【明】【宮】 [0493021] 山王【大】王山【聖】【聖乙】 [0493022] 勳【大】*熏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0493023] 抲陀【大】柯地【宋】【宮】【聖】【聖乙】* [0493024] 嫉【大】姟【聖】【聖乙】 [0493025] 山【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0493026] 療【大】遼【聖】【聖乙】 [0493027] 成【大】戒【宋】【元】【明】或【宮】 [0494001] 香【大】言【聖】【聖乙】 [0494002] 華【大】藥【聖】【聖乙】 [0494003] 地【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0494004] 城【大】如【宋】【元】【明】成【宮】 [0494005] 屋【大】屋室【聖】【聖乙】 [0494006] 說【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0494007] 淳【大】*純【宋】【元】【明】【宮】* [0494008] 目【大】因【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0494009] 其【大】共【宋】【元】【宮】 [0494010] 室【大】宅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0494011] 室【大】宅【宋】【元】【明】【宮】 [0494012] (丹注略)二十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0494013] 淳【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】純【大】 [0494014] 本末【大】末本【聖】【聖乙】 [0494015] 淳【大】純【宋】【元】【明】【宮】 [0494016] 智【大】知【聖】【聖乙】 [0494017] 所【大】自【明】 [0494018] 為【大】違【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0494019] 勸【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】歡【大】 [0494020] 脫【大】勝【聖乙】 [0494021] 寶種【大】種寶【宋】【元】【明】【宮】 [0494022] 工【大】巧【聖】【聖乙】 [0494023] 權【大】勸【聖】【聖乙】 [0494024] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0494025] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0494026] 衡著【大】莖以【聖】【聖乙】 [0494027] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0494028] 清【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0494029] 近【大】就【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0494030] 辦【大】辯【聖】【聖乙】 [0494031] 建【大】達【聖乙】 [0494032] 德【大】得【聖】【聖乙】 [0494033] 往【大】住【聖乙】 [0494034] 薰【大】*勳【聖】*【聖乙】* [0494035] 流【大】陸【宋】【元】【明】【宮】 [0494036] 猗【大】倚【宮】【聖】【聖乙】 [0495001] 察【大】寶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0495002] 眄【大】盻【明】 [0495003] 寞【大】漠【聖】【聖乙】 [0495004] 專【大】轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0495005] 惶【大】煌【聖】【聖乙】 [0495006] 義【大】儀【宋】【元】【明】【宮】 [0495007] 最【大】養【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0495008] 白【大】淨【聖】【聖乙】 [0495009] (戒禁志)二十字【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0495010] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0495011] 利【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0495012] 痏【大】疣【宋】【元】【明】【宮】 [0495013] 逮【大】建【聖】 [0495014] 力【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0495015] 故【大】改【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0495016] 福罪【大】罪福【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0495017] 戒【大】哉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0495018] 妙【大】如【宮】 [0495019] 化【大】花【聖】【聖乙】 [0495020] 滅【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0496001] 究竟【大】空意【聖】 [0496002] 趣【大】最【宋】【元】【明】【宮】 [0496003] 場【大】地【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0496004] 諷誦【大】歌頌【宋】【元】【明】【宮】詩誦【聖】【聖乙】 [0496005] 劫【大】法【聖乙】 [0496006] 回【大】圍【宋】【元】【明】【宮】 [0496007] 蒙【大】勞【聖】【聖乙】 [0496008] 間【大】*聞【聖】【聖乙】* [0496009] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0496010] 此【大】以【宋】 [0496011] 界【大】世【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0496012] 礙【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0496013] 三【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0496014] 遵【大】道【宋】【元】【宮】尊【聖】【聖乙】 [0496015] 日【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0496016] 自【大】目【宋】 [0496017] 方【大】六【聖】【聖乙】 [0496018] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0496019] 猶【大】由【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0496020] 鬼【大】界【聖乙】 [0496021] 香【大】音【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0496022] 乘【大】英【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0496023] 於【大】遊【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0496024] 行【大】得【聖】【聖乙】 [0496025] 猶【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0496026] 在【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】然【大】 [0496027] 太【大】大【聖】【聖乙】 [0497001] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0497002] 下【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0497003] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0497004] 中【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0497005] 眾【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0497006] 弘【大】和【聖乙】 [0497007] 糧【大】根【聖】【聖乙】 [0497008] 恒沙【大】江河【聖】【聖乙】 [0497009] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0497010] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0497011] 惒【大】和【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0497012] 猶【大】遊【宋】【元】【明】【宮】 [0497013] 經【大】一切智德經【宋】【元】【明】【宮】 [0497014] 麗本聖本缺此譯經因緣等今依明本與宋本元本宮本對校而採錄 [0497015] 梵【大】*胡【宋】【宮】*
[A1] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K08n0089_p1089a09)
[A2] 栴【CB】【麗-CB】旃【大】(cf. K08n0089_p1089a10)
[A3] 幡【CB】【麗-CB】旛【大】(cf. K08n0089_p1089b24; T10n0285_p0475c03)
[A4] 導【CB】【麗-CB】道【大】(cf. K08n0089_p1094a17; T10n0285_p0477b22)
[A5] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K08n0089_p1095b07)
[A6] 己【CB】已【大】巳【磧-CB】
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?