文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

漸備一切智德經

漸備一切智德經卷第三

難勝住[14]品第五

金剛藏曰「又有佛子菩薩大士已能[15]備治第四之住四住已成轉得前進第五住地當行十意乃得通達何等為十念於過去諸佛之法亦思將來諸佛之法復惟現在諸佛之法修戒清淨其心鮮明消滅諸見六十二[16]曉了求道亦行清淨所行聖慧悉見清淨剖判一切三十七品上妙之法亦復清淨開化眾生所行清淨是為十事

金剛藏曰「又有佛子菩薩大士得第五住然後乃成修善妙業有行三十七品心甚清淨道業益勝所誓寬弘因所願力親近如來慈愍群生未曾忘捨積功累德合集聖慧精進慇懃而不懈廢善權方便[17]導不逮而常好樂住妙暉曜[18]密喜如來所[19]建立義己意已入佛之勢力所念專[20]惟不退轉如審解了是四聖諦是為苦諦[21]習諦盡諦道諦彼能究竟至誠名德分別聖諦達其原際曉了諸相真正聖諦其無方便隨順宣布解了真正分別是諦因行聖諦也剖判其事[22]度聖諦[23]有復能行悉解知事正業聖諦次復宣布行道聖諦敷演其意盡無生諦體解得入諦智道業皆已普入諸菩薩住成就逮近乃至辯才如來大慧散去結惱班宣聖諦又復能化[24]他心念咸令可悅曉了隨[25]究暢聖諦已能得入一因道義[26]轉便曉了達斯源際真正聖諦也覺解己相則能曉解諸相聖諦解知志性之所歸趣則達五陰諸種眾衰情[27]別處所生[28]因聖諦度了興身眾惱之患曉苦聖諦更歷周旋縛結拘[29]然後乃解[30]習諸諦源一切永滅諸熱焚燒然後乃解諸盡聖諦也初無二言所宣如義[31]後乃解道之聖慧皆已覺了至如來慧然後乃解真習聖諦信明慧力曉諸不盡令苦無餘彼若分別諦計如是方便降伏生死之源解達一切所從生處因由[32]斯法虛偽愚癡所為不真諦解本[33]益愍眾生親近大哀在世興發無極之慈已能致此慧力道財普護群生好樂佛慧觀本昔來生死所趣察其始原眾生所從致是無明三處恩愛漂生死流陰蓋所著為之動轉增益苦陰若能解達無有眾生無我無人無壽無命已離吾我皆悉了是如過去事當來現在亦復如是慕樂虛無愚癡之業生死周[34]而無斷息永無邊際無將護者復無所知彼無師友雖有師友不受道教乃為無智癡冥凡夫[35]眠蓋所縛不可稱計自滅諸我方盡當盡不復起身亦無所生不信佛道轉復長益勤苦惱患[36]有為生死所見漂流不捨陰蓋不厭四大不拔貢高諸見瘡病不別婬怒不消無明窈冥之[37]不竭愛欲淵池之難[38]不求十力導師之業入在魔行墮于生死[39]反覆之海無善之[40]去於自在如是苦患不可稱計永而無護無所歸無救濟無利義一己身無輩伴當以修行如是[41]像業積功累德每生自[42]因能修慧已能逮解一切眾生究竟本淨乃成十力暢無為慧巍巍明曜如是要慧意已覺了得道成就所可造行積功累德皆為眾生而興立護愍傷群黎普安眾生垂哀一切欲度脫之[43]無嬈害心不誹謗之[44]勸化眾生靡不歡悅為之導師而令滅度彼勤修已住於第五難勝之地

「由得自在心無所忘曉達善行處處之業志意堅強善分別慧其意普至解經次敘章句之誼意懷羞慚彼我皆護其意勇猛將養禁戒隨無所犯意中明了宣布處處所當正行周入眾聖無所戴仰往返智慧以宣暢義隨時散布得神通行[1]誳方便而顯道化修行善權隨俗而導積功累德常不厭足慕求道慧未曾懈廢奉無極慈合集愍哀意不怠惓求于道業不以閑退精進[2]殷勤務佛十力無所畏慧諸佛之法十八不共常以善行思惟深入莊嚴佛土立若干行合集積累諸相種好常行精進志求如來莊嚴清淨身口意行修無極業敬尊奉戒順諸菩薩重眾法師無所危害以諸菩薩善權方便普遊世間夙夜一心捨他之念常以道法[3]勤化眾生能修如斯以布施業勸導眾生愛敬利言大利濟彼等救群黎乃復示現色身之形為班宣法因而[4]遵行菩薩如來大業以開化眾乃復覩見生死瑕穢稱揚諸佛聖慧功勳能行如是以大神足變化感動以若干種善權之誼唱導眾生而教化之已能精進如是化者入於佛慧心性行道以不退轉修眾德本勤求殊特正真法矣愍傷眾生其有遊行處於世間書疏經典印綬眾會計校守府諸身種大所應療治醫藥眾病寒熱羸瘦鬼神所嬈中毒狂病若有追逐所在療形合偶[5]伎術跳越謿說多所歡悅郡國縣邑江河泉池樹木華實所生藥草金銀明月珠玉水精[A1]琉璃所現眾寶日月[6]𨽁邑村落居家田地地動眠[7]所夢怪應所入一切眾身形像所在諸相所應所當修治謹慎遵行財業貨物神通無色以無放逸四等心行所造專精而無危害愍哀眾生因修永安彼以此行愍傷世間稍漸立之諸佛正法能化[8]立之難勝菩薩道地供養奉事無央數億百千兆載諸佛衣被[9]餅食[10]褥臥具病瘦醫藥在如來所棄捨家業出為沙門於諸如來聽受經典成為法師又復重聞逮得總持無數億姟百千劫中興顯德本究竟清淨又如佛子妙寶[11]車𤦲共合相近轉相照曜菩薩如是住於難勝開士之地

「以此德本修善權慧道義遂高[12]加大乘應造功勳所行無侶猶如佛子村落之中有夜光珠普照田地如雲風遍吹浮遊轉諸天宮殿菩薩如是得難勝住以是德本善權智慧心行普入常處在世無能亂者是諸菩薩大士之業[13]五住菩薩住此多所悅可若為天王降伏一切眾邪異學有興立者布施愛敬饒益等利見眾生念未曾心離諸佛行法乃復普憶思念諸聖一切智業以何方便蒙濟眾生乃至巍巍無極道堂發意之頃須臾精進一時之間逮不可計億千三昧見眾菩薩無數百千眷屬圍旋論經說誼於彼得度建立誓力咸成菩薩殊特變化無能稱計限量其德乃至如是億百千劫莫能諮嗟暢其功勳

時金剛藏菩薩大士欲重散此經典之業便說頌曰

「第四暉曜住  甚清淨如是
其意已平等  思惟三世事
斯心行[14]業戒  道德修清淨
發意頃離結  轉入第五住
而意念諸根  若聞不迴轉
以有四意止  [15]道御樂章句
已超遊五力  一切無所壞
則勇猛周旋  因得第五住
慚愧為衣服  清淨禁戒香
覺意成華鬘  禪思為[16]塗薰
遵奉智慧業  道[17]尊自嚴容
總持為苑囿  定意平等行
四神足遊步  意淨為[18][19]
慈心愍哀眼  殊妙見聖慧
攝持無吾我  其意伏塵勞
便得入第五  人中師子住
適得入第五  特異之道地
道業以清淨  修行轉復上
若能淨志性  輒求最勝[A2]
憐傷厭眾患  思惟離意念
積累功德本  尊慧亦如是
興發無數眾  照顯行道地
為佛所建立  念無慢聖意
曉了自然解  不廢[20]正四諦
究暢真諦[A3]  將養護眾根
若分別真正  轉復度諸[21]
如是[22]消著意  并及行道諦
等志而[23]道明  乃至無罣礙
以微真雅心  修治若斯諦
智慧脫門尊  不惱無陰蓋
已修功勳本  行慧甚廣遠
超度眾因緣  濟一切群黎
其懷真實意  成就如是諦
親自暢解之  達本淨無[1]
慈愍無所得  爾乃為安住
[2]因眾生勞患  求眾祐道慧
勤觀其造始  本源之所從
愚癡由闇冥  閉在恩愛種
眾生貪取陰  便成苦惱身
已逮無吾我  察之如草木
從勞塵致有  數數往諸趣
猶輪轉無際  眾苦患慼惱
嗚呼[3]亡失已  眾人可愍傷
[4]戇之所[5]  生死流不返
五陰情猶牛  諸種邪見瘡
火然燒其心  志貴於闇冥
[6][7]于愛欲河  方慕求明顯
處在勤苦[8]  [9]明求最導師
以見如是難  當修無放逸
諸所遵行業  皆用度眾生
志強性行安  遊步有氣勢
既勇懷慚愧  曉了成智慧
積功德無厭  聖尊行如是
清白法無惓  力勢是其意
是最勝福田  宣音覺意相
所作無飽滿  精進哀眾生
欲化眾生故  因往入工匠
或畫師刻印  計數人療疾
像如鬼邪嬈  由以轉除病
立之於經要  解覺樂慈愍
合偶作賦頌  若干種戲笑
流河及園囿  浴池樹華實
建立無數業  以用安眾生
現無量像色  眾珍寶若干
取地令動搖  則覩日月光
眾生之有相  遊諸國處所
無色財為勝  神通不可量
欲以修愍哀  普安于眾生
於斯謂難勝  殊妙智慧業
供養億載佛  [10]同聽受經典
彼等修性仁  清白行遂顯
猶紫金[11]車𤦲  磨治平明好
其宅眾寶成  宮殿轉遊行
此風轉之前  無有違護者
如行世俗法  然悉為眾生
遊是覺[12]朋侶  譬蓮華在水
於是處[13]興術  所建造豪尊
違捨異學術  覩修歡悅事
所行眾善德  皆由最勝慧
救護于群黎  因致十種力
等尊逮威勢  精進為無上
見若干億千  安住天中天
得殊妙三昧  觀察億國土
所願差特故  復過是功勳
是第五住地  若干億品術
御化眾邪[14]  顯已曜眾生

時諸佛子聞班宣此諸菩薩行從地踊上住虛空中歡喜雨華明月珠寶瓔珞衣服光明清淨供散佛上口歎善哉一切神明處虛空中百千之眾莫不踊躍時諸天下殊妙雜寶貢奉眾祐香華塗香繒幡幢蓋諸魔眷屬自在天子諸天俱來在於其上遊步虛無雨諸寶華其心悅豫供養最勝意抱無量口宣善哉諸佛之子眾神皆集無數億千亦住於上鼓眾妓樂其音清和又一切妓暢如斯音佛響仁和棄散惡塵本淨空寂消眾法[15]猶如虛無等無思念行步清淨住立成就不著於俗永無放逸無本平等而悉真正法無想念若有曉了諸法悉無則成無本無所有業輒無所思愍傷眾生精修救度是為佛子法王諸子修布施行皆捨[16]相著其戒堅固心性[17]恬怕為眾生忍無盡法慧授精進力令諸法寂入禪[18]定門[19]淨除眾塵察諸萬物信解空無聖慧力成為一切護是諸佛子高德除穢如是聲有百千自然宣柔和音最勝大聖尋默然時諸天玉女眾如食息還復天上金剛藏歎志勇猛化得行成第五住地遂致究竟莫能廢哉

[20]備經目[21]前住[22]品第六

金剛藏曰「諸佛子聽菩薩大士[23]以能修成第五住者輒超進入第六住地則行十法何謂為十了一切法皆無有想而普平等諸相平坦永無形類悉無所生超絕無侶皆無所起故曰平等[24]甚清淨調定真正皆無放逸不為馳騁無應不應[25]䨥無隻[26][27]坦然而無倫匹猶幻夢影山中呼響水月現像等亦如化所行道業而無二意是為十法從第五地逮第六住作是行已自然觀是一切諸法計校思惟反覆察之不令錯亂近第六住自然目見以逮成此則得通利[1]柔順法忍不從迷惑尚未逮近無所從生法忍稍以近之能致自然入於一切諸法處所轉能進前致於大哀[2]尊元首顯燿大哀具無極悲解世五趣有無合散以觀如是名第六住乃暢世習所可由生皆從[3]倚已吾我所致以覺欲事世無所有懷愚意者倚著吾我因其無智而成癡冥慕樂生處習不順業志務犇逸反邪之行積累若干罪福興衰萬物無常由無益生解是所行心善自修消除諸漏至真本無其發善德故當還返[4]遊生死報應之地所作是[5]神識是種無明之本則是闇冥愛是潤澤貢高自大是其志性長養諸見羅網眾結[6]使因得是自生名色轉增名色則成諸根諸根[7]已成起若干種所更習事習事以起便有痛痒從痛[8]痒故便有喜樂則益所受以益所受輒成所有[9]意合成以成發念因成五陰五[10]體之形尋至五趣漸稍生著[11]至諸著[12]猗悉備由是發[13]起惱熱燒炙一切憂慼啼哭之苦[14][15]善業本空無形不了得習無亂別者皆復自然稍習無[16]故致得此有解斯義便無所慕菩薩如是樂于柔順觀十二緣則自思惟以是至誠是所生識究竟無慧無明之業本為清淨成行報應所行以成神識在先神識之侶有受四陰則致名色迷惑之事諸衰六入[17]諸根境界輒成神識因為同伴與諸漏更更成痛痒[18]因愛適長益於所受以御所受則成漏業從所作生興生身陰斯生之[19]因致老羸身陰散壞致於死亡與愚冥俱甚可恐畏此從危害至住結網致口言[20][21]是生五根苦起意根從其憂愁多所[22]戚患因成受有以是緣故退生苦樹造立所作[23]被自思察[24]倚所作[25]用知所作方當作者計彼有作則無所作本末無[26]相也亦不可得又復思惟其三界者心之所為其計於斯十二緣起五趣所歸如來至真之所解暢又此一切一種一心同時俱成所以者何若諸根等心生貪欲悉由神識生死之癡因從無明其名色者心為伴侶而立迷惑從其名色名色以成為六衰入從致所更為痛痒侶痛痒意愛所以有愛從不捨[27]發起眾難由此緣合而致所有因倚致生其興羅網誓願老死從神識中因致此有別知名色緣對而其名色各各有趣六情衰入已覩已界[28]入寂[29]更習緣故從其更習意念致之生痛痒緣從痛痒故便復作行善惡好醜從恩愛緣致樂塵勞貪婬之事[30]愛緣故致結縛獄從有緣[31]致於他生生現在處不可解從生緣因發生五陰本致老之緣以致老耄諸根便熟則致死亡以至死者有十二事發緣起處其身陰壞而不能斷未曾永絕從無明緣則致眾行名色六入習更老病死愁憂啼哭無明緣故無有斷絕不可究暢如是有餘無明適消眾行便滅由是有耳如是有餘彼以無明恩愛所[32]長益塵勞無斷絕時及行所作往返報應報應展轉根無[33]拔時盡其餘殃者苦痛[34]輒轉亦無休息以無明矣為去來今[35]見縛流布宜當斷絕如是三轉三轉無我以離吾我無明滅去自然之業無有處所猶如葦屋[36]池清淨若苦眾惱無明之故則有行矣是為本宿未曾諸痛因其識故乃致痛痒是為現在之痛痒行也從愛致有是為將來痛痒之原從此以上則無所生無明適消眾行便滅亦為斷絕有苦三患十二報應從因緣起彼從無明致于六入是能滅行眾行已滅因是別致眾行如是有餘二事自縛苦更痛痒尚有餘盡別離之苦無明適消諸行便滅三苦永斷從無明故致諸行矣從作緣故致眾行耳如是有餘無明適消眾行便滅是為所有一切諸行有是餘故有無明行以權方便開解大縛有是餘故而有輪轉彼當以故觀十二緣起滅所趣反覆察之由從因有勤勤倚著御身口意因自作緣供養所致無有生業其三迴轉使不復轉宿本無痛習更三苦修行報應諸緣起耳假如有人舉其負[37]而在解縛觀察無盡無所有盡彼觀此緣緣適起時識當來事悉當了之無我無人無壽無命自然為空寂然恬怕有所造作因遭得報[38]遵空脫門心性懷此如是滅盡以無有餘現在之處所也思惟專志無相脫門以故知之無所慕樂[39]唯志大哀教授開化宿本眾生是為心抱無願脫門以能奉行是三脫門則以消除彼我之行及見作[1]去於有無諸相之著復加進抱大哀為無[2]便精進化諸凡夫未成道者使得究暢以能成就輒達法會轉通法會不復退還具備和同以進仁和成就不退若覩如是所生瞋結瑕穢之病由此合會適以合會致此眾患猶如江水流無休息心自念言『不用餘行永修寂然開化眾生』如是佛子若能行此處在無[3]殃毒惡世[4]導御自然觀本淨者不起不滅遵奉大哀化順眾生行智度無極號無礙慧門[5]修熟志學至照曜合會道明成慧如是正道大業[6]道利應時服食道義[7]與邪業而俱合會因僉觀察自然寂滅亦不[8]往彼道品具足親自覩解[9]前道地便入於空惟解定意其定意名入空自然空定究竟空定第一空定為無極空定意為合會空定意所奉行空定意真無念空定意為等察空定意離業無物空定意如是比像逮得一萬三昧門自然目前無相無願亦復如是

「轉復進[10]親近逮至諸菩薩住其心充滿性不可壞心性了了性行真正其性深遠意不可轉意無休息其意弘廣心思無限意慕樂慧其意集會善權智慧爾乃備悉此菩薩性遂致淳和在如來道永不迴轉能化異學一切邪術等順慧地不墮弟子緣覺之地專一增進目見佛慧而無等倫[11]塵勞行得堅固志住菩薩慧而熟修奉空無相願遵承法教隨時應宜善權智慧不復毀散道品法行彼住菩薩目見道地智度無極益復超異今日成就通利應道疾逮第三忍名曰柔順是謂道法轉而順從彼以住此目見菩薩第六道地見不可計億百千姟兆載諸佛尋時供養下意奉事進其衣食床臥坐具病瘦醫藥在諸佛所出家捐業行作沙門受聽經典如所聞之奉行智慧勤修聖達所行求義即能逮致轉修[12]覺進如來法藏逮大法明在不可數億百千劫兆載無限成功德本遂顯巍巍猶如佛子上寶琉璃洗治發明其光灼灼菩薩如斯住是目前菩薩道地其德[13]日增行善權智益加顯發以此德本轉增寂然遊步無侶猶如佛子其月大光照眾生心使各[14]坦然其四大風所御宮殿獨而無侶

「菩薩如是以住目前菩薩道地德本日增照除無數眾生塵勞拔愛欲瑕總四魔徑獨步無侶是為佛子菩薩大士以近目前第六菩薩所逮道地遵修住此善能變化設為天王其四大者覩之降息獨步三界而無[15]疇匹聲聞緣覺不敢諮問所行德本布施愛敬利益等利化眾生心不捨佛道至皆具足念一切智何所[16]陳生最第一願勢力堅強導御開化成其普智發意之頃如是比像無極精進須臾之頃逮致億百千諸三昧定開化無數億百千姟諸菩薩眾覩諸眷屬菩薩願力而有殊特有所感動莫能稱計行若干億百千姟劫不可為喻

時金剛藏菩薩大士欲廣解散此義所歸即說頌曰

[17]以能具備悉  第五之道地
因法為瑞應  無相無所生
不起[18]甚清淨  以為無放逸
奉行聖慧意  便入第六住
諸法為寂寞  靜然無想念
自然猶幻化  解脫於生死
以致柔順忍  法[19]自無所亂
其慧轉殊勝  則勤修六住
聰達住柔順  頻入明慧力
觀察一切世  從習而有報
由愚癡盲冥  而有己人物
欲度脫斯等  故興修勤行
從選擇因緣  本末悉為空
所作緣報應  和會致諍亂
猶若有所作  便覩造所見
選擇親近眾  猶如蜂採華
假使慧察之  本末為明冥
思想緣罪福  得報以癡果
從思想已故  名色為伴侶
如是致有難  乃成五陰苦
因其[20]我心所  [21]墮入在三界
又是諸所趣  十二悉一心
從貪婬而生  心行亦如[22]
有盡亦如斯  復為心所誤
由無明癡故  造立十二苦
愚冥之因緣  數施諸想念
如是之所致  老病俱散身
又一切諸患  由當盡冥壞
從癡無明緣  因是無斷絕
思想若消滅  因緣則斷除
以起愚恩愛  而緣致塵勞
勤苦之惱患  想念有餘害
從諸入致癡  故有生死苦
更樂及痛痒  從苦復至苦
有復餘受身  展轉復長苦
斷除[1]諸苦惱  則乃無吾我
本無有痛痒  亦無諸想念
其神識所更  現在而往返
用當來[2]受行  故成諸苦惱
[3]又所消滅者  觀之所永盡
由愚癡因緣  自然成覺了
因其患厭故  滅除諸因緣
[4]因其因緣故  於是斷諸緣
觀諸卑賤士  自然為永空
柔順及愚冥  承其行業意
逮之乃盡癡  蒙此皆斷緣
深妙之因緣  解之虛無[5]
察省十事分  了其不可別
有計諸所趣  罪福處未來
其財業三品  從本來展轉
剖判三苦行  起滅之處所
無所有[6]陰盡  柔順解因緣
因緣起如是  所入暢平等
譬如現幻化  愛欲業若斯
如夢之所覩  形影亦如是
冥騃愚癡類  自然猶野馬
其解如是行  彼智乃了空
諸緣為[7]恍惚  奉此無[8]堅相
以能了如此  亦無有志願
[9]唯欲願愍傷  一切眾生類
其大志寬弘  如是行脫門
心轉加慈愍  思樂佛功[10]
勤修憂眾生  實思察其[11]
無諸情慼患  逮無量功勳
承空三昧具  識本百千劫
勇猛士如是  無相亦無願
建立斯道業  柔順尊法忍
其慧應無為  脫門為善寶
如是性寬弘  供養於大聖
應寂然除憒  志順最勝命
[12]成覺意定  益增加清淨
猶琉璃紫金  彫治益光榮
以照眾生意  猶月之弘光
四品風遊行  獨步無等倫
因越魔徑路  最勝光美妙
消滅眾塵勞  燋炙諸苦痛
天師大錠[13]  宣布此慧住
善化[14]立道意  變消心[15]懷風
所可奉聖慧  演章句所講
勇士[16]已超越  聲聞所不逮
發意[17]須精進  已逮安住業
宿世已獲致  億百千三昧
須臾見無數  十方諸現佛
其德照曜世  猶日秋時月
微妙深難了  勝聲聞不及
眾雄自由講  第六之道地

於時諸天聞所說法心中坦然住虛空中雨若干種華香珍寶稱揚諮嗟[18]軟妙音口宣清淨具足可敬功勳之聲「善哉上最思惟利義累功積德慧得自在殊勝之行為最巍巍猶如蓮華愍傷群生其行超絕不可稱量」大神妙天在虛空中散雨殊妙眾雜華香消除麁細塵勞憂[19][20]頒宣[21]琦異上好音響「逮最清淨第一之利我等[22]以聞所暢道地」時諸伎樂出悲音聲諸天玉女心懷[23]踊躍於彼諸天承佛聖旨令諸門戶皆自為開除眾闇冥心解如日奉最尊法於是彼世無數之眾俗間賢人皆超越世顯示方俗第一微妙遙見其身寂然恬怕而現其形無身之身自歸於法消滅調定使無想念有其音響眼目大明越無央數諸佛國土供養諸佛奉眾導師自察其身憶如最勝棄諸瑕穢慧得自在開化[24]眾生無彼我想奉精進行應所行業諸天玉女一切皆樂寂默之義觀人中尊眾會悅豫啟白眾祐「為供養佛身自在已願說殊特正法言教功勳如海唯時宣之顯第七住[25]

漸備經卷第三


校注

[0473010] 西晉譯【大】〔-〕【聖】 [0473011] 月支【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0473012] 三藏【大】*三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0473013] 護【大】護第一【元】 [0473014] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0473015] 備【大】修【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473016] 疑【大】凝【元】起【聖】 [0473017] 導【大】*道【聖】* [0473018] 密【大】蜜【宋】【宮】 [0473019] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0473020] 惟【大】惟意【宋】【元】【明】【宮】 [0473021] 習【大】*集【元】【明】* [0473022] 度【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473023] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0473024] 他【大】他人【宋】【元】【明】【宮】 [0473025] 時【大】曉【宋】【元】【明】【宮】 [0473026] 轉【大】*輒【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0473027] 蓋【大】益【宮】 [0473028] 因【大】皆因【宋】【元】【明】【宮】 [0473029] 閉然【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】然閉【大】 [0473030] 習【大】習盡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473031] 後乃【CB】【宋】【元】【明】【宮】後【大】 [0473032] 斯【大】欺【聖】 [0473033] 末【大】未【宋】【元】【宮】 [0473034] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0473035] 眠【大】眼【宮】【聖】 [0473036] 有【大】反【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473037] 室【大】至【聖】 [0473038] 不求【大】求于【宮】 [0473039] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宮】* [0473040] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473041] 像【大】眾【宋】【元】【明】 [0473042] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473043] 無【大】〔-〕【聖】 [0473044] 勸【大】觀【聖】 [0474001] 誳【大】屈【宋】【元】【明】【宮】 [0474002] 殷【大】勤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474003] 勤【大】勸【元】【明】 [0474004] 遵【大】導【宋】【宮】 [0474005] 伎【大】技【宋】【明】【宮】拔【元】 [0474006] 𨽁【大】聚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474007] 寐【大】寤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474008] 立【大】五【聖】 [0474009] 餅【大】飯【宋】【宮】飲【元】【明】【聖】 [0474010] 褥臥【大】臥坐【宋】【元】【明】【宮】臥【聖】 [0474011] 車𤦲【大】*𮁊【宋】【元】【明】【宮】* [0474012] 加【大】加以【宋】【元】【明】【宮】 [0474013] 五【大】五地【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474014] 業【大】禁【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0474015] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0474016] 塗【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】途【大】 [0474017] 尊【大】遵【聖】 [0474018] 腦【大】牕【元】【明】 [0474019] 戶【大】石【聖】 [0474020] 正四【大】四正【宋】【元】【明】【宮】 [0474021] 佛【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0474022] 消【大】清【宋】 [0474023] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475001] 安【大】要【宋】【元】【明】【聖】 [0475002] 因【大】思【元】【明】 [0475003] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0475004] 戇【大】顛【聖】 [0475005] 憔【大】焦【宋】【元】【明】【宮】 [0475006] 墮【大】隨【聖】 [0475007] 于【大】於【明】 [0475008] 江【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0475009] 明【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0475010] 同【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0475011] 車𤦲【大】硨磲【明】 [0475012] 朋【大】明【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475013] 興【大】兜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475014] 術【大】說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475015] 想【大】相【聖】 [0475016] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475017] 恬怕【大】*澹泊【聖】* [0475018] 定【大】〔-〕【聖】 [0475019] 淨【大】是淨【聖】 [0475020] 備【大】備一切智德【宋】【元】【宮】 [0475021] 前【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0475022] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475023] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0475024] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0475025] 䨥【大】雙【宋】【元】【明】【宮】 [0475026] 寞【大】莫【聖】 [0475027] 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】 [0476001] 柔【大】通【聖】 [0476002] 尊【大】學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476003] 倚【大】猗【聖】 [0476004] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476005] 田【大】佃【宋】【宮】 [0476006] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476007] 已【大】以【聖】 [0476008] 痒【大】下同癢【宮】下同 [0476009] 意【大】念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476010] 體【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0476011] 至【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0476012] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0476013] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0476014] 不【大】不可意致習惱患諦計彼事亦無往習自然無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476015] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0476016] 蓋【大】益【宋】【元】【明】【宮】 [0476017] 諸【大】識【宮】 [0476018] 因【大】恩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476019] 內【大】綱【宋】【宮】 [0476020] 辭【大】亂【聖】 [0476021] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476022] 戚患【大】慼患【宋】【宮】慼思【元】【明】 [0476023] 被【大】彼【宋】【元】【明】 [0476024] 倚【大】*奇【聖】* [0476025] 用【大】是【宋】【元】【明】【聖】 [0476026] 相【大】根【宋】【元】【明】【聖】 [0476027] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476028] 入【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0476029] 寞【大】漠【聖】 [0476030] 愛【大】受【宮】 [0476031] 故【大】〔-〕【聖】 [0476032] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0476033] 拔【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0476034] 輒【大】宛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476035] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0476036] 池【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0476037] 債【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0476038] 遵【大】達【宋】【元】【明】 [0476039] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0477001] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0477002] 便【大】使【宋】【元】【明】【聖】 [0477003] 恨【大】限【宋】【元】【明】【宮】 [0477004] 導【大】尊【宮】 [0477005] 修熟志【大】備熟悉【宋】【元】【明】【宮】修熟悉【聖】 [0477006] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0477007] 與【大】興【聖】 [0477008] 往【大】住【元】【明】 [0477009] 前【大】*見【宋】【元】【明】【宮】* [0477010] 修【大】備【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0477011] 塵【大】魔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0477012] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0477013] 日增【大】猶日如【聖】 [0477014] 坦【大】*亘【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0477015] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0477016] 陳【大】眾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0477017] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0477018] 甚【大】其【聖】 [0477019] 自【大】目【宋】【元】【宮】 [0477020] 我心【大】心我【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0477021] 墮【大】隨【聖】 [0477022] 之【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0478001] 諸【大】*眾【宋】【元】【明】【宮】* [0478002] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478003] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0478004] 因【大】緣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478005] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478006] 陰【大】除【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478007] 恍惚【大】恍忽【宋】【元】【明】【宮】恾惚【聖】 [0478008] 堅相【大】妄想【宋】【元】【明】【宮】望想【聖】 [0478009] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0478010] 德【大】勳【宋】【元】【明】【宮】 [0478011] 元【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0478012] 成【大】藏【聖】 [0478013] 鐐【大】燎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478014] 立【大】五【聖】 [0478015] 懷【大】壤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478016] 已【大】*以【聖】* [0478017] 須【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0478018] 軟【大】濡【聖】 [0478019] 冥【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0478020] 頒【大】班【聖】 [0478021] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0478022] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0478023] 踊【CB】【麗-CB】【聖】踴【大】 [0478024] 眾生【大】眾生化【聖】 [0478025] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K08n0089_p1068a18; T10n0285_p0463b18)
[A2] 誼【CB】【麗-CB】諠【大】(cf. K08n0089_p1068c18)
[A3] 誼【CB】【麗-CB】諠【大】(cf. K08n0089_p1068c22; T13n0398_p0423b11)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?