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漸備一切智德經

漸備一切智德經卷第四

[26]玄妙住[27]品第七

金剛藏曰[28]惟佛子菩薩大士以能淨治第六道地具足安住入第七地行善權智則有十事修玄妙道何謂為十謂行空事無相無願所遵真諦成就忍力愍傷慈哀念于眾生奉行佛法樂供如來篤信無違心抱慧門常順空義[1]累功德無窮之福解三界虛在於三世勸化群黎永以消穢所由[2]恬怕除一切塵熾然之炎欲消眾生一切貪婬瞋恚愚癡曉諸所有如幻如化如夢影響野馬水中之月而無有二罪福之事終不腐朽意念國土猶如虛空開導眾生莊嚴國土法身清淨[3]壞來至義得入一切諸佛名號具悉色身諸相種好而自莊嚴行無所著離於音響信如來聲本寂清淨解群黎音[4]導利莊嚴一時之間覺了三世入於諸佛世尊之業又能普入若干時劫分別諸數剖判眾生志性所行是為十事修殊特道從六道地至於[5]十住名曰玄妙

「是菩薩大士當勤修學善權方便智度無極[6]便得入第七道地住第七地勸化無數眾生之類以用諸佛無限之法教授無量眾生之惱入不可計諸佛世界嚴淨無數諸佛國土入不可[7]議若干品藏經典之教入不可計諸佛正覺聖慧道業下入無量不可計劫入不可計諸佛所行去來今世勸不可計眾生之類令入篤信殊特之行入不可計諸佛色身現若干形解不可計眾生根性入不可計諸佛所宣音聲言教可悅一切入不可計眾生所思若干心行入不可計諸佛大聖[8]導利慧堂入不可計諸佛應時化利聲聞所歸篤信樂不可計諸佛所宣好入導教[9]尊習開化不可計數緣覺之眾使得成就入不可計諸佛至聖深要之慧所演道門入不可計諸菩薩眾開士之行[10]班宣諸佛不可稱計大乘之業所布導慧斯等自謂是不可計[11]乃逮佛名諸平等覺玄妙之地所行殊特不可稱限乃至若干無央數劫億百千姟乃能積累如是佛法自謂我等建立此道不貪財業無想不想具足眾行如斯諦觀緣神通慧常行精進入於道行善權智慧善住聖道所行無動一時閑靜奉行道教未曾懈廢自恣所欲其行如是巍巍之業坐起經行[12]寐言談默然無[13][14]常立威儀不忘一切不離若斯念道之行彼發意頃心一念間備積菩薩十度無極普累功[15]所以者何菩薩大士奉修如是所在發心興無極哀以為元首合聚佛法勸如來慧以是德本施於眾生習於佛道是施度無極燒滅眾塵是戒度無極若能愍慈無盡之慧知眾生[16]是忍度無極[17]能勤行眾德之本習念救濟一切眾生行是方便是為進度無極其不捨道向一切智是禪度無極若了本淨自然之行無所生門逮得法忍是智度無極若能導利無量聖慧益於十方是權方便所度無極若能修行極上妙智宣于道業是為誓願而度無極降除一切諸外異學伏魔兵眾是為勢力而度無極審如至誠越一切法[18]發悲義行是為慧度無極以是具足斯十度無極輒能宣備四恩之業具悉三十七道品之法至三脫門常平等心一念之頃[19]漸備普備成立如是

有一菩薩[20]曰解脫[21]月致究暢時問金剛[22]藏大士「菩薩之行以何等業一切具足第七道地欲悉能備成菩薩道必當學進至十住乎

答曰「佛子一切菩薩菩薩行道皆當具足十住道地因是濟脫何況於斯七住菩薩所以者何又是佛子菩薩道地行以具足入神通慧普能具足一切道品亦復成就一切十住具足十住勉力解脫從一發意備斯七住所以者何是為佛子菩薩道住具足諸行備慧神通又有佛子從初發意始第一住一切誓願漸以親近具足道品心好第二次至第三弘要之業逮法光曜第四道地順從之業第五光明隨俗之行入於第六深妙之法勸立一切諸佛之法所以者何若有菩薩成就七住入神通慧輒在八住具足究暢無家業地猶如佛子有二世界一者[23]瑕疵二者清淨本際平坦一等清淨所度一等其兩界間不可越度以大神通至力願力乃可越矣如是佛子菩薩當以至勤清淨開士之行乃能究暢不以輕懈唯以弘誓善權智慧神通之力乃能普備

又問「云何在第七住寧復親慕塵勞行乎諸菩薩業當以何察

答曰「佛子從始發意住菩薩地乃至十住咸悉消除一切塵勞禍福之業勸助道元當作是觀猶如佛子別[24]知同道義無所越度故名曰七猶如佛子轉輪聖王乘大寶象遊四天下曉了是非與諸貧窮苦惱之患塵勞雜居解眾雜垢不為瑕穢所見污染亦無所犯成人威德捨人間性生于梵天昇梵天宮覩見千界住在梵天顯現光耀不入人間如是佛子從初發意在菩薩住乘度無極皆知一切眾生之行不為塵穢之所污染[1]升奉道堂亦無所犯乃名曰七假使能棄一切諸行因從第七至第八住亦承清淨菩薩之乘悉了一切眾生之行不著塵勞瑕穢不染永無所犯輒得超度入玄妙法是故佛子菩薩若逮此第七住若在[2]婬種越一切欲住在彼欲行清淨法不當謂之有塵無塵[3]雖習在欲則無塵勞願如來慧未具所願不當謂之離塵勞也住此地已志性清淨身行清白[4]竟鮮潔口所言辭心所念行本末清淨其心一切所可念事皆度眾生諮嗟誹謗如來至真有形無[5]諸平等覺所可言教皆悉順從未曾違之無復慕樂世俗所有工匠異術猶如第五住菩薩道不好世間普為師友多所悅可一切所好至未曾有樂至真法住于三千大千世界如來至真等正覺及第八住菩薩道行[6]無等侶志性所行常懷仁和其意所乘以恒進定及與神通三脫之門皆修專精奉行道門無所希望尚未成就第八菩薩道地住斯地已一切發意遵承權慧咸以具足遂修道品以得菩薩普具[7]足業七住道地逮成開士善擇三昧正受次名善念義定意勝定分別義定審宣法定善住本定慧通門定修法[8]誡定若干義藏定生死無為定[9]菩薩逮此三昧正受如是備悉百萬定意道地清淨因其正受以斯定意逮淨權慧又入大哀無窮之力過聲聞地越緣覺地近行慧門以住此定[10]持順無量身行之業進誦瑞應口言心念亦不可限[11]見諦清淨光明巍巍無所從生法忍

又問「其初發意得第一住其身口意不普越度聲聞緣覺乎

答曰「以故勤修弘廣之心行至七住乃能逮成自在己行而無等侶猶如有人生於王家乃為王子有殊異德為諸群臣所見奉敬不以自己而放恣行假使長大承己身力超諸臣下所論國位菩薩如是[12]這初發意過諸聲聞緣覺之地心性柔和寬弘無極是為菩薩七住之地己慧自在入七住菩薩甚為深也亦寂然也至無行也身口心也逮得道業不復重進更求義也何所望捨不望不捨乃為大道也

又問「佛子何謂菩薩所住道地也乃至菩薩寂滅成就正真之行

答曰「已逮六住能行斯法乃致菩薩七住道地一時發心心數數念輒致寂滅成就正行不當謂之證於滅盡以是之故身口心行不可思議從其所作此之謂也若有菩薩遊于本際而不取證猶如佛子時彼丈夫乘大舟船入於大海將船之師工有方便知水之宜既行大海不遭水難如是佛子菩薩立行逮第七住乘度無極道法之船遊行本際而不取證以逮如是聖慧勢力承三昧力成就諸行解覺道意以大善權智慧之力現生死門遊輒滅度心性自然已現其身與眷屬俱往來[13]圍繞在憒閙中而常專精逮致寂定本願之故生在三界不為世俗之所污染出入進退[14][15]惔怕善權光明靡所不耀無所燋然逮致佛慧退捨聲聞緣覺之地獲佛藏界現在魔界已過四魔遊在其部行度魔事現在異學一切諸邪九十六種六十二見開化外異令捨邪學不違佛道現在一切世間俗業以等導利度世之法示在一切天鬼神[16]揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒人與非人釋梵四天王隨其習俗莊嚴居服清淨好妙其心不捨法樂之娛斯慧如是具足究暢菩薩道地住於深遠難逮巍巍玄逈之法如是供[17]無量不可計數百千億[18]垓諸佛大聖貢上衣食床臥之具病瘦醫藥所用為安歸命稽首斯等如來奉受諸佛之道化過眾聲聞緣覺[19]獨步無侶所問以時

「又彼菩薩用攝眾生法忍清淨遂轉顯燿其善德本[20]央數億百千姟劫乃復益茂清淨赫盛猶如佛子而有[21]琦珍於眾寶中光獨明[22]巍巍無侶如是佛子菩薩住斯[23]妙法難逮開士道業以是德本逮成善權智度無極遂更名顯成無上道聲聞緣覺所不能逮猶如佛子日之弘光月之臺宮[24]光明所照普遍天下皆使豐熟亦能乾燥污泥之地日月之光亦無蔽礙莫不[25]能通利如是佛子菩薩住斯玄妙難逮開士道業其功德本無能逮者德轉巍巍皆化一切聲聞緣覺[26]懷羞恥除眾塵勞使性清淨是為佛子菩薩大士玄妙難逮第七道住菩薩大士若成七住益得自在若為天王以隨時慧諸所興立行精進業若行布施愛敬仁慈有所勸利等惠利義心常念佛未曾忘捨乃至普慧[1]智慜智心初不念何時[2]不逮成佛最正覺處眾生中而最聖尊導利眾生示一切智發心之頃如是比像精進超絕一時須臾逮致百千億[3]兆姟三昧正受覩諸菩薩億百千姟眷屬圍[A1]以斯誓力承於菩薩所顯殊特因顯神變莫能稱計以若干億百千姟劫所修德義不可限量

時金剛藏說是法已重欲散義即說偈曰

「玄妙之聖慧  順第一句義
心了第六住  謹[4]順己身行
勤修於道教  應善權智慧
[5]善逮[6]入尊  第七之道地
遵空無相願  志行慈愍哀
若奉行供養  諸佛之道法
[7]知眾聖慧  於[8]德力無厭
由是行之故  入第七道地
而在於三界  大亂中寂靜
消滅諸群黎  寂凝塵勞炎
如影照幻化  在夢[9]因行法
以入第七住  顯示愍傷業
嚴淨佛土空  世性無有想
備悉最勝相  捨於動搖法
以致妙音響  除眾生瑕穢
思惟慧本空  最勝等導利
以修行此法  逮致斯顯明
通在殊勝地  為眾生所樂
已住於是地  眾生行無量
選觀安住法  數察不可限
若干無數國  眾[10]念想各異
志性[11]懷篤信  心行若干品
宣布三乘教  導利等無量
吾等皆當進  誦讀化斯黨
如是等慧心  逮致殊妙道
威儀有四事  遵善權智慧
心念一切頃  逮[12]獲道功勳
則能具足此  十度無極業
若以發意念  是施勸眾生
戒滅眾塵勞  忍無所思念
精進勤遵修  轉上增行業
道不可動搖  慧功[13]德立意
無所從生忍  離垢慧聖尊
願勸助善權  永無復狐疑
周旋有勢力  以聖明普濟
道功勳如是  一切隨時授
先行如是著  名顯以[14]具足
拔去心之垢  斷絕鬪訟[15]
[16]等四等奉道  造立第五業
無起不分別  乃長成第六
是逮第七住  彼成時功勳
能遵若干行  誓願不可計
用何等之故  受此聖慧業
因逮第八住  一切悉清淨
玄微行難逮  慧[17]無無央數
猶入第二國  超越於中間
修行七住法  無著如錠燎
若住於道義  勇猛越一切
得入第八住  前[18]乃聖慧地
以越心念境  住在慧之業
在梵天常觀  不倚世民間
賢聖行如是  無著猶蓮華
住是若干品  越度眾塵勞
此無塵勞行  亦無所盡滅
如是至道住  無塵勞穢行
最勝[19]幻無本  以慧消滅瑕
於世若干品  工匠所修業
明達是一切  化住世尊教
一心為神通  諮受奉行力
[20]遵御若干品  增進三[21]品定
超越諸聲聞  緣覺行如是
其住第七業  修菩薩之行
[22]住本心性行  致此真慧明
成就諸聖子  猶長養道力
遂增精勤行  得入深微妙
心歸[23]趣滅盡  亦不造取證
猶如入大海  而住舟船前
觀見一切水  不增亦不減
若能勤受行  殊勝權智慧
一切眾生類  不能[24]限德藏
供養億載佛  益更淨道業
猶若干瓔珞  無央數珍寶
賢明住此行  殊勝智慧光
消竭愛欲源  亦如[25]月盛燿
已入住此地  自在為聖王
造修最道義  宣布慧果實
而發意之頃  強治精進力
見佛諸佛千  億百之姟數
善修順己身  普見諸十方
加增在至願  功勳尊無限
[1]普世難可了  自由行道緣
是為第七住  嚴淨善權慧

諸菩薩眾位尊神妙巍巍無量天龍無數人民聞其所說莫不歡喜供養安住華香幢幡雜成擣香珍寶衣服[2]竚立眾蓋不可稱載雨諸瓔珞諸天在上[3]揚妙聲柔[4]軟之音自然演暢美柔和聲[5]以奉眾祐及諸佛子「諮嗟能仁[6]世尊無量皆見至聖人中之上覩佛境界愍傷眾生其音若雨布大[7]雷響伎樂簫成演若干聲諸佛無限億百千姟[8]王國土亦如恒沙供養諸佛剎土無侶最為豪富威力能化入一毛孔諸佛[9]班宣離垢無窮之法如演一毛豈復難乎國土處所及四方域若干種品泉源大海億載鐵圍及須彌山皆自然現無所逼迮悉入毛孔在中自恣地獄餓鬼及與畜生諸天人民鬼神眾魅阿須倫罪福各異俱來會在諸佛境界遊一切國在諸郡縣自然成現尊妙法[10]講說柔軟安住音響眾生心念如所修行群黎若干其身各異眾祐國土群黎有身所在成體生天人間各各別異一切如佛所宣法教消除微想眾垢之穢[11]懷道念廣大佛土諸佛神足如是變異一切世人稱不能暢諸佛如是道慧無窮[12]磬暢柔和微妙之音時來眾會寂然歡喜咸共觀敬最殊特聖[13]智眾會寂寞靜思猶如月[14]其光還復[15]唯復欲聞第八住[16]願時演之行者所[17][18]

[19]漸備經不動住[20]品第八

金剛藏曰「唯聽佛子菩薩大士若能暢成第七住以慕諦志求清淨之[21]業善權智慧謹順眾行樂在所施無極弘誓依承如來所建立旨蒙宿德本逮得勢力如來十力四無所畏思念正覺十八不共諸佛之法志性仁和[22]其清淨功德聖慧威勢轉上興大悲哀愍眾生界不捨法[23]通入無量一切諸法至無所[24]而無有[25]不有合成不失慧明無所究暢亦無所滅然無所有等入[26]元本轉上得度普除一切心念識想等攝志性本淨惶慌因是超越應時逮得無所從生法忍此之謂也菩薩以逮如是法忍[27]這得是住菩薩地不可傾動獲致菩薩深要之行難知玄妙無能壞者消一切想皆攝眾念而究竟矣無量無侶一切聲聞緣覺之眾永不能逮其寂寞事以淳[28]淑矣自然現哉猶如佛子神足比丘所念自在稍漸進前乃至寂滅三昧正受悉除一切所欲妄想菩薩如是適逮此住捨眾俗業致無業財至真之法離身意之所習樂住於寂寞猶如佛子假使在夢逮大功德即自知之因在於彼大精進力普以越度逮則解覺彼修方便夙夜思念以除好樂如是佛子菩薩大士無極精進適逮此已住菩薩地如是不動遠一切業稍習諸宜於行無二[29]又等修行無所親近猶如佛子若生梵天住于梵宮不著欲行亦無塵勞菩薩如是住此道地其心普遊諸所習行雖在是行不以是行有所染污彼意曉了所在作行菩薩之行在泥洹行不以為行何況俗行菩薩大士以入是地本願力故至如來覺無極大聖是法典門[30]道如來法造立聖慧如是辭曰『善哉善哉族姓子是諸正士第一法忍歸於佛法又族姓子佛十種力四無所畏佛法尊位仁則未有以是勤行慕求精進慎莫違失是道忍門為眾生故而尊修行又族姓子仁寧逮此若斯寂行而愚凡夫[31]失不寂靜習在無數塵勞之行為若干想之所危害又族姓子眾生設[32]憶念本宿願哀念在冥故為求道奉行靜寞不可思議聖慧道門終不懈廢又族姓子是諸法本從法發來興成如來以立如來住在法界如來至真不別行是一切聲聞及與緣覺不能逮至斯[33]不相法又族姓子且觀我身不可稱限慧莫能論土不可量明不可量道場不可量[34]音響清淨亦不可量以是之故仁慈所行因顯發業又族姓子所可定言光明之謂云一切法無所想念乃為光明諸族姓子法明若斯如來所行行無邊際眷屬無底斯等所入從發行來巍巍如是又族姓子仁且觀此十方無量諸佛國土眾生無限分別經典而不可計普入一切言行相應如是佛子佛天中天菩薩行是如斯比類不可限量導利道門用開化眾若有菩薩分別解說無量聖慧具足成就導眾之業諸佛子等吾囑累汝假使諸佛化此菩薩入眾生中導利道門由是之故[35]于滅度眾生之事自然舒暢

「諸佛世尊勸化於斯諸菩薩法無量慧業乃令一時所導利眾因其聖業以為元首從初發意計七住竟合集方便由此功勳百倍千倍萬倍[1]巨億萬倍終不與等無以為喻所以者何以是宿命一身導眾致導利業逮得此住誘進平等諸菩薩行分別身事行力成就宣暢布散無量音聲正法之教修慧無量導利無量所生之處嚴淨無量諸佛國土開化無量又眾生類供養遵奉無量諸佛發覺無量諸法道門神通之力不可限量剖判開化眾生厄難[2]廣令無量眾會道場所可遊居亦不可量持身積累菩薩一切要行亦不可量猶如佛子大舶舟船欲入大海安無放逸庠序進前致無量寶珍[3]琦璝異適到大海望風舉帆其風和順一日之中超越大海一切財寶所得利入無央數藏皆為充滿用不可盡菩薩如是積成無極廣大德本合集大乘逮菩薩行道法慧海一時須臾致聖明財無極道寶入一切智前宿所積世俗財寶不可比之思惟計校百劫千劫萬劫無央數劫不以為喻又佛子菩薩若立第八道地遵大善權智度無極宣布勸化無財業義若菩薩解奉一切智遍知十方諸成佛土亦復分別壞散佛土若以覩知世界散壞若世合成用何因故世界散壞以何緣故世界合成悉能見知地種少地種多地種有限地種無量悉別知之水種火種風種亦復如是皆曉了知多少大小有限無限諸塵微妙分別所在諸塵限數隨時悉解若干世界有若干種無限眾塵微[4]妙難了普悉知別若干品塵自然合成諸佛世界所有塵限悉能知之眾生之數國土形數其身長短大小悉能知之地獄處所[5]𤢌獸餓鬼性行何因墮此皆知所行多少諸塵合數阿須倫行諸天所居世人所處悉能知之合會教化欲界合散色界無色界合散皆悉知之少多大小有限無限而悉知之遊居三界取捨之義開化眾生彼能成就曉了眾生諸身方便諸身形像所在之處悉曉明之所行生處諸佛所遊如眾生類所生安居身所積行隨其身行而建立之己身國土隨立己身其意無盡己身建立無身之身己身國身罪福之身[6]須建立罪福報身建立己身無盡身意無身之身己身無盡眾生類身國土身緣報應身聲聞身緣覺身菩薩身如來聖慧身[7]法身隨時建立顯此諸身悉解眾生罪福身報應身塵勞身色身無色身國土身多少大小穢濁清淨廣大無量減損平正導利平等講說報應皆悉知之罪福身行所當獲報合散成別亦復了之聲聞乘緣覺乘菩薩乘所行[8]合散所歸而悉知之如來聖體成最正覺所誓願身及滅度身所建立身色像相好所莊嚴身其行者身可意身自大身[9]謙恪身功德身聖慧身報應身謹慎行業聖慧之身所歸度脫皆悉知之法身平等無身之身不可限量一切普入有身無身靡不分別一一暢解其身以逮如是行業致壽自在心得由己用度所為自恣無難所行無拘所生從己本願所致篤信之故神足之恩蒙聖慧行[10]因法所將而逮致此以是菩薩十事自在適得自在成無量慧明不可思弘普之聖聖無有侶以入如是究竟永在無所生身轉所習行永無生故以轉諸行慧為元首習轉身行以慧為首轉口習行取要言之智度無極為大錠光大哀為首分別曉了善權方便不棄至願為諸如來威神所立[11]應休息其慧以應一切眾生遊於無際諸佛世界宣義散結

「佛子又省菩薩常修平等所逮道住不可動搖積累一切諸佛法典意行轉增進業以獲此住其力志性[12]輒堅住皆以消除一切塵勞心懷仁和力勢堅強在於[13]元首恣化群生大哀之力所可建立用眾生故無所[14]望捨益加建立大慈之力將護一切眾生之類總持要力而得堅住不捨眾生其誓願力而諦得住一切佛法選擇分別善諦建立神通之力住無限世於諸行本擁護一切眾生之類堅住願力遵習一切菩薩道業而無所捨度無極力其行堅住合集一切諸佛經典正住如來所建立力成就正覺一切敏[15]以入此行如是力勢普現一切神變無窮輒往生於一切所趣

金剛藏曰「是為佛子諸菩薩業住於慧地而不可動是謂無侶亦復號曰不退轉地慧不迴還則謂難當一切眾生所不能逮則童真地為無所生為所生地所願自在為[16]滅具地無所造作究竟之地積累真慧則無為地善修志願為建立地度無所作為無財業宿世所行眾苦消去邪以降伏如是佛子菩薩大士以入佛種承佛功勳威神遠照由歸如來威儀至業佛境界門常為如來之所建立得入釋梵四天王宮金剛力士常隨侍後逮致定力其身無限降伏[1]色藏散無量結以皆永離諸身行力[2]威無極大神通力所行報應而得自在無限定意受莂無量自恣由己而無所礙如其淳淑覺度眾生所示現義以入是行得入道場無極大慧以行大慧神通之業常演大聖智慧光明施與章句無罣礙界分別世界十方國土所宣章句現一切業功勳之德發心自在而諦思惟解去來今迴轉一切眾魔徑路下于聖慧遊入如來[3]州郡境界無際國土所處講堂奉菩薩行其所誘進無能退轉以故名曰入無動地

金剛藏曰「是故佛子菩薩逮得無動轉地常在無際見諸如來不可稱限未曾違遠彼行究竟成三昧定威力所入見佛供養奉事歸命終不忘捨於一一劫中一一世界所見講堂各現諸佛咸各供養無央數億百千姟佛一切施安稽首歸命以禮如來曉了世界以為元首[4]慕導道明啟受法教重復加增逮佛滅度行無等侶巍巍超絕與眾殊異諮受世界講問宣傳遵無央數億百千姟所積德本轉進顯燿猶如佛子此閻浮利上明月珠又其價直一閻浮提以用著頸為無等倫一切天下人民之眾所著瓔珞無能及者如是佛子菩薩住是不動轉地以此德本成其大明一切聲聞及緣覺眾所不能逮及於七住菩薩行業菩薩以入此道地者承無極慧消除眾生一切塵勞剖判聖慧微妙道門猶如佛子[5]于梵天所行慈心遍大千界其光普照菩薩大士亦復如是住此菩薩無動轉地照耀百千諸佛剎土滿中塵數光明悉周無量佛國照盡一切眾生塵勞稍漸滅除心之毒垢是為佛子菩薩住是不動轉行所宣平正菩薩功德第八道地弘普諮嗟諸劫無際不可究竟菩薩所住因為梵天大梵天王主千世界聲聞緣覺菩薩所行真正莫能逮者而度無極分別世界修無等倫聞所講說所興因緣方便之業布施敬愛利人等利一切救濟常思念佛未曾違捨眾行具足至一切智專惟大道以何修行為眾生尊一切殊特將順普聖覆護十方發意之頃遵如是像勤奉精進一時須臾逮具足[6]成十千世界百千剎土滿中諸塵三昧正受及見十千百千三千世界滿中塵數諸菩薩等眷屬圍[7]從是發願菩薩力勢所誓殊特靡不感動智慧明了不可稱計如是思之億百千姟不可限載行無量劫功勳無底無以為喻

時金剛藏菩薩大士復欲重散分別此義即說頌曰

「漸備七住地  智淨行善權
諦將護[8]導業  結立無極願
積功而累德  堅住人中上
志樂于聖慧  輒入第八住
殖德大聖慧  精進行慈愍
其心無限量  意念猶虛空
聞法能曉了  入大聖勢力
忍力無所生  寂寞順微妙
所受無所起  不生無有相
不滅無所壞  亦無所究暢
處所為自然  無本藏捨念
已離心意性  其思等如空
斯忍以如是  所行無放逸
行深要感動  逮致[9]惔怕行
眾生無能解  由閑居行業
執持心所想  曉了眾行念
其意立若斯  心無有思想
如比丘消滅  逮得無所著
心之所想念  猶夢所見覺
若梵天具足  欲界亦如是
安住本立願  數數而勸眾
是為第一忍  得致阿惟顏
我等慧玄逈  勢力意解法
彼則無我所  精進勤修行
所可奉寂寞  消一切愛網
滅于大然熾  世俗塵勞火
自識本宿願  行愍哀眾生
以慧利造立  用度脫黎庶
常能[10]尊此法  住本無無想
佛解一切住  越聲聞緣覺
世間俗威勢  無及此十力
唯智無能限  三世無罣礙
無等倫如是  天人所奉敬
合集以導化  行無數慧門
成就最勝法  入無量彼岸
前世行佛道  假使順隨時
如是致賢明  逮入殊[1]聖地
一時普周遍  至于十方界
[2]致慧所歸  逮得諸神通
猶如大海水  諸天華神器
心貪[3]以永除  得立慧道業
選擇諸剎土  住在曉分別
四種之境界  離若干貪利
微細及麁獷  等入識解義
一切三千界  滿中眾塵數
分別眾生本  四大所生身
計數諸慕樂  六趣限如是
解散慧境界  不可稱限量
慧剖判心意  至于一切心
[4]修己身行  故將導眾生
一切三千界  周普若干色
徹見眾品形  然在無限世
猶如日周行  在上虛空[5]
已斯殿舍進  光明普照燿
御以本無慧  在法界不動
黎庶性清淨  道明所遍照
如眾生本性  其身各所在
顯現一切眾  照化天世間
己身得自在  勝降無性行
示現安住身  莊嚴諸相好
眾生土如是  從罪福受身
若干種聖性  成法之慧體
虛無為身界  受以平等業
現神足諸變  消黎庶[6]眾穢
十力廣自在  因慧[7]廣無極
造聖逮慧明  興發愍順哀
一切最勝教  以法生道業
謹慎護三事  無動如須彌
諸眾祐號力  柔[8]士勢無恚
是士無迴轉  眾魔莫能當
佛之所建立  釋梵咸奉敬
其金剛力士  以力勢常侍
於是土地處  合德不可量
億百千劫中  不能盡其限
稽首歸諸佛  其億數那術
成就最上道  猶嚴王者服
極是道地處  菩薩斯集會
得為大梵天  若干界功德
宣布三乘業  逮得無限侶
慈心為清淨  光明[9]慧消塵
一時發心頃  至百千佛土
逮諸[10]定意元  如滿剎土塵
勇猛覩處所  十方化眾生
所願亦如是  莊嚴尊無限
此說取要言  第八勝自在
具足億千劫  皆不能盡極

[A2]此第八住時應時震動百億佛土佛之威神之所建立不可思議功德巍巍不可限量演妙光明普現一切諸身形類照諸國土安諸眾生無央數千諸菩薩眾住於虛空所供養具超天上物所貢上佛玄絕殊特大神妙天與其眷屬自在天人亦咸悅豫以若干品而供養尊奉事德海諸天玉女無數億千歡喜踊躍諸根和悅以妙伎樂[11]鼓天倡樂供養大聖斯諸伎樂樂大神聖出如是輩百千音聲其響柔和寂寞[12]惔怕消諸患厭離眾穢垢捨于土地所行至真而有卓然用眾生故遊到十方大通所顯現最上行志若虛空心亦如之天中之尊人中為上覺了最明玄妙境界無底功勳十方嚴淨奉事道[13]眾祐諸子以道顯示不可限量佛之功勳遵行聖慧不慕徑迹於一剎土而不動移皆周諸國無有塵垢[A3]趣愍傷眾生之類為之元首滅一切[14]無所想念所言暢音辭百千種若有聞教不肖眾生心在下劣其意自歸彼若聞聲至聖所現隨其本行而開化之若有眾生諸根明達心好因緣無所志樂為現離垢慧明之義若有眾生心抱愍哀意懷慈仁佛在彼處勤示正行若有眾生志在上尊意樂斯法在彼顯示無量佛身因其化現猶如幻師所周旋處[15]導無央數億千姟身佛子如是樂于慧幻[16]現一切行離諸所有如是音聲其數百千班宣柔軟仁和之嚮天人玉女在世歸[17]默然樂寂眾會欣豫歌頌安住功勳德稱巍巍無量不可講論說此菩薩第八道地奉行正法通至大乘

[18]漸備[19]經善哉意住[20]品第九

金剛藏曰「且聽佛[21]菩薩大士諸佛慧行無量如是轉復增加遊于寂寞志在脫門諸如來慧長益至德又以仁意所可修行如來祕密因可遊入斯大道慧不可思議選擇至要總持清淨三昧正受放捨眾非清淨之業導利一切成大神通弘廣殊遠分別世界教令黎庶隻行獨步十力無畏諸佛之法十八不共而無等倫嚴治道本如來至真轉于法輪歸趣境土建立大哀住於大[1]不捨十方入於菩薩第九道地住此地已有不決行善惡之心知如審諦供養經典奉事至真[2]以及有漏無漏之法各順俗法度世之法修行所思不可思議遵承究竟不決了法順從聲聞緣覺之法奉行菩薩敬重斯道要誓隨時如來道地以時歸至有為之法親近志在無為之法知如審諦如是慧明覺了所歸如審解知眾生心行所可取捨塵勞之垢所受禍福攝取諸根所行篤信諸種歸趣心性眾結造行之處[3]生受處所居止處決了三聚業所至[4]知如審諦察眾生心所行是非若干品心其心須臾而有進退若合若散其心無身心不可限一切普興心為顯耀其心若塵若無塵勞若有縛心及與解心亦如幻化曉了其心所歸住止因緣進退又其塵勞玄絕遠遊療治當來等類無業諸結因緣所遊居處心之合會在一處所若有別離有所生處周旋現在進止行來分別三界恩愛無明諸見病痛自大愚癡無極罪殃斷截滅除三藏之珍曉了審知入至計常八萬四千眾塵勞行未決罪福善不善義教告無明使亂心黨令無異業思惟眾祐以致報應積聚眾利所親造行不失果實所報無報黑冥清明無闇結白如是辭語所行緣報而有齊限罪福田地則無有量賢聖處世所行[5]治事現在罪福當來所習方可更歷解乘所趣不了所趣曉解分別方便隨時常等識知八萬四千若干品罪知審所由所趣彼達諸根柔劣中間明了之本取要言之隨眾生本前世宿命毀壞之事不壞之業微妙中間下劣之行塵勞伴黨無有財業從本行心能以決了若不決了開化真[6]諸根羅網分別退轉攝取眾想[7]相豪劣周旋往來進退無迴解暢三世遠遊無窮獨步無侶於若干品常以平等八萬四千若干種根悉能知之取要言之其篤信樂柔劣中間諸根明達常隨諸根八萬四千[8]懷篤信而悉暢了若干種品諸眾生行其界柔劣中間明達隨從諸根八萬四千諸種四大上中下心性行善惡解暢諸根之所歸趣彼心性行心意伴侶志造[9]𬿆其心合會或有別離玄逈遠遊若有自大無有自大其意調順無有眾厭亦不懈廢皆承一心脫門三昧正受神通之宜而無合會縛著三界願至實心不習眾行習入道門無言教矣不倚伴黨無財業事無異無侶修治道門審諦知正眾生之行有若干品所生處行其行而住[A4]地獄餓鬼畜生之中阿須倫諸天人民之所歸處色無色所生處想無想所生處悉了知之罪福報由恩愛情欲無明闇冥精神種類還復迴生名色為侶用無道業生死愚騃親近恩好則致貪欲慕求情愛若不慕榮眾生所樂於三界趣意懷至實無所傷害悉審諦知志行所居所當行者[10]來歸趣繫習所在從眾生行各由罪福而習塵勞善惡未宣本末所作[11]轉輪無際復轉迴旋歸本所[12]未有遠遊難斷[13]難斷欲拔淫塵貪嫉虛事不可卒[14]心明開達乃能超出於所作事至無所有悉審諦知於眾生行究決不決志在邪業馳趣反見愚惑之業在於正見定在正業除眾恐畏莫不究竟又有五逆中間之難悉以究暢五根達趣正真之行以捨恐畏及無究竟曉了邪滅及正寂滅并所犯事令趣寂業[15]還無所歸[16]墮邪業迴行退轉導示賢聖無上正道若不決了隨時散結將護[17]業耶當所宣布[18]當知諦是為佛子若歸此慧菩薩大士則得安立善哉意地菩薩之住

「已住此地皆能曉了一切眾生如是行業隨其積行應當解脫而開化之能明眾生應時教導知以勸誘聲聞緣覺化諸菩薩說如來地從其眾生而為說法導利度脫如其性行從本根[19]應當解脫而為說法因其所行更歷本末而為開化如所乘法修思脫門因其脫門班宣道法住此道地覩大法師之所興隆擁護如來無極法藏彼若往[20]詣法師所[21]諮入無量曉了聖慧奉行宣布四分別辯菩薩所行隨其說法彼常修行無所破壞菩薩大士四分別辯遊不退轉何謂為四一曰分別法二曰曉了義三曰順次第四曰解辯才彼所謂言分別法者明宣諸法自然之相曉了義者能解暢法之所歸趣順次第者說無所壞剖判諸法深遠之慧解辯才者無所結縛知法無斷分別辯法曉了法者[1]謂法自然自然之身曉了義者知以照燿咸歸經典順次第者暢一切法當可講宣無能斷絕分別辯者如其道教無所希望演布無際解暢法者達現在法所宣歸趣曉了義者知去來法報應之理順次第者說解一切去來今法無所破壞分別辯者一一所說而無二心無有邊際振法光明解暢法[2]能識諸法剖判眾事曉了義者分別諸義靡不蒙慈順次第者從眾生音言辭遠近而為說法分別辯者觀察一切心性所行因為演經解暢法者曉知方便明散法慧不壞眾善曉了義者明通本無住無二慧而為黎元各各了之順次第者而講說業聖慧財富不可破壞分別辯者解暢眾理隨時之義曉了本末解暢法者知一切法其元為一失其本源隨流生死輪轉無際曉了義者則能越度五陰四大又十八種諸衰眾入方便解脫明十二因緣悉無端緒順次第者宣說一切眾生之元五趣周旋志性和雅音聲柔軟聞者普受分別辯者演要言教其明轉增而無邊際光明遠照去眾愚冥莫不蒙燿解暢法者導利一品無有若干菩薩大士興無極慈立無盡哀開發大乘曉了義者分別諸乘度眾齊限弘逈之行坦然無侶獨步眾會順次第者班宣一切所志諸乘上中下學無所破壞稍引誘進入于大道分別辯者而為一乘無有邊際宣布正法炎照三界苦惱之厄除去陰蓋逮致三昧解暢法者奉諸菩薩聖慧之業遵修法行道明超越巍巍無量曉了義者[3]敷演十住所處本末[4]開解學者各得其所不失志行得度世俗靡所不通順次第者宣布法禁各從慕求[5]婉孌道教無所破壞分別辯者宣一切行而無邊際講說本業[6]成正真不在二乘聲聞緣覺解暢法者心自然達一切如來皆為一佛諸力無量覺了此義由是之故因轉法輪至一切智而有所度曉了義者又能知識若干種類制住正真須臾分別當所歸趣道俗是非靡不宣布順次第者如其正覺剖判言說觀其根本上中下行心之深淺而開化之分別辯者所班宣法一一章句演若干義慧無邊際不可斷絕飽滿飢虛解暢法[7][8]請如來[9]布言誨一切十力及無所畏諸佛之法十八不共修于大哀而轉法輪暢達無窮一切敏慧曉了義者識知眾生八萬四千若干品行從其志性察彼根源隨如信樂宣如來音而為散結順次第者於一切行無所破壞為師子吼出如來音八部之聲聞于十方徹覩無表分別辯者暢如來慧威神光明消除眾冥闇昧盲塞自以己行道場之力隨其信樂而開化之[10]令得所

金剛藏曰「如是佛子第九菩薩立九住者[11]惠德本巍巍如是辯才若茲逮得如來無極道藏為大法師造立義器為義之君獲致義句玄妙總持攝救三界法主總持取要言之聖慧神通而用拔濟照明總持照于十方善意總持攝一切意如地總持行猶虛空威神難逮帝主總持之要無極法門所向總持所遊無量迴轉總持周旋往來也逮若干種方便總持如是等類具足備悉[12]十不可計百千總持音聲隨宜無所不達所分別門不可限量班宣經典莫能稱載如是總持不可限載正法道門聞不可計諸佛世尊現身演法聞之不忘所聽班宣不可講論在於一一如來之所諮受諷誦十不可計百千總持如一如來所可開化無有邊限如來至真無上之法亦復如是等無有異彼稽首頃轉復增加於無央數至真等正覺受道法門聲聞緣覺不能稱載所修博聞受音總持逮此總持者[13]建立恩施以德總持於百千劫逮如是持獲致辯才而以建立如斯巍巍法與聖眾若合會時周滿一切三千大千世界隨眾生心所應當化而為說法處于法座而於法座承如來旨逮得十住阿惟顏地於餘一切自在自在尊無有侶致于光明靡所不燿處于法座須臾之間適發意頃則以一音演若干嚮普告眾會一時之間光從口出其諸毛孔宣一切音演布道化無所不解照于三千大千世界及與有色無色之界咸演法音爾時於彼大千世界所在眾生一時皆來難問義理各各[14]講說質無數事不再重啟各得開解彼時菩薩一時須臾悉受眾嚮所宣諸音以一言教普告一切取要言之遍二三千大千世界三四五十二十五十乃至周百三千大千不可稱計大千世界光作法事建立如來威神聖旨常以應時為諸眾生興作佛事發起得立轉復增進如是聖慧受振光明而行精進假使一一從諸毛孔如無邊際諸佛世界滿中眾塵覩若干數不可限量諸佛國土及其眾會集在道場班宣經典一一如來與無央數眾生之類若干群黎而為散結一一眾生心性所懷不可稱載心各各異勸導利法因開化之如一如來之所度脫一切如來亦復如是等無有異猶一毛孔一切亦然[A5][A6]演法音吾等於學亦當如之[1]廣然其志思方等[2]將導不逮一切如來一時之間普現其身悉受法明斯皆一音恣其所樂順所稱歎諸眾生會充滿道場欲聽法者具足備悉吾等於[3]亦當復然智慧光明辯才通徹清淨之業一時須臾悅解眾生其身周旋若干世界所有眾生以逮此住菩薩道地夙夜轉進所念無異入佛道行逮得如來平等之教致于菩薩深妙脫門以入斯惠常見諸佛未曾違離一一劫中覩無央數億百千姟諸如來尊供養奉事問諸如來諮受所演執持經典而班宣之其功德本遂更滋茂超無等侶猶如佛子工師絕伎能成瓔珞治文飾好以用進上轉輪聖王尊玉女寶繫在頸[4]巍巍無比晃然煒煒暮處一切高臺樓上普照天下諸四方域眾生瓔珞掩蔽不現以獨顯燿如是佛子菩薩大士逮得行此善哉意開士道住其功德本轉更茂盛超無等倫過諸聲聞緣覺之乘越初發意七八住表其德本明消滅眾生諸塵勞心咸能炤之從是得恩迴惡就善捨俗入道猶如佛子大梵天光周於一切三千國土明無不至眾人蒙燿菩薩如是住此善哉開士道地一切德本光明之燿普照眾生聖明遠達以道法耀消眾冥塵咸令一切迴俗就道是為佛子諸菩薩大士名曰善哉意第九道住平等之教玄曠之業宣講其德無央數劫不可究竟無能窮極

「菩薩大士以住此地若為梵天若大梵王居三千世界而得自在造立聲聞緣覺之法菩薩之行講度無極明無有侶諮問眾生志性本末[A7]為道業布施惠人愛敬仁和利人饒益等勸財共[5]是四恩普濟一切以斯積德常感念佛心不違遠乃至備悉成一切智思念不忘云何逮致於諸眾生最尊無極至于普聖將導不逮發意之頃如是色像勤修精進須臾一時具足充備十無央數百千佛土滿中諸塵定意正受見諸菩薩亦如十不可計諸佛國土塵數大士眷屬集會以上妙願道力所致諸菩薩等所願殊特感動變化無能稱載至不可計億百千姟無限之劫皆不可議

時金剛藏欲廣此義重散其意即說頌曰

「斯力不可量  奉行佛[6]要道
微妙慧第一  眾生難曉了
如是處祕藏  眾祐面執持
為眾生之故  得入第九住
以是逮總持  三昧無極尊
廣普神通業  又周遍國土
決解聖慧力  最勝現處所
志願心愍哀  正住入第九
以通此道地  上勝攝持藏
真妙之法要  不分別義德
其在有漏行  及世賢聖身
斯心不可議  尊覺了至義
分別暢諸法  所思惟究竟
成就三乘事  稱量計所作
有為若無為  體解所當行
二事俱造有  順世而隨入
以入如是慧  意微妙殊特
攝受眾生心  [7]思求其本末
心若干猶[8]  [9]遠移而迴轉
其神識無限  晃耀皆遍入
諸塵勞之[10]  伴侶難療治
眾結受處所  周旋親近[11]
所作若干種  入於剖判業
等下無果報  因緣以消滅
有入明達根  [12]軟劣及中間
壞除諸過去  下通當來義
篤信無央數  清淨不清淨
通周八萬行  又[13]邊四千事
若入於諸種  成騃邪見塵
由是受馳騁  無邊不可斷
其心之結縛  黨侶而俱遊
斯心等思惟  縛束無窮竟
志性之徑路  眾結猶覆月
永無有處所  亦不止宿居
以故會難化  人界不反源
以金剛斷截  其道而無異
分部隨行入  生在六趣處
欲情為愛潤  無明罪福田
神識為下種  造行為名色
在於三界中  所遊無邊際
至于天坐處  隨塵勞心行
一切遍周遊  故復還生死
眾生處三品  [1]故使有往反
諸邪見之火  便種神識迹
以至如斯行  因住此道地
從眾生心性  諸根順應解
為其說經法  班宣分別事
剖判斯義理  善權真辯才
若詣法師所  輒以到所居
言說無所著  猶如須彌山
[2]雨為柔軟澤  甘露普潤眾
覺意之根力  充滿猶如海
曉了[3]善義慧  解法亦如是
一切皆滅盡  逮得至辯才
獲明無央數  一萬諸總持
以執眾法要  如雨於大海
如是有總持  逮清淨三昧
一時見無數  諸佛億百千
以聞於法寶  數數而班宣
言辭暢清白  自然妙音聲
須臾發意頃  知三千世界
眾會一黎庶  若干種所念
可悅一切眾  如其心諸根
所入等亦如  四方域大海
其德復超此  總要致精進
思惟如恒沙  實為不可限
安住唯說法  化凡夫眾生
聞之尋受持  猶下種[4]于地
假使諸眾生  處在十方界
普令此眾生  悉會坐一處
斯等性行念  皆能周遍至
則能一音聲  普以充飽足
人中尊住斯  最上之法王
轉進悉國土  成[5]就世尊子
恒以夙夜寧  得勝合志願
住在深妙寂  勇猛慧脫門
奉事專供養  禮諸佛億姟
成如道巍巍  莊嚴如[6]輪轉
光耀消塵勞  所受演威明
猶如梵天光  照三千世界
功勳住於斯  持無極梵天
佛分別說解  造立於三乘
有所勤修行  愍哀於群黎
以入一切智  逮得聖慧德
國土不可計  乃至王舍城
威勢一時思  三昧遍十方
覩見十方佛  眾祐音柔軟
興造微妙願  其心無限際
是為第九住  深微妙難解
安住已自演  大乘之行業

淨居諸天億載來會聞如是行無上正教住於虛空心懷踊躍恭敬謙下承事安住諸菩薩眾無量億姟處于虛無心中欣豫雨眾華香可悅無限炙然眾生塵勞之穢自在天王甚大歡然住於其上億千眾俱恭恪之心散諸妙衣[7]天等寂然[8]琦珍一心自歸諸玉女眾無數悅顏鼓諸伎樂億百千姟亦復作禮一切普演如是像音眾祐眷屬坐遍佛國其光明燿皆照諸剎諸身億載若干柔軟周遍法界靡不悉達如來至真一毛光燿其光晃然滅眾生塵尚可數盡剎土之塵此會人數不可稱計有時佛身微妙諸相而以咸覩諸轉輪王復遊他國所行最上甚好巍巍見天人聖諸大神尊處兜術天現下母胎復以出生雖在胎中現無數億國適生墮地現其佛土導師本願用眾生故而復出家得成佛道為最正覺轉于法輪現諸佛土無數億載猶如幻師善學[9]術呪將順壽命現無數術世尊如是修學智慧用眾生故而復出家空無寂寞本淨無相諸法平等猶如虛空佛之教戒最利本無示現殊勝佛之遊居諸安住行皆為自然愍哀眾生逮成經典諸相之相見平等相一切諸法第一無相諸眾祐義聖慧所從悉棄眾相有想無想所行等解諸行速得成就眾人之上如是音響無數億千宣仁和聲在世降伏眾魔天女以知眾會至真寂寞如月盛猛照於天下又金剛藏演若干品時諸佛子修于大乘十事之業當可施行諸室宅行功勳之業見瑞應來心懷悅豫上人聖慧咸悉歌詠

漸備[10]經卷第四


校注

[0478026] 玄【大】漸備一切智德經玄【宋】【元】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478027] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478028] 惟【大】唯【聖】 [0479001] 累功【大】功累【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479002] 恬怕【大】*澹泊【聖】* [0479003] 壞【大】懷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479004] 導【大】*道【宋】【元】【明】【宮】* [0479005] 十【大】七【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479006] 便【大】彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479007] 議【大】思議【宋】【元】【明】【宮】 [0479008] 導【大】*道【聖】* [0479009] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0479010] 班【大】頒【宋】【元】【明】【宮】 [0479011] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0479012] 寐【大】寤【宋】【元】【明】【宮】 [0479013] 蓋【大】益【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479014] 常【大】當【元】【明】 [0479015] 勳【大】就【聖】 [0479016] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0479017] 能【大】行【明】 [0479018] 發悲【大】癈非【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479019] 漸備【大】漸漸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479020] 曰【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0479021] 月【大】自【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479022] 藏【大】藏菩薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479023] 瑕【大】穢【聖】 [0479024] 知【大】和【宋】【元】【明】【宮】利【聖】 [0480001] 升【大】昇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480002] 婬【大】姓【宮】 [0480003] 雖【大】難【宮】 [0480004] 竟【大】章【聖】 [0480005] 形【大】形諸所善業【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480006] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480007] 足【大】之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480008] 誡【大】界【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480009] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0480010] 持【大】將【宋】【元】【明】【宮】順【聖】 [0480011] 見【大】甚【聖】 [0480012] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480013] 圍繞【大】違嬈【聖】 [0480014] 寞【大】𭳉【聖】 [0480015] 惔【大】憺【宋】【元】【明】【宮】 [0480016] 揵沓和【大】犍沓惒【宋】【元】【明】【宮】 [0480017] 養【大】養供養【宋】【元】【明】【宮】 [0480018] 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宮】 [0480019] 法【大】之法【宋】【元】【明】【宮】 [0480020] 央【大】鞅【聖】 [0480021] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480022] 炤【大】曜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0480023] 妙法【大】法妙【聖】 [0480024] 光【大】威【聖】 [0480025] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0480026] 懷【大】壞【元】【明】 [0481001] 智慜【大】切敏【宋】【元】【明】【宮】 [0481002] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0481003] 兆【大】兆載【宋】【元】【明】【宮】 [0481004] 順【大】*慎【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0481005] 善【大】便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0481006] 入【大】人【宋】【元】【明】 [0481007] 知【大】智【聖】 [0481008] 德【大】懷【聖】 [0481009] 因【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0481010] 念【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0481011] 懷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】壞【大】 [0481012] 獲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】護【大】 [0481013] 德【大】勳【宋】【元】【明】【宮】 [0481014] 具【大】是【聖】 [0481015] 源【大】*原【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0481016] 等【大】弟【宋】【元】【明】【宮】 [0481017] 無【大】元【聖】 [0481018] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0481019] 幻【大】玄【宋】【元】【明】【宮】 [0481020] 遵【大】導【元】【明】 [0481021] 品【大】昧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0481022] 住【大】往【聖】 [0481023] 趣【大】越【聖】 [0481024] 限【大】隱【宋】【元】【明】【宮】 [0481025] 月【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0482001] 普【大】善【宋】【宮】 [0482002] 竚【大】跱【宋】【元】【明】【宮】 [0482003] 揚【大】暢【宋】【元】【明】【宮】 [0482004] 軟【大】濡【聖】 [0482005] 以【大】貢【宋】【元】【明】【宮】 [0482006] 世【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0482007] 雷【大】雨【宋】【元】【明】【宮】 [0482008] 王【大】主【聖】 [0482009] 班【大】*頒【宋】【元】【明】【宮】* [0482010] 輪【大】轉【聖】 [0482011] 懷【大】德【聖】 [0482012] 磬【大】聲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0482013] 智【大】知【元】【明】 [0482014] 蝕【大】食【聖】 [0482015] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0482016] 也【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0482017] 入【大】入漸備一切智德經卷第三【聖】 [0482018] 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】 [0482019] 漸備經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷第四首【宋】【元】【明】【宮】 [0482020] 品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0482021] 業【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0482022] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0482023] 樂【大】藥【宋】【元】【明】【宮】 [0482024] 生【大】起亦無所生【宋】【元】【明】【宮】 [0482025] 相【大】神【宋】【宮】 [0482026] 元【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0482027] 這【大】適逮【宋】【元】【明】【宮】 [0482028] 淑【大】凝【宋】【宮】 [0482029] 又【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0482030] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0482031] 失【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0482032] 憶【大】億【明】 [0482033] 不相【大】無想【宋】【元】【明】【宮】 [0482034] 音【大】音聲【宋】【元】【明】【宮】 [0482035] 于【大】於【明】 [0483001] 巨【大】億倍巨【宋】【元】【明】【宮】 [0483002] 廣令【大】令度【宋】【元】【明】【宮】 [0483003] 琦璝【大】奇瓌【宋】【元】【明】【宮】 [0483004] 妙【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0483005] 𤢌【大】禽【宋】【元】【明】【宮】 [0483006] 須【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0483007] 法【大】有法【宋】【元】【明】【宮】 [0483008] 業【大】乘【宮】 [0483009] 謙【大】慊【宋】【元】【明】【宮】 [0483010] 因【大】恩【宋】【宮】 [0483011] 應【大】懈【宋】【元】【明】【宮】 [0483012] 輒【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0483013] 元首【大】道元【宋】【元】【明】【宮】 [0483014] 望【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0483015] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0483016] 滅【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0484001] 色【大】危【宋】【元】【明】【宮】 [0484002] 威【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0484003] 州郡【大】周居【宋】【元】【明】【宮】 [0484004] 慕導道【大】慕遵【宋】【元】【明】【宮】 [0484005] 于【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0484006] 成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0484007] 繞【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0484008] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0484009] 惔【大】憺【宋】【元】【明】【宮】 [0484010] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0485001] 聖【大】勝【宋】【元】【明】【宮】 [0485002] 致【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0485003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0485004] 修【大】備【宋】【元】【明】【宮】 [0485005] 行【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0485006] 眾【大】瑕【宋】【元】【明】【宮】 [0485007] 廣【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0485008] 士【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0485009] 慧【大】急【宋】【元】【明】【宮】 [0485010] 定意元【大】畢竟無【宋】【元】【明】【宮】 [0485011] 鼓【大】諸【明】 [0485012] 惔【大】恬【宋】【元】【明】【宮】 [0485013] 門【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0485014] 嚮【大】*響【宋】【元】【明】【宮】* [0485015] 導【大】導化【宋】【元】【明】【宮】 [0485016] 現【大】想【宋】【宮】 [0485017] 伏【大】勝【宋】【宮】服【元】【明】 [0485018] 漸備經【大】〔-〕【明】 [0485019] 經【大】一切智德經【宋】【元】【宮】 [0485020] 品【大】〔-〕【元】【明】 [0485021] 子【大】子起【宋】【元】【明】【宮】 [0486001] 願【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0486002] 以及【大】及以【宋】【元】【明】【宮】 [0486003] 生受【大】受生【宋】【元】【明】【宮】 [0486004] 奏【大】湊【元】【明】 [0486005] 治【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0486006] 厚【大】原【元】【明】 [0486007] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0486008] 懷【CB】【宋】【元】【明】【宮】壞【大】 [0486009] 𬿆【大】伴【宋】【元】【明】幡【宮】 [0486010] 來【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0486011] 轉輪【大】輪轉【宋】【元】【明】【宮】 [0486012] 行【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0486013] 難斷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0486014] 清【大】消【宋】【元】【明】【宮】 [0486015] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0486016] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0486017] 業耶【大】邪業【宋】【元】【明】【宮】 [0486018] 當【大】審【宋】【元】【明】【宮】 [0486019] 元【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0486020] 詣【大】詣於【宋】【元】【明】【宮】 [0486021] 諮【大】恣【宋】【元】【明】【宮】 [0487001] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0487002] 音【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0487003] 敷【大】數【明】 [0487004] 開【大】聞【宋】【宮】 [0487005] 婉孌【大】宛戀【宋】【元】【明】【宮】 [0487006] 成【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0487007] 者【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0487008] 請【大】諸【宋】【宮】說【元】【明】 [0487009] 布【大】希【宮】 [0487010] 令【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0487011] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0487012] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487013] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0487014] 講說【大】諮講【宋】【元】【明】【宮】 [0488001] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0488002] 誼【大】宜【宋】【元】【明】【宮】 [0488003] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0488004] 著【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0488005] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0488006] 要道【大】道要【宋】【元】【明】【宮】 [0488007] 思求其本末【大】因其求本來【宋】【元】【明】【宮】 [0488008] 畫【大】晝【宋】【元】【宮】 [0488009] 遠【大】速【宋】【元】【明】【宮】 [0488010] 門【大】河【宋】【元】【明】【宮】 [0488011] 患【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0488012] 軟【大】懦【宮】 [0488013] 邊【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0489001] 故【大】教【宋】【宮】 [0489002] 雨為【大】為雨【宋】【元】【明】【宮】 [0489003] 善【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0489004] 于【大】於【明】 [0489005] 就【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0489006] 輪轉【大】轉輪【宋】【元】【明】【宮】 [0489007] 天【大】天之【宋】【元】【宮】王【明】 [0489008] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0489009] 術呪【大】呪術【宋】【元】【明】【宮】 [0489010] 經【大】一切智德經【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 繞【CB】【麗-CB】遶【大】(cf. K08n0089_p1077a15; T10n0285_p0493c10)
[A2] 此【CB】【麗-CB】【磧-CB】比【大】(cf. K08n0089_p1082c04; Q08_p0373c14)
[A3] 趣【CB】【麗-CB】輒【大】(cf. K08n0089_p1082c25)
[A4] 地【CB】【麗-CB】【磧-CB】池【大】(cf. K08n0089_p1084a15; Q08_p0374c10)
[A5] 悉【CB】【麗-CB】【磧-CB】演【大】(cf. K08n0089_p1086b09; Q08_p0376a17)
[A6] 演【CB】【麗-CB】【磧-CB】悉【大】(cf. K08n0089_p1089b09; Q08_p0376a17)
[A7] 為【CB】【麗-CB】謂【大】(cf. K08n0089_p1086c23; T10n0286_p0526c04)
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