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漸備一切智德經

漸備一切智德經卷第二

[22]興光住[23]品第三

金剛藏曰「佛子菩薩大士已得究暢第二[24]住地便入第三尋當思惟[25]性行十事何謂為十一曰志性清淨二曰性行明達通利三曰消滅[26]淡泊其意四曰心懷無垢瑕穢五曰志念永不退轉六曰其心堅固而不怯劣七曰其念極上無窮八曰性行輕便而不遲鈍九曰其行微妙巍巍高玄十曰其心弘廣不[27]協局[28]假使菩薩住第三地觀諸萬物一切無常不淨不可保信悉歸壞敗不久存立適起尋滅本無所成當來[29]未至現在無住察於一切萬物所有皆歸沒盡已得入此無所有地悉是憂惱危厄眾難患害合會結在憎愛之業多有愁慼咸以無常婬怒癡火甚為熾盛因為成立無所依怙察此一切猶如幻化一切萬物悉為恐懼無有救護心數動移便以違失[30]本之慧見如來慧不可思議不可限量不可稱載極遠巍巍無有[31]雜碎亦無眾厄無為常存無畏第一不復退轉多所濟護所見平等已見如來無量聖慧覩眾危厄益加愍哀念于眾生心行十事何謂為十一曰心念將濟孤獨危困二曰常化貧乏使入道法三曰消于婬怒癡火所然熾盛四曰其心周旋生死而不[32]造亂五曰其心常欲蠲除塵勞之穢覺未覺者六曰其心顯[33]燿令習自在七曰勸導離善法者使樂大雅八曰其心忘失佛法令入正道九曰其心迷惑隨生死流使返其[34]十曰其心見在愚徑而懷恐懼令立無畏彼已覩察眾生無數危厄三界之患輒修精進吾當將濟一切[35]群黎度之解脫令致清淨使得超越化之立之勸之[36]寤之開之示之令至滅度已能如是達至無為普入萬[37]如斯將濟一切眾生所化若茲具一切智如來聖慧心念勤修擁護眾生又自思之『以何因緣以何方便化此無數眾生之類墮在苦惱塵勞之厄所遭焚燒使立永安令無復異住在無礙三脫之門』已立斯法開化他人以無罣礙三脫慧門無復異行解一切法[1]無所行了本真諦導之為行行無所行以此慧明不復觀聽[2]猗他之義[3]唯學佛道又心念言『何所為[4]具一切佛法之根本也』唯以博聞分別義理以觀此慧益加增修勤求正法專精奉行夙夜思法欲聽受之不以為厭樂法不廢發生[5]好法求法導法志法由法流法歸法救法護法行法善求道法不慕世間無限寶物無用諸藏盈滿之珍已得自在發意布施不念有難[6]唯思法師於世難值甚為希有以用法故無所愛惜內外所有咸以布施所可惠施若施眷屬田地財寶帑藏[7]瓔珞妻子男女頭目手足耳鼻肌肉[8]支體衣食及己身命用經[9]典故無所貪悋皆能惠施用法典[10]極重愛[11]所用安已明珠如意[12][13]璝琦布施之時謙下卑言所可[14]放施不懷悔恨身心不惱其有受者因是令度所不聞法聞之欣然勝得三千大千國土滿中珍寶寧聞一偈不用梵釋轉輪王位修無央數百千劫行或有來謂『卿今所興習是平等正覺之業菩薩淨行假欲得聞此大正法自投大火更無極苦苦惱之患越斯大火若使己身遭是困厄乃成佛道』即念言『今我身求經[15]道寧愛樂一句法不用此身正使此三千世界滿中火至梵天求法故自投中況小火也[16]命墮在一切地獄苦痛不安故當勤慕[17]于法典況復值遇人間之惱』以此方便求于經典若使聞法[18]如法觀察[19]心解達彼若聽經自伏己心[20]念志上道識如是意在於經典而行要法慕樂佛道終不唐舉口言清淨照察如是住菩薩地寂除情欲消滅諸惡不善之法專惟善業歡悅安隱成第一禪又除想念其內寂然而心一矣無復思想隨時順行歡悅安隱成第二禪又好喜離欲造恬[21]泊行其心寂默身意快然猶如眾聖所言觀察其心安隱行第三禪又除其樂棄捐眾苦消竭前本[22]無樂無苦專精永然其心清淨行第四禪彼則越度一切色想已超色想逮有無想[23]于名號因時思念若干名想輒以修行無量虛空虛空之想彼已越度諸虛空想因修奉行無量識[24]慧之想彼則越度諸虛空想便無所[25]修無所有已度一切無所有業因修無想亦不離想則不樂餘所興發處唯奉道法因修慈心廣大無際不可限量無怨不恨欲護眾生一志普周[26]遵行悅豫慈念十方哀喜行護亦復如是其心廣大愍護無際無怨不恨欲濟眾生救護十方具四等心一切蒙安又彼修成若干變化神足示現震動天地以一身化為無數身以無數身還合一身徹越虛空通過牆壁入出太山須彌鐵圍無所罣礙如遊虛空虛空中坐猶如飛鳥出沒于地如入在水履水[27]上行如行于地身出烟火如大炬然[28]是日月神足巍巍[29]威神無極遊行四域消除闇冥以手捫摸日月宮殿其身遠超上至梵天耳之徹聽清淨洞達過於天人聞其言聲諸天人民又復了知眾生心念所念如是知有欲心無欲之心有恚心無恚心有癡心無癡心有塵勞心無塵勞心小心大心多心少心要心無要心亂心正心定心不定心解脫心無脫心最上心無上心審見本末皆悉知之如是一切分別眾生諸心所念善惡禍福道俗真偽靡所不達又識無限前宿所居一生十生百生千生不可稱載宿命時事悉識別之劫壞劫成悉知無數不可計會天地成敗吾曾更歷國土處所[30]姓如是所遊飲食壽命長短衣服好醜所遭苦樂彼沒生此此沒生彼[31]此沒生此[32]彼沒生彼周遍沒來生尋復還返以是比類曉知無限前宿所更已復清淨清淨天眼過諸天[33]見人生死善惡所歸尊卑貴賤如所作受又此眾生身行善口言善心念善不謗聖賢奉修正見壽盡身散得上天生又若眾生身行惡口言惡心念惡誹謗聖賢或於邪見壽盡身散墮于地獄以淨天眼普見天人蜎飛蠕動蚑行之類所行禍福善惡所趣又以一心三昧正受若從定起不用此德有所向生唯覩具足菩薩道品願有所濟故示現生住于菩薩興光之地見於十方無數億千兆載諸佛奉事供養衣服[34]飲食床褥臥具病瘦醫藥歸命諸佛聽所演法已聞受法隨器授與未曾越法不毀佛教各各觀察益以愍哀普如己身親族無異欲解諸縛於無央數億百千劫兆載姟限斷邪見欲心不在言亦除邪瞋愚癡之態如金寶師工治寶矣以作臂釧[1]瓔珞[2]㻉瑤之屬無不成好菩薩如是[3]興光地則以無言消諸所見諸婬怒癡以是德本增行巍巍[4]白日甚漸備仁和忍辱之原將順戒禁而無所犯心不懷恨不抱怒亂志性無諂心懷[5]詳序而不卒暴一切所作不以究竟所作成辦不行諛諂無虛偽時性無所受行甚清淨彼以四恩而宣愛敬行益利義內志篤厚十度無極忍辱精進所度無極慇懃修此亦復勸化餘諸菩薩謹慎清淨是為菩薩諸大士等第三住法名曰興光菩薩住此[6]根通達若作天王執權方便有所造立若行布施作行敬愛設修利益其心常一念佛不捨致普[7]念一切智業『以何等行為諸眾生致于最尊得普[8]敏達為眾導師乎』發意之頃精進超絕一時悉逮百千三昧

時金剛藏菩薩大士欲復重散此義所歸說此頌曰

「斯等性清淨  德室心通達
貪欲患消除  成不退轉業
興發堅固志  強勇進微妙
其意甚廣大  因是入三住
已立於此地  宣布光曜住
說非常苦空  不淨毀散法
為不得久存  須臾虛無聲
選擇悉有為  無來無所往
由是致疾病  遭愁憂涕泣
與眾惱俱合  受結著恩愛
苦患不可[9]  常熾然三火
以見有為業  發起無限難
若厭於三處  其心無所慕
欲求諸佛慧  其意不變異
無量不可思  所度無等倫
覩彼眾滅度  諸最勝聖慧
已見於諸佛  永無眾患厄
無救離依怙  [10]扶濟使得出
常貧於道法  為三火所災
犯所有苦惱  百種縛其心
重敬眾塵勞  無明志下賤
已失威神力  違安住道寶
流墮生死淵  恐怖求[11]解脫
我應擁護之  堅強等精進
志樂於[12]尊慧  不貪世人榮
觀察何等宜  逮致至解道
無他諸罣礙  成諸如來慧
其慧為智明  是眾安住[13]
以聞智專惟  成菩薩聖[14]
適聽所說法  尋精進奉行
夙夜欲啟[15]  無餘因緣業
以法而樂義  以法[16]廣救護
明月珠眾寶  所愛敬親[17]
國土廣無[18]  具足豐盛尊
妻子及[19]男女  眷屬諸[20]走使
以經典之故  布施不悋此
頭目及手足  己身之肌肉
目見而口言  施血如流江
見害屠割[21]  所重髓布施
不以此為苦  不聞法為患
假使有來者  口宣如是[22]
猶如火[23]所起  自投炎赫盛
[24]聽安住說  微妙法要寶
聞之甚思惟  功勳義章句
一句法義故  頂戴須彌山
設使三千世  滿火至梵天
我聞法善利  其意達玄妙
若人[25]聞致是  任如是苦惱
正使於中死  求得道慧明
雖遭此眾難  忍苦不以患
何況人身苦  若干之厄難
我之所戀慕  惟志求聞法
若得數聞法  [26]隨時而思惟
四禪四等心  悅豫三昧定
承於五神通  漸備具足行
以是由[27]自在  不墮所向生
住立此[28]軌德  順無數億佛
意常奉供養  聽受斯經典
曉了離邪住  啟[29]顙清淨行
猶若金無垢  號曰為紫[30]
住是雅功勳  報處忉利宮
造立為豪尊  迴轉處魔天
魔天若干會  功德諸章句
以住無[31]以意  唯求佛功[32]
佛子已住此  慇懃慕精進
逮致三昧定  其數各百千
覩見諸佛最  相好若干種
[A1]加益極微妙  功勳尊無量
是為第三住  安住身自說
普愍諸世間  諸菩薩無上
時諸天人聞大行  微妙巍巍所住地
眾祐諸子懷踊躍  則以天華散佛上
會在地樹持衣被  嗟歎稱揚此經典
魔后可敬柔軟好  鼓樂歌頌勝妙法
「其自在天歡悅[1]  以月明寶貢安住
口宣我等故有佛  興發德[2]時度彼岸
其最法勝何故然  獨歎菩薩行第一
我今得聽妙道地  於百千劫難得聞
益加宣布愍諸天  諸佛之子行殊勝
得聞此軟聖眾會  當得服行寂無[3]
如月除患盛  已[4]興安住談
第四所遊行  演行最為上

[5][6]備經暉曜住品第四

金剛藏復曰「佛子復聽菩薩大士已能清淨住第三地便進入在第四地住[7]輒得超越入十明曜何等為十一曰遊在眾生之界二曰周行通諸法界三曰遍察三千[A2]世界四曰觀于無窮虛空之界五曰普省眾神識[8]六曰流布在於欲界之處七曰周旋往來於色界中八曰優遊而化於無色界九曰志在上最微妙解脫十曰其性弘寬心和柔軟是為十菩薩大士復有十法逮法光明從第三住入第四住且聽佛子其菩薩業第四行住名曰暉曜[9]逮此已則能將護如來種姓致于內法教化十慧何等為十一曰其心[10]性行得不迴轉二曰篤信三寶莫能壞者逮所遊處而悉究竟三曰勤修清淨玄妙之業四曰解自然興故行尊道五曰分別世間從因緣生成敗之事六曰曉了一切悉從罪福致所生處七曰敷演生死泥洹之源八曰覺知眾生國土之本九曰宣暢散意過去當來[11]十曰能剖判說無所盡行因得成就如來種[A3]是為十

金剛藏曰「又佛子聽若有菩薩住第四地自觀內身而行寂然自御其意不懷俗法亦觀外法而行寂然亦御其意不懷俗法重察內外亦無所起永無所壞觀內痛[12]察其心法亦觀本法法之所行觀內外法而行寂然自御其意不懷俗法眾惡諸法不善未起將使不生[13]進攝心成就方便令永斷絕不善法起尋消除之諸善德法若不興者方便精進志樂興勸功勳之法令立不失進使廣大勤修道地從行具足自攝己心未曾懈廢永除眾穢定意離貪修行為[14]念行神足成就閑靜究[A4]竟無欲乃至滅盡勸助功福精進[15]以定備悉眾行以斷心定便安眾行斷識[16]定意輒行神足成就閑靜究竟無欲之宜乃至滅盡勸助功福念行信根精進勤[17][18]念根定根慧根成就閑靜而無眾欲滅盡眾塵勸德念行信力精進力念力定力慧力成就閑靜無欲滅盡[19][20]定念覺[21]修法覺意精進覺意歡悅覺意篤信覺意觀護覺意成就閑靜令其無欲滅盡眾塵勸德念行正見正念正言正業正命[22]便正意正定成就閑靜令其無欲滅盡眾塵普察勸德目見一切眾生所在為其宣暢本宿世願志無極哀興發大慈使疾逮得一切智矣令速究竟淨治佛國具足如來十力無畏諸佛之法諸相種好音聲言辭[23]尊最上殊特之業普使具足求學深妙聽佛脫門而行無極善權方便

「又佛子聽菩薩若住此暉曜地前本所習自見貪身[24]猗於吾我而計有人依形壽命諸陰種大貪住眾[A5]浮沒高下撰擇狐疑疲極之態謂言我所恃怙財業實有處所一切永除如是猗著皆亦斷去一切思念誹謗之事親忍塵勞勤學立志善權智慧在在所遊以道為寶遵興道教其心潤澤心懷柔軟抱仁和意心常愍哀心不厭[25]求最上心志好[26]思慕殊特慧心將護化育諸眾生心尊敬師友順應器心如所聞之輒奉行心逮玄妙慧所作甚快仁慈柔[27]所居安隱止頓賢和志性質直行無所受不以自大不以憍慢[28]而受其[29]歸命無[30]彼行是已[31]受修行寂然若斯為上道地清淨住法專精思惟習合會行奉行勤[32]修不退轉精進不休而不懈惓遵不迴還所奉廣遠所行無量最上精進[33]求無等侶皆護眾生所勸不毀又其菩薩心性清淨志分和賢無有可不[34]成信[35]諸界意性長益諸功德本永以消除貪妬慢恣離於猶豫親近貢高已得具足無[36]疑脫門因合會法無厭不懈已得速近建立如來將順其心[37]令無限量

「其住在此暉曜菩薩[38]道地者值見無數億百千姟兆載諸佛普以供養衣被飲食[39][40]敷臥具病瘦醫藥奉所宣法啟受尊行又諸佛所出家為道行作沙門益增勤修心性仁和信解習淨於無央數億百千姟不廢德本一切轉加巍巍遂高豐赫弘茂猶如寶師工作眾物成諸瓔珞所合無比[1]鐶㻉瑤靡不成好菩薩大士亦復如是住暉曜地其功德本轉以加增越諸下地諸菩薩住猶如佛子如意明珠光曜清淨其暉遠照明無等倫其餘諸寶雖在其邊光蔽不現菩薩如是逮暉曜住則無等侶諸下地菩薩功德不現眾魔塵勞悉為消滅是為佛子菩薩大士住於第四暉曜地者所在遊立弘坦和雅若處天位為天王時開化眾生諸貪身者所造立業惠施仁愛利人等利一切救濟合聚群黎常念諸佛未曾忘捨也乃至普具一切智道何因得為眾生最尊[2]咸致一切無極聖慧為眾生護導之利之發意之頃慇懃精進須臾一時逮億百千諸三昧定覩眾菩薩億百千[3]垓眷屬圍[A6]菩薩之力度於所願所願殊特變化自在億百千姟兆載計劫無能計限功德威神」於時金剛藏菩薩重欲分別義之所歸便說頌曰

「修治至光明  第三之住地
眾生處世間  各各周流行
其第三之住  等猶如虛空
其志性篤信  清淨行無犯
適獲致光曜  大威無極住
將養世尊種  至誠而[4]迴轉
住佛無懷疑  法聖眾亦然
立清白之行  [5]唯覩見品類
在世尊吉祥  從緣報[6]往生
[7]隨於生死  眾生[8]之國土
以法為無始  所興無盡際
奉行常[9]謹勅  [10]逮歸世尊種
積累法如是  愍哀于群黎
其身遵道行  心法消痛[11]
內外行[12]相應  思惟正其意
專精修言教  棄捐於所有
[13]除盡眾惡  長成諸善法
[14]這消化諸非  便修第四業
奉行四神足  五根并五力
微妙覺意寶  遵八路如是
道念諸群萌  意寂然眷屬
近辦所誓願  因由本行慈
志願一切智  以成治佛土
其力上最[15]  心思惟章句
又勇猛無畏  與法俱教化
慇懃志慕求  樂佛殊妙聲
深遠之道寶  脫門之處所
積德而惟念  大善權方便
已離于貪[16]  消六十二見
永除內所猗  及其計有命
無五陰四大  諸種處亦然
已得第四住  皆除是諸[17]
咸離棄貢高  安住悉無慢
不復求貪樂  所生之罪勞
已消眾瑕垢  性行甚清淨
精進修道德  修善不求身
其心甚柔軟  所行無放逸
心仁和質直  賢雅而愍哀
求慕上利義  一切不患厭
樂喜於聖慧  為眾生行業
恭敬奉師長  遠離求愛[18]
作人有[19]反復  無諂順教命
無慢無所愛  心性常樂快
精進不迴還  奉尊等合集
其行以得立  第三微妙住
內性無不可  治心令清淨
覩見喜信樂  增長清白法
去眾垢穢濁  一切化[20]癡結
菩薩已住此  殊勝無所著
供養諸眾祐  無央數億姟
出家作沙門  專精聞受法
成道無等倫  紫金成瓔珞
已能住是義  功勳志性和
善權智慧俱  修行清淨業
若億百千姟  魔眾不迴轉
奉行殊妙寶  猶如魔為侶
已得住斯義  供養人中上
致成寂然道  極尊法行句
因能蠲眾生  六十二諸見
若能行殊特  為最勝慧故
精進[21]而志學  億百人中尊
見佛無他念  安和廣大業
又無數上妙  將養無量劫
願樂誓[22]慧堂  尊功勳之行
是為第四住  [23]清妙清淨行
名德應慧義  [24]真安住所演

時諸會者皆咸得聞第四住地最勝之子知解諸法歡喜踊躍心中欣然住在虛空雨散天華善哉佛子宣揚無極其魔雖尊與諸天俱踊在虛空悉抱悅豫供養眾祐若干妙雲雨柔軟華貢上安住諸根[1]坦然琴瑟箜篌暢悲哀音「諸天集會欲奉世尊覩最勝像及所建立一切舉聲演如是音面目充滿性行巍巍行道甚久今乃獲願久來不見天人之尊諸天已到現能仁前[2]未得察動大海者演淨光來為甚大久眾生久來今乃獲安甚久以來聞悲音響別來長逈不詣大聖獲一切德勳所度無極棄捐貢高寂靜致上供養尊敬於大沙門此間供養[3]經還天上於此供養趣安無限能供養者盡一切苦能供養者逮佛聖慧眾祐清淨猶如虛空不著世俗如水蓮華[4]照高遠堅如須彌心中歡喜奉敬[5]最勝」演是音已心懷喜悅「降諸魔[6]不可稱載喜笑瞻覩如是眾德當爾之時咸悉寂然宣布大財如月[7]毀復勇猛無畏[8]散第四住最勝願說

[9]備經卷第二


校注

[0468022] 興【大】漸備一切智經興【宋】【元】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0468023] 品【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宮】【聖】【聖乙】 [0468024] 住【大】種【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0468025] 性【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0468026] 淡泊【大】*憺怕【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0468027] 協【大】狹【宋】【元】【明】【宮】 [0468028] 迮【大】窄【宋】【元】【明】【宮】 [0468029] 未【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0468030] 本【大】本明【宋】【元】【明】【宮】 [0468031] 雜碎【大】憔悴【宋】【元】【明】【宮】 [0468032] 造【大】迷【宋】【元】【明】【宮】 [0468033] 燿【大】*曜【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0468034] 源【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0468035] 群黎【大】黎群【宮】 [0468036] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0468037] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0469001] 無所【大】所無【宋】【元】【明】 [0469002] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0469003] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0469004] 具【大】是【宋】【元】【明】【宮】諸【聖】【聖乙】 [0469005] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】如【聖】【聖乙】 [0469006] 唯思【大】思惟【宮】 [0469007] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0469008] 支【大】枝【聖】【聖乙】 [0469009] 典【大】法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0469010] 故【大】法【聖】【聖乙】 [0469011] 樂【大】業【聖】【聖乙】 [0469012] 價【大】賈【聖】【聖乙】 [0469013] 璝琦【大】瓌奇【宋】【宮】 [0469014] 放施【大】施他【宋】【元】【明】【宮】 [0469015] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0469016] 命【大】今【宋】【元】【明】令【宮】 [0469017] 于【大】乎【聖】【聖乙】 [0469018] 如法【大】法如【宮】 [0469019] 心【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0469020] 念【大】令【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0469021] 泊【大】怕【宋】【元】【明】【宮】 [0469022] 無樂無苦【大】無苦無樂【聖】【聖乙】 [0469023] 于【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0469024] 慧【大】慧識慧【宋】【元】【明】【宮】 [0469025] 著【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0469026] 遵【大】尊【聖】【聖乙】 [0469027] 上行【大】行上【宋】【元】【明】【宮】 [0469028] 是【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0469029] 威【大】成【宮】 [0469030] 姓【大】性【聖】【聖乙】 [0469031] 此沒生此【大】彼沒生彼【宋】【元】【明】【宮】 [0469032] 彼沒生彼周遍沒【大】彼此周旋言沒【聖】【聖乙】此沒生此彼此周旋適沒【宋】【元】【明】【宮】 [0469033] 眼【大】民【聖】【聖乙】 [0469034] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0470001] 鐶【大】環【宋】【元】【明】【宮】 [0470002] 㻉瑤【大】步搖【宋】【元】【明】【宮】 [0470003] 興光【大】光曜【宋】【元】【明】【宮】 [0470004] 白【大】*帛【聖】*【聖乙】 [0470005] 詳序【大】祥敘【聖】【聖乙】庠序【宋】【元】【明】【宮】 [0470006] 根【大】相【聖】【聖乙】 [0470007] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宮】 [0470008] 敏【大】愍【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470009] 意【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0470010] 扶【大】拔【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470011] 解【大】下【聖】【聖乙】 [0470012] 尊【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0470013] 樂【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0470014] 慧【大】惠【宮】 [0470015] 受【大】愛【聖】【聖乙】 [0470016] 廣【大】度【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470017] 里【大】理【聖】【聖乙】 [0470018] 極【大】量【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470019] 男【大】界【聖乙】 [0470020] 走【大】徒【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470021] 刑【大】形【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470022] 辭【大】亂【聖】【聖乙】 [0470023] 所【大】興【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470024] 聽【大】德【聖】【聖乙】 [0470025] 聞【大】間【聖】【聖乙】 [0470026] 隨【大】惟【宮】 [0470027] 自在【大】在自【聖】【聖乙】 [0470028] 軌【大】執【聖】【聖乙】 [0470029] 顙【大】順【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0470030] 磨【大】金【宋】【元】【明】【宮】 [0470031] 以【大】異【宋】【元】【明】【宮】已【聖】【聖乙】 [0470032] 德【大】勳【聖】【聖乙】 [0471001] 句【大】向【聖】【聖乙】 [0471002] 時【大】辭【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0471003] 地【大】他【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0471004] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0471005] 漸備經【大】〔-〕【明】 [0471006] 備【大】備一切智德【宋】【元】【宮】 [0471007] 輒【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0471008] 源【大】*原【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0471009] 逮【大】〔-〕【宮】 [0471010] 性行【大】法性【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0471011] (十曰來)十六字【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0471012] 痒【大】癢【宮】 [0471013] 進【大】進攝進【聖】【聖乙】 [0471014] 首【大】道【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0471015] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【聖乙】 [0471016] 定【大】定安【聖】【聖乙】 [0471017] 劬【大】力【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0471018] 念【大】*意【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0471019] 德【大】德念行【宋】【元】【明】【宮】 [0471020] 定念【大】念定【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0471021] 意【大】竟【聖】【聖乙】 [0471022] 便【大】方便【宋】【元】【明】【宮】 [0471023] 尊【大】*遵【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0471024] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0471025] 惓【大】*倦【宋】【元】【明】【宮】* [0471026] 思【大】戀【宋】【元】【明】【宮】 [0471027] 軟【大】*濡【聖】* [0471028] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0471029] 教【大】教令【宋】【元】【明】【宮】 [0471030] 違【大】遺【聖】 [0471031] 受【大】更【元】【明】【聖】 [0471032] 修【大】修修【宋】【元】【明】【宮】 [0471033] 求【大】永【聖】 [0471034] 成【大】興成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0471035] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0471036] 疑【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0471037] 令【大】今【聖】 [0471038] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0471039] 床敷臥具【大】床臥坐具【宋】【元】【明】【宮】 [0471040] 敷【大】〔-〕【聖】 [0472001] 鐶【大】環【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0472002] 咸【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0472003] 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0472004] 迴【大】因【聖】 [0472005] 唯【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0472006] 往【大】住【聖】 [0472007] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0472008] 之【大】人【聖】 [0472009] 謹勅【大】勤勅【宋】【元】【明】【宮】諸勅【聖】 [0472010] 逮【大】還【聖】 [0472011] 痒【大】癢【宮】 [0472012] 相【大】根【宋】 [0472013] 除【大】際【聖】 [0472014] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0472015] 豪【大】勝【宋】【元】【明】【宮】 [0472016] 身【大】財【聖】 [0472017] 礙【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0472018] 欲【CB】【麗-CB】【宋】【宮】敬【大】 [0472019] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0472020] 癡【大】疑【聖】 [0472021] 而志【大】志求【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0472022] 慧【大】*惠【宋】* [0472023] 清【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0472024] 真【大】直【元】【明】【宮】 [0473001] 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473002] 未【大】來【聖】 [0473003] 經【大】徑【宋】【元】【明】【宮】俓【聖】 [0473004] 照【大】然【元】【明】 [0473005] 最【大】眾【聖】 [0473006] 子【大】于【聖】 [0473007] 毀【大】不毀【宋】【元】【明】【聖】 [0473008] 散【大】發【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0473009] 備【大】備一切智德【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 加【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K08n0089_p1063c08; T10n0286_p0509b16)
[A2] 世【CB】【麗-CB】【磧-CB】三【大】(cf. K08n0089_p1064a04; Q08_p0361c01)
[A3] 姓【CB】【麗-CB】性【大】(cf. K08n0089_p1064a23; T10n0285_p0471a27)
[A4] 竟【CB】【麗-CB】【磧-CB】意【大】(cf. K08n0089_p1064b13; Q08_p0361b28)
[A5] 入【CB】【麗-CB】人【大】(cf. K08n0089_p1064c13; T10n0286_p0510a25)
[A6] 繞【CB】【麗-CB】遶【大】(cf. K08n0089_p1065b13; T10n0285_p0464b15)
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