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漸備一切智德經

No. 285 [Nos. 278(22), 279(26), 286, 287]

漸備一切智德經[4]卷第一        [5](一名十住又名大慧光三昧)

初發意悅豫住[9]品第一

聞如是

一時佛遊第六他化自在天上天王宮如意藏珠妙寶殿上與大菩薩眾不可計俱各從他方諸佛國來普集會此金剛藏菩薩等

爾時金剛藏菩薩承佛威神以大慧光三昧正受適定意已應時十方諸佛剎土一一諸方如十億佛剎滿中諸塵若[10]干億國諸如來現邊有菩薩其號[11]各各曰金剛藏十方亦然皆同一號時此諸佛俱讚曰「善哉善哉汝乃以此大慧光菩薩三昧而以正受在十方佛土各如十億滿中諸塵諸如來等之所建立一切等號悉是照明如來至真本願所致而建立此亦是仁者慧淨所致復是一切諸菩薩等不可思議法光聖旨住明智地多所度脫攝取一切眾德之本皆曉諸佛本所行成愍念十方解了善權敷演道化普弘法[12]周流十方所講經[13]盡令堅住其智慧明無能毀者隨時建立僉使得安遊諸世間不著方俗度世清淨莊嚴善本入不[14]可議慧之境界通一切智高遠聖道乃能招致諸菩薩等十住行無如開士眾所當建立有所宣布往返周旋執無漏法光明咸照而善思惟撰於離心曉了隨時大慧光明其未善度至聖道門使得度脫而無所著住於內行專精奉修無上大[15]其辯才慧不可稱載[16]曜普照消除闇冥已超眾行[17]班宣無極[18]在佛地[19]逮菩薩意愍念眾生未曾忘捨遊入一切諸佛至真善權方便決眾結網承佛聖旨自恣講說演此法門靡不解了如來在世故為建立亦是卿本善願所致清淨行業而諦莊嚴一切法界又救眾生之所惑亂以致法身至聖慧體具足諸佛本所志願其身所行[20]越世俗普過世間無益之業嚴飾清淨度世之法諸佛世尊為金剛藏菩薩大士無所悋惜各現己身宣布無限辯才之義分別決解[A1]甚清淨慧懷抱不忘建立顯示隨時便[21]暢眾疑心普入一切諸佛所念諸等正覺十力所由如來所致四無所畏而不怯弱宣布至教一切智業諸分別[22]超越得入體解道法入諸如來身心行所以者何皆由此定成就所致亦由本願行通巍巍其心清淨而無[23]沾污內性明了常懷清淨威燿弘[24]入于慧場諸所行業靡不備焉斯所造立而悉具足其道器意不可限量信志清淨巍巍普[25]逮總持門無所[26]破壞常以法界慧門之印善印一切」是諸[27]佛世尊各自顯現[28]申右臂皆共手摩金剛藏菩薩頭首

時金剛藏為諸世尊所見摩頭道德巍巍遂得成就威耀光光如佛無異爾時尋即從三昧起請諸菩薩而解言曰「諸最勝子吾已明達諸菩薩願破壞疑網則無所壞世無所生亦無罪釁法界弘廣亦無遠近其所遊居譬如虛空以是救濟擁護十方一切眾生所以然者族姓子知過去菩薩往古諸佛由此慧地而得過度當來現在亦復如是諸佛子知我向者云菩薩之地為何謂也諸菩薩學有十道地因得成就無上正覺去來今佛之所講說初菩薩住名曰悅豫第二菩薩住名曰離垢第三菩薩住名曰[29]興光第四菩薩住名曰暉曜第五菩薩住名曰難勝第六菩薩住名曰目見第七菩薩住名曰玄妙第八菩薩住名曰不動第九菩薩住名曰善哉意第十菩薩住名曰法[30]是諸菩薩十住道地也我觀十方去來今佛諸如來至真無不講此十住之業所以者何諸佛子等是十住者令諸菩薩現在親近清淨道無為諸法門名顯遠照于十方無數佛土三界眾生咸蒙得濟照天下如日明療眾病如醫王度眾人如船師曜十方如月盛活一切猶如地安眾生如時雨含道法如虛空正堅住如須彌宣布此教則得[1]堅立在十道地又解此地不可思議諸菩薩住僉入聖慧」時金剛藏菩薩粗舉其要歎此菩薩十住地業尋即默然不復重解

於是大眾咸懷飢虛聞此菩薩十住道名欲令分別重敷演義聞者僉解心懷入道離諸顛倒各心念言「金剛藏菩薩今何以故粗舉其要宣於十住菩薩之業稱歎其號而[2]更默然不復重散解了本末

時彼會中有一菩薩名月解脫亦來俱會時月解脫菩薩大士知彼眾會開士所念以偈歎頌問金剛藏此義所歸

「淨念以何故  懷慧稱功勳
明智宣十住  不重解所入
諸菩薩勇猛  心各抱猶豫
云何說義名  不聞道地處
咸欲悉共聞  最勝子無畏
決義入平等  所行住道地
眾會僉悅豫  清淨除[3]諛諂
堅住[4]解明地  功勳慧平均
一切立恭敬  展轉相承望
求微妙無瑕  志無上甘露
因聞金剛藏  無畏大智慧
[5]常歡悅來眾  仁宜與佛談
未曾最難及  顯菩薩所行
分別如道地  所由最上勝
棄想微難見  常住遠離心
柔仁行成慧  [6]面聞所歸趣
所止如金剛  第一解佛慧
立心捨吾我  乃聞此上智
[7]來盡虛無  離欲亦如空
慧如地無漏  興別最難見
道無念如此  信者甚難值
佛慧不可議  故默不重說

月解脫菩薩謂金剛藏「佛子當察諸來會者性行淳淑清淨離穢其志仁和悉諸菩薩斯行真正積功累德每生自[8]六度無極以自莊嚴四等四恩習權方便功勳遠著名德無量大慈大哀欲興道化分流法教救濟三界諸危厄眾消眾冥如日明生道品如良田成正覺如虛空[9]弘教如流水除狐疑如日光療三毒如醫王度生死譬船師是故佛子仁者善哉宜當班宣現在學行令此道地緣修所歸使諸會者各得開解如冥覩明應病授藥使無餘疑

時月解脫菩薩大士欲令此義重散本末顯示歸趣為金剛藏說此頌曰

「茂盛願講說  殊特最上法
人中上所行  諸菩薩之業
敷演說其教  所住之道地
聖慧甚清淨  巍巍仁和業
諸會者清淨  不可計第一
堅住在正路  志性懷篤信
善累功積德  奉無數億佛
各欲得決解  尋現逮十住

金剛藏菩薩報月解脫「佛子察之今此眾會四面雲集云何見之所念應宜柔弱仁和清淨無瑕豈離狐疑無猶豫乎於斯法要寧有高行不依他人無戴仰耶不從他教進退不安懷抱久病不可療治堅住羅網[10]未出深塹六十二疑四倒五蓋火林蛇室十二牽連十重之閣三坑三戶三流之逸遊在曠野未向佛門設聞此法躊躇[11]不進或復有人若聞於此不可思議如是道住各懷異心聞之狐疑不肯篤信由此惑亂長夜不安永失利義捨根取枝吾故向者默然不言慈愍此等無辭為[12]住樂無所樂」又說偈言

「豈見於眾會  智慧淨無垢
善敷演聖[13]  諸根通深妙
而無所戴仰  無動等如山
志性無瞋恨  思平如水正
習修何所行  其慧無等倫
住在樂所識  為求義慧信
適聞恐猶豫  便墮[14]于惡趣
以故愍念此  不說慧住地

月解脫菩薩復謂金剛藏「仁者顧意承佛威神宣如來旨感動十方反偽向真消諸垢塵盪滌結滯裂三界網通無極慧[15]唯敷演之如是比像不可思議善當將養寬弘之士必當信樂無猶豫者所以者何佛子當知若講此教將致道法一切菩薩皆念諸佛識達經義擁護奉此行慧道地靡不蒙賴咸得安隱所以者何斯之所行必歸平等諸佛道法猶如佛子一切書䟽唯說文字此悉由意心為[16]源首從志因緣而有所倚書本無文所演文字心之源空宣之虛無如是佛子一切佛法住為源首因行而成依於道地至自然慧是故唯說顧愍一切如來至真等正覺道力助卿建立分別如此文字令其[1]坦然將護正法因得久存使無餘結」又說偈言

「善哉演清淨  解入一切智
普遊諸道要  至覺成聖慧
諸在十方佛  安住最道勝
慧室至境界  皆共愍念之
立此親近慧  行是究竟迹
諸佛無比法  悉由無量業
猶書意合集  因心事為首
此住[2]意如是  解暢至佛道

於是一切菩薩各各發心咸共勸助欲令宣[3]揚仁本興意誓為一切勤勞積功累無量德猶如虛空欲濟危厄不難劫數[4]遊生死心常[5]慺慺欲濟一切心無所著行如蓮華在泥塗中三界之苦不以為拘唯懷愍傷拔惱根株三世之樹永令無餘時諸菩薩同時舉聲勸歎金剛藏菩薩而說頌曰

「最勝殊特志覺遠  辯才無量心念[6]
宣傳柔軟至佛教  第一至真甚微妙
其意堅固行清淨  不捨功勳十種力
以分別辯故造行  [7]唯願當演上道法
心之所念如明珠  意寂以見消[8]塵欲
今此眾會離狐疑  咸皆願樂仁所說
虛渴言教如望泉  飢服仁者病待醫
甘美之[9]餅在目前  如是欣樂甘露味
故善垂念廣其志  宣殊勝住除垢塵
調寂正安不捨[10]  講眾[11]祐行無患難

於是世尊有諸菩薩至聖光明號曰力勢佛從眉間演此光[12]興無數明普照十方一切佛土消滅一切諸所惡趣勤苦休息不復[13][14][15]皆安隱照斯如來一切道場十方佛國建立法講靡不周悉不可思議諸佛境界其光則還繞佛三匝上住虛空合成大光光明煒煒立交露帳又有諸佛興出世間自然威曜從其眉間演如是[16]諸菩薩等力勢光明現如此比神足變化照斯忍界曜是能仁眾會道場及金剛藏師子之座乃住虛空成光交露帳是能仁佛眉間毫[17]光明廣遠照諸闇冥十方佛界眾會道場莫不蒙明光咸顯現在諸菩薩大士屋宇一切晃現其於十方諸佛國土現諸如來所可演出眉間光燿皆復照燿此忍世界能仁眾會菩薩道場周照師子高廣之座在金剛藏菩薩身現於大光巍巍晃然珠交露帳各有坐佛自從口出如是輩聲而歎頌曰

「喻之無等倫  譬之如虛空
十力境界尊  功勳不可量
殊勝最上特  普世為無上
建立第一業  釋師子之法
講眾安住子  蒙導師恩慈
法王人中[18]  演眉間光明
班宣佛道慧  入妙眾行[19]
賴十力垂顧  分別普化眾
安住已建立  斯聞能宣照
寶法為上尊  是寂其志性
一切住無穢  具足滿本願
因十力最勝  志求上尊路
海水尚可盡  一切數知限
若人欲[20]度此  不可卒得聞
其能離志念  永除眾狐疑
一切未有愍  照以此經典
是故辯才尊  緣住慧徑路
所處奉斯行  遊步依本業
至行入境界  普到佛聖智
愍一切眾生  布散此法[21]

於是金剛藏菩薩觀于十方欲令眾會重懷悅豫渴仰於法興發大哀無極之慈應時因是嗟歎此頌

「大聖之道法  微妙甚深遠
無念[22]以捨念  清澄永難了
聖明達玄微  智慧解所行
自然業寂安  柔仁無諍亂
自然空淨[23]  寂[24]寞除苦患
遊居至解脫  [25]逮平等滅度
無限無極義  言辭近超度
以越于三世  行等猶虛空
諸眾祐所行  寂然甚[26]淡泊
一切之[27]行業  徑路難逮解
此等行如地  志性亦若斯
甚難可講說  何能分別了
以去棄心意  永無心句迹
諸眾祐所行  智慧消言[28]
亦復無所行  無陰眾衰入
聖達依慧業  其心無想念
猶如有飛鳥  遊行在虛空
不可以言辭  何況欲覩見
安住自然慧  如是行道住
其心所行念  不可分別知
何所有入處  殊勝慧土地
愍傷常慈哀  志願普備悉
漸以具眾行  心亦無想念
猶如心本性  智慧[1]以明了
如斯行之業  微妙甚難解
自己志性無  不可卒[2]達知
何況能宣布  安住之所念
一切共恭敬  明聽玄妙教
以入正真慧  如行道之住
若於億千劫  不可盡究竟
等俱咸悅豫  普共且專聽
至誠妙真義  無厭亦無異
不以為憒亂  猶如成大海
今當具敷演  諸眾祐道行
又當班宣說  殊特之法音
牽引眾譬喻  正真等文字
其所講分別  甚難可解散
安住行業事  如是不可量
[3]已得逮入  吾我之自然
咸樂如一[4]  且聽所宣言

爾時金剛藏菩薩大士謂眾會者「佛子且察諸集眾生積累德本[5]所行真諦而無虛偽[6]所造行業甚善將護[7]諸佛興世常勤供養極以合會諸清白法恒以諮受善知識俱以除憂[8]慼志性寬弘篤信微妙定意平等面覩現在愍念慈哀心常志慕諸佛聖慧化諸眾生悉發道心[9]皆令至真好一切智[10]其十種力強而有勢則得遊行大無所畏其意[11]坦然得佛正法擁護救濟一切眾生修大愍傷其哀清淨十方無餘悉解一切明智至門悉現目前一切佛土無為清淨一時覺了三世[12]世事轉大法輪療眾疾[13][14]菩薩大士須臾發意愍眾生行無極大哀以為元首[15]智慧明了[16]甚為巍巍常勤學受善權方便意性和柔親近道法如來十力不可限量善思選擇計一切人力佛力最上所宣法門無所罣礙而以和順自在之慧佛悉了知一切佛興因是自在造立道法法界行最立虛空際[17]所可發心顯了當來發菩薩意適發道意[18]超凡夫地[19]以得超越菩薩之地則得生在如來種姓因號之曰無所從生無有罪釁輒以迴轉世俗所趣適過世俗由度世行因得住立菩薩道法已得住立菩薩道法便能順從三世佛教勤心道義常深第一[20]菩薩住如是道法悅豫道地

「佛子當知如斯得立住菩薩道所行不動入不迴還以住菩薩悅豫地者因是發意多所悅豫[21]其有見者莫不[22]歡然常有恭敬以致利養其來見者咸共欣喜開化眾[23]人僉然[24]受教普來雲集共相娛樂雖致遠近計無堅固常抱仁和無所傷害恒志悅豫心不懷恨和顏悅色而無瞋恨[25]是為菩薩悅豫之地住于道教諸佛世尊皆共念之第一悅豫思於佛法[26]適發悅豫念於菩薩大士本業適懷悅豫念菩薩行適發悅豫念於六度清淨無極適發悅豫念於開士所住殊特適發悅豫思道最微而無等侶適發悅豫用眾生故利益道義適發悅豫進心深法適發悅豫念於如來至真之教念以勸化一切眾生適發悅豫念諸菩薩入如來慧精進之業[27]重復思惟將導不逮為以得度[28]說諸眾生所慕境界懷來進入諸佛平等[29]已得遠出愚癡之地親近道場斷除一切惡趣勤苦為諸眾生勸導之首已得覩見如來至真具足成就如來境界皆已逮覩諸菩薩定平等之業故悅豫耳永以消除一切恐懼衣毛不竪故悅豫耳所以者何是故佛子諸菩薩學以是悅豫便逮得立菩薩道地以得[30]住立菩薩道地諸所恐畏永無復難在無命安無世俗畏無死之畏不畏惡趣所入眾會無所忌難[31]以永除一切諸懼所以者何無吾我想不貪己身況復貪愛一切榮[32]所生業乎不畏無壽亦不思念[33]悕望僥倖唯愍群生一切所有無極之業救諸窮乏[34]貪不識道是無俗畏成其道明不自見身不畏失己無吾我想不畏當死雖身壽終成菩薩行不離諸佛由是之故不畏惡趣普觀世間察於道心而無等倫志性仁和誰能踰者以是之故所入眾會不懷忌難離於恐[35]衣毛不竪佛子當解菩薩大士以具大哀不抱傷害修本淨心益加精進[36]集一切眾德之本

「佛言『以篤信至威神漸備多所歡悅』淨諸不信篤信[1]以興常行愍哀歸無極慈心不患厭生死之難志于[A2]慚愧而自莊嚴心所生處忍辱仁和若干種物供養奉上如來至真最等正覺夙興夜寐精進勤修不厭講誦積功德本習於善友以法樂而自娛求博聞不懈[2]若聞法順思惟已思惟無所著不悕望衣食[3]業諸利養心不貪慕萬物恩愛心永已除唯慕義求三寶發意之頃不廢正行勤修慕樂一切智地如來十力四無所畏佛十八法專精奉行六度無極棄捐虛偽而無[4]諛諂言行相應不違心口[5]所至到處[6]常順言行未曾毀亂如來種姓恒一心念菩薩禁戒一切智心不可動搖猶如[7]太山不可傾覆普於世間無所慕樂求度世業以化未聞學於道品[8]知厭足心常勤勤求殊特事是為佛子如是像業清淨道事淨菩薩法[9]輒得堅住悅豫之地

「世尊復言『若能得立悅豫地者成菩薩住建立廣大無極之道』如是景模無限大願弘誓之鎧又有十事法何謂為十班宣無[10]和雅音辭至於無喻無不周悉供養諸佛一切奇珍篤信微妙清淨之業法界坦然志歸空界究暢解達於當來際一切無想無所悕望[11]令佛道興無所思樂所奉事者供於無極志務大願念諸如來所[12]開演教執持法目將護諸佛諸菩薩業不違一切平等覺訓[13]能具足如上法訓輒得出生在兜術天上從天來下入母腹中處在胎藏從母腹出隨行七步舉手自讚三界最尊釋梵稽首諸龍浴體學書手博遊觀所覩出家入山成佛降魔釋梵勸助轉大法輪現大滅度供養舍利宣布道化顯眾經義皆以一時至不退轉法界弘廣不可限量處虛空界究竟解暢當來之際於一切念而無想念從無數劫會成佛道篤信無惓[14]往合同班宣義音無極弘誓乃至菩薩一切諸行弘普無窮無量無數攝取一切諸度無極住清淨[15]校計眾會品類音響有相無相合會別離有為無為為諸菩薩一切師首道住真妙所演章句諸度無極所當宣行勤修正行而無所生近成發心以能具足此諸法已具足解暢眾生境界色無色[16]無想有想無想水生陸地合會聚處一切所生三界受形六品所趣此皆受形而有處所受無像形一切無喻眾生之界悉分別之化入佛法斷除一切有為所生則得建立成一切智是則名曰法界弘廣而得處在虛空之界心能解暢當來[17]原際一切諸想有為之業篤信無惓[18]御音響乃至無極弘誓之業一切解此眾生境界道俗悉達無所不通普諸佛界廣狹[19]麁微大小所現有量無量[20]眇眇難名曠遠原頂入于平等已入平等曉了諸根一切羅網解如門閫入諸十方以慧[21]遍觀解暢法[22]界虛空原際則得了入無極弘誓又一切國以為一國又以一國為一切國而平等御清淨無穢其光普照無量佛國莊嚴諸國永無塵埃分別清淨章句所歸聖慧道堂不可限量具眾生願顯示諸佛微妙境界隨其黎庶本行所興而為現化法界弘廣[23]空虛界永無邊幅究竟本際一切想念計校合會無有休息亦不信隨邪行之業修于清淨建弘誓鎧以化未聞使諸菩薩入寂和性當行至誠積功累德以一緣進勸化誘導一切菩薩未曾違捨菩薩之業恣其意解顯現佛興自發己心思如來教[24]無復往返逮致神通普遊諸國其大聖慧不可思議行菩薩業法界弘廣虛空之界而無邊際遊當來際達諸想[25][26]與眾數其行之數莫能損毀入於聖智顯發言行無極弘誓行菩薩道[27]心得[28]逮轉不退法輪其身未曾虛妄適得見佛聞經法教班宣聖眾演明智業適發悅豫消除塵勞致真志性猶大醫王療眾生病皆修一切諸菩薩行以故名曰法界弘廣其虛空界而無[29]崖際暢當來際皆知一切無央數劫眾生行迹善惡所趣在於十方諸佛國土逮成無上正真之道為最正覺入於一切體中毛孔盡遍眾毛在所生處坐佛樹下轉於法輪現大滅度修大境界宣佛慧業在眾生界從其本行興佛現形頻數開化滅眾穢行一成佛道普通法界謙下恭順靡不周悉一發音響皆悅一切眾生心性現大滅度不毀十力以大[30]明地顯示宣布一切法藏神足法慧六通之業[31]遊十方諸佛境界以故名曰法界弘廣其虛空界而無崖際暢當來際無央數劫當成佛道致大神通弘誓之鎧是為佛子菩薩十願

「以得親近具足十願令無央數不可稱載諸菩薩眾心懷悅豫住菩薩地隨時開化佛言是菩薩學以成此願復有十事所可班宣不可究竟何謂為十眾生境界不可究竟諸佛境界亦不可盡其虛空界亦不可量思法境界亦不可暢無為境界亦不可限佛之境界不可得底如來境界亦無崖際其心因緣亦不可限慧行本末不可得崖諸佛境界所可進退法迴慧轉不可究竟是為十事眾生境界不可究竟成大弘誓是十事業一切皆悉不可究竟[1]界虛空法界無為佛與如來其心慧行世界法轉慧進致成是大弘誓亦盡無盡眾生之界亦不可盡以不可盡此眾德本如是究竟成其道慧以是[2]叵盡眾德之本成無損[3]耗弘誓之鎧其心微妙而懷仁和常抱至誠篤信質朴以此信樂如來大化入平等覺本所誓願而復信樂諸度無極信入道地殊特之業信十種力開化十方信無所畏四事不[4]護而具足是獨步三界信諸佛法十八不共超絕之義而無等侶信諸佛法不可思議信如來界不可得底宣傳聖教而不可盡信入如來無量道業信諸菩薩其行平等而無偏[5]住於如來班宣道教彼念如是如來道法甚深微妙巍巍如斯寂寞無限淡泊無量空淨無際如此無[6]為滅無著為極寬弘如是無極所入無邊如此難當況復佛法誰能限哉是諸凡夫所見顛倒邪不能正唯念愚冥求無益事心懷意[7]憶遊於塵勞求恩愛網[8]協於諛諂心行虛偽慳嫉貪妬志慕生死[9]遊往來而抱三毒婬怒癡垢輪轉無際興于恚害心歘[10]歘然熾在顛倒業造行罪患所有恩愛無明諸漏常思在心縛其意識展轉三界苦惱之厄[11]篡逆之行往返無休與名色俱[12]由相生以是名色增長所生便有六入諸衰聚宅以生六入轉相合流成于更[13]則興痛[14]倍復貪樂於痛痒業因即[15]業成長養[16]因愛適成恩愛因從致生以致此生便[17]老病死憂惱啼哭心抱惱熱合成大患計於眾生由是之故生苦陰[18]惱身若離吾我心自計察又此我身由以愚冥譬若草木瓦石牆壁猶若形影曉了無名以是之故解脫名色五陰之身永消諸見六十二疑因斯得成無極大哀吾等當護救濟此行志在永平固安道地便致大慈弘坦聖慧

「菩薩以能如是慈愍是故佛子致成仁和真正順從初發意業心棄一切萬物利養汲汲悋惜修廣大業其意內懷所有珍寶帑藏金銀琉璃水精諸明月珠[19]車𤦲[20]馬瑙珊瑚虎珀[21]玉瓔珞[22]㻉瑤奇異象馬車乘奴客婢使眷屬徒使普能布施無所愛惜能惠郡國縣邑丘聚村落園觀池水果實妻子男女己所重愛頭目肌肉髓腦支體以能不悋一切所有則好布施供眾貧乏入佛聖明無極大道是為名曰得立初發第一道地成廣大施志性如是行於愍哀施慈布仁救濟眾生加護見在度世之業慕求利義將順群萌未曾興發患厭之心心不懈惓勤學眾典微妙經籍普達諸經曉了一切諸所造業進退由己眾義法藏覩諸眾[23]隨上中下而順其意[24]各得所從[A3]隨其本器[25]應大小故[26]故解世事以解世事便行時宜因護彼我被慚愧服戒德自[27]忍辱心和精進無過一心智慧所行精進為己為眾慚愧行成以是修行便復出家心不迴動無能傾者其力堅強緣是堅強供養如來奉受其教由是之故修治道地令其嚴淨興顯正法乃至篤信慈愍施眾悉具此已乃住菩薩悅豫之地為無數佛所見照念於無量[28]億百千姟無限兆載諸佛所護[29]便得進現所願有力[30]微以逮見如來至真等正覺以仁和心而奉事之積累菩薩永安之業諸有群生所在危[31]往將護之以是德本勸助使發無上正真之道供養諸佛開化眾生使得成就欲化眾生布施飲食先救飢渴[32]于四恩悅樂有力奉上敬中愍順其下惠施仁愛利人等利一切罪除無有餘殃不復種禍所可供佛開化眾生以成究竟住此道地以是德本[33]助一切智諸通[34]愍慧轉更茂盛猶如佛子紫[35]磨真金絕工金師[36]燒治[37]煉金以著火中其色益發菩薩如是供養諸佛勤化眾生功祚轉茂嚴淨此法住[38]於道地以是德本興顯本[39]乃至元本進退自由

金剛藏曰「唯聽佛子菩薩以住初發之地當作是求觀其行迹問其本末諸佛菩薩為[40]護善友正行無厭以成道品當所施住是故名曰第一地住

[41]以當次問第二住地所行之業[42]云何致之諸佛菩薩明師賢友行法無厭以成道住取要言之如是第二第三第四第五第六第七第八第九第十問其本末所當施行而得成就諸佛菩薩明師賢友行法無厭成就道地道地之品所觀道業奉行德本道地處所曉了方便一一分別道地清淨所入殊特聖慧[1]曰進各各逮致使不退轉彼以如是淨菩薩住解別如來無量聖慧以立若斯方便隨時是為菩薩第一道地而不迴轉[2]未曾廢退如是遂進得成十住不還墮落聲聞緣覺慧住顯明稍近佛智無極光明[3]如佛子明智導師將護大賈諸品群眾度厄難路得願到國入大城中所越徑路悉曉了之徑路好醜善惡難易[4]某處殊安某處恐難重問餘路所當興立所乘車馬諸象大乘可得通度而不動傾第一住地亦復如斯猶如斯人至大城裏悉別安處無[5]諸動轉從第一住所立道地[6]慧如是靡所不達以大財富無窮之業等化大眾至入大城不為穢濁之所見溺能自[7]為己不危眾賈如是佛子菩薩猶如明智導師以能得住第一道地曉了諸地嚴淨修治一切道地至於十住解暢菩薩一切道地入如來慧攝取菩薩無極福[8]慶積德之業[9]于聖慧所作已辦為眾大[10]導應意開化使越生死往返大難無窮曠野飢渴苦患則以通達入一切智無極法城是故佛子菩薩大士以無惓心常修精進致於殊特嚴淨道地是為佛子名曰菩薩大士悅豫第一住地入于道門演普等教菩薩住此所遊天下國土處所得大[11]威豪將護道法以大惠施濟于眾生以善功德消除貪嫉退其垢穢宣無窮施所興德本施救眾乏諸可珍愛割情濟眾行四恩義惠施仁愛利人等利一切救濟合聚黎庶心不捨佛[12]思法聖眾惟菩薩業志菩薩行諸度無極十住之地念於十力四無所畏十八不共諸佛之法至悉具足一切智矣以是德致一切[13]至尊無極[14]豪相為最為上為無[15]疇匹為無等侶開導宣化顯示眾人成一切智將濟危厄發意之頃精進勤修一切順化不慕時俗財利之業道法之正出家學道奉佛法教斯須之間致無央數諸三昧定見諸佛尊不可稱載以是建立覩諸世界無央數千念得越度無數國土照諸境界開化眾生識念過去當來諸劫[16]撰擇法門顯示諸身現諸菩薩無央數載眷屬圍繞菩薩由是所建立力入殊特願在所變現諸可興善宣布惠施乃至普通無數億姟百千劫事

於是金剛藏菩薩大士思惟察是菩薩住義之所歸矣即時頌曰

「積累清白法  殖眾德之本
稽首歸諸佛  順行慈仁業
入于信解脫  清淨善之元
心御無限量  最勝之聖慧
佛為一切智  淨力現其處
成就眾祐法  導利護群黎
以行大愍哀  轉殊勝法輪
如來[17]田佳良  興發心[18]甚尊
一時所曉了  思惟泥洹業
若干覺眾生  隨時顯其義
合集一切德  是為眾導師
其心所周入  猶等如虛空
智慧最威神  本哀行善權
志性懷篤信  清淨力無量
面見無罣礙  救濟外眾生
殖種平等業  思惟念安住
適生心之[19]  眾祐自然慧
以通[20]雅力行  究竟佛道法
生十[21]力種性  永無諸罪殃
最勝曜正真  至于[22]尊上道
是為心和同  顯發致平地
無動猶如山  在國等性行
多所抱歡悅  志意修篤信
[23]欣樂應廣普  善哉意[24]義妙
要離諸恐懼  無有瞋恚行
應時勝棄穢  謹[25]順善將養
樂救眾群生  聖慧無等侶
心懷至踊躍  捐除眾非處
以消五恐畏  緣是致道地
至死不保命  遠于諸惡趣
以捨眾會畏  終無恐懼心
何因至[26]今無  則無有吾我
若能離恐懼  專精行慈愍
至信修恭敬  除慕富功勳
夙興而夜寐  修習眾德本
以立誠信法  不為欲所污
心若聞雅典  修善無厭極
永除愛欲利  常好樂佛道
志慕淨慧力  修治佛經法
求諸度無極  棄捐諛諂業
言行常相應  終無虛妄言
最勝種無穢  疾學至佛道
以離方俗事  不樂世諸利
不違清白法  勤修最上行
精勤功勳義  唯好如此法
導御以自誓  所欲見最[1]
為諸奉持法  所至無嫉妬
將順以弘誓  身行常殊妙
嚴淨諸佛土  開化眾群生
是遍諸佛土  與諸佛俱遊
佛以一名稱  彼此無虛妄
一切皆可得  [2]覺了最上義
如是願無量  導利至永安
是廣普無限  逮致無可畏
眾生猶虛空  諸法所因生
最勝究竟俗  興顯于慧地
其心之境界  極入於聖慧
逮致三達智  以開于眾生
究竟至弘誓  令我獲此願
如是之暢達  其行亦若[3]
如是善藏[4]  仁和心柔軟
篤信佛功[5]  觀察眾生[6]
緣行入愍哀  興發於大慈
吾當護養育  欲安立黎庶
[7]以是故布施  若干種可惠
國土城邑聚  眾寶及象馬
頭目及手足  并以己身肉
一切普能施  不可[8]懷怯弱
志慕眾經典  不以為患厭
曉了世經籍  隨俗而勸化
其智超三世  懷慚志堅強
供養無等雙  奉敬諸長者
眾聖行如是  夙夜勤不廢
熾盛諸功德  猶火中之金
彼勤精行此  菩薩十住地
慕于無為業  而化諸有為
猶如有導師  愍傷大眾賈
[9]豫問安隱路  故在前指示
菩薩亦如是  初發第一住
稍進至十住  成致無礙道
以能住此義  究暢執功勳
慈心不懷害  以法而教眾
在天下知時  開化咸將護
立眾令布施  使樂佛聖慧
至聖發意頃  棄國捐王舍
入于佛法教  出行修精進
尋逮得三昧  見佛無數千
感動諸佛國  覩[10]光往聽經
淨化無數眾  使入道法門
遊於百千劫  隨時現其身
諸最勝本業  覺寤眾睡眠
如過去諸佛  覺寤眾[11]懵懵
是為第一住  最勝所宣布
普愍傷世間  無上諸菩薩

諸菩薩等咸有聞此無上道業慕樂[12]尊行心抱悅豫[13]忻然安隱自從坐起迎逆稽首踊在虛空散眾天華口宣妙言歎曰「善哉金剛藏聖猛無所畏曉了道住行菩薩法眾會悅豫[14]聞解脫[15]唯諮上道第二之住其行云何當所思奉大智唯宣聞者坦然進至無極開化眾生[16]

[17]漸備一切智德經[18]離垢住[19]品第二

金剛藏報「諸佛子是菩薩大士[20]以了初發第一住竟爾乃好樂第二住矣[21]意性懷篤奉修十事何謂為十一曰志性柔和而無麁[22]二曰修正真業無有邪思三曰其行質直永無諛諂四曰心懷調仁不為瞋恨五曰其行寂然未曾憒亂六曰意抱至真不為虛偽七曰其行方[23]無有雜碎八曰進止坦然無所貪慕九曰行在微妙不為下劣十曰其意寬弘[24]曾迫迮是為十事菩薩意性懷篤具成初住至第二住

金剛藏曰「又諸佛子菩薩已住第二離垢之地離于殺生不執刀杖心懷慚愧愍哀群生常抱慈心欲濟眾生無有思[25]心不念殺不求人便不危他[26]捨身之安而解眾患無有二心況復犯乎又不盜竊心常好施不貪他財己財止足不數多求覩他所有萬物生業財寶之利不生嫉心眾人迎逆莫不戴敬草葉毛米未曾默取念廣布施救濟諸乏割身所供惠眾窮困蜎飛蠕動[27]蚑行喘息隨其水陸皆欲令安不遇眾患又捨[28]愛欲邪[29]婬之行不欲重習自於妻室而知止足未曾興心慕樂他妻心不思想不[1]干他室奉清白行不為穢濁如母如姊如妹如女無異清淨鮮明而無[2]沾污無有二心況犯色[3]又不妄語不樂虛言所宣至誠言辭真正所傳順理言不失時不竊妄語至於夢中不演非法況晝日乎不為[4]色教況心念耶常說正法佛之經典不出俗辭無益之業又離兩舌不傳彼此鬪亂於人不誤兩盲未徹視者使諍不和不侵犯人[5]間惡言不傳至此此間惡言不宣到彼和解諍訟使無怨望修德為法令無罪殃講論經道各有篇章又不罵詈不演麁辭不宣惡言不傷人心世人所說口演不仁惱於他人不微中人無所恐畏常行仁和不興瞋恨害心向人不使眾人意懷湯火愁慼之患口所布言可一切心柔軟慈和聞者安隱心中愛樂喜欲見之多所悅豫遠近思覩乃傳此言久思其言無厭其辭又不綺語離于飾辭言無所犯未曾傳語常護身口終不戲言[6]而取誤教況復由利有獲財寶貢上歸遺而宣虛乎雖身溺死不演非義身口相應言行相副不失神明不違佛教又不嫉妬不抱貪餐未曾興心慕求眾欲他人財業高德貴[7]不發癡心貪利無義見人多有豪貴至尊不以為嫉心存道義猶魚依水不捨正真又無瞋恨心常懷慈愍哀之心調和之心安隱之心[8]軟之心其心常念欲濟一切而將護之假使其心發瞋恚者若有患厭不能自制眾垢危害心中惱熱尋除其根令不熾盛抱以仁和慈心弘坦如畏[9]蚖蛇[10]獸之聚惡心便休成斯仁和又棄邪見奉于正見[11]墮外學捨于貪事虛偽之術吉良之日不擇時節不思國位若覩帝[12]不以為貴不懷諛諂表裏相應心性仁和奉佛法眾不失三寶愍哀三界皆欲度脫是為十善常當[13]守護此十善德心行如是思惟奉行若見眾生犯諸惡業當歸惡趣以十善事而開化之

「又其學士已立正見奉行至真亦勸眾人入于至真所以者何其自己身不能修德欲化他人立道德者未之有也彼選擇念奉行十善不歸三惡地獄餓鬼畜生之處其十善行得生人間及生天上三十三天又能奉行此十善者成大智慧思惟其義畏于三界興發大哀不為毀損從他人聞所宣音聲得成聲聞自然中[14]修清淨志不欲仰人不從他受自欲意解求成正覺好立大哀不以損耗志入深要思十二因不了無根得緣覺業其心寬弘最極無上不可限量愍傷眾生執權方便[15]堅立弘誓無極法鎧坦然無迹欲救一切眾生之類不捨三界得成佛慧無礙道[16]菩薩所行清淨道地成無窮業習轉最上眾宜究竟至逮十力乃致佛法十八不共吾等聞之故當志學一切學已勤修精進彼益深觀其此十惡不善章句甚為招致地獄緣報[17]殃畜生微釁餓鬼是故我等若殺生者歸於地獄畜生餓鬼設生人間有二惡報何謂為二所生之處其壽常短又多疾[18]而中夭逝家室憂慼莫不感哀若喜竊取亦歸三惡苦若生人間亦有二報何謂[19]為二乏少財業怨賊劫取亡無多少令人憂惱犯他人妻室亦歸三惡復有二報眷屬不[20]數共鬪諍憙妄語者歸於三苦有二惡報何謂為二人多誹謗言不見用其兩舌者亦歸三苦復有二報眷屬離散生下賤子共為伴黨其惡口者亦歸三苦復有二報何謂為二聞不可聲罵詈之音其綺語者亦歸三苦復有二報何謂為二熱惱他人所在至[21]不能自決其貪餐者亦歸三苦復有二報少於產業又多疾病其懷嫉妬亦歸三苦復有二報何謂為二若在人間[22]于邪見不知止足起于瞋恚亦歸三苦復有二報何謂為二自危己身而惱他人其邪見者亦歸三苦若生人間復有二報何謂為二沒在邪見六十二非憙行諛諂如是多患因致苦陰由以合成不善根本

「假使能棄此十惡者能以道法自樂伏意以棄十惡建立十善亦能勸他令住十善彼加大仁愍哀眾生心懷弘坦慈心愍心調和之心廣布恩心散擁護心是我之心奉師之心敬如世尊心自念曰『一切眾生邪見所縛心意顛倒志念反逆發起虛行吾當盡立令住真實修於正真言行相應[23]安立之眾生一切破壞諍訟轉相誹謗常抱瞋[24]轉相投禍吾等當設無上大哀無極之慈立堅固行令無彼此眾生不厭結縛之難嫉他人業造反邪行不順道本吾等[25]令淨身亦淨口眾生心迷建立罪福習婬怒癡為三蓋礙墮在塵網常自投己不便之地當求堅固善權方便消寂一切眾勞之患令立無難眾生在于愚癡之厄無明所縛住在六冥遠於大智遊闇昧門行窈[1]弊業吾等當為開化嚴治無所罣礙清淨慧眼使一切法[2]輒如所言由得自在不戴仰人眾生墮在生死困患地獄畜生餓鬼苦門漂在邪見六十二疑羅網所[3]愚癡所蔽邪徑所迷遊盲瘂路不親聖師無有救護有所歸趣無解脫業為賊所劫魔鬼在心遠離佛心吾當將養度生死原曠野[4]懸路立之無難前在無畏一切智城眾生墮在大林盛火欲處色處無[5]色之處浮泅三淵為生死流所見漂沒[6]隨恩愛江大患所攝強在愚[7]心念貪婬[8]思危害欲行賊[9]而計有身猶海水岸婬鬼所迷隨放逸走[10]慕入嗜欲住己自大各懷異心未度[11]想度或諸[12]衰入而為震動遠眾[13]德本吾等當化修大德本道力拔救令在滅度使離恐懼眾危之厄因建立之於一切智眾生悉為貪樂所縛無數苦痛愁慼之惱多所志慕[14]憎愛所結合會別離而相戀[15]無明所蔽受在三界吾等當開示其正路至無罣礙脫三界難令立滅度無為之道眾生悉為猗見吾我五陰諸入不可轉移處四[16]顛倒依六衰舍為諸[17]惡賊所見[18]攻擊遭無量苦吾等當化除諸患厄一切陰蓋使至無為眾生志存下劣之業[19]乏於尊慧一切智心無天人[20]志在恐畏生死之難樂聲聞緣覺吾等當化使立微妙廣大之心是為佛子菩薩所入

「如此戒力勸化貧匱常抱慈愍以權方便立於菩薩離垢道地因得覩見無央數億百千姟佛供養衣被飲食[21]臥具病瘦醫藥一切施安身命自歸如來至真平等正覺受是至清十善奉行雖受行之無所違失於無央數億百千姟兆載劫中所受身形亦若干劫不懷貪嫉犯戒垢濁無益之業好憙布施奉持淨戒猶如有人適生墮地端正[22]姝好尋而洗之清淨無垢菩薩如是在此開士離垢之地於無央數億百[23]千姟兆載劫中所受身形不懷貪嫉犯戒垢濁無益之業行於四恩惠施仁愛利人等利救濟合聚眾生拔眾危厄十度無極勤修精進戒度無極悉為具足不使乏少

「又族姓子菩薩已能奉此初第一住有第二住名曰離垢菩薩住是為轉輪王治以[24]正法然有七寶假使眾生退在犯戒十惡之業以權方便而勸立之令行十善若興福施惠施於人仁愛之德有所饒益等利之義一切不捨常心念佛[25]惟慕正法志在徒[26]菩薩之業開士之行六度無極十住之[27]思念十力四無所畏十八不共諸佛之法眾行普備念一切智『以何方便勸化眾生令逮至尊為最為上為勝為超至於無上為眾導師勸化一切養育將護至一切智』發意之頃捐棄家業愛欲黑冥順如來教出為沙門普行精進須臾逮致百千三昧見無量佛適見諸佛[28]建立道誼動百千國願生其國越無限界嚴治清淨無數世界開化度脫無量眾生入不可限識本宿命所歷劫數選擇志求不可稱載道法諸門覩見十方眾生形像觀無限量諸菩薩會從學志願攝取菩薩殊特弘誓億百千[29]垓兆載劫數莫能稱焉

時金剛藏菩薩大士演此住已尋則頌曰

「此等心質朴  修治己意性
其志已真實  柔順而調和
已捨諸習[30]  慕求最上道
其行極弘大  輒在第二業
[31]執德住於斯  積累眾德本
遠離於殺生  心未曾懷害
離於慳嫉行  不犯他妻室
至誠不兩舌  不惡口[32]綺語
已消恚貪行  常修大慈愍
入于正見業  無諂行質[33]
無愛捨自大  作性[34]粗舉要
將護世尊教  常行無放逸
地獄之苦痛  畜生亦如是
佛教興光曜  常以消餓鬼
棄捨一切惡  不善之心意
滅除眾[35]為害  志大至誠法
自謹勅其意  所生轉善處
至三十[36]三天  寂然永安隱
猶如緣覺乘  聲聞及正覺
皆由此十事  從清白句生
見此常當觀  恒修無放逸
意堅立禁戒  亦復勸化人
益加增愍哀  志性日弘慈
[37]觀苦惱眾生  興[38]發心傷念
皆墮諸邪見  斯由意不寤
瞋恚懷毒害  心喜抱鬪諍
常不厭眷屬  勤約慕境界
吾當度脫之  令濟此三厄
造立大闇冥  其性樂愚癡
墮在[1]奸惡路  遊於諸見網
周旋在生死  當行方便度
濟脫諸六情  立正解五陰
消除眾塵勞  越于四[2]使瀆
滅盡三界苦  然熾之惱患
永離諸貪身  [3]世力吾我想
吾以此等故  [4]苦行欲度脫
遊心尊最勝  無上佛之慧
[5]導御修至誠  棄捐劣[6]愵心
立志於寬弘  諸如來道慧
勤精進無量  堅固得佛道
住此寂功勳  積累眾德本
見無數諸佛  咸悉供養之
斯等解清白  見億百千劫
其身無罣礙  心口亦如是
諸佛子住此  應時轉法輪
開化立眾生  使行十善業
一切所積累  清淨之行本
[7]齊護於眾生  斯富十種力
因時發意項  棄國捐財業
佛所作沙門  修入勇猛行
已通大精進  致尊三昧[8]
見無數諸佛  應時如佛界
以是若干變  及與不可計
輒覩其[9]境界  各在斯道住
已能住此願  致最微妙慧
造若干變化  開化於眾生
是為第二住  大聖之所宣
普愍世群黎  眾菩薩最上

已得聞是最始上法菩薩[10]第二境不可思議至真無異諸佛子[11]等喜而修恭敬住於虛空則雨天華各宣「善哉德如山王而分布說禁戒[12][13]心念愍哀一切群黎唯演尊妙第三行本所說至誠永無有異眾菩薩行最為無上普欲令世一切安隱以願稱[14]第一[15]雅妙益當[16]供順天人所敬[17]二離垢菩薩尊住除其愛欲精進造立建大法慧如之所為行布施事惠施禁戒成為大聖忍辱精進一心寂然[18]修智慧慈心殊勝愍哀行道眾祐宣布清淨之行[19]譬如月明金剛藏[20]踊演第三住心樂善說莫不欣然咸發道意[21]

漸備經卷第一


校注

[0458004] 卷第【大】〔-〕【聖】 [0458005] 一名三昧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458006] 西晉護譯【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0458007] 月支【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0458008] 三藏【大】*三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0458009] 品第一【大】〔-〕【聖乙】第一【元】【明】【宮】【聖】 [0458010] 干【大】千【聖乙】 [0458011] 各各【大】各名【元】【明】 [0458012] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0458013] 誼【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0458014] 可【大】可思【宋】【元】【明】 [0458015] 乘【大】業【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0458016] 曜【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0458017] 班【大】*頒【宋】【元】【明】【宮】* [0458018] 在【大】名【聖】 [0458019] 逮【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0458020] 越【大】起【聖乙】 [0458021] 宜【大】儀【聖】【聖乙】 [0458022] 辯【大】辨【聖乙】 [0458023] 沾【大】點【宋】【元】【明】【宮】 [0458024] 炤【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0458025] 達【大】遠【聖】【聖乙】 [0458026] 破【大】礙【宮】 [0458027] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458028] 申【大】伸【元】【明】 [0458029] 興【大】與【聖乙】 [0458030] 雨【大】雲【聖】【聖乙】 [0459001] 堅【大】竪【宋】【元】【明】【宮】 [0459002] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0459003] 諛【大】諭【宋】【宮】 [0459004] 解【大】鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0459005] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0459006] 面【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0459007] 來盡【大】綵畫【宋】【元】【明】【宮】來畫【聖】 [0459008] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0459009] 弘教【大】教弘【聖乙】 [0459010] 未【大】來【聖】【聖乙】 [0459011] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0459012] 住【大】佳【宋】【元】【明】【宮】 [0459013] 道【大】達【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0459014] 于【大】於【明】 [0459015] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0459016] 源【大】*原【宋】【元】【明】【宮】* [0460001] 坦【大】*亘【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【聖乙】 [0460002] 意【大】竟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0460003] 揚【大】暢【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0460004] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0460005] 慺慺【大】遽遽【宋】【元】【明】【宮】 [0460006] 具【大】真【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0460007] 唯願【大】惟願【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0460008] 塵【大】廣【聖乙】 [0460009] 餅【大】飯【元】【明】 [0460010] 無【大】元【聖乙】 [0460011] 祐行【大】枯行【聖乙】 [0460012] 燿【大】*曜【宋】【元】【明】【宮】* [0460013] 考【大】栲【宋】【元】【宮】拷【明】 [0460014] 治【大】法【聖乙】 [0460015] 皆【大】皆得【宋】【元】【明】【宮】 [0460016] 倫【大】輪【元】【明】 [0460017] 跱【大】時【元】【明】 [0460018] 帝【大】常【聖】【聖乙】 [0460019] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0460020] 度【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0460021] 因【大】目【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0460022] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0460023] 法【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0460024] 寞【大】漠【聖】【聖乙】 [0460025] 逮【大】*建【宋】【元】【明】【宮】* [0460026] 淡泊【大】*憺怕【宋】【元】【明】【宮】* [0460027] 行業【大】業行【聖】【聖乙】 [0460028] 食【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0461001] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0461002] 達【大】違【聖乙】 [0461003] 已【大】以【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 [0461004] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0461005] 所【大】(一)所【宋】【元】【明】【宮】 [0461006] 所【大】(二)所【宋】【元】【明】【宮】 [0461007] 諸【大】*(三)諸【宋】【元】【明】【宮】*以下記數乃至九以略符*示之 [0461008] 慼【大】戚【明】 [0461009] 皆【大】(十)皆【宋】【元】【明】【宮】 [0461010] 其【大】*(一)其【宋】【元】【明】【宮】*以下記數乃至九 [0461011] 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0461012] 世【大】〔-〕【聖】 [0461013] 病【大】病苦【聖】 [0461014] 菩【大】*(二十)菩【宋】【元】【明】【宮】* [0461015] 智【大】*(一)智【宋】【元】【明】【宮】*以下記數乃至九 [0461016] 甚【大】其【宮】 [0461017] 所【大】(三十)所【宋】【元】【明】【宮】 [0461018] 超【大】越【宋】【元】【明】【宮】 [0461019] 以【大】*(一)以【宋】【元】【明】【宮】*以下記數乃至九 [0461020] 菩【大】(四十)菩【宋】【元】【明】【宮】 [0461021] 其【大】*(一)其【宋】【元】【明】【宮】*以下記數乃至九 [0461022] 歡【大】亘【聖】【聖乙】 [0461023] 人【大】生【宋】【元】【明】 [0461024] 受【大】愛【聖】【聖乙】 [0461025] 是【大】(十)是【宋】【元】【宮】(五十)是【明】 [0461026] 適【大】*(一)適【宋】【元】【明】【宮】*以下記數乃至九 [0461027] 重【大】(十)重【宋】【元】【宮】(六十)重【明】 [0461028] 說【大】悅【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0461029] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0461030] 住【大】位【聖乙】 [0461031] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0461032] 異【大】冀【宋】【元】【明】【宮】 [0461033] 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宮】* [0461034] 貪【大】貧【宋】【元】【明】【宮】 [0461035] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0461036] 集【大】進【聖乙】 [0462001] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 惓【大】*倦【宋】【元】【明】【宮】* [0462003] 業【大】棄【宋】【元】【明】【宮】 [0462004] 諛【大】諭【宋】【宮】【聖】論【聖乙】 [0462005] 所【大】不【聖】【聖乙】 [0462006] 常【大】當【明】 [0462007] 太【大】泰【明】 [0462008] 知【大】和【聖乙】 [0462009] 輒【大】轉【聖】【聖乙】 [0462010] 盡【大】蓋【宮】 [0462011] 令【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0462012] 開【大】問【聖乙】 [0462013] 能【大】唯【聖】【聖乙】 [0462014] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0462015] 道【大】〔-〕【宮】 [0462016] 想【大】相【聖】【聖乙】 [0462017] 原【大】源【聖】【聖乙】 [0462018] 御【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0462019] 麁【大】𦼐【宮】 [0462020] 眇眇【大】抄抄【聖】【聖乙】 [0462021] 遍【大】*逼【聖乙】* [0462022] 界【大】累【聖乙】 [0462023] 空虛【大】虛空【宋】【元】【明】 [0462024] 無復【大】出沒【宋】【元】【明】【宮】無沒【聖】【聖乙】 [0462025] 數【大】致【聖乙】 [0462026] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0462027] 心【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0462028] 逮【大】建【宋】【宮】 [0462029] 崖【大】*涯【元】【明】* [0462030] 明【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0462031] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0463001] 界【大】眾【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0463002] 叵【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】【聖乙】巨【大】 [0463003] 耗【CB】【宋】【元】【明】【宮】秏【大】 [0463004] 護【大】講【宮】 [0463005] 讜【大】黨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0463006] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0463007] 憶【大】憧【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0463008] 協【大】挾【宋】【元】【明】【宮】 [0463009] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0463010] 歘【大】〔-〕【元】【明】 [0463011] 篡【大】慕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0463012] 由【大】由是【宋】【元】【明】【宮】 [0463013] 習【大】樂【聖】【聖乙】 [0463014] 痒【大】*癢【宋】【元】【明】【宮】* [0463015] 業【大】*發【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0463016] 因【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0463017] 老【大】者【聖】【聖乙】 [0463018] 惱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463019] 車【大】硨【聖】【聖乙】 [0463020] 馬【大】碼【聖】【聖乙】 [0463021] 玉【大】王【聖乙】 [0463022] 㻉瑤【大】步搖【宋】【元】【明】【宮】步瑤【聖】【聖乙】 [0463023] 庶【大】度【聖乙】 [0463024] 各【大】各使【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0463025] 應【大】應受【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0463026] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463027] 熏【大】勳【聖】【聖乙】 [0463028] 億【大】德【聖乙】 [0463029] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0463030] 微【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0463031] 厄【大】危【聖乙】 [0463032] 于【大】於【明】 [0463033] 助【大】勸【聖】【聖乙】 [0463034] 愍【大】敏【宋】【元】【明】【宮】 [0463035] 磨【大】摩【聖乙】 [0463036] 燒【大】曉【宋】【元】【明】【宮】 [0463037] 煉【大】鍊【宋】【元】【明】【宮】練【聖】【聖乙】 [0463038] 於【大】于【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 [0463039] 元乃至元【大】無功至無【宋】【元】【明】【宮】 [0463040] 護【大】設【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0463041] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0463042] 云【大】去【明】 [0464001] 曰【大】日【元】【明】【宮】 [0464002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464003] 如【大】*若【宋】【元】【明】【宮】* [0464004] 某【大】*其【聖】* [0464005] 諸【大】能【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0464006] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0464007] 為【大】安【宋】【元】【明】【宮】 [0464008] 慶【大】塵【宮】 [0464009] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0464010] 導【大】*道【宋】【元】【明】【宮】*【聖乙】 [0464011] 威【大】盛【聖】【聖乙】 [0464012] 思【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0464013] 至【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0464014] 豪相【大】尊豪【宋】【元】【明】極豪【聖】【聖乙】 [0464015] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0464016] 撰【大】選【宋】【元】【明】【宮】 [0464017] 田【大】由【宋】【元】【明】 [0464018] 甚【大】其【聖乙】 [0464019] 寶【大】實【聖】【聖乙】 [0464020] 雅【大】稚【元】【明】 [0464021] 力【大】大【元】【明】 [0464022] 尊【大】遵【聖】 [0464023] 欣【大】忻【聖】【聖乙】 [0464024] 義【大】尊【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0464025] 順【大】慎【宋】【元】【明】【宮】 [0464026] 今【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0465001] 勝【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0465002] 覺【大】學【宋】【宮】 [0465003] 茲【大】慈【聖乙】 [0465004] 恩【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0465005] 德【大】勳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0465006] 元【大】無【宋】【元】【明】【聖乙】 [0465007] 以是【大】是以【宋】【元】【明】【宮】 [0465008] 懷【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】壞【大】 [0465009] 豫【大】預【宋】【元】【明】【宮】 [0465010] 光往【大】見光【聖】【聖乙】 [0465011] 懵懵【大】瞢瞢【宋】【元】【明】【宮】夢【聖乙】 [0465012] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0465013] 忻【大】欣【宋】【元】【明】【宮】 [0465014] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0465015] 元【大】無【聖乙】 [0465016] 〔-〕【大】(漸備一切智德經卷第一)卷末題【宋】【元】【明】【宮】(漸備一切智德經第一)卷末題【聖】【聖乙】此下聖本及聖本別有光明皇后願文 [0465017] 漸備一切智德經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0465018] 離【大】漸備一切智德經卷第二西晉三藏法師竺法護譯離【宋】【明】【宮】漸備一切智德經卷第二西晉三藏法師竺法護第一譯離【元】漸備一切智德經卷第二離垢住興光住暉曜住離【聖】漸備經卷第二離垢住興光住暉曜住離【聖乙】 [0465019] 品【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0465020] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0465021] 意【大】竟【聖】【聖乙】 [0465022] 獷【大】穬【聖】【聖乙】 [0465023] 幅【大】馥【宋】【宮】 [0465024] 曾【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0465025] 想【大】相【聖乙】 [0465026] 人【大】身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0465027] 蚑【大】蚊【聖】【聖乙】 [0465028] 愛【大】愛眾【聖】【聖乙】 [0465029] 婬【大】*淫【聖】【聖乙】* [0466001] 干【大】平【宋】【宮】【聖】【聖乙】 [0466002] 沾【大】點【宋】【元】【明】【宮】 [0466003] 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宮】* [0466004] 色【大】危【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0466005] 間【大】*聞【宋】【元】【明】【宮】* [0466006] 而取誤教【大】取誤教令【宋】【元】【明】【宮】 [0466007] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0466008] 軟【大】濡【聖】【聖乙】 [0466009] 蚖蛇【大】蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0466010] 獸【大】狩【聖】 [0466011] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0466012] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0466013] 守【大】將【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0466014] 間【大】聞【聖乙】 [0466015] 堅【大】竪【宋】【元】【明】【宮】 [0466016] 原【大】元【宋】【元】【明】【宮】【聖】無【聖乙】 [0466017] 殃【大】央【聖乙】 [0466018] 痛【大】病【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0466019] 為【大】〔-〕【聖乙】 [0466020] 貞【大】真【聖】【聖乙】 [0466021] 湊【大】奏【聖】【聖乙】 [0466022] 于【大】於【明】 [0466023] 安【大】發【聖】【聖乙】 [0466024] 恚【大】毒【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0466025] 令【大】〔-〕【宮】 [0467001] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0467002] 輒【大】轉【聖】【聖乙】 [0467003] 縵【大】縛【宮】 [0467004] 懸【大】玄【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】令【聖】 [0467005] 色【大】明【聖】【聖乙】 [0467006] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0467007] 癡【大】惷憃【宋】【元】【明】【宮】願【聖】【聖乙】 [0467008] 思【大】愚【宋】【元】【明】【宮】 [0467009] 役【大】沒【聖乙】 [0467010] 慕入【大】慕人【宋】【元】【明】【宮】 [0467011] 想【大】相【聖】【聖乙】 [0467012] 衰入【大】衰人【元】【明】 [0467013] 德本【大】善德【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0467014] 憎【大】增【聖】【聖乙】 [0467015] 嫪【大】𢚄【宋】【元】【明】【宮】嫪(籚到反)【聖】【聖乙】 [0467016] 顛【大】巔【聖乙】 [0467017] 惡【大】怨【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0467018] 攻【大】功【宋】 [0467019] 乏【大】之【宋】【元】【明】 [0467020] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0467021] 臥【大】臥坐【宋】【元】【明】【宮】 [0467022] 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0467023] 千【大】〔-〕【聖乙】 [0467024] 正【大】王【宮】 [0467025] 惟【大】唯【聖乙】 [0467026] 黨【大】儻【聖】【聖乙】 [0467027] 源【大】原【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0467028] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0467029] 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宮】 [0467030] 貪【大】會【聖】【聖乙】 [0467031] 執【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0467032] 綺語【大】結語【聖乙】 [0467033] 朴【大】直【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0467034] 粗【大】精【聖乙】 [0467035] 為【大】偽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0467036] 三【大】二【聖】【聖乙】 [0467037] 觀【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0467038] 發【大】致【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0468001] 奸【大】姦【宋】【元】【明】【宮】 [0468002] 使【大】駛【宋】【元】【明】【宮】 [0468003] 世【大】勢【宋】【元】【明】【宮】 [0468004] 苦【大】若【元】【明】 [0468005] 導【大】道【聖】【聖乙】 [0468006] 愵【大】弱【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0468007] 齊【大】濟【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0468008] 定【大】受【聖】【聖乙】 [0468009] 境【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】就【大】 [0468010] 第二【大】地【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0468011] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0468012] 之【大】本【明】 [0468013] 源【大】原【聖】【聖乙】 [0468014] 講【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0468015] 雅【大】修【聖】【聖乙】 [0468016] 供【大】恭【宋】【元】【明】【宮】 [0468017] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0468018] 修【大】權【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0468019] 譬【大】辭【聖】【聖乙】 [0468020] 踊【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0468021] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 甚【CB】【麗-CB】其【大】(cf. K08n0089_p1047b24)
[A2] 慚【CB】【磧-CB】漸【大】慙【麗-CB】(cf. Q08_p0353a29)
[A3] 隨【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K08n0089_p1054b07; T10n0286_p0502b15)
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