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大薩遮尼乾子所說經

大薩遮尼乾子所說經卷第九

如來無過功德品[11]第八之四

「大王當知沙門瞿曇畢竟成就四無所畏

王言「大師何者如來四無所畏

答言「大王所謂一切智無畏漏盡無畏障道無畏[12]苦道無畏

「大王當知一切智無畏者沙門瞿曇悉以覺知一切諸法若諸世間天沙門婆羅門作如是言『沙門瞿曇不能覺知一切諸法』如實說者無有是處何以故沙門瞿曇悉能覺知一切諸法是故名為平等正覺所謂凡夫法聖人法聲聞法緣覺法佛法菩薩法學法無學法世間法出世間法善法不善法有漏法無漏法有為法無為法覺如是法故名正覺言平等者見空平等法真實故無相平等壞諸相故無願平等不著三界故不生平等無生性故無行平等無行性故無出平等無出性故無至處平等無至處性故真實平等無三世故解脫平等無無明性故涅槃平等無生死性故是故沙門瞿曇悉能覺知一切諸法至無畏處以大悲心在大眾中作師子吼轉梵法輪一切世間天沙門婆羅門未曾有能如法轉者是名一切智無畏

「大王當知漏盡無畏者沙門瞿曇諸漏已盡是故唱言『我漏已盡』若諸世間天沙門婆羅門作如是言『沙門瞿曇諸漏未盡』如實說者無有是處何以故沙門瞿曇諸漏已盡於欲漏有漏無明漏見漏心得解脫諸習氣滅是故沙門瞿曇諸漏已盡至無畏處在大眾中作師子吼轉梵法輪一切世間天沙門婆羅門未曾有能如是轉者是名漏盡無畏

「大王當知障道無畏者沙門瞿曇知諸欲法能障聖道是故說言『欲能障道』若諸世間天沙門婆羅門作如是言『是諸欲法不能障道』如實說者無有是處何以故沙門瞿曇如實覺知障道法故障道法者謂十不善業能障聖道沙門瞿曇能如實知至無畏處在大眾中作師子吼轉梵法輪一切世間天沙門婆羅門未曾有能如法轉者是名說障道無畏

「大王當知盡苦道無畏者沙門瞿曇說言『修習聖道能盡苦際得無上解脫』若諸世間天沙門婆羅門作如是言『修習聖道不能畢竟盡諸苦際』如實說者無有是處何以故沙門瞿曇已證無上解脫盡諸苦故云何名為真實聖道所謂一乘復有二種[1]舍摩陀毘婆舍那復有三種謂空三昧[2]無相無願三昧復有七法謂四念處乃至八聖道是名畢竟真實聖道畢竟道者無增無減無取無捨無執無放非正非邪非一非二是名真實畢竟正道沙門瞿曇如實能知至無畏處在大眾中作師子吼轉梵法輪一切世間天沙門婆羅門未曾有能如法轉者是名盡苦道無畏

「大王當知沙門瞿曇畢竟成就如是四無畏智能師子吼是故我言無有過失」而說偈言

「瞿曇如師子  處眾無畏說
世間無與等  何況有勝者
瞿曇證諸法  如實不虛妄
以是實見故  出師子王說
若有能說言  瞿曇說不正
瞿曇不能見  無有如是處
以不見相者  在於天人中
自在師子吼  出妙無畏聲
瞿曇漏已盡  已得無漏身
過天人世間  是故言無等
瞿曇為眾生  說諸障道法
一切皆如實  故不虛妄說
瞿曇說進取  自證如是說
修行彼法者  無有諸障礙
瞿曇如[3]是知  至勝無畏處
得無畏妙樂  瞿曇安隱住
轉梵正法輪  餘未曾轉彼
世人不能轉  除兩足尊者

「大王當知沙門瞿曇畢竟成就不共之法

王言「大師何者如來不共之法

答言「大王沙門瞿曇不共法者所謂無有一切過名不共法何以故沙門瞿曇身業無失故無一切[4]過名不共法何以故沙門瞿曇口業無失故無一切妄名不共法何以故沙門瞿曇意業無失故無種種[5]相名不共法何以故沙門瞿曇若得供養不生高心若得毀辱不生下心故無不定心名不共法何以故沙門瞿曇若行若住若坐若臥若語若默常在定故無不[6]住心捨心[7]名不共法何以故沙門瞿曇修身故修戒故修心故修慧故斷癡故[8]是名聖捨欲無休息名不共法何以故沙門瞿曇大慈大悲說法度人安住寂靜無增減故精進無休息名不共法何以故沙門瞿曇為一切眾生於無量劫受大苦惱不生疲厭故念無休息名不共法何以故沙門瞿曇初得道時遍觀一切去來現在眾生之心後為說法不須[9]更觀不失先念故智慧無休息名不共法何以故沙門瞿曇於三世中憶念不忘故解脫無休息名不共法何以故沙門瞿曇不從師學自然覺悟不同二乘從他聞故因緣生故解脫知見無休息名不共法何以故沙門瞿曇得無礙智知一切義一切字一切句於一句法無量劫說義無窮盡故一切身業智為本智展轉名不共法何以故沙門瞿曇所有身業隨智行故一切口業智為本智展轉名不共法何以故沙門瞿曇所有口業隨智行故一切意業智為本智展轉名不共法何以故沙門瞿曇所有意業隨智行故[10]知過去世無障無[11]礙名不共法何以故沙門瞿曇具宿命明故知未來世無障無礙名不共法何以故沙門瞿曇得天眼明故知現在世無障無礙名不共法何以故沙門瞿曇得漏盡明故無見頂者名不共法何以故沙門瞿曇無邊身故無能勝者名不共法何以故沙門瞿曇過諸天人聲聞辟支佛故眾生各各見在己前名不共法何以故沙門瞿曇身不可思議故所有言說聞者生善名不共法何以故沙門瞿曇成就一切諸功德故說法之音隨受者聞名不共法何以故沙門瞿曇善知餘者聞無益故出言清淨名不共法何以故沙門瞿曇口常不說非義語故出口所說麁言[1]軟語聞者歡喜名不共法何以故沙門瞿曇其心平等[2]離怨親故[3]所說言音聞者無厭名不共法何以故沙門瞿曇說微妙故處眾無畏名不共法何以故沙門瞿曇清淨一切諸智障故於眾言說不生怯弱名不共法何以故沙門瞿曇畢竟成就四無畏故隨意言說名不共法何以故沙門瞿曇善知一切眾生心故弟子寂靜名不共法何以故沙門瞿曇所有徒眾隨順受教故見者離惱除諸不善名不共法何以故沙門瞿曇常願其身如藥樹王故觀者無厭名不共法何以故沙門瞿曇能令見者覺一切法故動身迴顧如大象王名不共法何以故沙門瞿曇視如龍王威儀清淨故在於四眾能師子吼名不共法何以故沙門瞿曇具足十力善決眾疑故常受上供名不共法何以故沙門瞿曇無上福田故功德無盡名不共法何以故沙門瞿曇所修諸行不求果報故一切天魔王梵眾無能壞者名不共法何以故一一節中有那羅延力故所記之事無有虛謬名不共法何以故善知一切諸根使故知一切行名不共法何以故沙門瞿曇覺一切法故所有智慧無有疑[4]濁名不共法何以故沙門瞿曇善知三世智清淨故煩惱習盡名不共法何以故沙門瞿曇善能清淨煩惱因故於諸世間天沙門婆羅門眾中而為師首名不共法何以故沙門瞿曇通達一切諸法相故所得法身名不共法何以故沙門瞿曇壽命無盡故見聞親近得大利益名不共法何以故沙門瞿曇成就善法三業不空故出身血者犯於逆罪名不共法何以故沙門瞿曇成就無上勝善根故大王當知沙門瞿曇畢竟成就如是不共法是故我言無有過失」而說偈言

「瞿曇無過失  亦無一切[5]
諸念皆清淨  是智者無過
一切無異相  而心不忘失
捨心非無作  諸欲皆不減
精進無懈怠  有念不曾忘
慧解脫不退  正見無失減
智慧不可動  身口業亦爾
以智為根本  如是常展轉
常智無過失  過去世亦爾
未來及現在  諸處無障礙
瞿曇是智者  如是諸功德
更有餘勝法  地主不可數

王言「大師如來成就如是功德莊嚴之身為是常也為無常也如是功德為有盡也為無盡也

答言「大王沙門瞿曇住是功德盡生死際最後邊身是常住身非無常也大王當知勿觀瞿曇同無常也

王言「大師如是常身當云何觀

答言「大王如自觀己法性之身觀於瞿曇法身亦爾是身為色不可如色見故是身為心不可如心知故是身為炬性不闇故是身勇健降眾惡故是身為力無降伏故是身無違性平等故是身為空離見聞故是身無相離覺觀故是身無願出三界故是身一相無異相故是身如虛空無相似故是身非生從緣生故是身非滅本不生故是身非住非三世故是身非方不離方故是身非眾生不離一切眾生故大王當知如是觀者名觀常身名見法身大王當知如是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

王言「大師云何非生而從緣生

「大王當知法身非生從緣生故

王言「大師云何從緣生

「大王當知從緣生者從無量功德智慧生從戒生從定生從慧生從解脫生從解脫知見生從慈悲喜捨生從布施生從持戒生從忍辱生從精進生從禪定生從智慧生從解脫三昧生從諸方便波羅蜜生從六通生從三明生從四無礙生從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不善法集一切善法生從實慧生從不放逸生大王當知從如是無量清淨功德法生瞿曇身功德無盡故法身無盡

王言「大師生法有盡云何有生而無[1]有盡

答言「大王本不生故而無有盡

王言「大師何者本不生故

答言「大王法身非生以本有故以緣生故名之為生

王言「大師如是緣者無量無邊若欲行者以何為本從何為始

答言「大王一切功德助道之行舉要言之以戒為本持戒為始若不持戒乃至不得[2]疥野干身何況當得功德之身大王當知以戒淨故不斷佛種成等正覺不斷法種分別法性不斷僧種修無為道以持淨戒相續不斷故功德無盡

王言「大師一切戒善皆無有盡亦有盡也

答言「大王非一切盡亦非不盡何以故相續斷故有盡不斷故無盡

王言「大師何者相續斷何者相續不斷

答言「大王淨戒相續不中斷故功德無盡何以故凡夫戒者在所受生斷故有盡人中十善所得果報斷故有盡欲界諸天福報功德斷故有盡色界諸天禪無量心斷故有盡無色諸天[3]取入諸定斷故有盡一切聲聞學無學戒入涅槃際斷故有盡辟支佛戒無大悲心斷故有盡諸菩薩戒到於菩提成大悲故功德無盡何以故於是戒中出生一切凡夫二乘所有諸戒如種無盡故果亦無盡是故菩提種不可盡

王言「大師如此法身當依何法作如是觀

答言「大王當依一切眾生煩惱身觀當依貪欲瞋恚愚癡眾生中觀當依四顛倒見眾生中觀當依陰諸入中觀當依地獄畜生餓鬼乃至阿修羅等諸身中觀何以故此身即是如來藏故大王當知一切煩惱諸垢藏中有如來性湛然滿足如石中金如木中火如地下水如乳中酪如麻中油如子中[4]如藏中寶[5]摸中[A2]如孕中胎如雲中日是故我言『煩惱身中有如來藏』」

爾時薩遮尼乾子重說偈言

「瞿曇法性身  妙色常湛然
清淨常寂滅  其相如虛空
如是法性身  眾生等無差
此境界甚深  二乘不能知

爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子說於如來不可思議功德法身生歡喜心[6]踊悅心[A3]踊躍心生無量歡喜心生無量信敬心生無量愛念心生無量慶悅心於大薩遮尼乾子所復生不可思議者心生不可量者心生可尊者心生可尊重者心生可恭敬者心生善知菩提道者心生一切智者心生到彼岸者心[7]寤寐者心生與念者心生住不可思議解脫菩[8]薩心生如是等不可思議種種心已以價直百千萬阿僧祇瓔珞及不可量上價妙衣持用奉施薩遮尼乾子復作是言「善哉善哉薩遮[9]大師能說如是勝大方便巧妙法門」復作是言「薩遮大師師所說法善巧隨順一切智智此法能到一切智地師所說法能度一切諸世間[10]師所說法能洗一切諸煩惱垢師所說法能破一切諸嫉妬門師所說法能拔一切諸惡道苦師所說法能善方便壞散一切大憍慢山師所說法悉能乾竭一切世間愛欲大海師所說法能照一切無智稠林師所說法能不失時不失受時

爾時薩遮尼乾子告嚴熾王言「如是如是大王諸菩薩摩訶薩無有威儀不化眾生無有一法不能隨順大乘法門無有一法不能到於一切智地無有一法不能斷於一切煩惱無有一法不示世間一切過失無有一法不示涅槃無上功德無有一法不示菩薩無上勝行大王當知諸菩薩摩訶薩所行一切行皆為自利亦為他利彼二俱利

薩遮尼乾子說此法門時嚴熾王得大堅固不退轉菩提之心王十六子所得名為歡喜踊躍境界信心八千天子得名觀佛莊嚴三昧時嚴熾王所有眷屬及大薩遮尼乾子諸眷屬等十三千人發阿耨多羅三藐三菩提心彼諸眾生各各脫身所著上衣持用奉施薩遮尼乾子而作是言「我[11]今善得無上大利以我得見薩遮[12]善男子故得聞說此一切智慧勝妙法門

[13]大薩遮尼乾子所說經詣如來品第九

爾時嚴熾王及諸眷屬作是言「薩遮善男子師今應往詣如來所見佛世尊禮拜如來供養如來何以故今佛世尊在我[14]園中為諸大眾說微妙法

薩遮尼乾子言「善哉大王欲見如來今正是時可共國內城邑小王諸聚落主大臣王子長者居士及王夫人後宮[15]婇女并王大力[16]臣如是等眾一時同心俱往佛所

爾時嚴熾王勅令國內一切城邑乃至聚落主等各將所領及家眷屬悉共莊嚴俱詣佛所若其不往如來所者當斷其命爾時國內所有一切善男子善女人及童男童女等聞王教令欲與薩遮大師俱往佛所親覲供養心生歡喜各各莊嚴綵飾綺妙備諸一切種種香華塗香末香華鬘[1]幡蓋執諸種種一切伎樂出欝闍延城在於大路待嚴熾王爾時嚴熾王駕七寶[2]繩交絡輦輿以諸無量金瓶銀瓶[3]插種種華[4]俠在兩[5][6]興大力現大王勢作大王神通作大王奮迅象馬車步作大王戲樂竪諸種種幢幡華蓋打八千種諸妙聲鼓種種歌舞與大薩遮尼乾子大臣王子與王大力夫人宮人及諸小王長者居士[7]乃至守門守宮人等九萬八千萬人前後圍繞俱往園中詣如來所到佛所已頂禮佛足繞佛三匝薩遮尼乾子與諸眷屬頂禮佛足繞佛無量百千匝已却坐一面一心合掌觀佛不捨默然而住

大薩遮尼乾子所說經說法品第十[8]之一

爾時慧命舍利弗見大薩遮尼乾子在佛前坐一心合掌觀佛不捨默然而住作是思惟「此薩遮尼乾子為何事故來詣佛所」作是念已語大薩遮尼乾子言「汝為何事來詣佛所為見佛也為聞法乎

爾時薩遮尼乾子語慧命舍利弗言「大德舍利弗我今來詣佛世尊所不為見佛不為聞法大德舍利弗我今不為一切法故來詣佛所何以故大德舍利弗非見色故名見如來非見受識故名見如來非見地性故名見如來非見水性火性風性故名見如來非見我故名見如來非見眾生故名見如來非見壽命故名見如來非見人故名見如來非見作者故名見如來非見我所故名見如來非見所見事故名見如來非見相故名見如來非見無相故名見如來何以故大德舍利弗不見一切相名見如來不執著見名見如來不見物故名見如來如實見故名見如來見實際非際故名見如來厭眼厭色故名見如來不見耳不聞聲故名見如來不見鼻不嗅香故名見如來不見舌不知味故名見如來不見身不見觸故名見如來不見意法不分別意法故名見如來

舍利弗言「薩遮大德若如是相見不見如來者云何名見佛世尊也

薩遮尼乾子答言「大德舍利弗非見[9]家故名見如來非見姓故名見如來非相故名見如來非非相故名見如來非法故名見如來非非法故名見如來非實故名見如來非非實故名見如來非觀故名見如來非非觀故名見如來非念故名見如來非非念故名見如來非分別故名見如來非非分別故名見如來非有為故名見如來非無為故名見如來非有物故名見如來非無物故名見如來非和合故名見如來非別離故名見如來非色故名見如來非受想行識故名見如來非取故名見如來非不取故名見如來非生故名見如來非不生故名見如來

爾時慧命舍利弗語大薩遮尼乾子言「薩遮大德若如是見名見如來者薩遮大德云何而見佛世尊也

薩遮尼乾子答言「大德舍利弗我非見色見如來亦不離色見如來我不滅壞色名見如來[10]是非見受想行識名見如來不離受想行識名見如來我不滅壞受想行識名見如來我不見如來世間所攝亦不見如來出世間[11]我不見如來為陰所攝不見如來為界所攝不見如來為入所攝我見如來離諸一切音聲言語我今如是見於如來如是不見非不見不知不分別不起不示不生不增長不取不捨不戲論不作相不作非不作不作物非不作物不受不護非作心見非自然見非觀見非不觀見非可語見非不可語見離一切言語名字章句音聲名見如來何以故以不可如是相見故大德舍利弗諸菩薩摩訶薩如是見佛我亦如是見於如來

舍利弗言「薩遮大德若能如是見如來者如來說法大德云何而得聞也

答言「大德舍利弗我若起法相非法[12]應聞如來所說之法何以故大德舍利弗諸菩薩摩訶薩於諸一切名字章句言語之音聞說法聲而不作心法相非法相何以故以離一切諸法相故

舍利弗言「薩遮大德汝來佛所非為法來也

答言「大德舍利弗我不為法非不為法來詣佛所何以故大德舍利弗夫為法者不為一切法名為為法大德舍利弗若有人言為法來者彼人不著此法名為佛不見此法名為法不著生名為僧夫為法者不為知苦不為離集不為修道不為證滅不為過欲界不為過色界不為過無色界不為得涅槃大德舍利弗汝依此法應知我今不為法故來詣佛所

[13]時慧命舍利弗告大薩遮尼乾子言「薩遮大德今依何法作如是說

答言「大德舍利弗我今都不依[14]於一法作如是說何以故法界中無依法界中依不可得法界中無依亦不可得何以故以不見二故

舍利弗言「薩遮大德汝今不[A4]依六道去來也

答言「大德舍利弗我若見彼六道相者應有去來我若有生亦應受生有退應退有去應去大德舍利弗一切法不動不轉不去不退不生

[A5]利弗言「薩遮尼乾子若如是者如來何故說言比丘汝生老死亦退亦生

答言「大德舍利弗如來依著六道眾生作如是說為欲拔彼依止六道是故如來作如是說大德舍利弗於佛法中不去不來不退不生

舍利弗言「善哉善哉薩遮大德如薩遮大德所說是大乘行者知義知字者

薩遮尼乾子言「大德舍利弗汝知何者為義何者為字

舍利弗言「善男子我不欲說[1]欲聞說大德當說何者為義何者為字

爾時薩遮尼乾子告舍利弗言「大德舍利弗所言義者名不可說說不可說名之為字所言義者名不可語說彼語者名之為字所言義者名不可名說彼名者名之為字所言義者[2]不可動不可知不可戲論不可分別不可生不可聚非物非實無我非起非可取非可依遠離一切依言語名字所言字者思惟數稱量觀察令他解名之為字所言義者為義無[3]所言字者名法無礙辭無礙樂說無礙大德舍利弗是名略說義略說字

爾時世尊告薩遮尼乾子言「善哉善哉薩遮[4]者善哉若有善男子欲說法者應如是說如汝所說說此法門[5]爾時眾中三千天子聞大薩遮尼乾子樂說[6]辯才得無生法忍二十千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

大薩遮尼乾子所說經卷第九


校注

[0356011] 第八之四【大】之四卷九【聖】 [0356012] 苦【大】若【明】 [0357001] 舍摩陀【大】舍摩他【宋】【元】【明】奢摩陀【聖】 [0357002] 無相【大】無相三昧【聖】 [0357003] 是【大】實【元】【明】 [0357004] 過【大】障【聖】 [0357005] 相【大】*想【元】【明】【聖】* [0357006] 住【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0357007] 名【大】若【聖】 [0357008] 是【大】是故【聖】 [0357009] 更【大】臾【宮】 [0357010] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0357011] 礙【大】*閡【聖】* [0358001] 軟【大】濡【聖】 [0358002] 離【大】無【明】 [0358003] 所說【大】故所說【聖】 [0358004] 濁【大】礙【宋】【宮】 [0358005] 習【大】障【聖】 [0359001] 有【大】〔-〕【聖】 [0359002] 疥【大】疥癩【宋】【元】【明】【宮】 [0359003] 取【大】耳【聖】 [0359004] 牙【大】芽【元】【明】 [0359005] 摸【大】模【元】【明】 [0359006] 踊【CB】【麗-CB】踴【大】勇【元】【明】 [0359007] 寤寐【大】寐悟【宋】【宮】覺悟【元】【明】 [0359008] 薩【大】薩者【明】【聖】 [0359009] 大師【大】尼乾【宋】【元】【明】【宮】 [0359010] 流【大】法【聖】 [0359011] 今【大】〔-〕【宋】【宮】 [0359012] 善男子【大】尼乾子【明】【聖】 [0359013] (大薩經)九字【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0359014] 園【大】國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0359015] 婇女【大】綵女【聖】 [0359016] 臣【大】〔-〕【聖】 [0360001] 幡【大】華【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0360002] 繩【大】乘【聖】 [0360003] 插【大】䅜【聖】 [0360004] 俠【大】挾【元】【明】 [0360005] 廂【大】葙【聖】 [0360006] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0360007] 乃【大】及【宮】 [0360008] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0360009] 家【大】寂【宮】 [0360010] 是【大】見【宋】【宮】 [0360011] 攝【大】所攝【聖】 [0360012] 相【大】想【聖】 [0360013] 時【大】昧【宋】 [0360014] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0361001] 欲【大】不【聖】 [0361002] 不【大】名不【宮】 [0361003] 礙【大】*閡【聖】* [0361004] 者【大】說【宋】【元】【明】【宮】哉【聖】 [0361005] 爾【大】〔-〕【聖】 [0361006] 辯【大】辨【聖】
[A1] 留【CB】【麗-CB】流【大】(cf. K10n0163_p1060b02)
[A2] 像【CB】【麗-CB】象【大】(cf. K10n0163_p1063c22)
[A3] 踊【CB】【麗-CB】踴【大】(cf. K10n0163_p1064a07)
[A4] 依【CB】【麗-CB】【磧-CB】衣【大】(cf. K10n0163_p1066b09; Q10_p0542a24)
[A5] 利【CB】【麗-CB】【磧-CB】剎【大】(cf. K10n0163_p1066b13; Q10_p0542a27)
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