王論品[5]第五之三

王言：「大師！如是不放逸行法行王成就幾法，得名行法行王？」

答言：「大王！成就十法，而得名為行法行王。何等為十？一者、自性成就；二者、眷屬有禮；三者、智慧成就；四者、常勤精進；五者、尊重法；六者、猛利；七者、恩厚；八者、善解世間所行法；九者、能忍諸苦；十者、不取顛倒法。

「大王當知！自性成就王者，有於二種功德成就：一者、王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有人民，皆愛重王；二者、無諸一切疾病。

「大王當知！眷屬有禮[6]王者，亦有二種功德成就：一者、於王所作事中，即各競辦，不須王[7]憂；二者、謹慎不犯王法。

「大王當知！智慧成就王者，亦有二種功德成就：一者、善知方便，依法善護眾生；二者、於欲所作之事自智能知，不依他作。

「大王當知！常勤精進王者，亦有二種功德成就：一者、一切庫藏滿足；二者、無諸一切怨賊，歡喜安住。

「大王當知！尊重法王者，亦有二種功德成就：一者、常行一切善法無有休息；二者、能化惡行眾生。

「大王當知！猛利王者，亦有二種功德成就：一者、於心所欲求事速能滿足；二者、發心所欲作事，不久思惟即成如法。

「大王當知！恩厚王者，亦有二種功德成就：一者、所有眷屬樂王；二者、大臣、一切人民皆信重王。

「大王當知！善解世間所行法王者，亦有二種功德成就：一者、能知惡行眾生、善行眾生；二者、王應民邊得物不令有失。

「大王當知！能忍諸苦王者，亦有二種功德成就：一者、於王所欲行事能滿成就；二者、不畏諸苦惱事。

「大王當知！不取顛倒法王者，亦有二種功德成就：一者、自能進趣勝道；二者、常不離善知識。

「大王當知！成就如是十種功德者，名為成就行法行王。」

王言：「大師！成就如是十種功德，而得名為行法行王者，若其國內有逆賊主，具四種兵，與法行王鬪諍國土，及外國[8]王來相侵奪，欲與大鬪，集四部兵一切現前，行法行王云何與彼而共鬪戰？」

答言：「大王！行法行王[9]當應思惟，於三時中出三方便，入陣鬪戰。何等三時？謂初入時、中入時、後入時。大王當知！初欲入時作方便者，行法行王若見逆[10]王，爾時復作三種思惟：一者、思惟此[11]返逆王所有兵馬為與我等，為當勝我？若與我等共鬪戰者，俱損無益；若其勝我，彼活我死。如是念已，應覓逆王所有親友及善知識，當令和解滅此鬪諍。二者、行法行王，見彼逆王與己平等及勝己力者，心自思惟，不應與戰，當與其物求滅鬪諍。三者、若見逆王多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝，行法行王士眾雖少，能以方便現大[12]勇健難敵之相，令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍，如是名為於初時中思惟三種方便之用。

「大王當知！若以親友與物驚怖，如此三事，不能滅彼鬪諍事者，行法行王爾時復起三種思惟入[A1]陣鬪戰。何等三種：一者、思惟此返逆王無慈悲心，自殺眾生，餘人殺者亦不遮護，我今不令[13]如此相殺，此是初心護諸眾生。二者、思惟當以方便降伏逆王，士、馬、兵眾不與鬪戰。三者、思惟當以方便活繫、縛取不作殺害。生此三種慈悲心已，然後莊嚴四種兵眾，分布士馬唱說號令，[14]簡選兵眾分作三品，於上品中有上、中、下，以上品中下勇猛者列在於前，次列第二中品健者，次列上品最健兵馬分在兩[1]廂，令護步眾不生畏心。行法行王處在軍中，與最上品象馬車步猛健眾俱，如是入鬪。何以故？有五種事能令大軍競進不退。何等為五？一者、慚愧王；二者、畏[2]王；三者、[3]取王意；四者、令眾背後無畏；五者、令念報國王恩，如力如分，不生退轉，能勇戰鬪。大王當知！行法行王設是方便入陣鬪戰，[4]爾時雖復殺害眾生，而彼王得輕微少罪，非決定受，懺悔能滅。何以故？彼法行王為欲入戰，先生三種慈悲心故，雖作此惡得罪輕微，非決定受。

「大王當知！彼法行王為令眾生，為護沙門、護沙門法，為護妻子、族姓、知識，能捨自身及資生物，作如是業，因此事故，彼法行王得無量福。大王當知！若為護國、養活人民，興兵鬪戰，彼時國王應當先發如上三心，勅令主將一依王教，如是[5]鬪者有福無罪。」

王言：「大師！行法行王生幾種心，常能如是護諸眾生？」

答言：「大王！行法行王於諸眾生生八種心。何等八種？一者、念諸一切眾生如念子想；二者、念於惡行眾生如病子想；三者、常念受苦眾生生大慈心；四者、念受勝樂眾生生歡喜心；五者、念於怨家眾生生護過想；六者、能於親友眾生生覆護想；七者、能於資生之中生如藥想；八者、能於自身生無我想。

「大王當知！念諸眾生如念子想者，起二種心：一者、能如父母念子遮護諸惡；二者、常於一切眾生不捨慈心。

「大王當知！念惡行眾生如病子想者，起二種心：一者、能忍如世病人罵諸良師，良師不生瞋恨之心；二者、為斷一切過失行如是心。

「大王當知！念受苦眾生生大慈心者，起二種心：一者、能於諸急難中救免其苦；二者、能與勝安隱樂。

「大王當知！於受樂眾生生歡喜心者，起二種心：一者、能於[6]他財物中、他資生中不生貪心；二者、於他富貴勝樂不生嫉心。

「大王當知！於怨家眾生生護過想者，起二種心：一者、常念斷彼過因遠離怨家；二者、能於怨家眾生生親友心，何況其餘非怨家者。

「大王當知！於親友眾生生覆護想者，起二種心：一者、念令親友堅固；二者、念令一切眾生不生怨憎。

「[7]大王當知！於資生中生[8]藥想者，起二種心：一者、有欲不[9]行邪婬；二者、能於色[10]香味中隨世受用不生貪著。

「大王當知！於自身中[11]無我想者，起二種心：一者、往詣沙門大智人邊[12]問法；二者、聞法如說修行。

「大王當知！行法行王常念思惟如是八法故，不求資生，而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者，庫藏盈溢；而諸世間非法惡王，鞭打百姓逼惱索者，了無其一。大王當知！行法行王行此八法者，於所作業，歲時日月、星宿、節朔常與吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便，無能得者。於其國內風雨以時，五穀豐熟，人民飽足無飢渴想，一切諸[A2]虫、雀鼠、龍雹能與世間作無利者，悉皆息滅。若有怨[13]賊在其國內，一切即依自業罪過受諸苦惱，依自業盡、依自業滅。

「大王當知！行法行王若能如是護諸眾生、護器世間者，不[14]負一切世間眾生、諸善行人、智慧人、聖人，一切眾生無能呵責者。何以故？無罪過故。大王當知！如是善行王若命終時，當生天上，受彼諸天妙境界樂。」而說偈言：

大薩遮尼乾子所說經請食品第六

爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已，心大歡喜，即語薩遮尼乾子言：「大師仁慈不遺我國，今此曠野不可停止，願降神德，將諸大眾與我俱詣宮內寢息。何以故？我今心念欲為大師及諸大眾設於時供。」

薩遮尼乾子言：「善哉，善哉！善哉，大王！欲與我食，今正是時。何以故？大王當知！我從遠來，道路疲極，常多飢渴，日時已至，我受王請。」

時嚴熾王聞大薩遮尼乾子受其請已，心大歡喜，即以薩遮尼乾子及諸大眾置在於前，王與四兵導從前後俱入王宮。入已，王請薩遮尼乾子坐王七寶莊嚴間錯無價寶床，餘諸一切尼乾子眾隨所應坐，悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已，嚴熾王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心，自手供給薩遮尼乾子及諸大眾百味飲食，極令飽足，恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已，嚴熾王即以價直百千萬億上下衣服，奉施薩遮尼乾子，餘弟子眾所應得者，悉皆施與上下衣服。

爾時薩遮尼乾子[1]食食訖已，攝諸鉢器，澡漱清淨，即語嚴熾王言：「大王當知！王今至心奉施沙門飲食、衣服，福不可量。今且略說十五功德。何等十五？一者、閉塞慳貪之心；二者、能開布施心手；三者、能滅無布施福邪見之心；四者、能生果報不[2]亡正見之心；五者、隨順善知識人；六者、遠離下無智人；七者、能開諸善道門；八者、能閉諸惡趣門；九者、能種善根種子；十者、能拔不善根栽；十一者、能漸薄一切諸煩惱結；十二者、能增長一切諸善根分；十三者、能飽足一切[3]諸持戒人；十四者、能應為自身所作已作；十五者、能為利益他應作已作。何以故？大王當知！能施布施得大富，施[4]好色食，後得妙色，觀者無厭；施好香食，後得名稱世間普聞；施美味食，後得資生過諸世間種種勝妙；施樂觸食，後得手腳細滑、柔軟；施能至心，後得一切世人親愛、恭敬、供養；自手布施，得多僮僕圍遶給侍；依時節施，隨心所須應時即得；以愛物施，後得勝妙資生境界；不損害施，後得資生堅固，不壞、不疲勞；施安坐，受報眷屬常愛；與飲食者，後得大力自在無礙；與衣裳者，得好妙色世間敬愛；施燈明者，得明淨眼，無[5]諸病壞；施伎樂者，得耳不聾，常聞妙聲；施諸乘者，常得安樂，輦輿隨身；施湯藥者，得無[6]疾病，形色肥鮮；施屋舍者，離諸恐怖，得安隱樂；布施法者，後得不死甘露法藥；離殺生者，後得長壽，命不中夭；離劫盜者，後得大富，資生無盡；離邪婬者，後得好妻，他不能奪；離妄語者，後得實報，不被他謗；離兩舌者，後得和合，眷屬無諍；離惡口者，後得常聞，勝妙音聲；離綺語者，有所言說他人受用；離貪心者，得不增上厚重貪心；離瞋心者，得不增上厚重瞋心；離邪見者，得不增上厚重癡心；離憍慢者，生豪貴家，得人尊敬；離瞋心者，得身端正，見者愛樂；離嫉心者，得大威力，所願皆成；離慳心者，生處富足，資生無乏；離非處婬者，得勝諸根，具丈夫相。大王當知！施飲食者，即是與命與色與力與樂與[7]辯。大王當知！施主愛眾生，智者讚歎，名聞十方，入諸大眾心不怯弱；若命終已，生上天中受妙境界，於最後身得無上道。」

爾時薩遮尼乾子而說偈言：

大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七

爾時，嚴熾王即生是心：「薩遮尼乾子所說法者，皆是隨順如來正法，作是思惟。我今當問薩遮尼乾子，於如來所有尊重心不？」爾時嚴熾王作是念已，即移座處，更敷下座，恭敬而坐，問薩遮尼乾子言：「大師當知！我有[A3]少疑，今欲請問，為見聽不？」

爾時薩遮尼乾子答言：「大王！隨汝所問，我當為汝分別解說，令得開解。」

時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已，即作是言：「大師！世間頗有眾生於眾生界中聰明大智、利根[11]黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此能雨婆羅門聰明大智，利根黠慧，善知星宿，善知祭祀種種諸天，善知呪術，善知事火，善知天[12]文日月八星，善知天雨石雹災害，善知地動吉凶變異，善知日月[1]運蝕殃災，善知年歲國土豐儉，善知世間安隱破壞，彼婆羅門而有罪過。」

王言：「大師！彼能雨婆羅門罪過云何？」

答言：「大王！此能雨婆羅門常多婬欲，喜侵他妻。大王當知！黠慧之人不應侵他妻。何以故？大王當知！侵他妻者，現在未來多受苦惱，一切天人之所呵責。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此頗羅墮婆羅門，聰明大智、利根黠慧，知法知禮而有罪過。」

王言：「大師！彼頗羅墮婆羅門罪過云何？」

答言：「大王！此頗羅墮婆羅門常多睡眠。大王當知！黠慧之人不應睡眠。何以故？大王當知！多睡眠人退失諸行，失於世間出世間法，妨礙智慧離諸煩惱。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如此眾生今者誰是？」

答言：「大王！此黑王子聰明大智、利根黠慧，有大威力而有罪過。」

王言：「大師！彼黑王子罪過云何？」

答言：「大王！此黑王子多諸嫉妬。大王當知！黠慧之人不應嫉妬。何以故？大王當知！若有人得生富貴家，資財豐足，不肯布施，懷嫉妬心，如是之人，於資生中不取堅固，彼人空手命終即去生餓鬼中，生彼處已，受諸種種飢餓苦惱。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如此眾生今者誰是？」

答言：「大王！此勝仙王子聰明大智、利根黠慧，[2]有大威力而不怯弱，好行布施有大威德，而有罪過。」

王言：「大師！彼勝仙王子罪過云何？」

答言：「大王！此勝仙王子多作殺生。大王當知！有黠慧者不應殺生。何以故？大王當知！殺生之罪得短命報，命終生於地獄、畜生、餓鬼之中。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此無畏王子聰明大智、利根黠慧，而有罪過。」

王言：「大師！彼無畏王子罪過云何？」

答言：「大王！此無畏王子慈心太過。大王當知！黠慧之人不應慈心[4]太過。何以故？大王當知！若王、王子慈心太過者，彼王、王子國內多有群賊亂民，不可遮護，多有[5]讐難。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此[7]天力王子聰明大智、利根黠慧，而有罪過。」

王言：「大師！彼天力王子罪過云何？」

答言：「大王！此天力王子飲酒太過。大王當知！黠慧之人不應飲酒太過。何以故？大王當知！飲酒太過，忘失諸事，障修大道，失於世間、出世間利。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此婆藪天王子聰明大智、利根黠慧，有大威力，心不怯弱，常好布施，有大威德，而有罪過。」

王言：「大師！[9]彼婆藪天王子罪過云何？」

答言：「大王！此婆藪天王子了達諸事而行事太遲。大王當知！有黠慧[1]人不應行事太遲。何以故？大王當知！行事太遲者，不及時節，多失諸利，令鬪諍事堅固難滅。是故大王！黠慧之人有所作事，不失時節，不應太遲。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此大仙王子聰明大智、利根黠慧，有大威力，而有罪過。」

王言：「大師！彼大仙王子罪過云何？」

答言：「大王！此大仙王子貪心太過，為顛倒覆心，常奪他財。大王當知！黠慧之人不應過貪。何以故？大王當知！過貪之人不為一切眾生親附，捨此身命即生地獄。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此大天王子聰明大智、利根黠慧，有大威力，而有罪過。」

王言：「大師！彼大天王子罪過云何？」

答言：「大王！此大天王子輕躁、戲笑，放逸太過。大王當知！黠慧之人不應輕躁放逸太過。何以故？大王當知！放逸太過者，能障奢摩他、毘婆舍那法，此戲笑之罪是惡道因。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此憍薩羅國波斯匿王聰明大智、利根黠慧，而有罪過。」

王言：「大師！彼波斯匿王罪過云何？」

答言：「大王！此波斯匿王噉食太過。大王當知！黠慧之人不應噉食太過。何以故？大王當知！噉食太過者，體難迴動，[2]嬾惰懈怠，所食難消，遠離現在、未來二世善法利益。」而說偈言：

王言：「大師！世間頗更有諸眾生聰明大智、利根黠慧有罪過不？」

答言：「大王！有此眾生亦有罪過。」

王言：「大師！如是眾生今者誰是？」

答言：「大王！此眾生者即王身是，大王亦甚聰明大智、利根黠慧，有大威力，心不怯弱，好喜布施，威德具足，亦有罪過。」

王言：「大師！我之所有罪過云何？」

答言：「大王！大王之罪太極暴惡，大王[4]太嚴、大王[5]太忽、大王[6]太䩕、大王太卒。大王當知！黠慧之人不應太惡。何以故？大王當知！若王、王子性太惡者，彼為一切多人不用、多人不愛、多人不憙，乃至父母亦不憙見，何況餘人大臣、王子、長者、居士等，是故大王，黠慧之人不應太惡。大王當知！有黠慧人所欲作事，應當安詳，不應[7]太卒。」而說偈言：

爾時嚴熾王在坐對面，聞大薩遮尼乾子毀呰自身，心生不忍、瞋心、恚心、懊惱心、無歡喜心、生毒害心即作是言：「薩遮尼乾子！汝今云何於大眾中說我過惡，毀呰於我。我從昔來，無人敢正[8]看我面者，汝今毀我罪應合死。」作是語已，以瞋恚心告諸臣言：「汝當[9]捉此說不愛語、愚癡沙門，斷其命根。」

爾時薩遮尼乾子驚怖毛竪。語嚴熾王言：「大王！汝今莫速卒作如是惡事，不饒益我！我有善言，願王暫時施我無畏，聽我所說。」

王言：「沙門！與汝無畏，所欲說者，汝當速說。」

薩遮尼乾子言：「大王當知！我亦有罪。」

王言：「沙門！何者汝罪。」

薩遮尼乾子言：「大王當知！我罪過者，由太實語、不虛語、稱事語，以我如是大惡人前、可畏人前、[10]急性人前、無慈悲人前、卒作事人前，如是惡行人前說如實語。大王當知！黠慧之人不應一切時、一切處常說實語。何以故？有不饒益故。大王當知！黠慧之人應當善觀可與語人、不可與語人，應當善知可語時、非語時，應當善知可語處、非語處，然後說語。何以故？大王當知！實語人者，世人不愛，世人不喜，智者不讚歎，世間癡人瞋。」而說偈言：

爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子說自身過，即便開解，心生歡喜，白薩遮尼乾子言：「大師！師無罪過，由我太卒。今聞師教，如闇得燈、如盲得眼，常當受持。我今懺悔，願師於我莫捨實語。」而說偈言：