大薩遮尼乾子所說經卷第六
如來無過功德品[3]第八之一
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說,得歡喜已,更問所疑,作如是言:「大師!今此眾生界中、眾生聚中,頗更有人聰明大智、利根[4]黠慧、知法非法無過失不?」
答言:「大王!有此眾生無諸過失。」
王言:「大師!今者誰是?」
答言:「大王!此沙門瞿曇釋家子。生釋王家,出家為道。大王當知!如我有四圍陀經中說,彼釋種沙門瞿曇無有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故?以是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以故?以甘蔗姓種家生故。福德莊嚴不可譏嫌。何以故?以三十二相、八十種好莊嚴身故。具足實事不可譏嫌。何以故?以具持戒、十力、四無所畏、十八不共法畢竟成就故。是故知彼沙門瞿曇無有過失。
「大王當知!彼釋種子沙門瞿曇,若不捨家出家為道者,當作轉輪聖王王四天下,當行法行而為法王。具足七寶——輪寶、象寶、馬寶、如意寶、夫人寶、大臣寶、主藏寶,千子具足——勇猛[5]雄傑有丈夫相,身諸威德無可嫌毀,力能降伏他諸軍眾,具足成就轉輪王相,於四天下而得自在,無與等者。於此大地無[6]諸怨[7]刺、無諸惱害、無有刀杖,依法降伏,行於平等自在而住。而彼王子沙門瞿曇不樂如是世間之樂,捨家出家,勇猛精進行大苦行,日食一麻或食一米,心不懈怠六年苦行,成等[8]正覺,坐於道場菩提樹下,降諸魔力,一心念於相應智慧,所有應知、所有應得、所有應見、所有應覺、所有應證,彼諸一切所應得法,不從師[9]學,自智即能如實覺知,是故知彼沙門瞿曇一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等無與等者,何況有勝彼沙門瞿曇無等等、無勝等,是故彼無一切過失。何以故?以彼沙門瞿曇家姓無等、形色無等、智慧無等,是故無過失。」重說偈言:
爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言:「大師!應說何者是如來三十二大丈夫相,以是三十二相莊嚴身故,得大丈夫師子王名?」
爾時大薩遮尼乾子告嚴熾王言:「大王!今當一心諦聽,當為汝說!」
王言:「大師!願樂欲聞。」
薩遮尼乾子言:「大王當知!沙門瞿曇三十二相者:一者、沙門瞿曇足下平滿,蹈地善住;二者、沙門瞿曇足下具足千輻輪相;三者、沙門瞿曇手腳柔[12]軟,如天劫貝;四者、沙門瞿曇諸指[13]纖長;五者、沙門瞿曇指皆網縵;六者、沙門瞿曇足跟圓滿;七者、沙門瞿曇足趺上隆;八者、沙門瞿曇鹿王𨄔相;九者、沙門瞿曇身相端嚴;十者、沙門瞿曇馬王陰藏;十一者、沙門瞿曇一孔一毛不相雜亂;十二者、沙門瞿曇髮如青[14]妙淨[15]琉璃色;十三者、沙門瞿曇身毛上靡;十四者、沙門瞿曇皮如金色;十五者、沙門瞿曇皮膚細軟;十六者、沙門瞿曇七處平滿;十七者、沙門瞿曇兩肩圓厚;十八者、沙門瞿曇兩肩高峻圓如金山;十九者、沙門瞿曇身體廣長;二十者、沙門瞿曇身圓正直如尼拘樹王;二十一者、沙門瞿曇[16]頰如師子;二十二者、沙門瞿曇四十齒滿;二十三者、沙門瞿曇齒間明密;二十四者、沙門瞿曇齒方齊平;二十五者、沙門瞿曇齒白如雪;二十六者、沙門瞿曇舌得上味;二十七者、沙門瞿曇舌能覆面;二十八者、沙門瞿曇聲如梵聲;二十九者、沙門瞿曇眼如牛王上下俱瞬;三十者、沙門瞿曇目相鮮明如青蓮華葉;三十一者、沙門瞿曇額上[1]毫相功德滿足;三十二者、沙門瞿曇頭相高顯無見頂者。大王當知!此[2]沙門瞿曇三十二相,沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故,說[3]名大丈夫師子王。」而說偈言:
王言:「大師!何者如來八十種好?百福功德以是相[10]好莊嚴身故,名為如來百福莊嚴功德相身。」
答言:「大王!我今為成此事說喻。大王當知!若三千大千世界所攝四生眾生,謂:卵生、胎生、濕生、化生,此等眾生假使一時得於人身,得人身已,彼一一眾生皆修十善,成就轉輪聖王福德。彼諸眾生所修成就轉輪聖王福德之聚,彼一一福德更增百倍,始得成就沙門瞿曇一毛孔中下相功德;如是一毛孔中功德,餘一一毛孔所有功德亦復如是。大王當知!如是一切毛孔功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇身中所有一好功德;如是一好功德,餘一一好功德亦復如是。
「大王當知!如是一切諸好功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇身中所有大丈夫相一相功德;如是一相功德,餘一一相功德亦復如是。大王當知![11]如是三十二相功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇眉間白毫一相功德。如是眉間白毫功德,更增百倍,始得成就沙門瞿曇丈夫相中一頂相功德。大王當知!如是頂相功德,更增百千萬億倍,始得成就沙門瞿曇丈夫相中一法[12]䗍聲功德,沙門瞿曇以此法䗍聲功德故,所有眾生界,眾生所攝,彼一一眾生言音不同,一時各各作百千種種[13]種異問,彼一[14]一眾生所問之事,餘不重問,能以一念相應智慧,以一音答爾所眾生,能令一時各得其解。大王當知!沙門瞿曇以此功德莊嚴身故,名為成就大丈夫相,是故瞿曇成就百福功德[15]身相,是故瞿曇成就梵王法䗍妙聲。」而說偈言:
爾時嚴熾王問薩遮尼乾子而說偈言:
爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言:「大王!汝能為諸眾生顯發如來功德小相多有利益,汝今諦聽,我當一一分別顯說沙門瞿曇八十種好。依彼諸好,廣宣瞿曇諸功德相,如秋滿月現眾星中。何等八十?一者、沙門瞿曇頭相端[4]嚴上下相稱;二者、沙門瞿曇頭相[5]滿美如摩陀羅樹果;三者、沙門瞿曇髮長弱美如委黑絲;四者、沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂;五者、沙門瞿曇髮毛[6]婉轉䗍文右旋;六者、沙門瞿曇髮色光澤如青瑠璃;七者、沙門瞿曇眉長皎潔如月初生;八者、沙門瞿曇眼相長廣如青蓮華葉;九者、沙門瞿曇耳[7]埵輪成如似垂露;十者、沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現;十一者、沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭;十二者、沙門瞿曇舌色光赤如赤銅[8]鍱;十三者、沙門瞿曇舌相細滑薄利柔軟;十四者、沙門瞿曇脣色紅赤如頻婆果;十五者、沙門瞿曇牙白纖利光[9]曜面門;十六者、沙門瞿曇面色華[10]艷光如明鏡;十七者、沙門瞿曇面貌上下廣[11]狹相稱;十八者、沙門瞿曇面貌豐美如似滿月;十九者、沙門瞿曇面貌端正,殊特可美;二十者、沙門瞿曇身體常淨,塵垢不染;二十一者、沙門瞿曇身體淨軟如練春華;二十二者、沙門瞿曇洪身正直如帝釋幢;二十三者、沙門瞿曇身諸文相福德超絕;二十四者、沙門瞿曇身體柔潤如塗膏澤;二十五者、沙門瞿曇身相麁細如尼拘樹王𦟛圓得所;二十六者、沙門瞿曇身諸相好無能嫌者;二十七者、沙門瞿曇身力無敵如那羅延;二十八者、沙門瞿曇威儀容止進退有法;二十九者、沙門瞿曇身諸相好,一切眾生樂觀無厭;三十者、沙門瞿曇身諸形相,惡眾生見生歡喜心;三十一者、沙門瞿曇行步容儀,眾生見者觀無厭足;三十二者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王;三十三者、沙門瞿曇身動威相如師子王;三十四者、沙門瞿曇身相凝重無輕舉相;三十五者、沙門瞿曇身相廣大不可度量;三十六者、沙門瞿曇身相廣長無短小相;三十七者、沙門瞿曇光[12]輪遍身周匝一丈;三十八者、沙門瞿曇身諸光相照曜十方;三十九者、沙門瞿曇身相尊重見者歸伏;四十者、沙門瞿曇皮膚細密常有光澤;四十一者、沙門瞿曇皮膚平滿無老皺相;四十二者、沙門瞿曇身色光明曜,眾生目不能正觀;四十三者、沙門瞿曇身色光明晝夜無異;四十四者、沙門瞿曇身諸毛孔常出妙香;四十五者、沙門瞿曇形貌威德過諸世間;四十六者、沙門瞿曇身諸筋脈深隱不現;四十七者、沙門瞿曇骨節相連如似鉤鎖;四十八者、沙門瞿曇身毛細軟一一右旋;四十九者、沙門瞿曇毛色光曜如閻浮檀金;五十者、沙門瞿曇手足赤白如蔙花色;五十一者、沙門瞿曇手足鮮淨常有潤澤;五十二者、沙門瞿曇十指纖長[13]𦟛圓可美;五十三者、沙門瞿曇踝相不現平無高下;五十四者、沙門瞿曇𨄔骨堅長上下滿好;五十五者、沙門瞿曇手足圓滿無有高下;五十六者、沙門瞿曇手指柔軟內外受握;五十七者、沙門瞿曇手所有文細現深隱;五十八者、沙門瞿曇手所有文正直分明;五十九者、沙門瞿曇手所有文文不中斷;六十者、沙門瞿曇指甲薄潤如赤銅色;六十一者、沙門瞿曇立不傾斜平正得所;六十二者、沙門瞿曇住立安隱無能動者;六十三者、沙門瞿曇身動威勢如師子王;六十四者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王;六十五者、沙門瞿曇行步平正無有傾曲;六十六者、沙門瞿曇行步安[14]詳如似象王;六十七者、沙門瞿曇動足去步如白鵝王;六十八者、沙門瞿曇行不履地輪相炳著;六十九者、沙門瞿曇九孔門滿相皆具足;七十者、沙門瞿曇腹小不現;七十一者、沙門瞿曇臍孔深圓;七十二者、沙門瞿曇聲[15]響調和麁細俱美;七十三者、沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞無障;七十四者、沙門瞿曇所有言音隨眾生意,聞皆和悅;七十五者、沙門瞿曇語隨方音不[16]增不[17]減;七十六者、沙門瞿曇說法應機無有差謬;七十七者、沙門瞿曇語能隨俗方音為說;七十八者、沙門瞿曇一音說法,令諸異類一時俱解;七十九者、沙門瞿曇隨有因緣次第說法;八十者、沙門瞿曇胸有[1]萬字示功德相。大王當知!是名沙門瞿曇八十種好莊嚴成就功德相身,一切聲聞、辟支佛,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸外道莫能有者,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇成就如是諸相好身,一切眾生無如此者,是故我言沙門瞿曇無有過失。
「大王當知!沙門瞿曇究竟成就大慈心力,能大饒益一切眾生,無有害心,彼大慈心無礙故、無障故、常行故、自然照故,遍至一切世間境界,入諸眾生煩惱使故。大王當知!譬如淨水摩尼寶珠,自體淨故,而能清淨一切濁水。大王當知!沙門瞿曇大慈心水亦復如是,自身清淨,復能清淨一切眾生煩惱淤泥、諸見濁水。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是大慈,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當[1]知!沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心。何等三十二?一者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮癡闇大黑處故,起大悲心;二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮無明所纏窟故,起大悲心;三者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮世間大險處故,起大悲心;四者、沙門瞿曇見諸眾生離寂靜處、[2]墮世間故,起大悲心;五者、沙門瞿曇見諸眾生墮大[3]瀑水,隨[4]漂流故,起大悲心;六者、沙門瞿曇見諸眾生墮在[5]顛倒險難大苦處故,起大悲心;七者、沙門瞿曇見諸眾生墮在惡道、離聖道故,起大悲心;八者、沙門瞿曇見諸眾生為大煩惱能縛所縛,常為種種煩惱羅網所纏裹故,起大悲心;九者、沙門瞿曇見諸眾生於諸境界常不可足、不可滿故,起大悲心;十者、沙門瞿曇見諸眾生屬諸愛主不自在故,起大悲心;十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為老死大苦劫害、不生厭故,起大悲心;十二者、沙門瞿曇見諸眾生不離諸疹,為諸一切種種病苦所逼惱故,起大悲心;十三者、沙門瞿曇見諸眾生三火常然、晝夜常燒常不滅故,起大悲心;十四者、沙門瞿曇見諸眾生下業所纏,增長世間諸苦惱[6]故,起大悲心;十五者、沙門瞿曇見諸眾生常懷驚怖、無安隱心故,起大悲心;十六者、沙門瞿曇見諸眾生少利所纏忘大過故,起大悲心;十七者、沙門瞿曇見諸眾生為諸種種放逸所醉,無始睡蛇常睡在心,在曠野道常為五陰怨家[7]逐故,起大悲心;十八者、沙門瞿曇見諸眾生常為諸蓋劫善財故,起大悲心;十九者、沙門瞿曇見諸眾生無明覆眼,常曀不見善知識故,起大悲心;二十者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種事亂其心,猶如亂絲無理者故,起大悲心;二十一者、沙門瞿曇見諸眾生常在憒閙、離寂靜故,起大悲心;二十二者、沙門瞿曇見諸眾生常在難處、離無難故,起大悲心;二十三者、沙門瞿曇見諸眾生[8]云何云何邪見纏故,起大悲心;二十四者、沙門瞿曇見諸眾生隨逐貪餌依止種種邪見使故,起大悲心;二十五者、沙門瞿曇見諸眾生長夜執在想倒心倒,無常法中生於常想,於苦法中生於樂想,不淨法中生於淨想,無我法中生我想故,起大悲心;二十六者、沙門瞿曇見諸眾生無始世來,[A2]常負生死諸惡重擔,受大苦惱不疲厭故,起大悲心;二十七者、沙門瞿曇見諸眾生依止世間,羸薄少力非堅固中謂堅固故,起大悲心;二十八者、沙門瞿曇見諸眾生為染[9]所染,常在無量諸垢中故,起大悲心;二十九者、沙門瞿曇見諸眾生為有貪縛、不厭捨故,起大悲心;三十者、沙門瞿曇見諸眾生為諸供養恭敬降伏,常求資生諸供養故,起大悲心;三十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種境界纏心生憂惱故,起大悲心;三十二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮憍慢我慢地故,起大悲心。大王當知!是名沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三念處。」
王言:「大師!何者如來三念處?」
答言:「大王!一者、無喜心;二者、無瞋心;三者、無瞋無喜心。」
王言:「大師!云何無喜心?」
答言:「大王!無喜心者,沙門瞿曇在眾說法,若有眾生,身正恭敬,攝耳不散,隨順受教,如說修行。沙門瞿曇,不以為喜,不生踊悅,不生踊躍。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。」
王言:「大師!云何無瞋心?」
答言:「大王!沙門瞿曇在眾說法,若有眾生,身不恭敬,耳不專聽,違背聖教,不如說行。沙門瞿曇不生瞋心,亦復不起不忍之心,亦復不生[5]非可信心,亦不[6]生彼違我教心。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。」
王言:「大師!云何不喜不瞋心?」
答言:「大王!沙門瞿曇在眾說法,於其眾中,身正恭敬,攝耳不散,隨順受教,如說修行;有不恭敬,失耳境界,違背聖教,不如說行。沙門瞿曇於此二人,不生喜心、踊悅心、踊躍[7]心;不生瞋心,亦復不起不忍之心,亦復不生不可信心,亦不念彼違我教心。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。大王當知!沙門瞿曇依三念處不染心住,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三不護業。」
王言:「大師!何者如來三不護業?」
答言:「大王!一者、身業不護;二者、口業不護;三者、意業不護。」
王言:「大師!云何身業不護?」
答言:「大王!沙門瞿曇身行清淨。沙門瞿曇無有諸行不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我身業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有身行不清淨故,是名第一身業不護。」
王言:「大師!云何口業不護?」
答言:「大王!沙門瞿曇口業清淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我口業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有口業不清淨故,是[8]名第二口業不護。」
王言:「大師!云何意業不護?」
答言:「大王!沙門瞿曇意業清淨。沙門瞿曇無有意業不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我意業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有意業不清淨故,是名第三意業不護。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三不護業,是故我言無有過失。」而說偈言:
「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就一切種智清淨。」
王言:「大師!何者如來一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇一切種智清淨,有四種:一者、身一切種智清淨;二者、觀一切種智清淨;三者、心一切種智清淨;四者、智一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來身一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇身一切種智清淨者,離諸煩惱一切習氣皆滅無餘,隨意所欲取捨生退,於一切處身得自在,是名身一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來觀一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇觀一切種智清淨者,於應化身離一切煩惱及煩惱習氣,皆滅無餘,迴轉現沒,一切觀中而得自在,是名觀一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來心一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇心一切種智清淨者,一切煩惱、煩惱習氣及心所染,皆悉遠離心得自在,聚集一切善根滿足,是名心一切種智清淨。」
王言:「大師!云何如來智一切種智清淨?」
答言:「大王!沙門瞿曇智一切種智清淨者,一切無明分及諸煩惱、煩惱習氣皆滅無餘,一切法中得無障礙自在,是名智一切種智清淨。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是一切種智清淨,是故我言無有過失。」而說偈言:
大薩遮尼乾子所說經卷第六
校注
[0342003] 第八之一【大】,第八【宋】【元】【宮】,第八卷六【聖】 [0342004] 黠慧【大】,點慧【聖】 [0342005] 雄傑【大】,雄桀【宋】【聖】 [0342006] 諸【大】,有【宮】 [0342007] 刺【大】,對【元】【明】 [0342008] 正覺【大】,正與【聖】 [0342009] 學【大】,覺【聖】 [0342010] 自身【大】,月身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0342011] 波羅㮏【大】,波羅柰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0342012] 軟【大】下同,濡【聖】下同 [0342013] 纖長【大】*,懺長【聖】* [0342014] 妙【大】,沙【聖】 [0342015] 琉璃【大】*,流璃【聖】* [0342016] 頰【大】下同,頤【宋】【元】【明】【宮】下同 [0343001] 毫【大】*,豪【聖】* [0343002] 沙門【大】,是沙門【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0343003] 名【大】,明【明】 [0343004] 青【大】,清【聖】 [0343005] 人【大】,身【宮】 [0343006] 頰【大】,頤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0343007] 布【大】,希【元】【明】【宮】 [0343008] 擆形【大】,筯形【宋】【元】【明】,筯相【宮】 [0343009] 申【大】,臾【聖】 [0343010] 好【大】,好得【宮】【聖】 [0343011] 如【大】,〔-〕【宮】 [0343012] 䗍【大】*,螺【宋】【元】【明】【宮】* [0343013] 種【大】,〔-〕【宮】 [0343014] 一【大】,〔-〕【聖】 [0343015] 身相【大】,相身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0343016] 導濟【大】,道濟【宋】【元】【明】【宮】 [0344001] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0344002] 音【大】,意【聖】 [0344003] 小【大】,下【宮】【聖】 [0344004] 嚴【大】,光顯【宮】 [0344005] 滿美【大】,美滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0344006] 婉【大】,宛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0344007] 埵【大】,㻔【聖】 [0344008] 鍱【大】,葉【元】【明】【聖】 [0344009] 曜【大】,耀【宮】 [0344010] 艷【大】,焰【宋】【宮】,琰【聖】 [0344011] 狹【大】,陜【聖】 [0344012] 輪【大】,轉【宮】 [0344013] 𦟛【大】*,傭【聖】* [0344014] 詳【大】,庠【聖】 [0344015] 響【大】,嚮【聖】 [0344016] 增【大】,憎【聖】 [0344017] 減【大】,咸【聖】 [0345001] 萬【大】*,卍【宋】【元】【明】【宮】* [0345002] 甲【大】,押【聖】 [0345003] 筒【大】,筩【元】【明】,箇【聖】 [0345004] 澁【大】,忽【聖】 [0345005] 趨【大】,趣【宮】 [0345006] 現【大】,見【聖】 [0345007] 軟【大】,而【宮】 [0345008] 淨眼【大】,淨明【聖】 [0345009] 妬【大】,垢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0345010] 身毛無【大】,耳毛不【宋】【元】【明】【宮】 [0345011] 無等【大】,等無【宋】【宮】 [0345012] 傘【大】,散【宮】,繖【聖】 [0345013] 不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0345014] 音【大】,香【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0345015] 點【大】,玷【元】【明】 [0345016] 繞【大】,絕【聖】 [0345017] 甲【大】,黑【宮】 [0345018] 坐【大】,王【宮】 [0345019] 魚【大】,象【宋】【元】【明】【宮】 [0345020] 加【大】,跏【聖】 [0345021] 正【大】,王【明】 [0346001] 知【大】,知大王【宋】【元】【明】【宮】 [0346002] 墮【大】,隨【宋】【元】【明】 [0346003] 瀑水【大】,暴水【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0346004] 漂【大】*,𣿖【聖】* [0346005] 顛倒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0346006] 故【大】,趣【宮】 [0346007] 逐【大】,遂【聖】 [0346008] 云何云何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,云何【宮】【聖】 [0346009] 所【大】,常【聖】 [0346010] 宛【大】,婉【聖】 [0347001] 曀【大】,翳【宋】【元】【明】【宮】 [0347002] 以【大】,必【宋】【元】【明】 [0347003] 押【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0347004] 染著【大】,深著【聖】 [0347005] 非【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0347006] 生【大】,念【宋】【元】【明】【宮】 [0347007] 心【大】,亦【宋】【元】,心亦【明】【宮】 [0347008] 名【大】,故【宮】 [0347009] 諸護【大】,護諸【宮】 [0347010] 便【大】,使【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 9 冊 No. 272 大薩遮尼乾子所說經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-11
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【原始資料】蕭鎮國大德輸入,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,三寶弟子提供新式標點,其他
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