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佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第二

降伏三界金剛三昧大儀軌分第三

爾時釋迦牟尼佛說一切法平等最勝攝般若波羅蜜多法門「貪無性故瞋亦無性瞋無性故癡亦無性癡無性故諸法亦無性諸法無性故般若波羅蜜多亦無性若人於如是般若波羅蜜多法門聽聞受持讀誦記念者是人設造殺害三界一切眾生所有之業亦不復受不墮諸惡趣速證阿耨多羅三藐三菩提

爾時金剛手菩薩聞佛說此真實理法門已即現顰眉利牙喜怒之相於蓮花上立如張弩勢結降三界印而說心明

[3][4](引)

說此心明時三界諸天主及三界主乃至大自在天悉皆鉤召入於曼拏羅中以調伏法皆令調伏與作安慰令住三昧復現大忿怒相於是大自在天及三界天主并諸眷屬見金剛手菩薩作大忿怒相降伏三界皆悉驚怖發聲告言「金剛手菩薩救護我等我等歸依於佛受佛聖旨安住三昧」所有諸摩怛哩等見菩薩現忿怒相皆大驚怖苦惱迷悶彼邪明邪印咸皆破壞乃至宿曜執持及諸病苦一切毒藥皆令銷除是時諸摩怛哩等亦發聲告言「金剛手菩薩救護我等從今已後歸依於佛願賜加被

爾時金剛手菩薩現微笑相引諸天等入曼拏羅令住三昧以寶部法授與灌頂復以金剛部法授其灌頂令盡眾生界作大饒益事安外金剛部中是時金剛手菩薩化一明王作忿怒降三界相具種種莊嚴作大威猛利牙齩唇鬚髮赤豎執金剛杵鉤劍刀杖芻哩迦等是大明王依金剛手曼拏羅儀法而住彼諸天等安置於外曼拏羅此曼拏羅外安諸宿曜

爾時金剛手菩薩即入一切如來大悲方便金剛三摩地從定出已說此降三界最勝安想金剛大曼拏羅儀法頌曰

「我今略說此  最勝曼拏羅
名降伏三界  能調難調者
依前說法儀  畫外曼拏羅
而於內輪中  分列八尊位
中安忿怒尊  身如青蓮色
具種種莊嚴  顰眉出利牙
[A1]忿怒微笑  立如張弩勢
是降三界相  而於兩足下
[A2]蹋自在天  右蹋於天后
熾盛光普照  內畫八輻輪
光明普照耀  依前外壇儀
畫外曼拏羅  四門各安置
大忿怒之相  弓箭與劍
是為四幖幟  於外曼拏羅
安諸曜幖幟  種種上味食
滿鉢為出生  安置青色鈴
并眾色幢[A3]  是時阿闍梨
當著青色衣  而現忿怒相
即結三昧印  入於曼拏羅
阿闍梨當須  依法作佛事
從是日已後  諸天不能見
能成壞一切  得其諸最勝
所有成就法  皆令得成就
是時引弟子  入於曼拏羅
當結金剛印  授金剛灌頂
即授金剛杵  而施與誓願
『此金剛手杵  能調難調者
汝當常[A4]受持  成就最上法
施其誓願已  出於曼拏羅

說是頌已復說[A5]𭘼像法「當依金剛曼拏羅儀畫金剛忿怒尊及畫大菩薩諸天與摩怛哩眾等是為最上成就𭘼像法然後於𭘼前依法供養敷座而坐結根本印持誦百千徧如是持誦所有世間[1]出世間一切之法皆悉成就設復於法未得精熟但常持誦者是人能作敬愛鉤召入寤禁縛解除等種種之法

復說諸成就法「若欲破壞諸惡者當依金剛忿怒明王法

「若欲破諸邪印者當現忿怒顧視而持誦之

「若欲滅壞諸魔者當持金剛杵現大忿怒相持誦

「若欲作禁制者當現忿怒相持誦復以金剛杵打其方位

「若欲作諸離散者當依微妙金剛尾提𭔞尊法

「若欲鉤召諸惡宿曜者當現忿怒調伏相旋轉金剛杵

「若欲令他憎恚者當以[2]鐵末作護摩法

「若欲發遣諸藥剎者當依大笑尊法持誦

「若欲降諸龍者當以金剛杵打於地面持誦

「若欲調伏諸天者當依金剛儞波多尊法持誦

「若欲鉤召諸天及降伏破壞者當依降三界尊法持誦

「若欲求毘沙門天王成就法者當以手按毘沙門天像而作忿怒相持誦

「若欲求增長天王成就法者當依金剛補嚕沙法持誦

「若欲成就欲天者當於欲天像前作忿怒相持誦

「若欲成就大梵天者當用妙樂金剛印

「若欲成就那羅延天者當用金剛輪鏁印

「若欲成就大自在天者當用金剛戍羅鏁印

「若欲成就諸魔怛哩眾者當依金剛眾囉剎法

「若欲破壞諸外道邪壇呪法等者當依金剛大忿怒畔惹那尊法

「若欲摧折一切山林乃至天祠者當現忿怒明王而顧視之若欲令復如故者當依金剛忿怒明王法

「若欲壞滅諸魔者當依金剛忿怒明王拳法

「若欲令生諸怖畏者當依金剛忿怒明王法現大惡相

「若欲壞滅他軍者當依金剛忿怒藥剎法

「若欲破散他軍者當依金剛忿怒囉剎法

「若欲破壞諸天者當用釘諸天像若成就天主者亦依此法

「若欲令三界驚怖者當用金剛鉢囉羅印

「若欲三界中勝者當依金剛忿怒明王法

「若欲令三界作入寤[3]敬愛者當用金剛忿怒明王印

「若欲令三界作鉤召敬愛成就者當依大樂金剛忿怒明王法

清淨諸煩惱三昧大儀軌分第四

爾時世尊釋迦牟尼佛復說一切法平等觀自在智印般若波羅蜜多法門「煩惱清淨故諸垢亦清淨一切垢清淨故一切罪亦清淨諸法清淨故一切眾生亦清淨一切智清淨故般若波羅蜜多亦清淨若人於此清淨法門受持讀誦記念思惟是人雖常處貪欲法中離諸煩惱譬如清淨蓮花不染諸垢當速得證阿耨多羅三藐三菩提

爾時觀自在菩薩聞釋迦牟尼佛說此真實理清淨法門已即現微笑說此觀照諸法無染一切清淨法門眾色蓮花心明

[4]紇哩(二[5]引)

說此心明時出現一切如來皆如觀自在相手持蓮花咸依觀自在菩薩本曼拏羅儀安住是時觀自在菩薩即入觀照諸法智自在印三摩地從定出已說此調伏一切世間曼拏羅法「若人作此大曼拏羅成就法者當於外曼拏羅中畫內曼拏羅四方四隅列八尊位依法具足於其中間畫紅色蓮花其花八葉於其花上畫觀自在菩薩於菩薩前畫大蓮色天如天魔相其色紅赤手持蓮花俱穌摩花并持弓箭右側畫大蓮忿怒自在天色相如大自在天於其後面畫大蓮黑天如那羅延天色相於左側畫大蓮娑婆主如梵天王色相東南隅畫大蓮持世天如持世天色相西南隅畫大蓮水天如大海龍王色相西北隅畫大蓮日天如大日天色相東北隅畫大蓮風天如風天色相又復外曼拏羅四隅[1]四天像紇哩(二合)室哩(二合)(引)(引)如是諸天皆以左手持蓮花右手持本幖幟於其四門各安幖幟一者悉帝哩尾屹囉賀二者薩哩嚩尾屹囉賀三者穌葛囉尾屹囉賀四者鉢訥摩尾屹囉賀如是畫曼拏羅已阿闍梨當令弟子著白衣以淨帛覆面即持妙花而結蓮花印引入於曼拏羅中令其弟子當至心鄭重以花散擲花所墮處即是本尊得本尊已依蓮花部灌頂之法當作灌頂然後誡其弟子曰『汝觀諸法當如蓮花諸染煩惱清淨如此』」即說伽陀曰

「譬如妙色蓮  處泥常清淨
貪瞋癡本性  無染亦如是
所有一切法  應如是觀察
諸法本清淨  當滅諸煩惱
常在諸三昧  成佛一切智
證如是法已  是名觀自在

說是伽陀已又復告言「從是已後汝身清淨所求成就皆隨意願乃至成佛」如是弟子欲成就智曼拏羅者亦依𭘼像法皆得成就

復說「未精熟求成就法者若欲令悅樂一切人者當加持蓮花八千遍

「若欲滅散諸惡者當用大忿怒王蓮花印

「若欲令魔魅迷亂者當用大蓮[A6]花嚩囉賀印

「若欲淨諸煩惱者當用大蓮花觀想印

「若欲降雨者當畫龍形行人坐其龍上持誦一洛叉數

「若欲去除冥暗者當用大蓮花日光印

「若欲起風及止息者當用蓮花摩嚕多印

一切寶灌頂大三昧儀軌分第五

爾時世尊釋迦牟尼佛復說一切如來灌頂出生智藏般若波羅蜜多教「若施灌頂者獲證三界法王位若施珍財者獲滿一切願若施妙法者得諸法平等若施飲膳者得一切身口意快樂

爾時虛空藏菩薩聞佛說此真理法門已現大笑容於自頂上結寶金剛灌頂鬘印結是印已說此一切灌頂三昧寶心明

[2]怛囕(二合[3]引)

說此心明時出現一切灌頂義句等相如是[4]出已依寶部曼拏羅儀現於菩薩像各處本位

爾時虛空藏菩薩入一切灌頂寶金剛三摩地從定出已說圓滿一切願大摩尼寶三昧大曼拏羅「若人成就此曼拏羅者當依外曼拏羅法畫內曼拏羅於其中間畫[5]八角寶柱如八曼拏[6]羅相寶鬘為嚴飾寶金剛作圍置種種莊嚴幢[7]幡傘蓋等然後於曼拏羅中畫虛空藏菩薩乘車駕馬現大笑容身深紅色二手結灌頂印於菩薩前安諸如來及寶灌頂菩薩頂戴寶冠右側安持諸寶藏菩薩於後面復安持法寶藏菩薩左側安持諸飲膳菩薩於其四隅安供養菩薩寶蓋幢幡種種妙樂等於外曼拏羅四門四隅依法安置閼伽瓶及灌頂幖幟供養等如是畫曼拏羅已阿闍梨當結寶印依法引弟子入曼拏羅以寶灌頂法授與灌頂及印相幖幟等從是已[8]所求成就皆得圓滿如上所說引弟子入曼拏羅法儀其寶金剛部中所作成就法亦應如是

「若未精熟法欲受諸灌頂者當授寶金剛灌頂印

「若欲圓滿意願者當於日出時持誦

「若欲了諸法義智者當觀諸法清淨皆如虛空而持誦之

「若欲求種種上味者當想本身如虛空日誦千遍

「若欲圓滿大願者當執寶蓋持誦百千遍

「若欲求最勝者當用寶幢金剛印

「若欲求大名稱者日常持誦

一切拳印三昧大儀軌分第六

爾時釋迦牟尼佛得諸佛智印持諸佛智拳是諸佛究竟者復說一切如來智印安想金剛般若波羅蜜多教「攝一切如來身印故即是一切如來身攝一切如來語印故即得一切法自在攝一切如來心印故即得一切三摩地攝一切如來金剛印故即得金剛三業最上成就

「若人於此法門聽聞受持記念思惟及為他宣說者是人得成就一切法通達一切智圓滿一切事乃至金剛三業得最上成就速證阿耨多羅三藐三菩提

爾時金剛拳菩薩聞佛說此攝大三昧金剛印真實法已即現歡喜相即說一切堅固金剛印成就三昧心明

「惡」

說此心明時一切如來及諸眾會化如金剛薩埵皆結金剛薩埵印以諸佛如來最上成就印印之依金剛拳菩薩金剛三業及大印三昧等依此曼拏羅安住

爾時金剛拳菩薩入一切如來智印三摩地從定出已說此一切印金[1]剛三昧大曼拏羅法「若人建此曼拏羅者依前曼拏羅儀法畫外曼拏羅於此中間畫八輻輪於其輪中分列八位於中位安金剛拳菩薩現歡喜相結三昧拳印於此菩薩前安最上金剛身菩薩手持金剛杵於金剛拳菩薩右安金剛舌菩薩於金剛拳菩薩後面安金剛定菩薩手持金剛杵於金剛[2]拳菩薩左安最上金剛菩薩持金剛杵復於曼拏羅東南隅安印拳菩薩西南隅安義拳菩薩西北隅安智拳菩薩東北隅安羯磨拳菩薩如是菩薩皆結本印及持自幖幟復於四門安金剛香等四菩薩如是畫曼拏羅已設復有人未成就此法者入此中已得具一切印成就阿闍梨從是已後決定得一切法成就速證阿耨多羅三藐三菩提若阿闍梨當傳[3]授弟子者即結金剛拳印引弟子入曼拏羅中以金剛灌頂法當授灌頂授灌頂已為說伽陀曰

「『金剛身口意  當觀如影像
諸印亦如是  此名三昧誓』」

如上所說弟子入曼拏羅儀所有此部印相及成就曼拏羅法皆亦如是

復為未精熟者說成就法「若欲成就諸印相者當結金剛拳安心持誦

「又復欲成一切印者當結大金剛拳印

「若欲得一切眾生愛敬者當結金剛大樂拳印

「若欲降諸眾生者當結金剛大拳印

「若欲成就一切三昧者當結金剛[4]吒枳印

「若欲禁縛諸惡者當結金剛縛印

[5]若欲禁縛一切者當結金剛索印

「若欲令昝婆那者當結金剛隸波拳印

「若欲令卑拏那者當結金剛縛拳印

「若欲滅壞諸惡者當結金剛忿怒拳印

「若欲跋叉那者當結金剛藥剎拳印

「若欲破壞諸魔者當結金剛𡫸卑拏那拳印

「若欲開通一切者當用金剛鏁拳印

「若欲令一切入寤者當結金剛阿吠舍拳印

「若欲令作𡫸哩爹者當結金剛𡫸哩爹拳印

「若欲令一切語言者當結金剛語拳印

「若欲禁伏一切者當結金剛定拳印

「若欲令他軍母枳羯囉那者當結大金剛語拳印

「若欲解諸邪印者當結金剛解脫拳印

「若欲解諸拏吉儞印者當結降三界金剛拳印

「若欲破諸惡印者亦結降三界金剛拳印

「若欲禁制諸印者當結金剛散提拳印

「若欲令一切印堅固如金剛者當結金剛拳印

「若欲令印一切者當結金剛摩怛哩拳印

「若欲摧破諸魔者當結妙金剛拳印

「若欲破諸惡者當結大惡忿怒金剛拳印

「若欲入水行住者當結金剛禁拳印

「若欲現種種色像者當結眾羯磨金剛拳印

「若欲求隱身法者當結不可見金剛拳印

「若欲成一切行住所作事者當結虛空金剛拳印

「若欲騰空自在者當結金剛縛拳印

「若欲成就持明天者當結金剛劍拳印

「若欲成就諸如來供養者當結金剛羯磨拳印

「若欲通達一切智者當結金剛智拳印

「若欲成一切義者當結金剛義拳印

「若欲求成一切印主者當結金剛拳印

「若欲成就一切事者當結諸金剛拳印

「若欲成就一切曼拏羅者當結金剛手拳印

「若欲令說三世事者當結金剛舌拳印

「若欲成就金剛手者當結金剛高舉印

「若欲求成就佛者當結諸佛金剛拳印

金剛字輪三昧大儀軌分第七

爾時釋迦牟尼佛復說諸法無性轉字輪般若波羅蜜多教所謂「諸法空無自性故諸法無相以無相故生一切法諸法無願故從無願生一切法諸法自性清淨故般若波羅蜜多清淨

爾時妙吉祥菩薩聞佛說此真理法門已即現笑容以智慧劍表示諸佛說此最上般若波羅蜜多心明

「阿」

說此心明時一切如來皆悉雲集依前曼拏羅儀安住爾時妙吉祥菩薩入一切法自性無性劍三摩地從定出已說轉字輪三昧曼拏羅法「若建此曼拏羅者當於外曼拏羅中依法畫八輻輪於此輪圍中次第書心明後四方四隅分列八位於其中位安妙吉祥菩薩如童子相身色瑩淨猶如虛空有其四臂以智慧劍作表示法光明普照於菩薩外安諸佛如來四隅依法安四般若波羅蜜多經四門安四幖幟謂劍爍吉帝寶然後阿闍梨結劍印或經印依法引弟子入曼拏羅中授與智劍而作灌頂作灌頂已為說法誓頌曰

「『汝當受智劍  等般若真理
觀佛如虛空  所表示速成
護持於佛法  廣度諸眾生
以劍斷業障  令永盡無餘』」

「說此頌已又復告言『由是妙法令汝成就般若波羅蜜多速證阿耨多羅三藐三菩提

「若欲成就法曼拏羅者亦如前儀

復說成就法「若欲證空三摩地者當觀諸法如虛空故

「若欲證無相三摩地者當觀諸法皆無相故

「若欲證無願三摩地者當觀諸法皆無願故

「若欲證自性清淨智法者當觀想般若波羅蜜多理趣故

「若欲斷一切煩惱者當觀想正法故

「若欲得一切文字真實智者當觀想無性法故

「若欲於一切處不著文字觀法身者當依摩字等自性觀想於空故

「若欲證諸佛菩提者當結金剛劍印

一切曼拏羅金剛輪三昧大儀軌分第八

爾時釋迦牟尼佛復說攝一切如來輪入大輪中般若波羅蜜多教所謂「入金剛平等故是即入一切如來輪入義平等故是即入大菩薩輪入法平等故是即入妙法輪入一切平等故是即入一切輪

爾時同心生轉法輪菩薩摩訶薩聞佛說此真理法門已即現笑容而說轉金剛輪入一切金剛三昧心明

「吽(引)

說此心明時所有一切如來及三界一切有情皆悉雲集曼拏羅中復從菩薩心出生一切曼拏羅三昧是時諸佛菩薩依法安住

爾時同心生轉法輪菩薩入一切輪[1]印三摩地從定出已說此入一切三昧輪大曼拏羅法「建是曼拏羅者當於外曼拏羅中畫金剛輪於其輪中畫同心生轉法輪菩薩所有諸佛如來及金剛手等[A7]諸菩薩眾亦依前曼拏羅儀畫其曼拏羅四隅畫金剛部四大菩薩金剛薩埵菩薩金剛忿怒明王菩薩觀自在菩薩虛空藏菩薩於四門畫四幖幟如是畫曼拏羅已然後阿闍梨依法結金剛輪印引弟子入曼拏羅授以金剛輪令受灌頂傳與四種曼拏羅及本部所有三昧等法弟子儀法既爾金剛輪曼拏羅所作成就亦應如是

復說成就法「欲入一切曼拏羅者當結金剛輪印安於面門

「若欲入大曼拏羅者當結大輪印

「若欲入諸印曼拏羅者當結一切如來金剛印

「若欲入三昧曼拏羅者當結大[2]三昧輪印

「若欲入羯磨曼拏羅者當結諸金剛輪印

「又復作敬愛法降伏法印法破壞法入一切處法供養法調伏諸惡法等皆結八大菩薩印或結輪印

眾金剛三昧大儀軌分第九

爾時釋迦牟尼佛復說最上供養般若波羅蜜多教所謂「發生菩提心故是即一切如來廣大供養救度一切眾生界故是即一切如來廣大供養攝一切法故是即一切如來廣大供養若人於般若波羅蜜多教書持讀誦記念思惟者是即一切如來廣大供養

爾時誐誐那巘惹菩薩聞佛說此真實法門已即現微笑說此一切羯磨不空三昧心明

「唵(引)

說此心明時所有一切供養遍滿虛空界復從空中化菩薩相還於誐誐那巘惹菩薩前依曼拏羅而住

爾時誐誐那巘惹菩薩入一切供養安想三摩地從定出已即說最上羯磨金剛不空三昧曼拏羅「作是法者當於外曼拏羅中間畫八角寶柱於此中間畫誐誐那巘惹菩薩身如月色現微笑容手持器仗

「又復依法畫諸菩薩金剛手菩薩觀自在菩薩等八大菩薩各具本相印法具足復於四隅畫四供養菩薩四門畫四幖幟及種種寶具如是畫已阿闍梨當結羯磨金剛印依法引弟子入曼拏羅中以眾羯磨金剛灌頂法當授灌頂授灌頂已作四種供養一者身業禮拜二者語業稱讚真實妙理三者意業觀想法界之內皆成供養四者手結金剛印是名弟子入羯磨曼拏羅儀軌

復說成就法「若欲以菩提心供養者當觀想心金剛故

「若欲以三摩地供養者當觀想諸法清淨故

「若欲以灌頂供養者當觀想眾羯磨金剛故

「若欲以印供養者當觀想眾金剛故

「若欲以虛空供養者當以阿字觀想故

「若欲供養一切曼拏羅者當以眾金剛輪觀想故

「若欲以一切具供養者當以眾金剛觀想故

「若欲調伏諸惡成供養者當現忿怒相加持以花擲之

金剛忿怒三昧大儀軌分第十

爾時釋迦牟尼佛能調難調者作大智拳印復說調伏一切有情藏般若波羅蜜多教所謂「一切有情平等故是即忿怒平等一切有情調伏故是即忿怒調伏一切有情依法故是即忿怒依法一切有情自性堅固故是即忿怒自性堅固所以者何如是一切調伏是即菩提故

爾時降諸魔金剛藥剎菩薩聞佛說此調伏法門已即現笑容復現金剛藥剎相結金剛利牙印即說金剛忿怒大歡喜心明

「郝」

說此心明時[1]有諸惡皆悉調伏一切有情從菩薩心出依曼拏羅儀住

爾時金剛藥剎菩薩入一切方便調伏忿怒金剛三摩地從定出已說此調伏諸惡安想金剛藥剎曼拏羅法「若成就此法者當依前外曼拏羅儀畫曼拏羅於其中間以五色畫四方曼拏羅四門四隅畫八寶柱[A8]焰熾盛於曼拏羅中依法畫金剛藥剎菩薩身大青色作大怖畏復大笑相利牙外出光明照耀於菩薩周匝畫金剛藥剎眾亦現大惡相及畫金剛部眾幖幟復於外曼拏羅隅畫金剛利牙印於其四門各畫金剛幖幟如是畫已阿闍梨結金剛利牙印或大笑印依法引弟子入曼拏羅當以金剛利牙灌頂法授其灌頂授灌頂已阿闍梨即作金剛藥剎勢以金剛杵打之即時金剛藥剎畫像作大笑聲若見此瑞相時阿闍梨定知得成金剛手菩薩大藥剎主阿闍梨即作成就法依法結印持誦獻種種供養及讀誦般若波羅蜜多教如是依法作供養已出於曼拏羅

復說成就法「如金剛手菩薩曼拏羅儀所作成就法亦應如是

「若欲調伏諸惡者當結金剛利牙印

「若欲調伏一切有情者當作忿怒勢現大笑聲持誦心明

「若欲印於一切者當結金剛拳印

「若欲破壞諸惡者當作彼形加持已即能破壞

「若欲破諸邪壇者當手持金剛杵入其壇中

「若欲壞彼供養者當現忿怒勢持誦

「若欲驚怖諸惡者當以陪囉嚩目顧視之

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第二


校注

[0790002] 奉【大】*散【宋】【元】【明】【宮】* [0790003] Hūṃ. [0790004] 引【大】〔-〕【明】 [0791001] 出世間【大】〔-〕【明】 [0791002] 䥫【大】鐵【宋】【元】【明】 [0791003] 縛【大】嚩【宋】【元】【明】 [0791004] 紇哩 Hrī. [0791005] 合【大】〔-〕【宋】【元】 [0792001] 四【大】天【宮】 [0792002] 怛囕【大】怛覽【明】Trāṃ. [0792003] 引【大】〔-〕【明】 [0792004] 出【大】虫【宮】 [0792005] 八【大】入【宮】 [0792006] 羅【大】囉【宋】【元】【明】 [0792007] 幡【大】*旛【元】【明】* [0792008] 後【大】復【宮】 [0793001] 剛【大】印【宮】 [0793002] 拳【大】卷【宮】 [0793003] 授【大】受【明】 [0793004] 吒【大】叱【明】 [0793005] (若印)十三字【大】〔-〕【明】 [0794001] 印【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0794002] 三【大】〔-〕【明】 [0795001] 有【大】有有【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 忿【CB】【麗-CB】【磧-CB】蹋【大】(cf. K34n1256_p0584b06; Q33_p0251a15)
[A2] 蹋【CB】【麗-CB】【磧-CB】忿【大】(cf. K34n1256_p0584b07; Q33_p0251a16)
[A3] 幡【CB】【麗-CB】旛【大】(cf. K34n1256_p0584b12)
[A4] 受【CB】【麗-CB】【磧-CB】授【大】(cf. K34n1256_p0584b20; Q33_p0251a29)
[A5] 𭘼【CB】【麗-CB】拏【大】(cf. K34n1256_p0584b22)
[A6] 花【CB】【麗-CB】[-]【大】【磧-CB】(cf. K34n1256_p0586b12)
[A7] 諸【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K34n1256_p0590a03)
[A8] 焰【CB】【麗-CB】炎【大】(cf. K34n1256_p0591b02)
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