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勝天王般若波羅蜜經

勝天王般若波羅蜜經卷第四

平等品第六

爾時勝天王即從坐起偏袒右肩右膝著地向佛合掌頭面作禮而白佛言「世尊如佛所說法性平等何者[8]是平等等何法故名為平等

佛告勝天王言「大王等觀諸法不生不滅自性寂靜名為平等一切煩惱虛妄分別不生不滅自性寂靜名為平等名相妄想不生不滅自性寂靜名為平等滅諸顛倒不起攀緣名為平等能緣心滅無明有愛即皆寂靜癡愛滅故不起我我所名為平等我所滅名色寂靜名為平等名色滅故邊見不生名為平等滅斷常故身見寂靜名為平等

「大王能取所取一切煩惱障善法者依身見生菩薩摩訶薩能滅身見一切諸使皆悉寂靜作願亦息譬如大樹拔除根株枝條枯死如人無首命根即絕一切煩惱亦復如是若斷身見餘使自滅大王若人能觀諸法無我[9]則取可取皆悉寂靜

勝天王白佛言「世尊云何生我見障真實理

佛告勝天王言「大王於五陰身妄執有我即生我見真實之法自性平等無能所執我見相違是故為障大王如是我見不在內不在外不在內外若無所住名為寂靜即是平等遠離我見通達平等名真實空觀無相無願自性寂靜不生不滅不取不著遠離我見名為平等

「大王所言我者無來無去無有真實虛妄分別法從妄有亦是虛妄菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀如是法遠離虛妄是故名為寂靜平等大王能取可取則名為[10]離名寂靜惑障為燃離為寂靜菩薩摩訶薩善巧方便行般若波羅蜜能如實知諸煩惱滅為增善法斷除煩惱不見可生不見可滅名為平等修波羅蜜遠離魔障不見可修不見可離名為平等菩薩常緣助菩提法不起聲聞辟支佛心於助菩提聲聞緣覺不見異相名為平等緣薩婆若心不休息常修空行以大悲力不捨眾生名為平等

「大王菩薩摩訶薩具足方便行般若波羅蜜即得心緣自在心緣無相而修菩提不見無相及菩提異名為平等心緣無願不捨三界不見無願及三界異名為平等觀身不淨心住清淨觀行無常心住生死而不厭離觀眾生苦住涅槃樂觀法無我於諸眾生起大悲心——常為眾生說不淨藥不見貪病常說大慈不見瞋忿常說因緣不見[11]愚癡等集病者說無常[12]不見等病及無常異如是菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜於一切法心緣自在緣離欲法為化聲聞緣離瞋法化辟支佛緣離癡法為化菩薩緣一切色願得佛色無所得故心緣眾聲願得如來微妙音聲心緣眾香願得如來清淨戒香心緣諸味願得如來味中第一大丈夫相心緣諸觸願得如來柔軟手掌心緣諸法願得如來寂靜之心心緣布施為得成就相好之身心緣尸羅為得清淨佛之國土心緣忍辱願得如來大梵音聲淨光明身心緣精進為度眾生心緣禪定為得成就諸大神通心緣般若為斷一切諸見煩惱心緣大慈平等無礙令諸眾生皆得安樂心緣大悲為護正法心緣大喜為得說法悅樂眾生心緣大捨不見眾生煩惱結使

「大王菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜不見二事名平等行心緣四攝為教化眾生緣嫉妬過為捨資財緣破戒失為住淨戒緣瞋恚失為得忍辱[1]懶惰失為成佛力緣散亂失為得如來寂靜禪定緣麤智失為成如來無礙智慧心緣聲聞及辟支佛為欲成就無上大乘心緣惡趣為欲濟拔一切眾生心緣諸天知一切法悉有敗壞緣諸眾生知無堅實心緣念佛為得成就禪定助道心緣念法為得通達諸祕密藏心緣念僧為得不退心緣念捨為無愛著心緣念戒為得淨戒心緣念天為成佛道諸天讚歎心緣自身為得佛身心緣自口為得佛口心緣自意為得如來平等之心心緣有為為成佛智心緣無為為得寂靜

「大王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有一心一行空過不向薩婆若者菩薩摩訶薩行般若波羅蜜遍緣諸法而能不著名憂波憍舍羅觀見諸法無不趣向菩提之者大王譬如三千大千世界大地出生諸物人無不用菩薩摩訶薩行般若波羅蜜所緣境界無不利益趣向菩提譬如眾色無有不因四大成者如是菩薩所緣境界無有一法不向菩提何以故菩薩摩訶薩修習諸行皆因外緣而得成立如因慳嫉人成就菩薩檀波羅蜜因不知恩人成就菩薩尸波羅蜜如因惡性瞋恚眾生成就菩薩忍波羅蜜因懶惰者成就菩薩毘梨耶波羅蜜因散亂人成就菩薩禪波羅蜜因諸癡鈍成就菩薩般若波羅蜜若有眾生損惱菩薩菩薩因此不起瞋心菩薩若見修行善法向菩提者生己身想猶我子心菩薩摩訶薩若人讚歎不生歡喜毀不瞋恚見苦眾生則起大悲若見受樂則生大喜若因難化佷戾眾生菩薩則發奢摩他心因信行者菩薩即得知恩智慧若見眾生外惡緣強善因弱者菩薩則起擁護之心菩薩若見因力強者種種方便令其受教菩薩若見智慧開悟解義眾生則為此人說甚深法若有智人菩薩則為次第說法著文字者為說句義若已先學奢摩他者菩薩為說毘婆舍那若有先學毘婆舍那則應為彼說諸三昧若著持戒為說地獄持戒不著則不說之若著聞者為說思修著三昧者說入般若樂阿蘭若即應為說心遠離法若有樂聞佛功德者為說聖智為貪欲者說不淨法為瞋恚人說慈悲法為愚癡者說緣生法為等集者說種種法——或說不淨或說慈悲或說因緣調化眾生為說淨戒禪定智慧應入佛乘而受化者為次第說諸波羅蜜應以[2]抑挫而受化者先折其辭然後說法種種語言而受化者即應為說因緣譬喻令其得解應以深法而受化者即應為說般若波羅蜜及方便力無人無我[3]諸法相著見眾生為說空法多覺觀者為說無相樂著有為則說無願著陰眾生為說如幻著界眾生說無所有著入眾生為說如夢著欲界者為說熾然若著色界為說行苦著無色界說行無常難化眾生為讚聖種易化眾生說諸禪定及無量心若聞生天而受化者則為說樂因聲聞法而受化者為說諸諦辟支佛法而受化者為說因緣以菩薩法而受化者為說淨心及大悲法修行菩薩則應為說功德智慧阿鞞跋致諸菩薩等則應為說清淨佛國一生補處則應為說莊嚴道場應以佛說而受化者則為相續次第而說

「大王菩薩摩訶薩行清淨般若波羅蜜以方便力得諸自在說法利益無有空過

說是菩薩自在法門時眾中三萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心五千菩薩得無生法忍

爾時世尊欣然微笑——諸佛法爾若微笑時面門即放諸大光明頗梨色遍照無量無邊世界上至阿迦尼吒還歸佛所右繞三匝從佛頂入

爾時大智舍利弗即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌向佛頭面作禮而白佛言「世尊諸佛如來無大因緣則不現此希有瑞相世尊今者放是光明遍照十方無量世界為何因緣願世尊說

爾時佛告舍利弗言「善男子此勝天王過去無量無邊阿僧祇[1]於諸佛所修行眾波羅蜜為諸菩薩護持如是般若波羅蜜未來之世過無量百千阿僧祇劫成就無上菩提資糧然後得阿耨多羅三藐三菩提佛號功德莊嚴如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊國名嚴淨劫名清淨其土豐饒人民安樂純菩薩眾彼國悉以七寶莊嚴所謂金[2]琉璃頗梨[3]馬瑙車𤦲真珠七寶間錯以成其地平坦如掌香華軟草而嚴飾之無諸山陵[4]堆阜荊棘幡華幢蓋種種莊嚴城名難伏七寶羅網彌覆其上角懸金鈴日夜六時諸天空中自作天樂散眾天香及天妙華其土人民受樂歡喜勝他化天人天往來不相隔礙無三惡道彼土眾生[5]唯求佛智[6]二乘名其佛世尊為諸高行菩薩摩訶薩說清淨法無量無邊菩薩眷屬無有破戒邪命著見盲瞎聾瘂[7]𤹪背裸形諸根缺者皆悉具足二十八相莊嚴其身佛壽八小劫人天之眾無中夭者善男子彼佛世尊有如是等無量功德若欲說法先放光明照曜國土其諸菩薩遇斯光者即知世尊將欲說法我等今者宜應往聽爾時諸天為彼世尊敷師子座高百由旬種種嚴飾無量供養世尊坐上為眾說法[8]諸菩薩聰明利根一聞悟解無我我所飲食[9]資糧應念即得

說是勝天王[10]授記法門時眾中五萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心皆願未來生彼國土

爾時勝天王聞佛世尊為其授記心大歡喜得未曾有[11]踊在虛空高七多羅樹爾時三千大千世界六種震動諸天[12]伎樂不鼓自鳴散眾天華以供養佛及勝天王時勝天王從空中下頭面禮佛退坐一面

勝天王般若波羅蜜經現相品第[13]

爾時大智舍利弗白勝天王言「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達法性即應坐道場轉法輪何因緣故先修苦行降伏惡魔

爾時勝天王答舍利弗言「善男子菩薩摩訶薩行般若波羅蜜實無苦行為伏外道故示現之而彼天魔實不能壞是欲界主故示降伏化諸眾生

「舍利弗外道自謂苦行第一是故菩薩示現苦行能超過彼舍利弗或有眾生但見菩薩屈一膝立或見菩薩舉兩手立或見菩薩視日而立或見菩薩五熱炙身或見菩薩倒身而立或見菩薩臥棘刺[14]或臥牛糞或坐方石或復臥地或見臥板或臥杵上或臥塵土或著板衣或著[15]莣衣或著草衣或樹皮衣或復裸形或著[16]茅衣或面向日隨日而轉或食[17]稗子或見食麥或食草根雜諸樹葉食果食華或食[18]薯蕷或見食芋或見食藕或六日一食或見食豆或食大豆或食[19]炒穀或見食麻或見食米或見飲水而以度日或見菩薩食一[20]𤁷[21]蘇而以度日或一𤁷蜜或一𤁷乳或無所食或見眠熟

「舍利弗菩薩摩訶薩示現如是種種苦行六年之中一事不虧菩薩實無如是苦行眾生見有以諸眾生應以苦行而得度脫為是等故菩薩示之有六十那由他人安住三乘

「舍利弗復有天宿世善根深樂大乘則見菩薩坐七寶[22]身心不動面門喜笑入三昧定如是六年方從定起舍利弗復有眾生深樂大乘欲聽聞者則見菩薩端坐說法舍利弗此是菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜大悲化度一切眾生能降天魔伏諸外道菩薩摩訶薩既經六年從定而起隨順世法詣尼連禪河洗浴出已於河邊立有牧牛女[23]𤚲百乳牛以飲一牛𤚲此[24]牛乳用以作糜奉獻菩薩復有六億天夜叉乾闥婆各持飲食而來奉獻作如是言『大士受我供養正士受我供養』菩薩悉受而彼牛女夜叉各不相見一一天等各見菩薩獨受其食舍利弗是等眾生因見受供而得悟道是故菩薩為示現之而此菩薩實不洗浴及受供養

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力示現行詣道場時有地居天子名曰妙地與諸天神掃此大地散眾妙華種種香水而用灑之三千大千世界須彌山下諸天之眾四天王天雨諸天華三十三天及夜摩天空中讚歎作諸伎樂兜率陀天珊兜率陀王以七寶網彌覆世界四角皆懸閻浮檀金鈴悉雨眾寶供養菩薩化樂諸天善化王以閻浮檀金羅網彌覆世界作諸伎樂雨種種華供養菩薩他化自在諸天子與諸天夜叉乾闥婆阿修羅[25]伽樓羅緊那羅[A1]睺羅伽人非人等各各施設種種供養自在天子與娑婆世界主大梵天王既見菩薩行詣道場即告一切諸梵天言『善男子汝等當知如此菩薩摩訶薩堅固大[26]身而自莊嚴不違本誓心無厭怠一切菩薩行悉滿足通達教化無量眾生菩薩諸地皆得自在於諸眾生其心清淨善知根性通達如來甚深[A2]密藏過諸魔事一切善根不隨外緣無量諸佛之所擁護能為眾生開解脫門大將導師摧伏諸魔大千世界獨為勇猛善施法藥為大醫王解脫灌頂受法王位放智慧光世間八法所不能染如大蓮華通達一切諸陀羅尼甚深如海安住不動如須彌山智慧清淨無有垢穢如摩尼珠於一切法而得自在清淨梵行善男子菩薩摩訶薩修般若波羅蜜以方便力行詣道場欲降惡魔坐菩提樹為成就十力[1]無畏十八不共法轉大法輪作師子吼以法布施令諸眾生皆悉飽滿為欲清淨眾生法眼無上正法降伏外道欲示諸佛本願成就於一切法而得自在善男子[2]汝等可往供養菩薩

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力示現行詣道場足下即現千輻輪相微妙光明一切地獄畜生餓鬼遇斯光明皆悉離苦而得安樂及照龍宮時[3]加梨加龍王遇此光明即告諸龍『此[4]金色光來照龍宮悉令汝等身心安樂我於過去曾見此相有佛出興[5]今此光明如昔不異當知必有佛出世間[A3]辦種種燒香塗香末香真珠[6]車𤦲[7]馬瑙珊瑚白玉[A4]幡華幢蓋作諸音樂往詣菩薩宮中好物悉齎供養』時加梨加龍王與諸[8]眷屬普興大雲降注香雨往詣菩薩作諸伎樂施設供養右繞菩薩而讚歎言『金色光明令人喜悅決定最勝佛出無疑種種雜寶莊嚴大地凡是因地生諸草木悉變成寶江河皆靜無風浪聲推如此瑞佛出無疑釋梵日月光明不現惡趣清淨佛出無疑譬如有人少失父母年既長大忽然還得心甚歡喜一切世間[9]覩佛興出亦復如是我等已曾供養過去諸佛世尊今值法王人中師子則我受生為不空過

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力取草敷坐於菩提樹右繞七匝正念端坐下劣眾生見如此相舍利弗復有高行諸大菩薩見八萬四千天子敷八萬四千大師子座——眾寶合成七寶羅網彌覆其上四角金鈴處處皆有幡華幢蓋繒綵羅列爾時菩薩遍此八萬四千座上一一皆坐而諸天子自不相見各謂菩薩獨坐我座成阿耨多羅三藐三菩提以是因緣心生歡喜得未曾有皆證阿鞞跋致

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力即放眉間白毫相光[10]照諸魔宮三千大千世界一切魔宮皆失光明時諸魔等各作是念『以何因緣我等諸宮光明不現詎非菩薩坐於道場證阿耨多羅三藐三菩提乎』即共觀察方見菩薩端坐道場菩提樹下時諸惡魔於自宮殿聚集魔軍無量千億種種諸色種種眾形種種相貌種種頭面持種種仗種種幢幡種種音聲若有聞者耳鼻口中並皆流血菩薩爾時以大悲力令魔軍眾不得出聲舍利弗是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜方便之力

「舍利弗菩薩行般若波羅蜜以方便力無量億劫行布施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜捨念處正勤神足奢摩他毘婆舍那三明解脫[11]身金色右臂從頂自摩乃至遍身作如是言『眾生苦惱我欲[12]濟拔而起大悲』爾時魔王及諸眷屬聞菩薩言即皆倒仆菩薩摩訶薩以大悲力令諸魔眾聞空中聲言『汝等可歸依持戒力仙能施無畏救護一切眾生』魔及眷屬聞此聲已猶伏在地作如是言『唯願正士大士救濟我命』舍利弗爾時菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力放大光明其有遇者皆離怖畏魔及眷屬見是神力恐怖歡喜二事交懷

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜或有眾生見是降魔亦復有人不見此事或有眾生但見菩薩敷草而坐或見菩薩處大師子寶臺而坐或見菩薩在地而坐或見空中自然而有師子之座菩薩安坐或有眾生見阿說他樹為菩提樹或見波利質多羅樹或見眾寶合成為菩提樹或有眾生見菩提樹高七多羅樹或有眾生見菩提樹高八萬四千由旬師子之座高四萬二千由旬或有眾生遙見菩薩遊戲空中或見菩薩坐菩提樹舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力示現如是種種神變化度眾生

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力現坐道場十方恒河沙世界無量無邊菩薩摩訶薩[13]悉來集住虛空中出是聲言[14]慰菩薩安樂歡喜『善哉速疾勇猛精進大吉祥[15]勿生怖懼心如金剛遊戲神通利益眾生』一念之頃一切智現舍利弗菩薩摩訶薩坐道場時魔來為亂亦不生瞋一剎那心與般若波羅蜜相應所知見覺無不通達舍利弗時十方恒河沙世界諸佛如來異口同聲讚言『善哉大士通達自然智無礙智平等智無師智大悲莊嚴

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力能作如是種種示現或有眾生見此菩薩今始成道或見菩薩久遠成道或見一世界四天王獻鉢或見十方恒河沙世界四天王獻鉢舍利弗菩薩爾時度眾生故即受眾鉢重疊掌中合而為一其諸天王各不相見皆謂世尊獨用我鉢舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力示現此事」說是法門時眾中三萬菩薩摩訶薩得無生法忍三萬六千菩薩皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提八萬人天得遠塵離垢法眼淨無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

「舍利弗復有六萬天子先來獻供過去願力『若菩薩成道必願先受我等供養』爾時菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力故示現欲轉法輪娑婆世界[1]主尸棄梵王與六十八萬梵天來世尊所頭面作禮右繞七匝而發是言『唯願大悲轉無上法輪唯願大悲轉無上法輪』爾時即現大師子座高四萬二千由旬種種莊嚴堅固安隱十方無量釋提桓因悉為如來敷師子座亦復如是爾時菩薩以神通力一一諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪菩薩摩訶薩既坐此座十方無量無邊世界皆悉震動放大光明即入無邊境界三昧十方恒河沙世界一切眾生三惡道[2]即得安樂悉離三毒各各相於猶如母子無復惡心時此三千大千世界靡有間隙如一毛孔夜叉乾闥婆阿修羅[3]伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等悉滿其中若有眾生應以苦法而受化者聞佛說苦應以無我寂靜無常皆亦如是應以如幻法而受化者聞說如幻應以如夢水中月如影如響皆亦如是應以空無相無願而受化者即聞佛說空無相無願法或聞如來說一切法從因緣生或聞說諸陰或聞說諸界或聞說諸入或聞說苦聲或聞說集聲[4]或聞說道聲或聞說念處或聞說正勤或聞說神足或聞說根或聞說力或聞說覺或聞說道或聞說奢摩他或聞說毘婆舍那或聞說辟支佛法或聞說大乘法舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力示現種種轉法輪令無量眾生隨其根性歡喜利益

爾時舍利弗白勝天王言「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力甚深境界難知難思量難入

爾時勝天王答舍利弗言「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜功德勝事我今所說百分不及一百千萬億分乃至算數譬喻亦不及一唯有如來乃能盡說我今所說其少分者皆承如來威神之力何以故諸佛境界一生補處菩薩摩訶薩尚不能盡況餘菩薩舍利弗諸佛境界寂靜無說[5]後無分別智之所能了舍利弗菩薩摩訶薩欲入諸佛境界應學般若波羅蜜首楞嚴三昧如幻三昧金剛喻三昧金剛三昧不動意三昧遍通達三昧不緣境界三昧師子自在三昧[6]三昧王三昧功德莊嚴三昧寂靜意三昧超出三昧無著三昧意莊嚴王三昧無等等三昧等覺三昧正覺三昧悅意三昧歡喜三昧清淨三昧[7]火焰三昧光明三昧難勝三昧常現前三昧不相近三昧無生三昧通達三昧最勝三昧過魔界三昧一切智意三昧幢相三昧大悲三昧歡喜三昧愛念三昧不見法三昧

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力通達如是等無量無邊百千億恒河沙數諸三昧已乃能得入諸佛境界其心安隱恐怖悉無如師子王不畏禽[8]何以故菩薩摩訶薩修如是等諸三昧已有所經遊悉無[9]怖畏不見其前有一怨敵何以故舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力心無所緣亦無所住譬如有人生無色界八萬四千劫中唯是一識無有住處亦無所緣菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是心無住處亦無所緣[10]以故心不行無行處心無想無想處心不緣無緣處心不著無著處心不亂無亂處心無高下心不隨順又不違逆不喜不憂無分別離分別離奢摩他毘婆舍那心不隨智心不自住亦不住他不依眼住不依耳意住不依色住不依聲法住心不在內亦不在外心不緣法心不緣智不住過去未來現在

「舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不取一法於一[11]切法知見無礙心行淨故見一切法皆悉無垢不取見相見不分別離諸戲論舍利弗菩薩摩訶薩[12]般若波羅蜜不與肉眼相應不與天眼相應慧眼法眼佛眼悉不相應不與天耳相應不與他心智相應不與宿命智相應不與神通[1]智相應不與漏盡智相應舍利弗是般若波羅蜜不與一切法相應非不[2]相應菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力於一切法得平等智能觀一切眾生心行一切染淨皆如實[3]於十力四無畏十八不共法佛一切智咸不失念菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以無功用心通達一切法無心意識常在寂靜三昧之中不捨三昧教化眾生施作佛事無有休息於諸佛法得無礙智心無染著

「舍利弗譬如化佛更化作佛彼所化者無心意識無身身業無口口業無心心業而能施作一切佛事利益眾生何以故佛神力故舍利弗菩薩摩訶薩從般若波羅蜜所化亦復如是無身身業無口口業無意意業以無功用心常作佛事利益眾生何以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達一切法猶如幻相心無分別而諸眾生恒聞說法舍利弗菩薩摩訶薩如是智慧不住有為不住無為不住諸陰不住界不住內外不住善法及不善法不住世間及出世間不染不淨不住有漏不住無漏不住過去未來現在不住數緣滅不住非數緣滅舍利弗是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜心無所住而能通達一切諸法以無礙智無功用力為眾生說常在寂靜而教化事無有休息舍利弗菩薩摩訶薩宿願強故無功用心為人說法

「舍利弗菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力故無諸怖畏何以故執金剛神常守護故若行若立若坐若臥恒不遠之舍利弗菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜心不驚不怖不疑不悔當知是人已得授記何以故信受般若波羅蜜近佛境界故以此一心則能通達一切佛法達佛法故利益眾生不見眾生與佛法異何以故理無二故

勝天王般若波羅蜜經卷第四


校注

[0706008] 是【大】〔-〕【聖】 [0706009] 則【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0706010] 燃【大】*然【宮】【聖】* [0706011] 愚【大】異【聖】 [0706012] 樂【大】藥【宋】【元】【明】【宮】 [0707001] 懶【大】嬾【聖】 [0707002] 抑【大】折【宮】 [0707003] 諸【大】說【聖】 [0708001] 劫【大】阿僧祇劫【宮】【聖】 [0708002] 琉【大】瑠【聖】 [0708003] 馬瑙車𤦲【大】𭫑碼瑙【聖】 [0708004] 堆【大】塠【宮】【聖】 [0708005] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0708006] 二【大】三【宮】 [0708007] 𤹪【大】傴【宋】【元】【明】【宮】 [0708008] 諸【大】詣【宋】 [0708009] 資糧【大】資須【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0708010] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0708011] 踊【大】涌【明】 [0708012] 伎【大】作【聖】 [0708013] 七【大】十【宋】【元】 [0708014] 床【大】株【聖】 [0708015] 莣【大】芒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0708016] 茅【大】芒【聖】 [0708017] 稗【大】裸【聖】 [0708018] 薯蕷【大】薯預【宋】【宮】署預【聖】 [0708019] 炒【大】草【明】 [0708020] 𤁷【大】*滴【宋】*【元】*【明】*適【聖】* [0708021] 蘇【大】酥【明】 [0708022] 臺【大】座【明】 [0708023] 𤚲【CB】*搆【大】*𣪬【宋】【宮】*𤛓【元】【明】* [0708024] 牛【大】一牛【宋】【元】【明】【宮】 [0708025] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0708026] 身【大】甲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0709001] 無【大】無所【聖】 [0709002] 汝【大】〔-〕【聖】 [0709003] 加【大】*迦【宋】【元】【明】【宮】* [0709004] 金【大】令【聖】 [0709005] 今【大】令【聖】 [0709006] 車𤦲【大】硨磲【宋】【元】【明】硨𤦲【聖】 [0709007] 馬瑙【大】瑪瑙【宋】【元】【聖】碼碯【明】 [0709008] 眷【大】伎【聖】 [0709009] 覩【大】都【聖】 [0709010] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0709011] 身【大】申【聖】 [0709012] 濟拔【大】拔濟【宋】【元】【明】【宮】 [0709013] 悉【大】〔-〕【聖】 [0709014] 慰【大】愍【明】 [0709015] 勿【大】事勿【宋】【元】【明】【宮】 [0710001] 主【大】王【宋】 [0710002] 苦【大】若【宋】 [0710003] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0710004] 或【大】或聞說滅聲或【宋】【元】【明】【宮】 [0710005] 後【大】復【聖】 [0710006] 三昧【大】〔-〕【聖】 [0710007] 火【大】大【聖】 [0710008] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0710009] 怖畏【大】畏怖【宮】 [0710010] 以【大】〔-〕【宮】 [0710011] 切法【大】劫知【聖】 [0710012] 般【大】行般【宋】【元】【明】【宮】 [0711001] 智【大】〔-〕【聖】 [0711002] 相【大】〔-〕【聖】 [0711003] 知【大】智【聖】
[A1] 睺【CB】【麗-CB】【磧-CB】薩【大】(cf. K05n0008_p0870c13; Q05_p0305c10)
[A2] 密【CB】【麗-CB】蜜【大】(cf. K05n0008_p0870c22; T12n0374_p0401c11)
[A3] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K05n0008_p0871a24)
[A4] 幡【CB】【麗-CB】旛【大】(cf. K05n0008_p0871b03)
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