[1]通達品第一

如是我聞：

一時婆伽婆在王舍大城耆闍崛山，與大比丘眾四萬二千人俱——皆是阿羅漢，諸漏永盡所作已辦，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，善得自在猶如大龍；唯阿難在學地[2]須陀洹果——其名曰：淨命阿若憍陳如、摩訶迦葉、憍梵波提、薄拘羅、離波多、畢陵[3]伽婆蹉、大智舍利弗、摩訶目[4]乾連、須菩提、富樓那彌多羅尼子、阿尼樓陀、摩訶迦栴延、優波離、羅睺羅，如是等四萬二千人俱。菩薩摩訶薩七萬二千人俱——悉已通達甚深法性，調順易化，善行平等，一切眾生真善知識，得無礙陀羅尼，能轉不退法輪，已曾供養無量諸佛，從他佛土為法來集一生補處，護持法藏不斷三寶種，法王真子紹佛轉法輪，通達如來甚深境界，雖現世間世法不染——其名曰：寶相菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、寶冠菩薩、寶髻菩薩、寶積菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、金剛藏菩薩、[5]金藏菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、淨藏菩薩、如來藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、定藏菩薩、蓮華藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、觀月菩薩、普音菩薩、普眼菩薩、蓮華眼菩薩、廣眼菩薩、普行菩薩、普戒菩薩、智意菩薩、蓮花意菩薩、勝意菩薩、上意菩薩、金剛意菩薩、師子遊戲菩薩、師子吼菩薩、大音王菩薩、妙音菩薩、無染菩薩、月光菩薩、日光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、文殊師利菩薩。十六賢士，跋陀婆羅菩薩為上首；賢劫菩薩，彌勒菩薩為上首；四天王天，四王為上首；三十三天，帝釋為上首；夜摩諸天，須夜摩王為上首；兜率陀天，𦙽兜率陀王為上首；化樂天，善化王為上首；他化自在天，自在王為上首；諸梵天，大梵王為上首；首陀婆娑天，摩醯首羅為上首。復有諸阿修羅王：[6]娑利阿修羅王、羅睺阿修羅王，如是等無量百千諸大阿修羅王。復有諸龍王——阿耨大池龍王、摩那斯龍王、[7]娑伽羅龍王、婆修吉龍王、德叉[8]迦龍王——各將眷屬無量百千，耆闍崛山縱廣四十由旬，地及虛空靡有間隙。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一心合掌恭敬如來。

爾時世尊，百千大眾前後圍遶，供養恭敬、尊重讚歎。如來面門放大光明，遍照十方無量世界，還至佛所，右遶三匝從面門入。

東方去此過十恒河沙佛世界，有佛國土名曰莊嚴，佛號普光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在世，為諸菩薩摩訶薩說一乘正法。彼佛國土尚無聲聞、辟支佛名，況復修其法者。諸菩薩眾皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提，其土眾生不因飲食，但資禪定。日月星光皆悉不現，唯佛光明照曜其國。無諸山陵，地平如掌。有一菩薩名曰離障，與百千菩薩至其佛所，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！以何因緣，有斯光明照此國土？」

時普光如來告離障菩薩摩訶薩言：「善男子！西方去此過十恒河沙世界，有佛國土名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今欲為諸菩薩說摩訶般若波羅蜜，以是因緣放此光明。」

時離障菩薩白彼佛言：「我今欲往娑婆世界，禮敬供養釋迦如來，聽受正法。」

彼佛告言：「善男子！今正是時。」

爾時離障菩薩蒙佛聽許，即與無量菩薩眷屬來娑婆世界，至耆闍崛山，頂禮佛足，右遶三匝退坐一面。

南方去此過十恒河沙世界，有佛國土名清淨華，佛名日光，十號具足，菩薩名日藏。西方去此過十恒河沙世界，國名寶華，佛名功德光明，十號具足，菩薩名功德藏。北方去此過十恒河沙世界，國名清淨，佛號自在王，菩薩名廣聞。東南方去此過十恒河沙世界，國名火焰，佛號甘露王，菩薩名不退轉。西南方去此過十恒河沙世界，國名功德清淨，佛號智炬，菩薩名大慧。西北方去此過十恒河沙世界，國名悅意，佛號妙音王，菩薩名功德聚。東北方去此過十恒河沙世界，國名慧莊嚴，佛名智上，菩薩名常喜。上方去此過十恒河沙世界，國名不動，佛號金剛相，菩薩名寶幢。下方去此過十恒河沙世界，國名月光明，佛號金剛寶莊嚴王，菩薩名寶信。皆亦如是。

爾時眾中有一天王，名鉢婆羅，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！我今欲問，若蒙佛許乃敢陳疑。」

爾時，佛告勝天王言：「大王！如來、應供、正遍知，隨所疑問，當為解說。」

爾時，勝天王歡喜踊躍，得未曾有，即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修學一法通達一切法？」

佛告勝天王言：「大王！善哉，善哉！快[1]問。諦聽，諦聽！善思念之。如王所問，當分別釋。」

「善哉，世尊！唯然願聞。」

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩修學一法通達一切法者，所謂般若波羅蜜。菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜，則能通達檀[2]那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜、優波憍舍羅波羅蜜、尼坻波羅蜜、婆羅波羅蜜、闍那波羅蜜。

「大王！云何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行檀波羅蜜？菩薩摩訶薩以清淨心無所希望，為他說法不求名利但令滅苦，不見我說、不見聽者，無二無別，自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行法檀波羅蜜。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無畏檀波羅蜜——觀諸眾生猶如父母兄弟親戚，令一切眾咸親附我。何以故？無始世來流轉六道皆為親戚。若有眾生在怖畏難，菩薩摩訶薩尚以身命而救拔之，況應加惱？不見我施無畏、不見受者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行資生檀波羅蜜——隨諸眾生資養之物，種種布施令受十善，不見我施善及他受施，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行不望報檀波羅蜜——凡行施時不望果報，菩薩法爾自應布施，不見我行、不見施報，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行大悲檀波羅蜜——見諸眾生貧窮老[3]疾無救濟者，起大悲心而發誓願：『我得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生作歸依處。』以少善根迴向菩提，為眾生故，亦不分別我能救濟及受救者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行恭敬檀波羅蜜——隨他所須，菩薩摩訶薩身自取物，不令彼勌，敬心授與，不見我能敬、不見彼受敬，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尊重檀波羅蜜——於諸眾生，悉起師僧及父母想，以尊重心合掌恭敬，若無財物惠以善言，不見我能尊重、他可重者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行供養檀波羅蜜——若見寺塔，則應香華燈油掃灑供養，若見尊像毀壞正法缺損，則應治葺，若見眾僧四事供養，不見我能供養、彼可供者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無依止檀波羅蜜——不作是念：『以此布施，願得生天或求天王，願得生人若求人王。』乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不希取，無所得故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達檀那波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尸羅波羅蜜，作是思惟：『佛阿含教及毘尼中說波羅提木叉，菩薩摩訶薩應學，不見戒相及我能持，不著戒，不著見、不著我。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：『阿耨多羅三藐三菩提不止以持戒得，應當遍學菩薩戒行，戒性清[4]涼寂靜不生，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：『云何持戒能斷煩惱？[5]煩惱三種：貪、恚、愚癡；又各三品，謂上、中、下。須知對治——貪欲重者修不淨觀，具足觀身三十六物；瞋恚多者修慈悲觀；多愚癡者修因緣觀。不見能觀及所觀法，無二無別，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，復作是念：『云何菩薩摩訶薩離不正思惟？菩薩摩訶薩不生是心：「我行寂靜行、離行、空；諸餘沙門婆羅門在喧撓中，不樂空行。」見不二別，知自性離，即滅邪念。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，雖知諸法離而深畏罪業，如佛所說應持淨戒，修習功德乃至般若波羅蜜，少不善法不與共居，世尊所說：『譬如毒藥，多少皆害。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，常生怖畏，信行相應。菩薩摩訶薩於空曠處獨行無侶，或有沙門婆羅門等，齎持金、銀、[6]琉璃、真珠、瑪瑙、虎珀、珊瑚、車𤦲、白玉以寄菩薩，不起貪著，無有取心，作是思惟：『世尊所說：「寧自割身取肉而食，於他之財不與弗取。」』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜持戒堅固，若魔及魔眷屬以妙色形逼試菩薩，心不動搖，作是思惟：『世尊所說：「一切諸法，如夢幻化。」無二無別，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，雖懃持戒，不求生人若作人王，不求生天若作天王，身離三失，無口四過，意免三[7]愆。如此持戒，不見我能持、不見戒相，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達尸羅波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩於其內心常能生忍，憂悲苦惱皆悉不隨；亦學外忍，若他打罵終不生瞋；亦學法忍，如世尊說：『甚深實性，無人無法，不生、寂靜即是涅槃。』聞如此說，心不驚怖，作是思惟：『不學是法，云何能得阿耨多羅三藐三菩提？』深觀三毒，如是貪瞋於何處起？何因緣生？何因緣滅？作是觀察，不見有生及可生法，不見能滅及所滅法。如是忍心相續不斷，於六時中無有間隙，不擇境界——父母國王我則須忍，餘可以威即便加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、慚耻、怖畏，菩薩摩訶薩法應行忍，若人加害撾打罵辱，心不傾動。菩薩摩訶薩若作國王王等，有貧賤人罵詈耻辱，不示威[1]刑，云：『我是王，法應治[2]剪。』即作是念：『我於往昔諸世尊前發大誓願：「一切眾生我皆濟拔，令得阿耨多羅三藐三菩提。」今若起瞋則違本誓。譬如良醫發如是誓：「世間盲[3]𪾼我悉治愈。」若自失明，豈療他疾？如是菩薩為除眾生無明黑[A1]暗，自起瞋恚安能救彼？』不見我能忍、不見可忍，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達羼提波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行毘梨耶波羅蜜，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未[4]學令學。菩薩如是行精進時，有諸惡魔為作留難，謂菩薩言：『善男子！莫修此法，空受勤苦。何以故？我往昔時曾修此法，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未學令學，空受勤苦都無實利。我從昔來多見菩薩，修學此行並皆退轉。汝可迴心，以取聲聞、辟支佛乘而自滅度。』菩薩摩訶薩即便覺知，告言惡魔：『汝復道去，我心如金剛，非汝能壞。汝若作障礙，自得長夜苦。』魔即不現。若餘菩薩修五波羅蜜，未得般若波羅蜜者，菩薩摩訶薩如是精進，設百千劫亦能超過，況復聲聞、辟支佛乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就佛法，眾惡悉離。雖行精進，不疾不遲而發大願：『使我得身與世尊等，眉間白毫、頂上肉髻，佛轉法輪，我亦如是。』譬如真金、眾寶瑩飾則為嚴淨，菩薩精進亦復如是，遠離垢穢——所謂嬾惰、懈怠、疲極、不自覺知、不正思惟，離此垢穢，即獲清淨智慧功德而共[5]莊嚴，身不疲勞，心無厭怠，障道惡法一切不善皆悉滅除，其有助道向涅槃法悉令增長，少惡不起何況其多。假使十方恒沙世界，滿中大火如阿鼻獄，此世界外有一眾生可度脫者，菩薩摩訶薩能從中過，況多眾生。[6]可作是念：『無上菩提不易可得。』菩薩修行如救頭燃，百千萬劫如此重擔難可荷負。作是思惟：『過現諸佛皆修此行，成阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是正應修習，寧百千劫處地獄中使眾生度，終不棄捨速取涅槃。』如是精進，心不自高、於他不下，不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達毘梨耶波羅蜜。

「大王。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行禪波羅蜜深種善根，於大乘中世世生生多習妙行，近善知識；不生貧賤，常在婆羅門、剎利大姓；正信三寶；增長善法。因宿善根，作如是念：『眾生長夜流轉六道，苦輪不息皆由貪愛。』菩薩摩訶薩起厭離心，知從虛妄分別而有，修多羅中方便種種說欲過患，如槊、如[7]𥍽、如刀、如蛇、如泡，臭穢不淨，無常。云何智人貪著此法？即剃鬚髮出家修道。未見令見，未得令得，未證令證。聞說受持，若世諦、第一義諦，如實修行，如法觀察，所謂正見、[8]正分別、正精進、正語、正業、正命、正念、正定。遠離喧雜，不求名聞，供養恭敬，身心精進常無休息。思惟此心多行何境，若善、若惡、無記境界。若行善境，則勤精進增長善根，三十七品以治諸惡不善之法。惡不善者，貪、恚、愚癡。貪欲三品，謂上、中、下。其上品者，若聞欲名，遍身戰動。心踊歡悅，不觀欲過、厭離不生、無慚無愧。何謂無慚？經遊獨行，恒思欲境，心心相續，唯見妙好不知過患。若其父母及餘尊長呵彼所欲，於所尊前不覺起諍，是名無慚。此人命終當生惡趣。中品欲者，若離境界不恒生心。下品欲者，但共言笑欲情即歇。瞋亦三品。上品瞋者，憤恚若發，心惛目亂，或造五逆、若謗正法，及大重罪五逆之惡，於百分中不及其一。中品瞋者，以瞋恚故[9]而造諸惡，即生悔心。下品瞋者，心無嫌恨，但口呵毀，隨生悔過。癡亦如是。雖作是觀，知一切法如幻、夢、響、乾闥婆城，虛妄不實，顛倒故見。滅外境界，內心寂靜，不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達禪波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜，正智觀色、受、想、行、識，不見色生、不見色集、不見色滅，受、想、行、識亦復如是。何以故？自性皆空，無有真實，但虛名字。而行般若波羅蜜化諸眾生，終不為說無業果報。一切諸法如夢、如幻，無我、無人、無眾生、無壽者、無養育，而說有業果報。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜，惡魔不能得便。何以故？近善知識，成助菩提離世間法。於諸如來甚深正法，歡喜讚歎。若天、若魔、沙門、婆羅門，除佛正智無及菩薩。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達般若波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行優波憍舍羅波羅蜜，菩薩摩訶薩善巧迴向阿耨多羅三藐三菩提，若見華果，日夜六時供養諸佛及菩薩眾，以此善根迴向菩提；華樹果樹亦復如是。若聞如來修多羅中說甚深義，信樂受持，為眾生說，以此善根迴向菩提。若見如來塔廟、形像，香華供養，令諸眾生離破戒香，獲得如來清淨戒香；掃灑塗地，令諸眾生威儀齊整；華蓋覆罩，令諸眾生皆離惱熱。入僧伽藍，願諸眾生悉入涅槃；若出伽藍，願諸眾生出魔境界。開伽藍門，作如是願：『以出世智，為諸眾生啟未開門。』若見關閉，願為眾生關閉惡趣及以三有。坐時念言：『願諸眾生坐菩提座。』若右脇臥，願諸眾生皆得涅槃。起時念言：『願諸眾生起離諸惑。』若洗腳足，願諸眾生遠離塵垢。禮佛旋塔，願諸眾生成天人師。若有外道邪見難化，即自念言：『我為彼師，必不肯信。且作同學，或為弟子。』雖處彼眾，戒行，多聞勝諸外道，因爾降伏，尊[1]重為師，言必信受。毀其邪法，為說涅槃，令入正教，精修梵行，禪定三昧得諸神通。見多欲者，化為女人第一端正，令彼愛著，倐忽之頃示現無常，色變[2]膖脹爛壞臭處，使其[3]增惡，起厭離心。即復本形，為菩薩像而為說法，令發阿耨多羅三藐三菩提心，成無上果。見大乘人離善知識，學二乘道不得其果，唐失大乘，觀彼根性，即為說法入無上道。未發心者化令發心，已發心者教使堅固。見持戒人犯少輕罪，不解懺悔，懈退憂愁不復修道，即為說法對治懺除，令道勝進。菩薩摩訶薩少欲知足，唯求法利，為眾生說供養如來，成就六波羅蜜說法供養，是為檀波羅蜜；行不違言，是尸波羅蜜；若天、若魔不能壞亂，是羼提波羅蜜；心心相續不覺疲倦，是毘梨耶波羅蜜；專心一念不緣異境，是禪波羅蜜；說法供養不見我、我所，是般若波羅蜜。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達方便波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尼坻波羅蜜，菩薩發願不為有樂出離三界求二乘道，作大願言：『一切眾生、眾生所攝皆入涅槃，然後我身乃成正覺。未發心者即令發心，已發心者令其修行，已修行者令得菩提。得菩提者請轉法輪，乃至分身舍利起塔供養。』復作願言：『若有世界，諸佛成道，悉無天魔。願自智慧發無上心，不由外緣。又願我身常在世間，一切眾生悉令成就。願新發意諸菩薩等，若聞如來說甚深法，心不驚怖。無邊佛道，無邊佛境，無邊大悲，願諸眾生皆悉通達。又願我身常生穢國，不生淨土。何以故？譬如病人乃須醫藥，無疾不須。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。』是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達願波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行婆羅波羅蜜，菩薩摩訶薩能伏天魔，摧諸外道，具足功德、智慧、力故；一切佛法，無不修行、無不證見；以神通力，用一毛髮能舉閻浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至無量百千世界；能於空中取種種寶，施諸眾生；十方無量無邊世界，諸佛說法無不聞持。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達力波羅蜜。

「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行闍那波羅蜜，菩薩摩訶薩觀五陰，生不見實生，滅非實滅，作是思惟：『此五陰，空、無我、無人、無眾生、無壽者、無養育。凡夫眾生虛妄著我。五陰非我，陰中無我，我非五陰，我中無陰。凡夫愚惑不如實知，流轉生死如旋火輪。一切諸法，自性本空，無生無滅，緣合謂生、緣散為滅。自性非無是故不生，自性非有是故無滅。菩薩摩訶薩，一切境界，無有一法不通達者，修行如是智波羅蜜，二乘外道不能掩蔽，以智觀察，從初發心至入涅槃，皆悉明了。能以一法知一切境，一切境界即是一法。何以故？如如一故。不見我能修及所修法，無二無別，自性離故。』是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智波羅蜜。」

[4]勝天王般若波羅蜜經顯相品第二

爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，頭面作禮，而白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深。何者是般若波羅蜜相？」

佛告勝天王言：「如地、水、火、[5]風相，般若波羅蜜相亦復如是。」

「世尊！云何地相？」

佛言：「普遍廣大，難可度量，是為地相。般若波羅蜜相亦復如是。何以故？如如普遍廣大，難思量故。大王！一切藥草皆依地生；一切善法皆依般若波羅蜜生。又如土地，增之不喜、減之不瞋，離我、我所，無二相故；般若波羅蜜亦復如是，讚歎不增、毀[A2]呰不減，離我、我所，無二相故。世間行來，舉足下足悉依於地；若求善道趣向涅槃，應當依是般若波羅蜜。又如大地出種種寶；般若波羅蜜亦復如是，生出世間種種功德。又如大地，蟲蟻蚊虻種種諸苦不能傾動；般若波羅蜜亦復如是，離我、我所，不可傾動。又如大地，若聞師子、龍象之聲，終無驚怖；般若波羅蜜亦復如是，天魔、外道不能恐懼。何以故？不見有人、不見有法，自[1]性空故。

「又如水大從高赴下；一切善法皆向般若波羅蜜。又如水大，能潤草木，得生華果；般若波羅蜜亦復如是，潤諸三昧，生助道法，成一切智樹，得佛法果，利益眾生。又如水大[2]漬草木根，能使傾拔，隨流而去；般若波羅蜜亦復如是，一切諸見煩惱習氣，根本悉滅永不復生。又如水大，性本清淨無垢不濁；般若波羅蜜亦復如是，體無煩惱故名清淨，離諸惑故名為無垢，一相非異故名不濁。如人夏熱，遇水清涼；熱惱眾生，聞般若波羅蜜亦即清涼。如人患渴，得水乃止；求出世法，得般若波羅蜜，思願亦止。又如水[3]泉甚深難入；般若波羅蜜亦復如是，諸佛境界甚深難入。又如坑坎之處，水悉平等；般若波羅蜜亦復如是，一切聲聞、辟支佛及諸凡夫，皆悉平等。又如水能洗地悉得清淨；菩薩摩訶薩通達般若波羅蜜，離諸煩惱即得清淨。何以故？自性清淨，離諸惑故。

「又如火大能燒一切樹木藥草，不作是念：『我能燒物。』般若波羅蜜亦復如是，能滅一切煩惱習氣，亦不作念：『我能除滅。』又譬如火，悉能成熟一切諸物；般若波羅蜜亦能成[4]就一切佛法。又譬如火，悉能乾竭一切濕物；般若波羅蜜亦復如是，竭諸漏流，永不復起。假使火聚在雪山頂，若一由旬至十由旬，皆悉能照，而無是念：『我能照遠。』般若波羅蜜亦復如是，皆悉能照聲聞、緣覺及以菩薩，亦不作念：『我能照彼。』又如禽獸，夜見火光恐怖遠避；薄福凡夫及以二乘，若聞般若波羅蜜，恐懼捨離。般若波羅蜜聞名尚難，況復修學。如夜遠行，迷失道路，若見火光即生歡喜，知有聚落疾往投趣，至則安隱永無怖畏；生死曠野有福德人，若聞般若波羅蜜，生大歡喜歸趣受持，永離煩惱心得安樂。如世間火，貴賤共同；般若波羅蜜亦復如是，凡聖等有。又如婆羅門、剎利咸供養火；諸佛菩薩咸皆供養般若波羅蜜。又如小火，能燒三千大千世界；般若波羅蜜亦復如是，若聞一句，則能焚燒無量煩惱。

「大王！般若波羅蜜，離垢無著，寂靜無邊，無邊智慧，等達法性，猶如虛空性無所住，離相境界，過諸覺觀，心、心數法無有分別，無生無滅，自性離故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間希有；利益眾生，猶如日月，一切受用。又譬如月能除熱惱；般若波羅蜜亦復如是，能除一切煩惱熱毒。又譬如月，世間樂見；般若波羅蜜亦復如是，一切聖人之所樂見。又如初月日日增長；菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜，從初發心乃至菩提，漸次增長，如黑分月日日漸盡。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，煩惱結使次第滅盡。如世間月，婆羅門，剎利咸所讚歎；若善男子、善女人親近般若波羅蜜，一切世間天、人、阿修羅皆所讚歎。如月遊行遍四天下；般若波羅蜜亦復如是，若色、若心無處不遍。如世間月，常自莊嚴；般若波羅蜜亦復如是，[5]性自莊嚴。何以故？不生不滅，性本清淨，遍一切法，自性離故。如世間日破一切暗，而不作念：『我能破暗。』般若波羅蜜亦復如是，能破無始一切煩惱，亦不作念：『我破煩惱。』又譬如日開敷蓮華，而不作念：『我開蓮花。』般若波羅蜜亦復如是，能開菩薩，亦無是念。又譬如日遍照十方，不作是念：『我能遍照。』般若波羅蜜亦復如是，能照無邊，而無照相。又如見東方赤，則知日出不久；若聞般若波羅蜜，當知去佛不遠。如閻浮提人，若見日出生大歡喜；若世間中有般若波羅蜜名字，一切聖人皆大歡喜。又如日出，月及星宿光悉不現；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，二乘、外道德亦不現。又如日出，方見[A3]坑坎高下之處；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間乃知邪正之道。何以故？般若波羅蜜自相平等，不生不滅，性是離故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多修空行，無所住著，修道離障，遠惡知識，親近諸佛，心心相續念佛不斷，通達平等隨順法界，神通遊戲十方國土，於其本處都不動搖，見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染，猶如蓮花生在淤泥。菩薩摩訶薩雖處生死，以般若波羅蜜方便力故而不染著。何以故？般若波羅蜜，不生不滅，自相平等，不見不著，性是離故。又如蓮華不停水[1]滴；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一不善法不得暫住。又如蓮華所在悉香；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若在城邑聚落，人間天上悉具戒香。又如蓮華體性清淨，婆羅門、剎利長者居士之所愛重；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，菩薩，諸佛咸所愛敬。又如蓮華始欲敷啟，能悅眾心；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，面門[2]常笑，曾無嚬蹙，能悅眾生。又如世人，夢見蓮花亦是吉相；一切人、天，乃至夢中聞見菩薩行般若波羅蜜，亦是吉祥，況當真見。又如蓮華初始生時，若人、非人之所愛護；菩薩摩訶薩始學般若波羅蜜，諸佛、菩薩、釋梵諸天之所衛護。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，興如是心，如理通達諸波羅蜜，滿足佛法，教化眾生，坐菩提樹，成就阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪——世間沙門、婆羅門、天、魔、釋、梵所不能轉——化度十方無邊世界一切眾生，平等濟拔於生死海，皆悉安置般若波羅蜜中。無歸無依無救護者，為作救護；欲見佛者，即為示之；作師子吼；神通遊戲；歎佛功德；令眾渴仰。其心清淨而不轉移，意無諂曲遠離邪念，所謂不念聲聞、辟支佛法，盡諸垢穢無復煩惱，身無偽行離邪威儀，口無巧言如實而說，受恩常感輕恩重報，心不懷憾口恒軟語。如是修習清淨之心，不見能污、不見可染，無二無別，自性離故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能信如來三種清淨，作是思惟：『修多羅說，如來法身、寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身。』於此決定，心無疑惑。是名能信如來身淨。復次思惟：『修多羅說，如來口淨，如[3]為凡夫[4]受作佛記，亦為菩薩授記成佛。』信如是言，不相違背。何以故？如來永離一切過失，無諸垢穢，無有煩惱，寂靜清淨。若天、若魔、沙門、婆羅門、若梵，能得如來口業失者，無有是處。是名能信如來口淨。復次，修多羅說，如來意淨。諸佛世尊心所思事，若聲聞、辟支佛、菩薩，一切天、人，無能知者。何以故？如來之心甚深難入，非諸覺觀，離思量境，無有邊量，同虛空界。如是信知，心不疑惑。是名能信如來意淨。復次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『如佛所說，菩薩摩訶薩為諸眾生，不怖不疲，荷負重擔。』其心堅固曾無退轉，次第修習諸波羅蜜，成就佛法無有障礙，無邊無等不共之法，所言決定，其性勇猛，成就如來廣大之事。菩薩摩訶薩於是事中，不疑不惑，深心信受。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，坐道場時，能得無礙清淨天眼、天耳、他心智、宿命智、漏盡智，於一念中通達三世平等智。』如實觀察一切世間，如是眾生具身惡行、口惡行、意惡行，毀謗聖人，邪見造邪業，身壞命終當墮惡道。如是眾生具身善行、口善行、意善行，不謗聖人，正見正業，身壞命終當生善道。如實觀察眾生界已，作如是念：『我昔發願行菩薩道，自覺覺他，此願應滿。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於如是事不疑不惑，如實信受。

「大王！菩薩成佛所名為覺處，自覺名正覺，成就眾生名正遍覺。

「大王！如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，信知[A4]如來出興於世。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞說一乘即便信受。何以故？諸佛所說真實不虛，種種餘乘皆佛乘出。如閻浮提，種種城邑聚落別名，並屬此洲；如是諸乘種種名說，皆屬佛乘。復作是念：『如來世尊善巧方便，種種說法皆實不虛。何以故？世尊說法隨眾[5]根性，是故分別說有三乘，其實一道。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『如來說法深遠音聲，真實不虛。何以故？釋梵天等以少功德，尚復能有深遠音聲，何況如來無量億劫積習功德。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作如是念：『如來說法不違眾根，若上中下，皆使成就。眾生各謂獨為我說，諸佛本來無說無示。』菩薩摩訶薩於如此事不疑信解。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得心微細，作是思惟：『世間熾然大火之聚，所謂貪欲火，瞋恚烟，愚癡暗。云何當令一切眾生皆得出離？若能通達諸法平等，名為出離。如實知法猶如幻相，善觀因緣而不分別。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『諸法無本而有業報，諸佛菩薩凡所發言，我知其意，既知意已即思量義，思量義已即見真實，見真實已濟度眾生。』

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善巧方便為眾說法，所謂一切諸法皆悉無我、無眾生、無養育、無人、無作者、無覺者、無生者、無見者，空無所有，非自在性，虛妄分別因和合生。

「大王！若說諸法皆悉無我乃至無見者，為稱理說空無所有，乃至生緣亦復如是。

「大王！夫其說法隨順法相，是名稱理。不違法[1]相，與法相應，得入平等，顯現義理，名巧說法。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得無礙辯才，所謂無著辯才、無盡辯才、相續辯才、不斷辯才、不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才、天人所重辯才、無邊辯才。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得清淨辯才，所謂不嘶喝辯才、不迷亂辯才、不怖畏辯才、不高慢辯才、義具足辯才、味具足辯才、不拙澁辯才、應時節辯才。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，離大眾威德畏故不嘶喝，堅住不怯智故不迷亂，菩薩處眾如師子王故無怖畏，離諸煩惱故不高慢，不說無義通達法相故義具足，善解書論文字世智故味具足，無量劫來習巧[2]便語故不拙澁。如是說法，隨順四時，春如春說，秋冬亦爾。應前說者不中後說，應後說者不前中說，應中說者不前後說，善知時故。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所得辯才令眾歡喜，所謂愛語，面門常笑不曾嚬蹙，發[3]辭有義，能稱如實，所說決定，不欺侮人，種種樂說。以柔軟言令眾歡喜，顏色寬和使他親附，隨義而說聞者悟解，稱法相說為利益故，平等為說心無偏黨，作決定說無虛妄言，種種樂說隨眾根性，令得歡喜。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成大威德。何以故？非器不聞故。」

爾時，勝天王即白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，其心平等，云何不為非器者說？」

佛告勝天王言：「大王！般若波羅蜜性自平等，不見器、不見非器，不見能說及以所說。眾生虛妄，見說不說。何以故？般若波羅蜜，不生不滅，無相分別，猶如虛空一切遍滿；眾生亦爾，不生不滅；聲聞、辟支佛、菩薩及佛亦復如是。無名字法，假立名字，云是眾生，云是般若，云有能說，云有所說，云有聽者，第一義中同是一相，所謂無相。菩薩摩訶薩行是甚深般若波羅蜜，威德重故，非器不聞。

「大王！般若波羅蜜不為非器眾生說，不為外道說，不為不尊重者說，不為不正信者說，不為求法貿易者說，不為貪利養者說，不為嫉妬者說，不為盲聾瘂[4]者說。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心無慳悋，不祕深法，非於眾生無大慈悲，不捨眾生。眾生宿世善根，得見如來及聞正法。諸佛如來本無說心為此為彼，但障重者，雖復在近而不見聞。」

爾時，勝天王白佛言：「世尊！何等眾生堪聞諸佛菩薩說法？」

佛告勝天王言：「大王！具正信者，諸佛菩薩即為說法。根性純熟堪為法器，於過去佛曾種善根，心無諂曲，威儀齊整，不求名利，親近善友。利根性人，說文知義，為法精進，不違佛旨。

「大王！諸佛菩薩為如是等眾生說法。

「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作法師，善巧說法。云何巧說說法。為利益佛法，而說佛法竟不可見；雖說波羅蜜，而波羅蜜竟不可得；雖說菩提，而說菩提竟不可得；雖斷煩惱，而說煩惱竟不可得；雖為涅槃，而說涅槃竟不可得；雖為須陀洹向、須陀洹果乃至阿羅漢向、阿羅漢果，而四果向竟不可得；雖為辟支佛果，而辟支佛果竟不可得；斷除我見，而說我見竟不可得；說有業報；而說業報竟不可得。何以故？名字所得，非是實法。法非名字，非言境界，法非可議，非心所量。名字非法，法非名字，但以世諦虛妄假名有說，無名字法說為名字。名字是空，空無所有，無所有者非第一義，非第一義即是虛妄凡夫之法。大王！是名菩薩摩訶薩善巧說法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力得無礙辯才，隨眾生根性說是甚深般若波羅蜜。」