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大乘本生心地觀經

大乘本生心地觀經卷第四

厭捨品第三

爾時智光長者承佛威神即從座起頂禮佛足恭敬合掌而白佛言「世尊我今從佛聞是報恩甚深妙法心懷踊躍得未曾有[4]饑渴人遇甘露食我今樂欲酬報四恩投佛法僧出家修道常勤精進希證菩提佛大慈悲於一時中在毘舍離城為無垢稱說甚深法『汝無垢稱以清淨心為善業根以不善心為惡業根心清淨故世界清淨心雜穢故世界雜穢我佛法中以心為主一切諸法無不由心汝今在家有大福德眾寶瓔珞無不充足男女眷屬安隱快樂成就正見不謗三寶以孝養心恭敬尊親起大慈悲給施孤獨乃至螻蟻尚不加害忍辱為衣慈悲為室尊敬有德心無憍慢憐愍一切猶如赤子不貪財利常修[5]喜捨供養三寶心無厭足為法捨身而無悋惜如是白衣雖不出家已具無量無邊功德汝於來世萬行圓滿超過三界證大菩提汝所修心即真沙門亦婆羅門是真比丘是真出家如是之人此則名為在家出家』世尊或有一時於迦蘭陀竹林精舍為其惡性六群比丘說教誡法而告之言『汝等比丘諦聽諦聽入佛法海信為根本渡生死河戒為船筏若人出家不護禁戒貪著世樂毀佛戒寶或失正見入邪見林引無量人墮大深坑如是比丘不名出家非是沙門非婆羅門形似沙門心常在家如是沙門無遠離行遠離之行有其二種一身遠離二心遠離身遠離者若人出家身處空閑不染欲境名身遠離[6]若有出家修清淨心不染欲境名心遠離身雖出家心貪欲境如是之人不名遠離若淨信男及淨信女身居聚落發無上心以大慈悲饒益一切如是修行名真遠離』於是六群惡性比丘聞是法音得柔順忍

「然今我等雖信佛說各各懷疑意未決定善哉世尊能斷世間一切疑者於一切法得自在者真實語者無二語者是知道者是開道者惟願如來為我等輩及未來世一切有情捨於方便說真實法永離疑悔令入佛道今此會中有二菩薩一者出家二者在家是二菩薩善能利樂一切有情而無休息如我惟忖出家菩薩不及在家修菩薩行所以者何昔有金輪轉輪[1]聖王發阿耨多羅三藐三菩提心厭離世間無常苦空捨輪王位如棄洟唾清淨出家入於佛道是時後宮夫人婇女八萬四千見王出家各懷戀慕[2]拊心號慟生大逼惱起愛別離如地獄苦金輪聖王初受位時所感寶女及王千子大臣眷屬共傷離別捨位出家號泣之聲滿四天下此諸眷屬各作是言『我王福智無量無邊如何見棄捨我出家哀哉苦哉世界空虛從今已去無依無怙』若有淨信善男子善女人歸佛法僧發菩提心捨離父母出家入道父母憐愍恩念情深離別悲哀感動天地如涸轍魚宛轉于地愛別離苦亦復如是如彼輪王眷屬之心出家菩薩饒益眾生云何嬈害父母妻子令無量人受大苦惱以是因緣出家菩薩無慈無悲不利眾生是故非如在家菩薩具大慈悲憐愍眾生利益一切

爾時佛告智光長者「善哉善哉汝大慈悲勸請我說出家在家二種勝劣汝今所問出家菩薩不如在家是義不然所以者何出家菩薩勝於在家無量無邊不可為比何以故出家菩薩以正慧力微細觀察在家所有種種過失所謂世間一切舍宅積聚其中不知滿足猶如大海容受一切大小河水未曾滿足善男子香山之南雪山之北有阿耨池四大龍王各居一角東南龍王白象頭西南龍王[3]大牛頭西北龍王師子頭東北龍王大馬頭各從四角涌出大河一殑伽河其水所至白象隨出二信渡河其水所至水牛隨出[4]薄芻河其水所至師子隨出四私陀河其水所至大馬隨出如是大河[5]一各有五百中河中河各有無量小河是大中小一切眾水皆入大海然此大海未曾滿足世間眾生所有一切居處舍宅亦復如是聚諸珍寶從四方來悉入宅中未曾滿足多求積聚造種種罪無常忽至棄捨故宅是時宅主隨業受報經無量劫終無所歸善男子所為宅者即五蘊身其宅主者是汝本識誰有智者樂有為宅唯有菩提安樂寶宮離老病死憂悲苦惱若有利根淨信深厚善男子等欲度父母妻子眷屬令入無為甘露宅者須歸三寶出家學道

爾時如來重說偈言

「出家菩薩勝在家  算分喻分莫能比
在家逼迫如牢獄  欲求解脫甚為難
出家閑曠若虛空  自在無為離繫著
諦觀在家多過失  造諸罪業無有邊
營生[6]貪求恒不足  猶如大海難可滿
阿耨達池龍王等  四角涌出四大[7]
大中小河所有水  晝夜流注無暫歇
然彼大海未甞滿  所貪舍宅亦如是
在家多起諸惡業  未甞洗懺令滅除
空知愛念危脆身  不覺命隨朝露盡
[8]焰魔使者相催逼  妻子屋宅無所隨
幽冥黑闇長夜中  獨往死門隨業受
諸佛出現起悲愍  欲令眾生厭世間
汝今已獲難得身  當勤精進勿放逸
在家屋宅深可厭  空寂寶舍難思議
永離病苦及憂惱  諸有智者善觀察
當來淨信善男女  欲度父母及眷屬
令入無為甘露城  願求出家修妙道
漸漸修行成正覺  當轉無上大法輪

「復次善男子出家菩薩觀世舍宅猶如石火深生厭患何以故譬如微火能燒一切諸草木等世間舍宅亦復如是貪心求覓馳走四方若有所得受用不足於一切時追求無厭若無所得心生熱惱日夜追求是故世間一切舍宅能生無量煩惱之火為起貪心恒無知足世間財寶猶如草木貪欲之心如世舍宅以是因緣一切諸佛說於三界名為火宅善男子出家菩薩能[9]作是觀厭離世間名真出家

爾時如來重說偈言

「出家菩薩觀世宅  猶如人間微少火
一切草木漸能燒  世宅當知亦如是
眾生所有眾財寶  更互追求常不足
求不得苦恒在心  老病死火無時滅
以是因緣諸世尊  說於三界為火宅
若欲超過三界苦  應修梵行作沙門
三昧神通得現前  自利利他悉圓滿

「復次善男子愛樂出家當觀舍宅如彼深山石窟之中有大寶藏譬如長者唯有一子其家大富財寶無量奴婢僕從象馬無數其父於後忽遭重病名醫良藥不能救療長者自知將死不久即命其子而告之言『凡我所有一切財寶付囑於汝勤加守護勿令漏失』既付囑已即便命終

「時長者子不順其命恣行放逸既損家業財物散失僮僕逃逝而無所依時彼老母心懷憂惱遂得重病即便終歿其子貧窮無所恃怙遂投山谷拾薪採菓貨鬻自給彼時遇雪入石窟中權自憩息然此窟中是昔國王藏七寶所無能知者經數百千年逈絕人跡時彼貧人業因緣故偶入窟中見無量金心大歡喜得未曾有因而分割若干分金造立舍宅若干分金為娶妻財如是奴婢如是象馬隨心所欲皆如其意作是計時有諸群賊為趁走鹿到於窟前見此貧人以金分配遂捨其鹿殺人取金愚癡凡夫亦復如是深著世樂不樂出離深山石窟如世舍宅伏藏金寶猶如善根琰魔使者即是群賊隨業受報墮三惡道不聞父母三寶名字喪失善根以是因緣應當厭離發於無上大菩提心出家修道希成妙覺

爾時如來重說偈言

「愛樂在家諸菩薩  觀於舍宅如寶藏
譬如長者有一子  其家大富饒財寶
奴婢僕從及象馬  一切所須無不豐
於後長者身有病  舉世良醫皆拱手
臨終告命諸親族  付囑家財與其子
教誨令存孝養心  當勤享祀無斷絕
是時其子違父命  廣縱愚癡多放逸
老母懷憂疾病身  又因惡子尋喪逝
眷屬乖離無所託  拾薪貨鬻以為常
往彼山中遇風雪  入於石窟而暫息
窟中往昔藏妙寶  已經久遠無人知
樵人得遇真金藏  心懷踊躍生希有
尋時分配真金寶  隨意所欲悉用之
或以造舍或妻財  奴婢象馬并車乘
校計未來無能捨  群賊因鹿到其前
是彼怨家會遇時  遂殺貧人取金去
愚癡眾生亦如是  石窟猶如世間宅
伏藏真金比善根  琰魔鬼使如劫賊
以是因緣諸佛子  早趣出家修善品
應觀身命類浮泡  勤修戒忍波羅蜜
當詣七寶菩提樹  金剛座上證如如
常住不滅難思議  轉正法輪化群品

「復次善男子世間所有一切舍宅猶如雜毒甘[1]味飲食譬如長者唯有一子聰慧利根達迦樓羅祕密觀門能辯毒藥善巧方便父母恩憐愛念無比時長者子為有事緣往至[A1]鄽肆未及歸家爾時父母與諸親族歡喜宴樂具設甘饍時有怨家密以毒藥致飲食中無人覺知是時父母不知食中有雜毒藥遂令長幼服雜毒食其子後來父母歡喜所留飲食賜與其子[2]時其子未須飲食念迦樓羅祕密觀門便知食中有雜毒藥其子雖知父母服毒而不為說悞服毒藥所以者何若覺服毒更加悶亂毒氣速發必令人死即設方便白父母言『我且不食如是飲食暫往市中郤來當食何以故我先買得無價寶珠留在櫃中而忘封閉』於是父母聞說寶珠生歡喜心任子所往子遂馳走詣醫王家求阿伽陀解毒妙藥既得此藥疾走還家乳酥粆糖三[A2]味合煎和阿伽陀作是藥已白父母言『唯願父母服是甘露此是雪山阿伽陀藥所以者何父母向來悞服毒藥我所暫出本為父母及諸人等求得如是不死妙藥』於是父母及眾人等心大歡喜得未曾有即服妙藥吐諸毒氣便得不死更延壽命出家菩薩亦復如是過去父母沈淪生死現在父母不能出離未來生死難可斷盡現在煩惱難可伏除以是因緣為度父母及諸眾生激發同體大慈悲心求大菩提出家入道善男子是名舍宅如雜毒藥入甘美食

爾時如來重說偈言

「世間所有諸舍宅  說名雜毒甘美食
譬如長者有一子  聰明利智復多才
善迦樓羅祕密門  能辯毒藥巧方便
子有事緣往[厂@(邱-丘+墨)]  暫時貨易未還家
父母宴樂會諸親  百味珍羞皆具足
有一惡人持毒藥  密來致之於飲食
其子是時不在家  父母為兒留一分
舉家悞服雜毒藥  子念觀門知有毒
即便奔馳到醫所  求得伽陀不死藥
三味和煎藥已成  遂白諸親速令服
如是所服如甘露  差諸雜毒皆安樂
一切信心善男子  出家修道亦如是
為濟父母及眾生  所服煩惱諸毒藥
狂心顛倒造諸罪  永沈生死憂悲海
割愛辭親入佛道  得近調御大醫王
所修無漏阿伽陀  還生父母三界宅
令服法藥斷三障  當證無上菩提果
盡未來際常不滅  能度眾生作歸依
畢竟處於大涅槃  及佛菩提圓鏡智

「復次善男子出家菩薩常觀世間一切舍宅猶如大風不能暫住何以故善男子在家之心恒起妄想執著外境不能了真無明昏醉顛倒觸境亦常不住惡覺易起善心難生由妄想緣起諸煩惱因眾煩惱造善惡業依善惡業感五趣果如是如是生死不斷唯有正見不顛倒心作諸善業因三善根及以信等增長無漏法爾種子能起無漏三昧神通如是如是證聖相續若伏妄想修習正觀一切煩惱永盡無餘

爾時智光長者白佛言「世尊修習正觀有無量門修何等觀能伏妄想

爾時世尊告長者言「善男子應當修習無相正觀無相[1]觀者能伏妄想唯觀實性不見[2]十相一切諸法體本空寂無見無知是名正觀若有佛子安住正念如是觀察長時修習[3]無相無為妄想猛風寂然不動聖智現觀證理圓成善男子是名賢聖是名菩薩是名如來阿耨多羅三藐三菩提以是因緣一切菩薩為伏妄想永不起故為報四恩成就四德出家修學息妄想心經無量劫成就佛道

爾時如來重說偈言

「出家菩薩觀在家  猶如暴風不暫住
亦如妄執水中月  分別計度以為實
水中本來月影無  淨水為緣見本月
諸法緣生皆是假  凡愚妄計以為我
即此從緣法非真  妄想分別計為有
若能斷除於二執  當證無上大菩提
凡情妄想如黑風  吹生死林念念起
四顛倒鬼常隨逐  令造五種無間因
三不善根現為纏  生死輪迴鎮相續
若人聞經深信解  正見能除顛倒心
菩提種子念念生  大智神通三昧起
若能修習深妙觀  惑業苦果無由起
唯觀實相真性如  能所俱亡離諸見
男女性相本來空  妄執隨緣生二相
如來永斷妄想因  真性本無男女相
菩提妙果證皆同  妄計凡夫生異相
三十二相本非相  了相非相為實相
若人出家修梵行  攝心寂靜處空閑
是為菩薩真淨心  不久當證菩提果

「復次善男子出家菩薩日夜恒觀世間舍宅一切皆是煩惱生處何以故如有一人造[4]八舍宅以諸寶物而自莊嚴造此宅已而作是念『今此舍宅是我所有不屬他人唯我舍宅最為吉祥他人舍宅所不能及』如是執著能生煩惱由煩惱故我我所執而為根本八萬四千諸塵勞門更相競起充滿宅中所以者何在家凡夫深著五欲妻子眷屬奴婢僕使悉皆具足以是因緣生老病死憂悲苦惱怨憎合會恩愛別離貧窮諸衰求不得苦如是眾苦如影隨形如響應聲世世相續恒不斷絕如是眾苦非無所因大小煩惱而為根本一切財寶追求而得若無先因不可追求假使追求亦無所獲善男子以是義故一切煩惱追求為本若滅追求無量煩惱悉皆斷盡然今是身眾苦所依諸有智者當生厭離[5]過去世迦葉如來為諸禽獸而說偈言

「『是身為苦本  餘苦為枝葉
若能斷苦本  眾苦悉皆除
汝等先世業  造罪心不悔
感得不可愛  雜類受苦身
若起殷重心  一念求懺悔
如火焚山澤  眾罪皆銷滅
是身苦不淨  無我及無常
汝等咸應當  深生厭離心

「爾時無量諸禽獸等聞此偈已於一念心至誠懺悔便捨惡道生第四天奉覲一生補處菩薩聞不退法究竟涅槃善男子以是因緣今此苦身猶如舍宅一切煩惱即為宅主是故淨信善男子等發菩提心出家入道必得解脫一切眾苦皆當成就阿耨多羅三藐三菩提

爾時如來重說偈言

「出家菩薩恒觀察  舍宅所生諸煩惱
如有一人造舍宅  種種珍寶以嚴飾
自念壯麗無能比  不屬他人唯我有
工巧所修最殊妙  世間舍宅無能及
如是分別生執著  以我我所為根本
八萬四千諸煩惱  充滿舍宅以為災
世間一切諸男女  六親眷屬皆圓滿
以是因緣生眾苦  所謂生老及病死
憂悲苦惱常隨逐  如影隨形不暫離
諸苦所因貪欲生  若斷追求盡諸苦
是身能為諸苦本  勤修厭離趣菩提
三界身心如舍宅  煩惱宅主居其中
汝等應發菩提心  捨離凡夫出三界

「復次善男子出家菩薩常觀在家猶如大國有一長者其家豪富財寶無量於多劫中父子因緣相襲不斷修諸善行名稱遠聞是大長者所有財寶皆分為四一分財寶常求息利以贍家業一分財寶以充隨日供給所須一分財寶惠施孤獨以修當福一分財寶拯濟宗親往來賓旅如是四分曾無斷絕父子相承為世家業後有一子愚癡弊惡深著五欲恣行放逸違父母教不依四業起諸舍宅七層樓觀倍於常制眾寶嚴飾瑠璃為地寶窓交映龍首魚形無不具足微妙音樂晝夜不絕受五欲樂如忉利天鬼神憎嫌人天遠離於是隣家忽然火起猛焰熾盛隨風蔓延焚燒庫藏及諸樓臺時長者子見是猛火起大瞋心速命妻子奴婢眷屬入於重舍閉樓閣門以愚癡故一時俱死在家凡夫亦復如是世間愚人如長者子諸佛如來猶如長者不順佛教造作惡業墮三惡道受大苦惱以是因緣出家菩薩當觀在家如長者子不順父母為火所燒妻子俱死善男子等應生厭離人天世樂修清淨行當證菩提

爾時如來重說偈言

「出家菩薩觀在家  猶如長者生愚子
其家富有諸財寶  久遠相承無闕乏
先世家業傳子孫  一切資產為四分
常修勝行無過惡  名稱遍滿諸國土
金銀珍寶數無邊  出入息利遍他國
慈悲喜捨心無倦  惠施孤貧常不絕
長者最後生一子  愚癡不孝無智慧
年齒已邁筋力衰  家財內外皆付子
子違父命行放逸  四業不紹墮於家
造立七層珍寶樓  用紺瑠璃作窓牖
歌吹管絃曾不歇  常以不善師於心
受五欲樂如天宮  一切龍神皆遠離
隣家欻然災火起  猛焰隨風難可禁
庫藏珍財及妻子  層樓舍宅悉焚燒
積惡招殃遂滅身  妻子眷屬同殞歿
三世諸佛如長者  一切凡夫是愚子
不修正道起邪心  命終墮在諸惡趣
長劫獨受焚燒苦  如是展轉無盡期
在家佛子汝當知  不貪世樂勤修證
厭世出家修梵行  山林寂靜離諸緣
為報四恩修勝德  當於三界為法王
盡未來際度眾生  作不請友常說法
永截愛流超彼岸  住於清淨涅槃城

「復次善男子出家菩薩觀於世間一切舍宅猶如大夢譬如長者有一童女年始十五端正殊妙爾時父母處三層樓將其愛女受諸歡樂於夜分中母女同宿在一寶床而共安寢於是童女夢見父母娉與夫家經歷多年遂生一子端正殊妙有聰慧相日漸恩養能自行步處在高樓因危墮落未至於地見有餓虎接而食之是時童女倍復驚怖舉聲號哭遂便夢覺爾時父母問其女言『以何因緣忽然驚怖』時女羞恥不肯說之其母慇懃竊問其故女為母密說如上所夢之事善男子世間生死有為舍宅長處輪迴未得真覺爾所分位恒處夢中生老病死三界舍宅如彼童女處於夢中虛妄分別亦復如是琰魔鬼使忽然而至如彼餓虎於虛空中接彼嬰孩而噉食之一切眾生念念無常老病死苦亦復如是誰有智者愛樂此身以是因緣觀於生死長夜夢中發菩提心厭離世間當得如來常住妙果

爾時如來重說偈言

「佛子至求無上道  當觀舍宅如夢中
譬如富貴大長者  有一童女妙端嚴
隨其父母上高樓  觀視遊從甚歡樂
女向樓中作是夢  分明夢見適他人
後於夫家誕一子  其母愛念心憐愍
子上樓臺耽喜樂  因危墜墮於虎口
遂乃失聲從夢覺  方知夢想本非真
無明闇障如長夜  未成正覺如夢中
生死世間常不實  妄想分別亦如是
唯有四智大圓明  破闇稱為真妙覺
無常念念如餓虎  有為虛假難久停
宿鳥平旦各分飛  命盡別離亦如是
往來[1]住業受諸報  父母恩情不相識
哀哉凡夫生死身  輪轉三塗長受苦
若知善惡隨業感  應當懺悔令消滅
一切人天妙樂果  慚愧正見為所因
應發[A3]堅固菩提心  被精進甲勤修學

「復次善男子出家菩薩觀於舍宅如牝馬口海出於猛焰吞納四瀆百川眾流無不燒盡譬如往昔羅陀國中有一菩薩名妙得彼岸然是菩薩有慈悲心常懷饒益有諸商人入海採寶將是菩薩同載船舶皆達寶洲度於嶮難而無所礙到於彼岸後時菩薩年漸衰老已經百歲起坐扶策力不能前有一商主詣菩薩所禮拜供養白菩薩言『我欲入海求諸珍寶永離貧窮得大富貴今請菩薩與我同往』爾時菩薩告商主言『我今衰老筋力微弱不能入海』商主復言『惟願大士不捨慈悲哀受我請於我舶中但自安坐是我所願』爾時菩薩受商人請乘大舶船入於大海向東南隅詣其寶所時遇北風漂墮南海猛風迅疾晝夜不停經於七日見大海水變為金色猶如鎔金爾時眾商白菩薩言『以何因緣水變金色有如是相』菩薩告言『汝等當知我今已入黃金大海無量無邊紫磨真金充滿大海金寶交映有如是[2]超過正路墮此海中各自勤求設諸方便還歸北方』復經數日見大海水變為白色猶如珂雪菩薩告言『汝等當知我今已入真珠大海白玉真珠充滿海中珠映水色有如是相汝當盡力設諸方便還歸北方』復經數日大海之水變為青色如青瑠璃菩薩告言『我及汝等已入青玻[A4]無量無邊青玻[A5]充滿大海[A6]之色交映如是』復經[A7]數日大海之水變為紅色猶如血現菩薩告言『我及汝等已入紅玻[A8]無量無邊紅玻[A9]寶充滿大海[3]實色紅赤交映如是』復經數日水變黑色猶如墨汁遙聞猛火爆裂之聲猶如大火燒乾竹林熾然熢㶿甚可怖畏如是相貌曾未見聞又見大火起於南方猶如攢峯高逾百丈焰勢飛空或合或散光流掣電如是之相未曾見聞『我等身命實難可保』於是菩薩告眾人言『汝等今者甚可怖畏何以故我等已入牝馬口海[4]諸四大海及四天下大小眾流入北口海皆被燒盡所以者何由諸眾生業增上力自然天火能燒海水若是天火不燒海水一日夜中一切陸地變成大海所有眾生悉皆漂沒然今我等遇大黑風漂流如是牝馬口海我今眾人餘命無幾』爾時[5]船舶有千餘人同時發聲悲號啼哭或自拔髮或自投身作如是言『我等今者為求珍寶入於大海遇此險難哀哉苦哉以何方便得免是難』時千人等至誠歸命或稱悲母或稱慈父或稱梵天或稱摩醯首羅天王或稱大力那羅延天或有歸命得岸菩薩敬禮大士而作是言[6]唯願菩薩濟我等輩』爾時菩薩為是眾人離諸恐怖而說偈言

「『世間最上大丈夫  雖入死門不生畏
汝若憂悲失智慧  應當一心設方便
若得善巧方便門  離諸八難超彼岸
是故安心勿憂懼  應當懇念大慈尊

「於是菩薩說此偈已燒眾名香禮拜供養十方諸佛發是願言『南無十方諸佛南無十方諸佛諸大菩薩摩訶薩眾四向四果一切賢聖有天眼者有天耳者知佗心者眾自在者我為眾生運大悲心棄捨身命濟諸苦難然今我身有一善根受持如來不妄語戒無量生中未曾缺犯若我一生有妄語者今此惡風轉加增盛如是戒德非虛妄者願以此善迴施一切我與眾生當成佛道若實不虛願此惡風應時休息如意便風隨念而至然諸眾生即是我身眾生與我等無差別』是大菩薩發起如是同體大悲無礙願已經一念頃惡風尋止便得順風解脫眾難得至寶所獲諸珍寶爾時菩薩告商人言『如是珍寶難逢難遇汝等先世廣行檀施得值如是眾妙珍寶昔修施時心有悋惜以是因緣遇是惡風汝諸商人所得珍寶須知限量無使多取以縱貪心後招大難汝等當知眾寶之中命寶為最若存其命是無價寶』時商人等蒙菩薩教生知足心不敢多取爾時眾人得免災難獲大珍寶遠離貧窮到於彼岸

「諸善男子出家菩薩亦復如是親近諸佛善友知識如彼商人得遇菩薩永離生死到於彼岸猶如商主獲大富貴世間所有有為舍宅如牝馬口海能燒眾流出家菩薩亦復如是審諦觀察在家過失汝善男子不染世間諸五欲樂厭離三界生死苦難得入清涼安樂大城

爾時如來重說偈言

「出家菩薩觀舍宅  如牝馬海燒眾流
譬如往昔羅陀國  有一菩薩名[1]得岸
具大[2]福智巧方便  無緣慈悲攝有情
得是菩薩乘舶船  商人獲寶超彼岸
然是大士年衰老  不樂利佗好禪寂
有一商主請菩薩  欲入大海求珍寶
『唯願大士受我請  令我富饒無闕乏
於是菩薩運大悲  即便受請乘舶船
時張大帆遇順風  直往東南詣寶所
忽遇暴風吹舶船  漂墮南海迷所往
經過七日大海水  悉皆變作黃金色
紫磨黃金滿海中  寶映光現真金色
復經數日大海水  變為白色如珂雪
真珠珍寶滿海中  所以海水成白色
又經數日大海水  變作紺青如瑠璃
青玻[A10]珠滿大海  所以水作紺青色
又經數日大海水  悉皆變作紅赤色
紅玻[A11]珠滿海中  故變水色同於彼
復經數日大海水  變為黑[3]色如墨汁
如是天火所焚燒  海水盡皆如墨色
此海名為牝馬口  吞納四海及眾流
一切船舶若經過  有人到此多皆死
天火熾盛如山積  爆裂之聲如雷震
眾人遙見心驚怖  號叫搥胸白大師
於是菩薩起慈悲  不惜身命垂救護
暴風尋止順風起  渡於險難至寶所
各獲珍琦達彼岸  永離貧窮受安樂
出家菩薩亦如是  親近諸佛如商主
永離火宅[4]趣真覺  猶如商人歸本處
世間所有諸宅舍  如彼牝馬大口海
出家常厭於在家  不染世間離五欲
樂住空閑心不動  善達甚深真妙理
或處人間聚落中  如蜂採華無所損
四威儀中恒利物  不貪世樂及名聞
口中常出柔軟音  麤鄙惡言斷相續
知恩報恩修善業  自佗俱得入真常

爾時智光及諸長者一萬人俱異口同音而白佛言「善哉世尊希有善逝如是如是世尊所說微妙第一善巧方便饒益有情如佛所說我今悉知世間宅舍猶如牢獄一切惡法從舍宅生出家之人實有無量無邊勝利由是我等深樂出家現在當來恒受法樂

爾時世尊告諸長者「善哉善哉汝等發心樂欲出家若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心一日一夜出家修道二百萬劫不墮惡趣常生善處受勝妙樂遇善知識永不退轉得值諸佛受菩提記坐金剛座成正覺道然出家者持戒最難能持戒者是真出家

時諸長者白佛言「世尊我等持戒修諸梵行願我速出生死苦海願我速入常樂寶宮願我廣度一切眾生願我疾證於無生智

爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利「如是長者付囑汝等勸令出家受持淨戒

時九千人於彌勒前出家修道受持佛戒七千人俱於文殊前出家修道受佛禁戒如是人等既得出家成就法忍入於如來祕密境界不復退轉無量萬人發菩提心至不[5]退位無數人天遠塵離垢得法眼淨

大乘本生心地觀經卷第四


校注

[0306003] 大唐【大】*唐元和年【元】*唐【明】* [0306004] 饑【大】飢【宋】【明】 [0306005] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0306006] (若有出家心)二十一字【大】身雖離故心【宋】【元】【明】 [0307001] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0307002] 拊心【大】心生【宋】【元】【明】 [0307003] 大【大】水【宋】【元】【明】 [0307004] 薄【大】縛【明】 [0307005] 一【大】一河【宋】【元】【明】 [0307006] 貪【大】會【宋】【元】【明】 [0307007] 河【大】海【宋】【元】【明】 [0307008] 焰【大】琰【明】 [0307009] 作【大】如【宋】【元】【明】 [0308001] 味【大】露【宋】【元】【明】 [0308002] 時其【大】長者【宋】【元】【明】 [0309001] 觀者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0309002] 十【大】實【明】 [0309003] 無相【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0309004] 八【大】立【宋】【元】【明】 [0309005] 過【大】是【宋】【元】【明】 [0311001] 住【大】任【宋】【元】【明】 [0311002] 相【大】相汝等既能【宋】【元】【明】 [0311003] 實【大】寶【宋】【元】【明】 [0311004] (諸四口海)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0311005] 船舶【大】舶船【明】 [0311006] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0312001] 得岸 Supāraga (Supparaka)-jātaka (463), 賢愚經抒海品善事品 [0312002] 福【大】富【宋】【元】【明】 [0312003] 色【大】水【宋】【元】【明】 [0312004] 趣【大】超【宋】【元】【明】 [0312005] 退【大】退轉【宋】【元】【明】
[A1] 鄽【CB】[厂@(邱-丘+墨)]【大】
[A2] 味【CB】【麗-CB】昧【大】(cf. K37n1385_p0504b08)
[A3] 堅【CB】竪【大】
[A4] 【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K37n1385_p0507c21)
[A5] 【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K37n1385_p0507c22)
[A6] 【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K37n1385_p0507c22)
[A7] 數【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K37n1385_p0508a01)
[A8] 【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K37n1385_p0508a02)
[A9] 【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K37n1385_p0508a02)
[A10] 【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K37n1385_p0509a11)
[A11] 【CB】【麗-CB】𭺊【大】(cf. K37n1385_p0509a13)
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