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大乘悲分陀利經

大乘[11]悲分陀利經卷第五

大師立願品第十六

「善男子爾時海濟婆羅門心生是念『我已勸化多億那由他百千眾生於阿耨多羅三藐三菩提今此大眾無不是者此諸摩訶薩各立妙願取淨佛土唯除[15]披由毘師紐賢劫中者彼亦避惡世我念應惡世中以法味諸眾生我應堅固勇猛應以如是作師子吼令此一切菩薩大眾得未曾有又令一切大眾天夜叉乾闥婆阿修羅及世人皆合掌禮恭敬於我[16]令佛世尊讚我善哉并[17]授我記又於十方無量無邊阿僧祇世界中現在住世為眾生說法諸佛世尊我師子吼時令彼諸佛讚我善哉亦授我阿耨多羅三藐三菩提記令彼遣使慰喻於我令此大眾聞見彼使我當於中為後世具大悲菩薩安立願眼令後時乃至我逮菩提聞我願者令彼亦得極未曾有復於後時菩薩具大悲者令彼如是於濁佛剎大惡世時願取菩提尠法闇冥結病漂者令救濟之而作佛事為眾生說法乃至我般涅槃後過不可思議不可稱量無邊佛剎中諸佛世尊皆於菩薩眾前稱譽讚歎我為諸菩薩說我願眼令彼菩薩受大悲力聞我願者得未曾有亦於眾生發起大悲令彼如是取菩提願如我今日取願無異彼亦如是濁剎中成三菩提於四漂浪濟脫群萌以三乘法化度眾生乃至著涅槃道

「善男子爾時國大師海濟婆羅門具修如是大悲願已整衣服偏袒右肩詣寶藏如來所即於爾時多億那由他百千諸天於虛空中作億天樂雨眾天花同聲讚言『善哉善哉[18]丈夫至世尊所今取妙願以智慧水滅世[19]界眾生煩惱苦結』一切大眾合掌向之同聲讚言『善哉善哉妙達智慧饒益我等妙意堅願我等欲聞

「時大師至世尊所右膝著地時三千大千[20]耐提蘭佛剎六種震動極大震動[21]悉極傾搖𡶅峨[22]踊沒[23]鍾鈴[24]蠡鼓自然而鳴禽獸眾鳥出柔軟音世界枯樹皆生花葉於此三千大千世界地住鬼神有勸菩提有未勸者除地獄餓鬼種種畜生彼一切得饒益心善心無怨嫉心無濁心慈心未曾有心皆得充滿有眾因空住者彼於虛空意得歡喜以諸雜花鬘香音雜寶[25]幡蓋及以幢麾衣被[26]頭舍以柔軟聲為聞婆羅門願故以用供養乃至阿迦尼吒際諸天盡下閻浮提住虛空中持諸天香乃至頭舍為聽婆羅門願故以用供養

「爾時婆羅門叉手合掌以偈讚歎寶藏如來言

「『[27]尊遊三昧如梵王  顏色從容猶帝釋
施與錢財如國主  持最妙寶若仙尊
[28]濡吼音如師子  堅固不動喻須彌
無有怒恚如大海  含忍好惡等如地
除一切垢如大水  燒諸結林如[29]仙火
無所染著猶疾風  開現真實如大天
牟尼澍法如龍雨  充濟世間猶時澤
降伏外道如論師  仙放德香如妙花
妙聲柔軟如梵王  治世脫苦如良醫
心住平等如慈母  常攝眾生[A1]喻如父
破諸堅怨如金剛  斷恩愛枝如神劍
濟度眾生如船師  施人智慧如牟尼
施涼光如牟尼月  開敷人花猶如日
施四上果如妙樹  仙眾圍遶如鳥王
尊意甚廣如大海  等心於世猶草木
觀諸法性如空[1]  尊等隨世譬如水
佛授多眾菩提記  持最妙相善大悲
我化眾生多無量  願今授我菩提記
於濁結怨世成佛  安置眾生[2]靜寂道

「善男子國大師海濟婆羅門以是偈讚寶藏如來已即時一切大眾天夜叉乾闥婆世人歎言『善哉』時國大師白佛言『世尊我勸化多億那由他百千眾生於阿耨多羅三藐三菩提彼各各觀已而受妙土取清淨意種諸善根易化眾生此千四月鬘等通四鞞陀羅如來所可授賢劫中記者彼諸丈夫亦以三乘教化貪欲瞋恚愚癡吾我眾生彼等亦捨重結煩惱惡世棄無間業誹謗正法非毀賢聖住於邪見乏聖七財不知父母不識沙門不別婆羅門不知作恩[3]知福德不畏後世不求三善天人之德造三不善[4]之十[5]惡業為一切善知識所棄為一切慧人所譏為三界煩惱駛水所漂沒在生死灰河燒煮癡冥所[6]弊離諸善業棄彼眾生置無佛國離諸善根集不善根困於邪道處大曠野當爾之時娑訶世界賢劫中人轉壽千歲為此智慧諸善丈夫之所棄捨當於爾時為三界生死因緣所逼[7]無趣無所歸依苦器所困捨此眾生各取妙土易化淨意種諸善根精進不懈以曾親近供養多佛而濟化之世尊如是不耶』寶藏如來而告之言『如是如是婆羅門隨彼眾生立願所取佛土莊嚴我亦如是授彼等記

「婆羅門白言『世尊我心振搖如芭蕉葉意甚憂慮舉身嗒然世尊是一切大菩薩皆發大悲然棄彼時惡世熾盛眾生處在闇昧之中皆是所棄世尊我亦於當來世過一恒河沙數阿僧祇二恒河沙阿僧祇三恒河沙阿僧祇之餘於賢劫中待世人壽千歲時我能於爾所時處在生死行菩提行我能不以願力取度眾生當行六波羅蜜而取化度曾從佛聞能捨物施是檀波羅蜜我當如是行檀波羅蜜在所生處有來求者我當如是[8]施之所謂飲食佉闍[9]蒱闍螺夜梨舍衣服臥具園林房舍鬘飾塗香隨病與藥幢幡麾蓋錢財象馬車乘金銀雜寶摩尼真珠[10]琉璃𤨴[11][12]車𤦲馬瑙珊瑚[13]虎珀玫瑰并及餘寶悲念眾生以歡喜施如是等物度眾生故不望果報為攝度眾生故具足施與復有眾生求極難捨我當與之所謂奴婢聚落城邑宮殿王位妻妾男女及與手皮膚血肉骨髓身命乃至求頭悲念眾生以極歡喜如是施與不求果報為攝度故我當如是行檀波羅蜜先未曾有菩薩行阿耨多羅三藐三菩提行能如是行檀波羅蜜者後亦無有菩薩行阿耨多羅三藐三菩提行能如是大施如我在所生處無量阿僧祇億那由他百千劫中行阿耨多羅三藐三菩提行行檀波羅蜜我當為後具大悲菩薩安立施眼功德[14]光思惟諸結是尸羅波羅蜜我當如是行阿耨多羅三藐三菩提行種種持戒我行無上難行苦行如前所說於境界不墮落觀我無我故是羼提波羅蜜我當如是修行羼提如前所說又厭患諸有為一切無為靜寂行無上而不退是毘梨耶波羅蜜於一切作捨行空等是禪那波羅蜜如性無生法忍是般若波羅蜜我當如是堅固勇力無量阿僧祇億那由他百千劫中行般若波羅蜜先無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提行有能如是堅固勇力行般若波羅蜜者後亦無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提行有能如是堅固勇力行般若波羅蜜如我所行為後時具大悲諸菩薩安立慧功德眼我初發心為後菩薩示現大悲乃至無上般涅槃彼諸菩薩得未曾有是故我不輕行施無依忍無想進無住禪無著慧無二我不求果報眾生乏聖七財捨棄彼一切眾置無佛土中作無間業謗正法毀賢聖盡皆邪見集不善根墜在曠野為此邪道所困眾生故我以極勇猛力行波羅蜜一一眾生所為置善根種故於十大劫能受阿鼻地獄苦痛如是畜生餓鬼夜叉貧窮人中貧窮能忍斯苦如一切眾生所置善根種我當如是攝度[15]空倦心意燋枯眾生乃至賢劫之際我不求人天榮利之福唯除一生補處在兜率天待成菩提時

「『我於爾所時生死中親近佛土微塵數諸佛以佛土微塵數種種供具供養一一諸佛於一一佛所得佛土微塵數功德佛土微塵數眾生勸以菩提辟支佛乘聲聞乘亦如是隨其所欲我以如是而勸化之若世無佛我作仙人以諸善業化彼眾生令住神通[1]因於邪見奉事摩醯首羅天者即現摩醯首羅天勸以善業現那羅延日月乃至現梵天形勸以善法或現迦樓羅勸迦樓羅鳥修諸善行乃至現為兔形飢渴眾生以身肉血而充濟之以己身命救彼一切急厄眾生世尊我當於爾所時以極勇力修諸難行為心意燋枯乏善根者我於爾[2]時所為眾生故受於[3]生死種種苦切乃至過一恒河沙數阿僧祇二恒河沙阿僧祇之餘始入賢劫中如月鬘童子成阿耨多羅三藐三菩提號迦羅迦孫[4]陀如來令我爾時以聖慧眼見於十方各千佛土微塵數世界中已轉法輪現在住世諸佛世尊是我先所勸化心意燋枯集不善根乏聖七財為一切所棄在空佛土作無間業誹謗正法非毀賢聖乃至邪道所困處大曠野者我先為彼眾生讚歎阿耨多羅三藐三菩提勸以阿耨多羅三藐三菩提令住其中者彼眾生是我先所勸化住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜者彼眾生是我置無上涅槃善根種者拔出惡趣者使立具智慧福德將至現在住世諸佛世尊所[5]授阿耨多羅三藐三菩提記者得三昧陀羅尼忍辱者得登地者彼眾生是我先所勸化教使立願取莊嚴佛土隨彼所欲取莊嚴佛土者

「『我爾時始入賢劫迦羅迦孫陀聖日出時令我見於十方各千佛土微塵數世界中現在住世為眾生說法諸佛世尊迦羅迦孫陀如來應供正遍知成佛未久我當往詣其所以種種供具而供養之諮請問難出家修戒多聞三昧說法第一唯除如來於彼時心意燋枯眾生集不善根沒邪見道作無間業乃至邪道所困曠野眾生我當攝度而為說法聖日沒後我當具作佛事如是迦那迦牟尼迦葉成佛未久往至其所乃至具作佛事展轉乃至千歲世人以三福地安立眾生過是已往上生天上為天說法而攝度之乃至眾生百二十歲極甚愚癡憍慠恃色自倚種族昏濁無識多懷嫉恚處在五濁闇冥是諸眾生貪欲瞋恚愚癡甚重憍慢嫉妬染著非法非法自活邪見倒見乏聖七財非母非父非沙門非婆羅門不知作恩不作福德不畏後世不修三福地不求三乘不修三善業修三惡業不修十善業樂修十不[6]為四顛倒所困住四迴轉隨順四魔[7]病河所漂常隨五蓋六情昏愚沒在八邪曠野恒起諸使不求天人福德為倒見邪道所困作無間業誹謗正法誹毀賢聖離諸善根剛強麤獷不知恩分若有所作尋即忘失見修善者惡心譏謗淺慧少聞[8]多忘諸根不具羸瘦少力衣服乏短親惡知識胎中[9]妄念眾病所困顏色醜惡不顧前後無有慚愧更[10]想恐怖一小食頃身意行多作惡業以是為貴眾生常見斷見著五陰心貪五欲心喜心掉心怨心欺心濁心麤心恚心不調心不執心不柔伏心著非法心無住心相求心散亂心更相害心離法心無報心計有法心滅善心不生善心不求涅槃靜心不知應供養心集一切使縛心老病死無因緣心受諸煩惱心執一切障礙心毀法幢心[11]竪見幢心更相訾毀心共相食噉心自貴心困他心嫉妬熾盛心共相殺心貪欲無厭心嫉他一切所有心無恩分心盜竊心邪婬心欺調心無願心是時眾生無不爾者於中展轉相從聞如是聲所謂地獄聲畜生聲餓鬼聲病聲老聲死聲害聲難聲陰使他國聲枷鏁杻械繫閉聲拷楚聲說是非聲罵詈聲穿鑿聲壞眾聲竊盜聲軍馬聲飢饉聲貪欲邪婬聲妄語聲癡狂聲綺語聲惡口聲兩舌聲嫉妬聲出內積聚聲鬪諍聲吾我聲愛憎聲愛不愛聲愛別[12]離怨憎會聲販賣聲迭相鬻賣聲處胎聲臭穢聲寒聲熱聲飢聲渴聲疲乏聲[13]疾痛聲[14]殖聲憂種種業聲種種苦逼聲種種疾疫聲眾生展轉相從聞如是聲有四十五

「『如是乏無善根尠善知識惡心眾生爾時充滿娑訶世[15]諸眾生為一切薩婆若所棄處無佛剎謂無布施持戒修定無善業集諸不善法我當以八分聖道度生死海[16]置無畏城爾時眾生緣惡業[17]重故娑訶佛剎當極弊惡為諸福德種善根者所見棄捨處處地生鹹鹵瓦礫土石諸山高下不平多諸毒蟲[18]惡蛇鳥獸爾時充滿非時風起惡濁麤澁非時暴雨雜毒鹹苦霜雹災降地生如是惡種草木枝葉花果諸穀種味眾生服食養身之具非時惡濁雜毒麤澁彼諸眾生食之皆當增長麤惡殺害欺誑傳說是非不相恭敬生怖畏心相憎嫉心欲相害心飲血食肉衣之以皮好執兵器傷殺殘害[1]色族富貴算數外書跨馬鳴弦人眾鬪戰嫉妬慠慢勤修種種如斯鄙賤是苦難世

「『爾時我當從兜率天下為度眾生熟善根故於最妙轉輪王種第一夫人腹中受胎而住我當爾時放[2]淨光明遍照娑訶佛土上至阿迦尼吒天下至金輪際妙光周遍爾時眾生生娑訶佛剎者或在地獄或為畜生或為餓鬼或生天上或生人中在色界無色界想無想非想非非想處令彼一切見斯光明覺觸其身令彼一切厭生死苦樂求涅槃乃至住滅結心是初種涅槃道種我當受一切法決定三昧受一意法門三昧心十月住母腹中又我得佛眾生厭離生死我所應度者令彼眾生於十月中見我在胎結[3]加趺坐心入三昧如摩尼現滿十月生時以集一切福德三昧六種震動一切娑訶佛土上至阿迦尼吒天下至金輪際皆悉震動彼時眾生生娑訶佛土者或在地獄乃至人中悉覺悟之我當從母右脇而出又以妙光普照娑訶佛剎無不周遍爾時亦復覺悟娑訶佛土一切眾生於未種善根眾生所著涅槃種於已種涅槃種眾生生誓願[4]若我足蹈地時令此娑訶佛土六種震動岠峨涌沒乃至金輪際爾時眾生有依水依地依空依四生處依止五趣我當覺之有眾生未生誓願[5]牙者當令生已生誓願牙者令住三乘得不退轉令我生時娑訶佛土大梵魔王帝釋日月護世諸天龍王阿修羅化生大威德夜叉羅剎修羅令彼一切來供養我令我適生即行七步我以集一切福德三昧如是說法令彼大眾得住三乘其大眾中求聲聞乘者令住最後身我當度之其有眾生求辟支佛乘者令彼一切得顯明花忍其有眾生求無上大乘者令彼一切得金剛持海不動三昧以是三昧得登三地我欲浴時令其中最勝龍王彼來浴我其有眾生見我浴者令彼一[6]切於三乘獲如是德如前所說其有眾生見我乘者略說為童子遊戲[7]乃種種業示教眾生

「『在宮婇女遊戲五欲心生厭患中夜捨出除去瓔珞嚴身之具為伏諸異學尼乾陀遮羅迦[8]彼利[9]波羅闍迦[10]彼路多[11]求應法服詣菩提樹有眾生見我詣菩提樹者我當以集一切福德三昧為彼眾生說如是法令彼一切勤求三乘其有眾生殖聲聞種令彼眾生一切結熟住最後身從我得度其有眾生求辟支佛乘者令彼一切得顯明花忍有殖大乘種者令彼一切得金剛持海不動三昧以是三昧得登三地我當手自執草菩提樹下敷金剛座於彼座上結加趺坐端身正意我當如是入不動禪滅出入息日日一從禪起食半胡麻半以施人我當爾所時行是苦行[12]今乃至阿迦尼吒際依娑訶佛土一切諸天來供養我令彼一切證我苦行其有求聲聞乘者世尊令彼諸結皆悉除滅住最後身從我得度有求辟支佛乘者乃至如前所說如是[13]夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮鳩槃[14]茶五通仙人如是等來供養我令彼一切證我苦行其有求聲聞乘者乃至如前所說於此四天下異學行麤弊苦行者令天非人唱告彼言「汝等苦行無大果報復非未曾有於如是處住最後身菩薩所行苦行入是禪捨心行縛離於身行滅口行喘息日日一從禪起食半胡麻[15]行是苦行彼果甚大彼大寬廣不久當[16]成阿耨多羅三藐三菩提汝等不信可自往觀」令彼一切捨[17]難苦行盡來見我苦行者有殖聲聞乘種者乃至如前所說若有人王群臣百官及餘庶民在家事家業者令彼一切來至我所見我苦行有求聲聞乘者如前所說若有女人來見我者令是最後女身更不復受有求聲聞乘者如前所說若有禽獸見我坐修苦行者令最後畜身更不復受有禽獸殖聲聞乘種者令更一生從我得度有求辟支佛乘者如前所說種種畜生作如是說餓鬼亦如是說

「『我當於爾所時行如是苦行一結加趺坐令多億那由他百千眾生證我苦行得未曾有於彼所種無量阿僧祇解脫種我當如是修行苦行先無眾生數異學聲聞乘辟支佛乘無上大乘能行如是苦行者後亦無有眾生數異學乃至大乘能行如是苦行如我所行我未逮阿耨多羅三藐三菩提作丈夫行降魔官屬留餘業報破結使魔成阿耨多羅三藐三菩提於其中我當令一眾生得阿羅漢如是為二法得阿羅漢如是第三第四說法得阿羅漢我當為[1]二眾生故現百千神通令住正見說多千法文義具足隨所住果眾生結山猶如金剛我要當以金剛慧杵而破壞之[2]三乘法為一一眾生故[3]步多百由旬而為說法置無畏道令我法出家無有遮礙羸瘦少力荒忘狂心剛強慠慢無慧多結煩惱亂心及與女人令我法出家得受具足令我有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷令我法中有多耶若令天見諦夜叉阿修羅具八聖分齊乃至畜生令修梵行

「『世尊我逮菩提已有眾生於我惡心害心若刀若以種種器仗來至我所麤言罵辱又於十方誹謗揚惡雜毒飲食而用施我我當如是留殘業果成阿耨多羅三藐三菩提我逮菩提已眾生於我先有怨嫌執持殺具種種器仗麤言罵辱雜毒飲食來至我所出我身血我以大悲梵柔軟音猶如[4]鍾皷雷震之聲為彼眾生說如是法戒聞三昧及與淨心令彼眾生得住於善改悔惡業逮具淨戒令彼眾生無[5]失解脫果離欲漏盡障礙業報我於是盡所留業果

「『世尊我逮菩提已隨身毛孔之數日現爾所化佛皆具三十二大人之相八十種好我當遣彼化佛至空佛剎又遣至不空處亦復遣至五濁佛剎彼諸國中眾生造無間業謗正法毀賢聖乃至集不善根其中有求聲聞乘者求緣覺乘者求大乘者於戒缺漏威儀不具犯於根罪心意燋枯違失善道墜生死曠野為邪道所困沒在曠野令一一化佛日為如是億那由他百千眾生隨所說法有眾生奉事摩醯首羅天者隨現摩醯首羅天形而為說法稱我娑訶佛土勸彼眾生迴向誓願彼諸眾生聞我名者令彼眾生願生我國

「『世尊若彼眾生命欲終時我不現前不為說法不生善心者令我莫證阿耨多羅三藐三菩提彼眾生命終已若墮惡趣不生我國得受人身者使我忘失一切正法不現在前令我不能具成辦作佛事有眾生奉事那羅延者乃至眾生命終已後若墮惡趣乃至令我不具成辦作佛事也我逮菩提已於一切佛土有造無間者乃至邪道所困墜曠野者令彼終已生我國中彼身相貌猶如土色面若毘舍遮念忘多失破戒臭穢多病短命乏眾供具彼諸眾生壽命短促我時為彼[6]諸眾生故於娑訶世界隨幾四天下我當於彼一切四天下從兜率天降神母胎示現出生略說童子遊戲種種[7]伎藝苦行降魔成三菩提轉正法輪於一切四天下示現具足作佛事已而般涅槃乃至現分舍利

「『我逮菩提已[8]說一種句法有眾生求聲聞乘者令彼得解聲聞法藏[9]有眾生求緣覺乘者令彼得解因緣[10]法說有眾生求無上大乘者令彼純解摩訶衍說有眾生未具功德欲求菩提者令彼得解布施法說有眾生乏無福德求生天樂者令得解[11]戒說有眾生更相怖畏濁心惡者令彼得解慈法說喜殺生者令彼得解悲法說慳貪嫉心者令彼得解[12]善法說恃色倚強欲心昏濁者令彼得解捨法說耽著愛[13]欲心者令彼得解不淨法說有大乘眾生憍慢亂心者令彼得解阿那波那念法說[14]少慧求燈明者令彼得解因緣法說有少聞學者令彼得解不忘失聞持法說處邪見曠野者令彼得解空法說[15]想困者令彼得解無想法說不淨願[16]困者令彼得解無願法說身意不淨者令彼得解身意柔和法說亂行所困者令彼得解不忘菩提心法說懷於瞋欲造困者令彼得解無怨法說滅至意困者令彼得解無法說惱心者令彼得解無[17]妬法說略說忘善者解照明說作魔業者解淨說沒他論者解勇出說種種結困心者解去離說沒偏道者解旋法說大乘悕望心者解不退說厭生死者[18]菩薩樂說未得善地智者解增長說不想喜善根者解惱悔說心不等者解無礙光說沒惡業者解濟度說眾中畏者解師子勝說四魔陵心者解勇健說意不明佛剎者解莊嚴光說憎愛者解脫捨說佛法明不[19]覺者解第一幢翅由邏說乏大慧者[20]晃明說愚闇困者解日燈說不求無盡辭者解作得說如沫求我者[A2][21]邏延說意傾動者解堅住說觀頂者解高幢說捨先誓者解堅固說退通者解金剛意說求道場者解金剛場說一切法不辱者解如金剛說欲知他心所念者解行處說欲知他根者解慧道說言不相[22]干者解入辭說未得法身者解修一切身說希見如來者解不眴說具念一切作者解無諍說求轉法輪者解無垢輪說無因邪求者解明順因緣說一佛土常見者解善作語說未種相好因者解莊嚴說不能分別言音者解辭道說求一切種[1]智者解法性不隱說於法退轉者解堅固說不達法性者[2]通說捨誓者解不退說道隱者解無貌說求等虛空智者解無所有說未滿波羅蜜者解淨住說未滿攝物者解善攝說未住梵行者解等[3]作說未滿助菩提寶者解不住行說忘失善說智心者解海印說悕望無生法忍心者解決定說如所聞法廣分布心者解不忘失說更相善說無厭足者解無障說未得敬信三寶者解集福德說法門雨不知足者解法雲說三寶斷見者解寶莊嚴說不作智業者解無生說一切煩惱縛者解空門說於一切法輕心者解智印說未滿如來德者解世諦現門說於先佛所未積德者解必變化說未說一法門究竟念者解一切法性說一切經未了者解法[4]實等說離六和敬法者解一切法相說不為思惟解脫者[5]遊戲神通說欲入如來祕密者解不求他說不勤修菩薩行者解得智說不現生者解至一切處說行菩薩行有殘者解受職說如來十力未滿者解最勝說未得四無畏者解勇進說未得不共法者解阿僧祇意說無愚聞見者解願道說不能現前覺一切佛法者解白淨無垢印說有餘薩婆若智者解善覺意說未逮如來一切作者解無邊盡法說

「『有無量阿僧祇求大乘菩薩不諂曲不幻偽端直者令彼菩薩以一句音得八萬四千法門八萬四千三昧七萬五千陀羅尼以是功德諸菩薩摩訶薩以大莊嚴而自莊嚴令勇發不可思議妙願令菩薩不可思議知見功德以自莊嚴身莊嚴以相好口莊嚴以如意善說令眾歡喜心莊嚴以三昧不退念莊嚴以持不失意莊嚴以強識至莊嚴以至覺義志莊嚴以堅誓作莊嚴以辯誓志極莊嚴以過地非地施莊嚴以捨一切物戒莊嚴以白淨無垢意忍莊嚴於一切眾生無高下心進莊嚴以一切事辦禪莊嚴以一切三昧遊戲神通慧莊嚴以知結使因由慈莊嚴以至一切眾生處悲莊嚴以不捨一切眾生喜莊嚴以一切法得無疑惑捨莊嚴以毀譽無二通莊嚴以遊戲一切通福莊嚴以得寶手無盡藏智莊嚴以解一切眾生心念所行覺莊嚴以善法覺一切眾生明莊嚴以得慧眼明辯莊嚴以得義法辭應辯勇悍莊嚴以伏眾魔及諸異論德莊嚴以逮佛無上德法莊嚴以阿僧祇辯令普為眾生說法明莊嚴以照一切佛法光莊嚴以照諸佛剎變化說莊嚴以所[6]記不錯變化教授莊嚴[7]以隨所應教誡神變莊嚴以到四神足彼岸一切受如來莊嚴以入如來祕密法自在莊嚴以智不從他得敬順一切善法莊嚴以如說修行一切處無能退者無量阿僧祇求大乘眾生我以一[8]向音淨除多不善以充足之令彼諸菩薩摩訶薩於一切法不因他得智具大法明速成阿耨多羅三藐三菩提

「『世尊又餘世界中眾生造無間者乃至犯根罪心意燋枯有求聲聞乘有求辟支佛乘有求無上大乘者以隨願故生我佛土集不善根麤獷樂惡剛強倒見不攝意志我當為彼八萬四千心行亂意眾生廣說八萬四千部法其中眾生求無上大乘者我當為彼廣說六波羅蜜法廣說檀波羅蜜乃至廣說般若波羅蜜其中眾生有求聲聞辟支佛乘未種善根求度世者我當令彼住三歸依後乃令住波羅蜜喜殺生者令住不殺貪重者令住不盜染著非法者令住不邪婬妄語相說者令住不妄語樂昏濁者令住不飲酒其有眾生有此五病者我當令彼斷是五患住優婆塞戒有眾生不樂善法者我當令彼一日一夜住聖八分戒其有少樂善根者我當令彼來近我法出家十戒得住梵行其有眾生樂求善法者我當令彼於善法中得受具足盡住梵行我當為如是造無間業乃至不攝意志眾生故以多種種若干句義文字變化而為說法示現陰無常無我令住善安隱妙寂無畏城

「『我當為四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷說如是法其有喜樂論者我當為彼現諸[9]論法乃至求解脫者我當為彼現於空論其有不樂善法者我當為彼說勸化業樂者我當為說誦習一向禪[10]空解脫我為一一眾生故步涉多百千由旬多種種若干句義文字方便變化忍此疲[1]終至置於涅槃乃至以[2]誓力我當五分壽減一欲般涅槃時我當碎身舍利如半芥子為悲眾生故然後當入涅槃令我涅槃後正法住世千歲像法住世復五百歲

[3]大乘[4]悲分陀利經立願舍利神變品第十七

「『我般涅槃後其有眾生以眾寶物供養舍利乃至一稱南無佛一禮一旋一合掌[5]一花供養者令彼一切隨於三乘得不退轉我般涅槃後其有眾生於我法中能受一戒如說奉持乃至[6]讚誦一四句偈為他人說其有聞者能發好心供養法師能以一花或設一禮令彼一切隨於三乘得不退轉乃至正[7]法盡法燈永滅[8]幡倒已令我舍利乃至入地金輪上住隨其幾時娑訶世界窮乏珍寶令成[9]琉璃珠現如火色名曰勝意令從彼上乃至阿迦尼吒際住雨種種花曼陀羅花摩訶曼陀羅花波利質多羅伽花曼殊沙花摩訶曼殊沙花[10]蘆遮摩那花陀羅花摩訶[11]阿陀羅花無垢輪花百葉花千葉花百千葉花普光花普香花善樂花薩哆花蘆遮那花[12]限月光花明月花無量色花無量香花無量光花令雨如是等大花雨令彼諸花出種種柔軟聲所謂佛聲法聲僧聲三歸依聲優婆塞戒聲聖八分戒聲出家十戒聲施聲戒聲具足梵行聲勸化聲誦聲習聲禪定思惟九觀聲不淨聲阿那波那念聲非想處聲無所有處聲無量識處聲無量空處聲勝處聲一切處聲止觀聲空無相聲緣起聲令出具足聲聞藏聲令出具足辟支佛乘藏聲具說大乘六波羅蜜令彼諸花出如是聲[13]令色界諸天聞如是聲各自識念先造善根令彼於一切善法摩訶薩不嫌令從彼下為娑訶世界一切人說十善業令住其中令欲界諸天亦如是聞令彼一切捨受使遊戲樂著心意令彼一切各自識念先作善根令彼從天來下為娑訶世界一切人說十善業勸令住中令彼諸花於虛空中變成雜寶世尊所謂摩尼真珠琉璃[14]車𤦲馬瑙及螺珊瑚[15]虎珀玫瑰右旋一切娑訶佛土令雨如是等寶除滅娑訶佛土瞋諍言訟飢饉疾疫及他軍馬惡風雜毒一切除盡令安隱康健無諸鬪諍言訟繫閉娑訶佛土一切豐樂其有眾生見寶觸寶隨作供具者令彼一切於三乘法得不退轉令彼逮下乃至金輪上住

「『世尊如是刀兵劫時令彼舍利復更變成紺[16]王摩尼上至阿迦尼吒際住降種種花雨所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅花波利質多羅花乃至無量光花令彼諸花出種種妙聲所謂佛聲乃至如前所說令彼舍利乃至金輪上住如是飢饉劫時復令舍利上昇虛空乃至阿迦尼吒際住降大花雨乃至如前所說如是疾疫劫時亦如前所說如賢劫中我般涅槃後舍利當作佛事勸化過數眾生於三乘住不退轉如是五佛土微塵數大劫中我舍利化眾生於三乘住不退後過千恒河沙數阿僧祇於十方無量阿僧祇餘世界中諸佛世尊於彼出者是我為菩薩時行阿耨多羅三藐三菩提行先所勸化於阿耨多羅三藐三菩提令住其中者亦是我勸以波羅蜜得住中者亦是我逮菩提已勸化眾生以阿耨多羅三藐三菩提令住中者又我般涅槃後眾生以我舍利神變發阿耨多羅三藐三菩提心者彼亦於後過千恒河沙數阿僧祇時令彼菩薩於十方無量阿僧祇餘世界中成阿耨多羅三藐三菩提已稱譽讚歎說我名號「過去久遠爾時有劫名賢於彼賢劫始第四聖[17]曰名號如是彼先勸化我等以阿耨多羅三藐三菩提於燋枯意集不善根造無間業乃至邪見令我等得住六波羅蜜緣是我等令得轉入一切種智行正法輪轉深妙輪令多億那由他百千眾生生天住解脫果」其有眾生求菩提者彼如來所聞稱譽我[18]令以如是問彼如來「唯世尊彼如來見何義趣於彼重結五濁惡世成阿耨多羅三藐三菩提」令彼諸如來為求菩提善男子善女人說我是具大悲是初發心佛土莊嚴立願本事令彼求菩提善男子善女人得未曾有信樂大法令彼亦於一切眾生發如是大悲立如是願攝度重結五濁惡土造無間業乃至集不善根者令彼諸佛如來亦以是授彼具大悲求菩提善男子善女人記隨善男子善女人意重結五濁惡世立願復餘諸佛世尊以我舍利神變為求菩提善男子善女人廣說本事「過去久遠時有聖日名號如是般涅槃後舍利於爾所時為如是苦切眾生現如是種種若干神變以彼舍利神變我等初悟阿耨多羅三藐三菩[1]集諸善根廣修波羅蜜乃至如前所說」』[2]

[3]大乘悲分陀利經歎品第十八

「善男子爾時國大師海濟婆羅門住寶藏如來前乾闥婆世人前立如是具大悲五百願而白佛言『世尊若我如是意不滿不於來世賢劫五濁重結散亂惡世冥時盲無導師無引導師為見所困長處冥世造無間者乃至如前所說若我不能具成如是佛事如我立願者我當還捨菩提願非餘[4]剎中善根迴向世尊是我所欲我亦不欲此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提不求辟支佛乘亦不求聲聞乘亦不求人天王位亦不求五欲供具生天之樂又亦不求乾闥婆阿修羅夜叉羅剎迦樓羅亦不求人中生我不於如是等處善根迴向世尊雖說施得大富持戒生天多聞大慧修行無異世尊又說福德生善根迴向隨意皆告世尊我所作施修福德若我如是立願意不滿者我以是一切善根迴向地獄眾生其有眾生在阿鼻地獄受諸苦切者以是善根令彼得脫於此佛土得生為人值如來法令得羅漢而入涅槃若彼眾生業果不盡令我今命終生阿鼻大地獄中令我一形分為佛土微塵數身令此一一身大如須彌山王令一一身覺如是苦痛如我一身覺苦痛甚令我一一身受佛土微塵數地獄苦切[5]令現在佛土微塵數十方餘世界中眾生造無間業乃至造作入阿鼻業又復於後乃至過佛土微塵數大劫中於十方佛土微塵數餘佛國中及此佛土眾造無間業者我當為彼一切眾生故住阿[6]鼻獄受彼罪業令彼眾生不墮地獄永與苦別值遇諸佛得度生死入涅槃城我當於爾所久遠住阿鼻獄度脫眾生乃至如是於十方佛土微塵數餘佛剎中眾生有造如是業應生燒炙地獄者乃至如前所說如是大燒炙啼哭大啼哭刀劍黑繩還活等種種畜生中作如是說餓鬼中亦作是說夜叉貧窮中亦作是說如是鳩槃[7]毘舍遮阿修羅[8]伽樓羅亦作是說於佛土微塵數十方餘世界中眾生造起如是業應生人中聾盲瘖瘂癃殘百病手足不具心意散亂應食不淨略如前說我當復還生阿鼻大地獄中乃至隨幾所時眾生於生死中受陰我當於爾所時久遠受如是種種地獄畜生餓鬼夜叉阿修羅羅剎乃至人苦如是諸苦我當受之如前所說我若如是阿耨多羅三藐三菩提意不滿設復我如是阿耨多羅三藐三菩提意滿者乃至如前所說令十方無量阿僧祇餘世界中現在住世說法諸佛世尊證我是事唯願世尊授我阿耨多羅三藐三菩提記於彼賢劫百二十歲世人中我為如來應供正遍知明行足善逝乃至佛世尊我能成辦如是佛事如我所立誓[9]

「爾時一切大眾夜叉乾闥婆阿修羅及諸世人在於虛空及住地者唯除如來彼一切無不墮淚皆以五體禮婆羅門足同聲讚言『善哉善哉大悲得深[10]妙念於眾生發深大悲立深大願如仁立願以至意大悲覆一切眾生又能攝度造無間業乃至集不善根以是願故知仁是初發心於阿耨多羅三藐三菩提為眾生良藥安濟歸趣為脫眾生苦故立願仁如是意必當得滿如來正爾授仁者阿耨多羅三藐三菩提記

「爾時無量淨王啼泣雨淚五體禮婆羅門足叉手合掌以偈讚[A3]

「『奇哉甚深妙  乃[11]至不著樂
愍傷哀眾生  為我等現寶

「略說時觀世音菩薩以偈讚曰

「『自無所著著眾生  縱根逸馬已調伏
仁於諸根得自在  仁當總持智慧藏

「時大勢至菩薩以偈讚曰

「『是多億眾生  為善故來集
聞仁悲墮淚  異哉甚難事

「時曼殊師利菩薩以偈讚曰

「『精進誓堅固  妙慧甚明了
仁亦應受供  塗香及花鬘

「時虛空印菩薩以偈讚曰

「『仁如是行施  大哀愍眾生
[12]渴時仁為濟  具三十二相

「斷金剛慧照明菩薩以偈讚曰

「『如虛空無邊  仁哀亦如是
為眾生津梁  今現菩提行

「虛空照明菩薩以偈讚曰

「『更無愍眾生  唯除諸如來
仁者功德具  妙慧心甚明

「師子香菩薩以偈讚曰

「『妙士於來世  亂結賢劫中
當得大稱譽  度脫眾生苦

「普賢菩薩以偈讚曰

「『勤[1]劬生死嶮  處於邪曠野
能取燋枯意  食肉飲血者

「阿閦菩薩以偈讚曰

「『墜於無明闇  沒在結使淵
能取燋枯意  造無間業者

「香手菩薩以偈讚曰

「『仁見來世畏  如照鏡觀像
能取燋枯意  誹謗正法者

「寶積菩薩以偈讚曰

「『智戒二俱等  愍哀[2]曰瓔珞
能取燋枯意  [3]謗毀賢聖者

「無恐畏菩薩以偈讚曰

「『仁見苦眾生  於來世三界
能取燋枯意  依邪忘失者

「花手菩薩以偈讚曰

「『愍哀智精進  於此眾為最
能取燋枯意  [4]生老病逼者

「智稱菩薩以偈讚曰

「『多病之所逼  使風塵充遍
[5]掩以智慧水  降伏眾魔兵

「持印菩薩以偈讚曰

「『我等進不堅  能解脫濁結
如大德梵師  降伏諸結力

「花月菩薩以偈讚曰

「『精進力堅固  如德哀愍意
名稱遍三界  當割生死縛

「無垢王菩薩以偈讚曰

「『仁今說大悲  現示菩薩行
我等今禮仁  哀愍無過者

「持大力菩薩以偈讚曰

「『結病惡世中  仁修菩提行
當斷諸結根  仁願甚堅固

「月鬘菩薩以偈讚曰

「『智藏稱譏等  立願淨無垢
仁行菩提行  為眾生良藥

「現力菩薩摩訶薩悲泣墮淚五體禮婆羅門足已叉手合掌以偈讚曰

「『妙哉智明士  除諸結病穢
積德行如海  脫斯眾生苦

[6]大乘悲分陀利經卷第五


校注

[0264011] 悲【大】大悲【宋】【元】【明】 [0264012] 三【大】譯【宋】【元】【明】 [0264013] 〔藏名今附秦錄〕-【宋】藏=師【元】【明】 [0264013a] 藏名今附秦錄【大】〔-〕【宋】 [0264013b] 藏【大】師【元】【明】 [0264014] 今【大】〔-〕【元】【明】 [0264015] 披【大】婆【宋】【元】【明】 [0264016] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0264017] 授【大】受【宋】 [0264018] 丈【大】善丈【宋】【元】【明】 [0264019] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0264020] 耐【大】刪【宋】【元】【明】 [0264021] 悉極傾搖【大】極搖傾動【宋】【元】【明】 [0264022] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0264023] 鍾【大】鐘【明】 [0264024] 蠡【大】螺【宋】【元】【明】 [0264025] 幡【大】*旛【元】【明】* [0264026] 頭【大】*房【宋】*【元】*【明】* [0264027] 尊【大】遵【元】【明】 [0264028] 濡【大】軟【宋】【元】【明】 [0264029] 仙【大】山【元】【明】 [0265001] 捲【大】拳【元】【明】 [0265002] 靜寂【大】寂靜【元】【明】 [0265003] 知【大】作【宋】【元】【明】 [0265004] 之【大】乏【宋】【元】【明】 [0265005] 惡【大】善【宋】【元】【明】 [0265006] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】 [0265007] 投【大】救【宋】【元】【明】 [0265008] 施【大】行【元】【明】 [0265009] 蒱【大】蒲【元】【明】 [0265010] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】 [0265011] 及【大】具【明】 [0265012] 車𤦲馬瑙【大】硨磲碼碯【宋】【元】【明】 [0265013] 虎【大】琥【宋】【元】【明】 [0265014] 光【大】先【宋】【元】【明】 [0265015] 空倦【大】無惓【宋】【元】無倦【明】 [0266001] 因【大】困【宋】【元】【明】 [0266002] 時所【大】所時【宋】【元】【明】 [0266003] 生死【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0266004] 陀【大】*駄【明】* [0266005] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0266006] 善【大】善行【宋】【元】【明】 [0266007] 病【大】疾【宋】【元】【明】 [0266008] 多忘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0266009] 妄【大】忘【宋】【元】【明】 [0266010] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0266011] 竪【大】慳【宋】【元】【明】 [0266012] 離【大】離聲【元】【明】 [0266013] 疾【大】疼【宋】【元】【明】 [0266014] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0266015] 界【大】界彼【宋】【元】【明】 [0266016] 置【大】至【明】 [0266017] 重【大】重於賢劫中壽百二十歲以彼眾生惡業重【宋】【元】【明】 [0266018] 虻【大】蚋【宋】【元】【明】 [0267001] 色【大】已【元】【明】 [0267002] 淨【大】妙【宋】【元】【明】 [0267003] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0267004] 到【大】芽【宋】【元】【明】 [0267005] 牙【大】*芽【元】【明】* [0267006] 切【大】切住【宋】【元】【明】 [0267007] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0267008] 彼【大】婆【宋】【元】【明】 [0267009] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0267010] 彼【大】波【宋】【元】【明】 [0267011] 衣【大】依【明】 [0267012] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0267013] 龍【大】天龍【宋】【元】【明】 [0267014] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0267015] 行【大】彼【宋】【元】【明】 [0267016] 成【大】得【宋】【元】【明】 [0267017] 難【大】離【宋】【元】【明】 [0268001] 二【大】一一【宋】【元】【明】 [0268002] 三【大】一【宋】大【元】【明】 [0268003] 步【大】涉【宋】【元】【明】 [0268004] 鍾【大】鐘【明】 [0268005] 失【CB】【宋】【元】【明】天【大】 [0268006] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0268007] 伎【大】技【元】【明】 [0268008] 說【大】*設【元】【明】* [0268009] 說【大】*設【宋】*【元】*【明】* [0268010] 法【大】法藏【宋】【元】【明】 [0268011] 戒【大】戒法【元】【明】 [0268012] 善【大】喜【宋】【元】【明】 [0268013] 欲【大】慾【宋】【元】【明】 [0268014] 少【大】有少【元】【明】 [0268015] 想【大】*相【元】【明】* [0268016] 困【大】*因【宋】*【元】*【明】* [0268017] 妬【大】嫉【宋】【元】【明】 [0268018] 菩薩【大】善權【宋】【元】【明】 [0268019] 覺【大】學【宋】【元】【明】 [0268020] 晃【大】光【宋】【元】【明】 [0268021] 邏【大】羅【明】 [0268022] 干【大】了【元】【明】 [0269001] 智【大】智智【宋】【元】【明】 [0269002] 通【大】通達【宋】【元】【明】 [0269003] 作【大】住【宋】【元】【明】 [0269004] 實【大】寶【元】【明】 [0269005] 遊【大】解遊【宋】【元】【明】 [0269006] 記【大】說【宋】【元】【明】 [0269007] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0269008] 向【大】句【元】【明】 [0269009] 論法【大】法論【宋】【元】【明】 [0269010] 空【大】定【宋】【元】【明】 [0270001] 惓【大】倦【元】【明】 [0270002] 誓【大】誓願【宋】【元】【明】 [0270003] 大乘悲分陀利經【大】〔-〕【明】 [0270004] 悲【大】大悲【宋】【元】 [0270005] 業【大】〔-〕【元】【明】 [0270006] 讚【大】讀【宋】【元】【明】 [0270007] 法【大】法滅【宋】【元】【明】 [0270008] 幡【大】幢【宋】【元】【明】 [0270009] 琉【大】*瑠【宋】*【元】*【明】* [0270010] 蘆【大】*盧【宋】*【元】*【明】* [0270011] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0270012] 限【大】眼【宋】明【元】【明】 [0270013] 令【大】令彼【宋】【元】【明】 [0270014] 車𤦲馬瑙【大】硨磲碼碯【宋】【元】【明】 [0270015] 虎【大】琥【宋】【元】【明】 [0270016] 王【大】玉【元】【明】 [0270017] 曰【大】日【宋】【元】【明】 [0270018] 令【大】今【元】【明】 [0271001] 提【大】提心【宋】【元】【明】 [0271002] 卷第五終【宋】【元】【明】 [0271003] 卷第六首【宋】【元】【明】 [0271004] 剎【大】利【宋】【元】【明】 [0271005] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0271006] 鼻【大】鼻地【宋】【元】【明】 [0271007] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0271008] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0271009] 願【大】耶【宋】【元】【明】 [0271010] 〔-〕【大】法【宋】【元】【明】 [0271011] 至【大】能【宋】【元】【明】 [0271012] 渴【大】濁【元】【明】 [0272001] 劬【大】樂【宋】【元】【明】 [0272002] 曰【大】自【宋】【元】【明】 [0272003] 謗毀【大】誹謗【宋】【元】【明】 [0272004] 生老病逼【大】老病死遍【宋】【元】【明】 [0272005] 掩【大】淹【元】【明】 [0272006] 大乘錄【大】大乘大悲分陀利經【宋】【明】〔-〕【元】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 喻【CB】【麗-CB】踰【大】(cf. K09n0125_p1157a24)
[A2] 那【CB】【麗-CB】耶【大】(cf. K09n0125_p1163a16)
[A3] 曰【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K09n0125_p1167b08; T03n0158_p0271c10~c25)
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