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大乘悲分陀利經

大乘[1]悲分陀利經卷第二

勸施品第四

爾時寂意菩薩摩訶薩承佛威神白佛言「世尊以何因[5]何緣其餘諸佛國土清淨無諸穢惡亦無五濁種種奇妙莊嚴佛土彼諸菩薩摩訶薩種種威德而皆悉備種種歡樂而皆滿足亦無聲聞辟支佛名何況其餘世尊以何因緣於此穢惡命濁劫濁眾生濁見濁煩惱濁[6]成阿耨多羅三藐三菩提而有四眾[7]三乘說法世尊何故不取清淨佛[8]土無五濁者

佛言「善男子以本願故菩薩取淨佛土亦以本願故取不淨土善男子有菩薩摩訶薩大悲具足取不淨佛土所以者何以本願故令我於此惡世成佛汝一心善聽當為汝說」時寂意菩薩聽佛所說

佛言「善男子乃往古昔過一恒河沙數阿僧祇劫於此佛剎爾時有大劫名持是大劫中在此佛剎是四天下[9]時轉輪王名曰離諍[10]主四天下離諍王時有國大師婆羅門名曰海濟生一子有三十二相八十種好百福莊嚴皆悉具足身有圓光如若瞿盧樹紫磨金色當生之時百千諸天來供養已即為立字名曰海藏彼於餘時出家學道剃除鬚髮而被法服得成阿耨多羅三藐三菩提號曰寶藏彼佛轉法輪時令多億那由他百千眾生有得天道及解脫果彼於餘時與多億那由他百千聲聞眾圍遶侍從村城聚落王舍遊行漸漸至安詶羅城離諍轉輪王所治之處去城不遠有閻[11]披羅園寶藏如來應供正遍知與多億那由他百千聲聞眾俱於中止住時離諍王聞寶藏如來應供正遍知與無數億那由他百千聲聞眾俱入其街里[12]住閻披羅園王即生念『今我應至如[13]應供養恭敬尊重讚歎』時離諍王以大神德無量王威咸與無數億百千臣民前後圍遶導從出城詣閻披羅園以其所乘盡所乘地下乘步進向寶藏如來所至已頭面禮足遶佛三匝却坐一面

「善男子爾時寶藏如來應供正遍知見離諍王正法喜悅要語勸化離諍王令踊躍歡喜以無數言辭正法喜悅要語勸化令踊躍已[14]默而住時離諍王叉手合掌白寶藏如來應供正遍知言[15]唯願世尊與比丘僧受我三月請供養衣服飲食床㯓臥具病瘦醫藥隨其所須

「善男子寶藏如來默然受請彼離諍王知佛受請禮畢遶佛三匝而去時離諍王還告諸小王群臣人民作如是言『汝等當知我請寶藏如來應供正遍知及比丘僧三月供養一切所須我有財寶供養之具所可愛重盡迴施佛及比丘僧汝等所有己物供養之具盡迴施佛及比丘僧』彼諸人等皆亦迴施時主藏寶臣盡以金為閻披羅園地尋時以竟即為世尊造七寶臺——周匝四邊七寶為戶遍於園中置七寶樹彼諸樹上種種衣服而以莊嚴種種[16]幡蓋種種真珠瓔珞種種房舍種種嚴飾種種寶器種種雜香種種七寶華果以莊[17]散種種華種種繒綵種種茵[18]種種氍氀𣯾𣰆種種衣服以用敷座——又置寶輪在於臺外當世尊前去地一仞虛空中住光㷿甚明純白象寶七支平滿住世尊後擎持寶樹覆世尊上彼樹莊嚴以七寶瓔珞種種莊嚴以七寶瓔珞種種嚴具種種鬘飾種種繒綵種種妙衣種種房舍樹上有蓋七寶莊嚴離諍王第一正后在佛前住以海此岸牛頭[19]栴檀末香以散佛上離諍王親自執持摩尼寶珠光耀極明置如來前彼輪光珠光照於園中其明充滿其佛[20]光照三千大千世界[21]微妙普遍一一聲聞以牛頭栴檀為座亦以為[22]机而承其足諸聲聞後皆有白象擎持寶樹嚴飾麗妙如前所說以覆其上諸聲聞前皆有婇女眾寶瓔珞以為嚴飾皆以海此岸牛頭栴檀末香用散佛上其一一聲聞前置琉璃珠種種音樂周遍園中[23]道寶臣將四種兵列住園外周匝侍衛

「善男子爾時離諍王於晨朝時出城詣佛乘其所乘盡所乘地下乘步進向世尊所至已頭面禮寶藏如來足及禮眾僧遶三匝已王親以水灌如來手躬自斟酌百味飲食種種餚饍皆悉備足王知食訖收鉢手執寶拂敬拂如來其王千子及八萬四千諸小國王如是供養聲聞僧已皆各執拂而拂大眾飯訖少時無數億那由他百千眾生皆來入園為聽法故無數億那由他百千諸天於虛空中雨眾天華作諸[24]伎樂種種天繒幡蓋柔軟衣服及諸瓔珞懸虛空中四萬青夜叉於栴檀林中常取海此岸牛頭栴檀為薪為佛比丘僧供設飯食時離諍王即是夜於佛大眾前然多億那由他百千燈明

「善男子時離諍王夜分於世尊前頂上兩肩兩足竟夜擎燈佛威神故形無疲懈其身受樂譬如比丘入第三禪身不傾倚心無勞[1]如是供養終竟三月如是千子八萬四千諸小國王并餘多億那由他百千眾生以王供養一一聲聞終於三月如離諍王供養寶藏如來等無有異時王正后於三月中華香供養餘多億那由他百千婇女於三月中以華香供養諸聲聞眾亦復如是

「善男子爾時離諍王竟三月已以八萬四千紫磨寶臺迴施世尊八萬四千金輪輪寶為首亦用施佛八萬四千白象象寶為首八萬四千馬馬寶為首八萬四千日明珠珠寶為首盡以施佛八萬四千諸小國王主藏寶為首迴施世尊供給所須八萬四千小王聖導寶為首迴施世尊給侍左右八萬四千城安詶羅城為首施佛及僧隨意所用八萬四千七寶行樹八萬四千眾寶華聚八萬四千七寶蓋八萬四千[2]王妙衣服八萬四千雜寶鬘飾略說車乘床座及承足机臥具屣器頭服冠幘瓔珞金瓔真珠瓔珞伎樂[3]鍾鈴螺鼓[A1]麾及拂[4]鐙鑪[5]𣹉園林鳥獸皆是眾寶并及妙味各八萬四千盡迴施寶藏如來應供正遍知已而白佛言『我國事殷并懺悔世尊唯願如來樂住此園比更奉覲』彼離諍王千子於佛前住一一王子請佛及僧三月供養一切所須世尊默然受王子請爾時離諍王知佛受諸子請已頭面禮足及比丘僧右繞三匝辭退還宮彼時諸王子中第一王子名曰不眴於三月中供養世尊及比丘僧如離諍王王子間日一來奉覲世尊及比丘僧聽微妙法

「善男子時國大師婆羅門是寶藏如來父名曰海濟遍閻浮提男女大小而從乞求未便即受先令施主受三歸依住阿耨多羅三藐三菩提然後受施閻浮提內一切老少有智海濟婆羅門無不受其施勸以三歸令住阿耨多羅三藐三菩提者如是勸多億那由他百千眾生令修三福地住阿耨多羅三藐三菩提不眴王子於三月中如是供養世尊及比丘僧如離諍[6]竟三月已唯除城郭自然輪自然象自然馬自然摩尼寶玉女寶主藏寶[7]道寶除是已以八萬四千金輪八萬四千象八萬四千馬盡迴施佛略說日明珠婇女童子如意之樹華聚衣蓋瓔珞車乘床座及承足机臥具屣器頭服冠幘真珠瓔珞伎樂鍾鈴螺皷[A2]麾及拂鐙鑪澡𣹉園林鳥獸皆是眾寶并及妙味各八萬四千盡迴施已懺悔世尊及比丘僧尼摸王子亦以如是供養之具於三月中供養世尊并比丘僧如不眴供養已如是寶物施與達嚫亦如不眴帝眾王子於三月中供養世尊并比丘僧達嚫亦然

「今當略說彼眾王子無畏王子虛空王子支象王子民陀羅王子蜜蘇王子[8]魔陀步王子土眾王子知義王子童子王子解愚王子解人王子[9]羅步王子遣使王子安佉慕王子義語王子阿隣度路王子將願王子將象王子月將王子日將王子主將王子金剛將王子忍將王子處將王子疾將王子賀邏尼慕王子曀障王子障力王子障雜王子樂雜王子[10]王財王子[11]悶王子賀邏陀附王子擁護王子王稱王子[12]鹽摩野披羅步王子野闍路王子野度披樹王子野頗奴王子野象奴王子禮月王子不退王子乃至離諍王千子一一亦皆如是以一切所須供養寶藏如來應供正遍知及無量比丘僧衣被飲食臥具隨病醫藥并餘所須各於三月如王太子不眴一一以八萬四千金輪乃至八萬四千味皆迴施佛及比丘僧以是大施有求天帝有求梵王有求魔王有求轉輪聖王有求大富有求聲聞乃無一人求辟支佛乘況求大乘爾時離諍王以此大施還求轉輪聖王如是滿二百五十歲皆亦各各懺悔世尊并比丘僧

「爾時國大師海濟婆羅門詣寶藏如來比丘僧所請供七年以一切所須衣被飲食臥具隨病醫藥并餘所須爾時世尊默然受[13]之國大師請是時海濟婆羅門以一切所須供養寶藏如來如王離諍亦無有異

「善男子海濟婆羅門於餘時心生念『我已勸多億那由他百千眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心不知是離諍王所可志願為求天王為求人王為求聲聞乘為求辟支佛乘為求阿耨多羅三藐三菩提設我當得成阿耨多羅三藐三菩提未度眾生[1]令皆得度[2]得解眾生令皆得解諸老憂悲苦惱眾生令得解脫未涅槃者[3]令得涅槃若龍若夜叉若佛若聲聞若梵王願示我夢是王為求天福為求人福為求聲聞辟支佛地為求阿耨多羅三藐三菩提耶

「善男子爾時國[4]王大師海濟婆羅門即於夢中見如是光明見十方恒河沙數世界諸佛如來彼諸佛世尊皆遣蓮華與婆羅門白銀為莖黃金為葉[5]馬瑙為臺[6]琉璃為鬚一一華上皆有日現彼諸日[7]上有七寶蓋一一日出六十億光彼一切光皆入婆羅門口自見己身高千由旬清淨如鏡自見身中六十億那由他百千菩薩皆於蓮華臺上結[8]加趺[9]座入於三昧見彼諸日遶身周匝又見諸蓋虛空中住乃至梵天彼諸蓮華遶身住者聞出柔軟之音過天五樂於中見離諍王猪頭人身以血自塗東西馳走多諸雜虫競來食之於卑賤伊蘭樹下坐多諸雜虫競共食之乃至白骨已數數還復猪頭人身以血自塗多諸雜虫競來食之於卑賤伊蘭樹下坐多諸雜虫競來食之乃至白骨於中見諸王子有猪頭者有象頭者有水牛頭者有狼頭者[10]豺頭者有狗頭者有獼猴頭者以血塗身多諸雜虫競來食之皆依卑賤伊蘭樹下坐多諸雜虫競來食之乃至白骨其身還復虫尋食之復見餘王子乘水牛車須曼那華以自莊嚴隨不正道而南遊行梵王帝釋并及護世來語之言『咄婆羅門[11]與蓮華周匝住者於中先以一華持與國王其諸王子各與一華然後與諸小王自與汝子并及餘人』時婆羅門聞彼諸天使分布已即分諸華

「眠覺起坐[12]憶所見夢於坐生念『是轉輪王願樂下賤生死悕望安樂而願卑賤諸王子等亦復如是又我所見王子乘水牛車須曼那華以自莊嚴而南遊行是求聲聞乘者我所見光[13]明於十方諸佛世尊緣我遍至閻浮提勸化多億那由他百千眾生以三福地使得成就令住其中以是故我夢見大光明見於十方諸佛世尊以我遍至閻浮提勸化過數眾生令住阿耨多羅三藐三菩提又我今請如來應供正遍知及比丘僧於七年中以一切所須以是十方諸餘世界諸佛世尊今遣此華而來與我[14]令發阿耨多羅三藐三菩提願以是諸佛世尊為我遣[15]我所見華上日有諸光明入我口中見己身極為高廣見日周身自見身中有六十億那由他百千菩薩蓮華臺上結[16]加趺坐入於三昧如是諸夢我所不解又見梵釋護世勸我分布諸華尋時自見[17]分此華如是諸夢唯佛明焉我以何因緣見此大夢我今應至佛所問此夢意

「爾時海濟婆羅門即於夜時具辦餚饍明至佛所自行澡水佛及比丘從上至下行水畢已手自斟酌種種餚饍隨意所須飯佛及僧食訖收鉢還坐說法爾時離諍王與其千子無數百千大眾俱圍遶侍從往詣佛所乘其所乘盡所乘地下乘恭肅步進入園至如來所頭面禮足及比丘僧坐於佛[18]所聽說妙法爾時海濟婆羅門如前所見夢前問佛已世尊告大婆羅門『汝所見大光明見於十方恒河沙數世界諸佛世尊彼為汝遣華上見日皆放光明彼諸光明盡入汝口以汝婆羅門於二百五十歲遍行閻浮提[19]化過數眾生以三福地令住其中又勸化過數眾生以阿耨多羅三藐三菩提[20]令住其中以是大施故婆羅門彼諸佛世尊皆授汝阿耨多羅三藐三菩提記於十方恒河沙數世界中現在住世說法諸佛遣華與汝以白銀為莖黃金為葉馬瑙為臺琉璃為鬚一切華上所可見日婆羅門彼所現夢是先瑞應汝婆羅門夢見十方恒河沙數世界中諸佛世尊現在住世說法彼諸佛世尊為汝遣七寶蓋彼諸寶蓋於空中住乃至梵天婆羅門[21]可成阿耨多羅三藐三菩提夜時即是夜名稱流布聞於十方恒河沙數世界乃至梵天[22]其過上見汝頂者婆羅門彼所現夢[23]是先瑞應婆羅門汝夢見己身極自高廣乃至梵天日周身住婆羅門汝所可勸化過數眾生發菩提心是汝成菩提時一佛世界微塵數十方國土彼亦成阿耨多羅三藐三菩提是汝本所勸化於菩提者彼皆稱譽汝而作是言「彼如來[24]正遍知初勸化我等於阿耨多羅三藐三菩提是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提彼是我等善知識」彼諸佛皆遣菩薩恭敬供養讚歎於汝彼諸菩薩摩訶薩[25]各捨己佛土而來皆以種種菩薩神通供養於汝而聽法已得種種若干三昧忍辱陀羅尼門彼諸菩薩摩訶薩各還本土稱譽讚歎汝之名稱婆羅門彼所現夢是先瑞應婆羅門汝自見身中多億菩薩於蓮華上結加趺坐入於三昧者婆羅門汝成菩提時勸化多億那由他百千眾生得不退轉住阿耨多羅三藐三菩提婆羅門汝以無上般涅槃般涅槃已於後一佛世界微塵數大劫中十方國土諸佛世尊以正法王治皆讚歎稱譽汝如過無量無邊阿僧祇劫有如來應供正遍知名號如是「彼如來應供正遍知勸化我等令住阿耨多羅三藐三菩提以是故我等今得成阿耨多羅三藐三菩提得正法王位」婆羅門彼所現夢是先瑞應

「『婆羅門汝夢見餘人猪頭人身象頭乃至狗頭以血塗身多諸雜虫競來食之卑賤伊蘭樹下坐多諸雜虫[1]競來食之乃至白骨其身還復猪頭人身乃至狗頭以血自塗多諸雜虫競來食之是彼愚癡男子住三福地布施持戒修定者有求魔[2]界苦樂求天上福盡命終之苦[3]中老病死苦怨憎會苦愛別離苦餓鬼中飢渴苦畜生中癡冥屠割苦樂在地獄中受種種苦住三福地者求天上天王求人中一天下王求二天下王求三天下王求四天下王彼愚癡男子食一切眾生一切眾生亦食彼愚癡男子如是經久沈溺生死婆羅門彼所現夢是先瑞應

「『婆羅門汝夢見餘人以須曼那華而自莊嚴乘水牛車隨不正道而南遊行者婆羅門彼善男子亦住三福地布施持戒修定為自度故是求聲聞乘者彼所現夢求聲聞乘人是先瑞應

[4]大乘[5]悲分陀利經勸發品第五

「善男子爾時國大師海濟婆羅門語離諍王作如是言『大王人身難得閑靜時難如來應供正遍知出世甚難譬如優曇鉢華時一現耳樂求善根難正願亦難大王王位眾苦之本人中一天下王位二天下王位三天下王位四天下王位皆苦之本大王此是久受生死苦器大王人天福報譬如疾風無有住時如水中月凡夫五欲無足醉於境界樂求人天福報凡夫人數受地獄苦畜生苦餓鬼苦人中愛別離苦天上退還苦數數入胎苦更相殘害苦凡夫如是展轉受苦所以者何無善知識不發正願故亦不能求未及謂及未得謂得未證謂證如是無明凡夫不知厭足不肯發菩提心所可滅眾苦於生死中不厭不憂於中數數受苦大王思惟生死苦器是故大王汝今於佛法中已種善根作諸福德於三寶中已得信喜施與世尊大富果報奉持戒者生天果報有所聞法大智慧果報大王[6]設邪見[7]若已竟汝今可發阿耨多羅三藐三菩提心』王曰『止婆羅門我不求菩提樂住生死婆羅門我已布施持戒聽法婆羅門阿耨多羅三藐三菩提甚為難得

「海濟婆羅門復作是言『大王菩提道淨應至意發願淨心滿足是道清淨故意淨故是道正直以不諂故是道極淨諸結盡故是道寬博無障礙故是道等度以等心故是道無畏以不作諸惡故是道大富以檀波羅蜜故是道最尊以尸波羅蜜故是道無辱以羼提波羅蜜故是道無住以毘梨耶波羅蜜故是道閑靜以禪波羅蜜故是道善[8]以般若波羅蜜故是道得實智以大慈故是道得不退轉以大悲故是道得踊躍以大喜故是道堅固以大捨故是道無坑坎刺棘無喜欲誑想故是道至安隱心無壞故是道無劫奪善解色觸故是道[9]除魔怨敵善解陰入故是道無魔滅諸結故是道得妙心無聲聞辟支佛念故是道興盛受諸佛力故是道至大寶應一切種智寶故是道一切露現阿僧祇智明故是道明導師所行不離善知識故是道無高下無憎愛故是道無塵穢不喜瞋濁故是道善逝無諸不善故大王彼菩提道趣安隱盡涅槃際大王可發菩提心』王曰『婆羅門是八萬歲世人中如來出現猶尚不能滅諸惡趣其有眾生善根熟者彼眾生皆住於果有得三昧陀羅尼忍辱者菩薩善根純熟[10]授菩提記有少種善根者彼受人天福眾生各各[11]輪轉隨善惡行有處佛說「若一切眾生不種善根苦不滅[12]唯佛身是福田然不能度脫未種善根者我當發菩提心我行菩薩行時以大智入不可思議陀羅尼法門度眾生佛事然不以此不淨土迴向菩提心設我得如意佛土我當發菩提心乃至證阿耨多羅三藐三菩提時我爾所時行菩薩行滅佛土中一切眾生苦」』

「善男子爾時寶藏如來應供正遍知[13]見莊嚴三昧現如是神通寶藏如來入現莊嚴三昧已應時現如是光明於十方各千佛土微塵數世界現一切莊嚴——有諸佛世尊已入涅槃有欲入涅槃有菩薩摩訶薩菩提樹下坐降魔官屬有成佛未久而轉法輪有久成佛說法有純菩薩充滿佛土有國土乃至無聲聞辟支佛名有處有聲聞辟支佛有國土空無佛菩薩亦無聲聞辟支佛有不淨佛土五濁出時有淨佛土無有五濁有尊有卑有長壽有短壽有佛土火災起有水災[1]有風災起有處已壞有處始成妙光照彼一切悉現爾時大眾普見彼諸佛土國界莊嚴

「爾時海濟婆羅門語王言『汝今但觀佛土莊嚴大王可發阿耨多羅三藐三菩提心大王可取隨意佛土

「善男子爾時離諍王向寶藏如來叉手合掌而白[2]『唯世尊菩薩摩訶薩以何行業取淨佛土以何不淨意眾生以何取長壽』佛言『大王菩薩摩訶薩以願取淨佛土無五濁亦以願取不淨』王曰『唯世尊我還入城一處靜坐思惟所願如我所應佛土無有五濁淨行迴向』佛言『大王今正是時

「善男子爾時離諍王頂禮世尊足并比丘僧遶佛三匝而去還來入城至其宮殿獨坐一處三昧思惟佛土莊嚴誓願

「善男子爾時海濟婆羅門語太子不眴言『善男子汝亦可發阿耨多羅三藐三菩提心汝所有三福地布施持戒修定所修善行一切迴向菩提』彼曰『我亦還家獨坐一處思惟莊嚴佛土願我若發菩提心更來如來所迴向菩提心取莊嚴佛土』時彼王子頂禮佛足并比丘僧遶佛三匝還於己舍[3]坐一處如是思惟莊嚴佛土願

「善男子爾時國大師海濟婆羅門語第二子尼[4]作如是言『汝童子亦可發菩提心乃至王諸子勸發菩[5]八萬四千諸小王并餘九十二億人勸發菩提心』彼一切皆作是言『我等亦各各歸家獨坐一處思惟莊嚴佛土願』彼一切如是七年中各坐三昧無惱亂心思惟莊嚴佛土願

「善男子海濟婆羅門於餘時心生是念『我勸多億那由他百千眾生於阿耨多羅三藐三菩提又我請佛及無量比丘僧七年供養一切所須設我阿耨多羅三藐三菩提意滿如願必成我當勸化天阿修羅乾闥婆夜叉羅剎鳩槃[6]茶等以大施會

「善男子爾時國大師海濟婆羅門思見毘沙門大王善男子爾時毘沙門大王與多百千夜叉圍遶侍從[7]俱夜詣海濟婆羅門所於其前住作如是言『婆羅門何故思我耶』婆羅門言『汝為是誰』彼曰『婆羅門汝不聞乎有夜叉主名毘沙門我身是也婆羅門欲使我作何等』婆羅門曰『大王汝亦應助是大施會』彼曰『唯然婆羅門如汝所思』『大王汝以我語勸諸夜叉令發阿耨多羅三藐三菩[8]又化汝等夜叉樂求福德者樂求菩提者可日日往海彼岸[9]取此岸牛頭[10]栴檀香來復取種種塗香種種雜華日日給我供養世尊』『唯然婆羅門』毘沙門大王聞婆羅門語已還本住處擊鼓集諸夜叉羅剎作如是言『汝等當知是閻浮提有婆羅門名曰海濟是離諍王國之大師彼請寶藏如來應供正遍知及比丘僧俱七年供養一切所須汝等於彼善根隨喜以是善根發阿耨多羅三藐三菩提心』即於爾時多億那由他百千夜叉羅剎叉手合掌作如是言『如海濟婆羅門福德善業請寶藏如來應供正遍知及無量比丘僧七年供養一切所須如是彼福德業我等隨喜以是善根願我成阿耨多羅三藐三菩提』毘沙門大王曰『諸賢善聽汝等樂求菩提者樂求福德者日日可往海彼岸取海此岸牛頭栴檀香來給海濟婆羅門為如來設食并比丘僧』九萬二千夜叉同聲唱言『我等大士於此七年當取海此岸牛頭栴檀香來以給海濟婆羅門為如來設供并比丘僧』四萬六千夜叉作如是言『我等取種種香來』五萬二千夜叉作如是言『我取種種華來』二萬夜叉作如是言『我等當取種種諸味之精來著如來比丘僧眾食飲之中』七萬夜叉作如是言『我等大士為世尊造作飯食并比丘僧

「善男子爾時海濟婆羅門思念欲見毘留勒迦大王即時毘留勒迦大王詣海濟婆羅門所乃至多億那由他百千鳩槃茶[11]勤勸發阿耨多羅三藐三菩提心如是毘留波叉提陀羅吒與多億那由他百千龍乾闥婆勸發阿耨多羅三藐三菩提心

「善男子爾時海濟婆羅門思念[12]二四天下護世彼以佛威神至婆羅門所婆羅門亦以如是勸化已各還本處勸其眷屬以阿耨多羅三藐三菩提乃至一切三千大千佛土百億毘沙門與其眷屬勸化阿耨多羅三藐三菩提百億毘留勒迦百億毘留波叉百億提陀羅吒與其眷屬俱勸以阿耨多羅三藐三菩提

「善男子爾時海濟婆羅門心生是念『若我阿耨多羅三藐三菩提意必成所願[1]心果我當分此[2]大耶若福與彼欲界諸天勸以阿耨多羅三藐三菩提我以是善根審得阿耨多羅三藐三菩提者天帝釋今應來現須夜摩天子刪兜率陀天子化樂天子他化自在天子悉應來現

「善男子海濟婆羅門適發念已釋提桓因來現在前[3]及須夜摩天子刪兜率陀天子化樂天子他化自在天子來現在前婆羅門問曰『汝等是誰』彼五天王各各自說名字已作如是言『汝婆羅門欲使我等何所施作欲使我等於此大施何所供給』婆羅門曰『汝等天上所有最妙寶臺寶樹若劫波樹若香樹若華樹[4]果樹天衣天座天眾敷具天諸寶器天莊挍天蓋[5]瓔珞[6]伎樂如是等一切盡為佛及僧嚴飾此閻[7]披羅園』『唯然大士』彼五天王從婆羅門所聞是語已各還天上告鞞宅居天子曠野天子畢天子居藍披天子難陀天子[8]如是言『汝等大士至閻浮提閻披羅園以如是莊挍以如是嚴飾以如是瓔珞以如是座以如是敷具以為莊嚴如天嚴飾等無有異又為世尊造立寶臺如眾寶嚴臺』對曰『唯然』彼五天子於五天王所聞已至閻浮提竟夜如是一切莊嚴閻披羅園從寶樹乃至幢幡以為莊嚴又為世尊造立寶臺如釋提桓因眾寶嚴臺一切莊挍閻披羅園如天莊嚴作已還至天上白諸天王『大士當知如此天上莊挍閻浮提閻披羅園莊挍一切瓔珞亦如是又為世尊造立寶臺如釋提桓因眾寶嚴臺天上閻浮提閻披羅園等無有異

「彼時五天王帝釋須夜摩刪兜率陀化樂他化天[9]來至閻浮提語海濟婆羅門言『為世尊及比丘僧莊挍園已復何所為』爾時海濟婆羅門語諸天王作如是言『汝等天王所主領處普集天眾以我語而告之言「閻浮提有婆羅門名海濟彼請寶藏如來應供正遍知并無量比丘僧七年供養一切所須汝等於彼福業應當隨喜發阿耨多羅三藐三菩提心汝應下閻浮提奉覲世尊恭敬親近并比丘僧於世尊所聽微妙法」』彼五天王聞婆羅門語已各還本處

「時釋提桓因集三十三天以海濟婆羅門語勸化而告之言『汝等大士當知閻浮提離諍王有大師婆羅門名曰海濟請寶藏如來及無量比丘僧七年供養一切所須我等為佛僧莊挍園已汝等於彼善根應當隨喜發阿耨多羅三藐三菩提心』即於爾時多億那由他百千三十三天叉手合掌而說是言『我等於福業隨喜[10]以隨喜福業盡迴向阿耨多羅三藐三菩提』如是須夜摩天子集須夜天略說刪兜率陀化自在他化自在天子集他化自在天乃至多無數億那由他百千天子叉手合掌而說是言『我等於彼善根隨喜以是善根我等得阿耨多羅三藐三菩提』是故汝等大士應下閻浮提奉覲世尊恭敬親近聽受妙法并比丘僧時五天王即夜一一天王與天子天女及童男女多億那由他百千圍遶俱下閻浮提頭面禮世尊足并比丘僧於世尊所聽受法晝則空中雨眾天華優鉢羅鉢曇摩俱物頭分陀利伽須摩那波利師迦阿提目多伽瞻匐伽華曼陀羅華摩訶曼陀羅華并作天樂復次善男子海濟婆羅門心生是念『若我阿耨多羅三藐三菩提意滿所願必成我當以菩提勸阿修羅』善男子適發心已五阿修羅王來詣海濟婆羅門所乃至多億那由他百千阿修羅男女大小以婆羅門語勸令發阿耨多羅三藐三菩提心來至佛所而聽受法略說婆羅門如是思念魔王即時魔王名佛樓那來至婆羅門所乃至無數億那由他百千魔子魔女大小勸發阿耨多羅三藐三菩提心乃至聽法善男子爾時海濟婆羅門思念螺髻大梵螺髻大梵亦來至婆羅門所聞已還梵天上乃至多億那由他百千梵天勸發阿耨多羅三藐三菩提心從上來下至世尊所恭敬親[11]近比丘僧而聽受法善男子爾時海濟婆羅門思念二四天下帝釋思念須夜摩刪兜率陀化樂他化天子彼五天王亦以佛威神來[12]至婆羅門所婆羅門如是約勅彼各還去以婆羅門語勸眷屬以菩提如是多億那由他百千三十三天子[13]勸發阿耨多羅三藐三菩提心及帝釋來此四天下恭敬親近世尊并比丘僧而聽受法如是須夜摩刪兜率陀[14]化自在如是他化天子勸發他化自在天以菩提多億那由他百千他化自在天子天女大小勸發阿耨多羅三藐三菩提心來此四天下恭敬親近世尊并比丘僧而聽受法如是二四天下阿修羅魔及大梵如是三四天下如是四四天下如是五四天下帝釋須夜摩刪兜率[1]他化阿修羅魔及大梵以佛威神故與眷屬俱來此四天下而聽受法乃至三千大千佛土百億帝釋百億須夜摩百億刪兜率陀百億化自在百億他化自在天子百億阿修羅王百億魔百億大梵一一大梵勸無數億那由他百千梵天發阿耨多羅三藐三菩提心彼以世尊威神一切來此四天下恭敬親近世尊并比丘僧而聽受法爾時三千大千世界地無如毫髮空不周者善男子爾時海濟婆羅門而生是念『若我阿耨多羅三藐三菩提意得滿者如百億毘沙門乃至百億大梵悉皆隨我者應現如是大神通令遍三千大千世界人及畜生餓鬼地獄一切苦受得息樂受得生一一眾生化佛在前勸發阿耨多羅三藐三菩提

「善男子爾時寶藏如來應供正遍知知海濟婆羅門心所念即入三昧名鉢羅[2]名婆入已一一毛孔放過數光明照此三千大千世界妙光普遍其光明至地獄者令寒地獄眾生煖風來吹有眾生舉身火然冷風來吹彼諸地獄眾生飢渴困乏苦受即滅極得樂受一一地獄眾生化佛在前具三十二大人之相八十種好莊嚴其身彼地獄眾生受喜樂已而生是念『以何因緣我等苦滅樂受得生』彼見世尊三十二大人之相八十種好莊嚴其身見已作是言『蒙是具足大悲之恩得受樂受』倍極歡喜善心生焉瞻仰世尊世尊告曰『咄汝眾生當作是言「南無佛陀」發阿耨多羅三藐三菩提心汝等眾生更不受苦常得受樂』彼作是言『南無佛陀我等發阿耨多羅三藐三菩提心以是善根願罪業永滅』於中有命終者生此人間於地獄眾生火所燒者光明至已冷風來吹彼一切飢渴困乏苦痛即滅乃至於中命終來生人間畜生餓鬼及人亦如是說彼光還來繞佛三匝從頂上入過數天人夜叉羅剎阿修羅得不退轉住阿耨多羅三藐三菩提於彼過數眾生得三昧忍辱陀羅尼於此閻浮提人間安詶羅城王之住處閻披羅園諸天為佛及僧以天莊嚴已彼生是念『我等宜應往觀奉覲寶藏如來應供正遍知敬瞻聖眾於如來所聽受正法』當於爾時無數億那由他百千男女長幼[3]日往見世尊恭敬親近并比丘僧周遍觀園彼園有二萬七寶門一一門側敷五百寶床五百童子各坐其上來入園者彼諸童子誨以三歸依佛聖眾勸發阿耨多羅三藐三菩提心令住其中然後乃聽入園見佛及僧恭敬親近周遍觀園

「善男子爾時國大師海濟婆羅門於七年中勸過數諸天發阿耨多羅三藐三菩[4]提令住其中過數龍阿修羅夜叉羅剎鳩槃[5]乾闥婆[6]飢鬼毘舍遮及地獄過數人盡勸發阿耨多羅三藐三菩提令住其中過數眾生勸發阿耨多羅三藐三菩提令住其中彼七年將欲盡時海濟婆羅門具八萬四千金輪除自然輪寶八萬四千象[7]挍以七寶除自然象寶乃至八萬四千味欲以廻向於彼七年離諍王曾無欲想瞋恚愚癡及吾我想悉皆無有又無王想無施想無妻息想無食飲想無香花衣服想無車乘想無睡眠想無樂想無彼我想於七年中未曾倚臥[8]晝夜想無有色觸想於七年中未曾疲懈常觀見十方各千佛土微塵數世界佛土莊嚴諸須彌山不障於眼其餘諸山鐵圍大鐵圍[9]山障[10]天宮殿悉無障礙如彼所見莊嚴佛土彼思惟莊嚴淨佛土願如離諍王以如是德樂住七年如是見莊嚴佛土彼坐思惟莊嚴淨佛土願王子不眴尼摸因陀羅伽盧乃至彼王千子八萬四千諸小國王并餘九十二億眾生亦復如是彼一切於七年中獨坐一處而入三昧見十方各千佛土微塵數世界彼亦於七年中不生欲想無瞋恚想乃至無疲懈處常普見十方各千佛土微塵數佛國莊嚴彼須彌山不障於眼其餘諸山鐵圍大鐵圍山障月天諸宮殿悉無所礙如彼所見莊嚴佛土思惟莊嚴淨佛土願彼一切以如是功德快樂於七年住有思惟莊嚴淨佛土願有取不淨佛土

「爾時海濟婆羅門知七年竟欲以七寶迴施寶藏如來應供正遍知叉手合掌白言『世尊我勸離諍王於阿耨多羅三藐三菩提彼自還家獨坐一處而入三昧無敢入者無人能覺如是彼王千子我勸以阿耨多羅三藐三菩提彼亦如是各各還家獨在一處而入三昧無敢入者無人能覺我亦如是勸八萬四千諸小國王并餘九十二億眾生[1]已發阿耨多羅三藐三菩提於彼一切各各還家皆在一處而入三昧無能入者唯願世尊覺離諍王令三昧起來至於此彼一切我所勸化菩提者皆亦使來彼獨坐三昧者一切使來取阿耨多羅三藐三菩提意不動於世尊所得受名號國土之記

「善男子爾時寶藏如來應供正遍知[2]於三昧名涅邏訶邏波帝口出青紫色光於彼住三昧者一切化婆羅門在前立作是言『起大士往見世尊并比丘僧恭敬親近』大士海濟婆羅門[3]槃遮于[4]色已竟七年世尊復欲遊諸聚落彼聞婆羅門語已一切皆起離諍王聞是語即從座起天於空中[5]搥鍾擊鼓作天[6]伎樂時離諍王躬自乘車與千子俱及八萬四千諸小國王餘九十二億眾[7]生俱圍遶出城詣世尊所至已頭面禮足并比丘僧却坐一面離諍王與無數億眾生俱時海濟婆羅門語離諍王曰『大王於此達嚫應發隨喜大王汝於三月供養世尊以一切所須及無數比丘僧種種雜寶迴施及八萬四千城迴施已以此隨喜福業是一切可迴向阿耨多羅三藐三菩提』亦如是勸王千子八萬四千諸小國王并餘多億眾生以此隨喜福業勸於阿耨多羅三藐三菩提令住其中是達嚫應隨喜應迴向而說偈言

「『我以是施不求釋  亦復不求梵天果
危脆不堅如疾風  況求世間人王福
[8]心得自在妙菩提  [9]度諸眾生無有量
此施果報極寬廣  我所願求畢[10]令獲

大乘[11]悲分陀利經卷第二


校注

[0242001] 悲【大】大悲【宋】【元】【明】 [0242002] 三【大】譯【宋】【元】【明】 [0242003] 〔藏名今附秦錄〕-【宋】藏=師【元】【明】 [0242003a] 藏名今附秦錄【大】〔-〕【宋】 [0242003b] 藏【大】師【元】【明】 [0242004] 今【大】〔-〕【元】【明】 [0242005] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0242006] 世【大】世界【宋】【元】【明】 [0242007] 三乘說【大】說三乘【元】【明】 [0242008] 土【大】上【明】 [0242009] 時【大】爾時【宋】【元】【明】 [0242010] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0242011] 披【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0242012] 住【大】往【元】【明】 [0242013] 來【大】來所【元】【明】 [0242014] 默【大】默然【元】【明】 [0242015] 唯【大】惟【元】【明】 [0242016] 幡【大】*旛【元】【明】* [0242017] 嚴【大】嚴樹園中一切眾寶莊嚴【宋】【元】【明】 [0242018] 褥【大】蓐【宋】【元】【明】 [0242019] 栴【大】*旃【宋】* [0242020] 光【大】光明亦【宋】【元】【明】 [0242021] 微妙【大】妙光【宋】【元】【明】 [0242022] 机【大】*几【元】【明】* [0242023] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0242024] 伎【大】*妓【元】【明】* [0243001] 惓【大】倦【元】【明】 [0243002] 王【大】上【宋】【元】【明】 [0243003] 鍾【大】*鐘【明】* [0243004] 鐙【大】*燈【元】【明】* [0243005] 𣹉【大】*灌【宋】*[缶*隹]【元】【明】* [0243006] 王【大】王子【宋】【元】【明】 [0243007] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0243008] 魔【大】摩【宋】【元】【明】 [0243009] 羅【大】邏【宋】【元】【明】 [0243010] 王【大】主【元】【明】 [0243011] 悶【大】問【宋】【元】【明】 [0243012] 鹽【大】監【宋】 [0243013] 之【大】父【宋】【元】【明】 [0244001] 令【大】*亦【宋】* [0244002] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0244003] 令得涅槃【大】〔-〕【宋】 [0244004] 王【大】〔-〕【元】【明】 [0244005] 馬瑙【大】*碼碯【宋】*【元】*【明】* [0244006] 琉【大】*瑠【宋】*【元】*【明】* [0244007] 上【大】生【元】【明】 [0244008] 加【大】跏【明】 [0244009] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0244010] 豺【大】犲【明】 [0244011] 與【大】邊【宋】【元】【明】 [0244012] 憶【大】億【明】 [0244013] 明【大】明見【宋】【元】【明】 [0244014] 令【大】令我【宋】【元】【明】 [0244015] 華【大】蓋【宋】 [0244016] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0244017] 分【大】分布【元】【明】 [0244018] 所【大】前【宋】【元】【明】 [0244019] 化【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0244020] 令【大】亦【宋】【元】【明】 [0244021] 可【大】所可【宋】【元】【明】 [0244022] 其【大】能【宋】【元】【明】 [0244023] 是【大】見【宋】【元】【明】 [0244024] 供【大】〔-〕【宋】【元】 [0244025] 各【大】各各【宋】【元】【明】 [0245001] 競【大】*竟【元】* [0245002] 界【大】鬼【元】【明】 [0245003] 中【大】身【明】 [0245004] 大乘悲分陀利經【大】〔-〕【明】 [0245005] 悲【大】大悲【宋】【元】 [0245006] 設【大】沒【元】【明】 [0245007] 若【大】苦【元】【明】 [0245008] 釋【大】擇【宋】【元】【明】 [0245009] 除【大】降【元】【明】 [0245010] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0245011] 輪轉【大】轉輪【宋】【元】【明】 [0245012] 唯【大】雖【元】【明】 [0245013] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0246001] 起有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0246002] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】 [0246003] 坐一處【大】一處坐【宋】【元】【明】 [0246004] 摸【大】模【元】【明】 [0246005] 提【大】提心【宋】【元】【明】 [0246006] 茶【大】*荼【宋】*【元】*【明】* [0246007] 俱【大】其【宋】【元】【明】 [0246008] 提【大】提心【元】【明】 [0246009] 取【大】取海【元】【明】 [0246010] 栴【大】*旃【宋】* [0246011] 勤【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0246012] 二【大】一【明】 [0247001] 心【大】必【元】【明】 [0247002] 大【大】天【明】 [0247003] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0247004] 果【大】菓【宋】【元】 [0247005] 幡【大】*旛【元】【明】* [0247006] 伎【大】妓【元】【明】 [0247007] 披【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0247008] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0247009] 王【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】主【大】 [0247010] 以【大】以是【宋】【元】【明】 [0247011] 近【大】近并【宋】【元】【明】 [0247012] 至【大】至海濟【宋】【元】【明】 [0247013] 女【大】女大小【宋】【元】【明】 [0247014] 化【大】化樂他化【元】【明】 [0248001] 陀【大】陀化樂【元】【明】 [0248002] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0248003] 日【大】日曰【元】【明】 [0248004] 提【大】提心【元】【明】 [0248005] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0248006] 飢【大】餓【宋】【元】【明】 [0248007] 挍【大】授【宋】【元】【明】 [0248008] 晝【大】畫【明】 [0248009] 山障【大】*障山【宋】*【元】*【明】* [0248010] 障【大】*諸【宋】*【元】*【明】* [0249001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0249002] 於【大】于【宋】【元】【明】 [0249003] 槃【大】般【元】【明】 [0249004] 色【大】瑟【元】【明】 [0249005] 搥【大】椎【宋】【元】【明】 [0249006] 伎【大】妓【元】【明】 [0249007] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0249008] (心得菩提)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0249009] (度諸有量)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0249010] 令獲【大】令獲心得自在妙菩提度諸眾生無有量【宋】【元】【明】 [0249011] 悲【大】大悲【宋】【元】【明】
[A1] 麾【CB】【麗-CB】摩【大】(cf. K09n0125_p1124b17)
[A2] 麾【CB】【麗-CB】摩【大】(cf. K09n0125_p1124c24)
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