[11]大樓炭經卷第五
戰鬪品第十
佛告比丘:「昔者諸天,欲與阿須[13]倫共[14]戲戰鬪,諸天便在一面住舍營。時,天帝釋告忉利諸天言:『若使我諸天得勝、阿須倫壞者,當以五繫,縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等,忉利[15]天即受天[16]帝教。爾時,維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言:『若使諸阿須倫得勝、諸天壞者,便當取[17]天帝釋,以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時,[18]天與阿須倫共戰鬪,諸天便得勝,忉利天便取維摩質阿須倫,以五繫縛,將至善等[19]天,以[20]見天帝釋。若維摩質阿須倫念言:『我樂[21]在天上。』者,便自[22]見繫縛[23]已解,自然天五樂在前。若維摩質阿須倫,自念欲還,便自還五繫縛,失天五樂。」
佛[24]告諸比丘:「阿須倫所被繫縛,如是魔所繫縛復劇。[25]若是念為魔所縛,不念為魔所解。有我念有吾有我為著,無有我是亦為著,有色是亦為著,無有色是亦為著,亦不有色亦不無色是亦[26]有著,有想者是亦為著,無想[27]者是亦為著,亦不有想亦不無想是亦為著,[28]疫病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子,聞是著病、著瘡、著痛,樂無所著行是我者是為著,是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我,是亦為著。有色是為著,無色是為著,亦不有色亦不無色是亦為著,有想是為著,無想[29]是為著,亦不有想亦不無想是亦為著,著病瘡痛。賢者弟子,聞是著病瘡痛,便樂無所著行。」
佛告比丘:「昔者阿須倫與天戰鬪,釋提桓因告忉利諸天:『若諸天得勝,便當五繫縛維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時,維摩質便復告諸阿須倫:『若我曹得勝者,便當共取天帝釋,五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝,則取維摩質阿須倫,五繫縛之,將至善等天等以見天帝釋。維摩質阿須倫,行來善等天,等所見者,便罵詈惡口。爾時侍者,於天帝釋前,便說偈言:
「爾時,天帝釋報侍者說偈言:
「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:
「爾時,天帝釋報侍者說偈言:
「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:
「爾時,釋提桓因報侍者說偈言:
「爾時,釋提桓因[36]重復報侍者,說偈言:
佛告比丘:「欲知爾時天帝釋,是我身。我忍辱如是,我今亦復忍辱。」
佛語比丘:「昔者阿須倫,與[1]天共鬪得勝,諸天即壞,天帝釋便坐[2]千馬車[3]走還。見[A1]睒[4]披大樹上有鳥,[5]諸巢中有二卵,便自說偈言:
「御者即受天帝釋教,迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還,便言:『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走,[7]諸天即得勝。」
佛告比丘:「欲知爾時天帝釋不?則我身是。我爾時以慈[8]心,念一切人民及蜎[9]蜚蠕動之類亦如是。」
佛告比丘:「昔者諸天,與阿須倫共戰鬪,諸天得勝,阿須倫壞。爾時,天帝釋甚歡喜,還造起大講堂,名為勝。何以故名為勝?勝諸阿須倫故。作百重欄楯,一一欄楯間,各作七百交露。一一交露中,有七百玉女。一一玉女,有七百侍者。爾時,天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食,各如前世所行,自然為生。起講堂千世界中,講堂[10]無與天帝釋講堂等者。[11]阿須倫王念言:『我威神[12]乃尊,如是諸日月及忉利天,於我上虛空中[13]住還,我欲取日月之光明,著耳中行至十方。』念是已,便瞋恚無所復[14]隨避。爾時,阿須倫王,念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫[15]既知之,便著種種具莊,[16]取種種兵仗騎乘,無央數阿須倫百千俱,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,與無[17]央數百千阿須倫,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫,即知之,便著種種具莊,取兵仗,與無央數百千阿須倫俱,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王自著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千阿須倫[18]王圍遶,從城出,往欲與忉利天共戰鬪。爾時,難頭和難龍王,以身繞須彌山七匝,而震動須彌山,以尾[19]搏扇大海,其水跳上至須彌山邊,三百三十六萬里,忉利天即知阿須倫欲來與[20]天戰鬪。爾時,海中諸龍著種種具莊,取兵仗騎乘,皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者,逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者,便往至拘蹄鬼神所,語諸拘蹄鬼神言:『諸阿須倫,欲與諸天戰鬪,共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語,便著種種衣被具莊,取兵仗騎乘,共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者,逐阿須倫[21]至其城郭。不能勝者,即往至持華鬼神所,語諸持華鬼神言:『阿須倫欲與天共戰鬪,當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語,便著種種具莊,取兵仗騎乘,共往逆與阿須倫共戰[22]鬪。若得勝者,便逐入其城郭。若不能勝者,便往至蔡陀末鬼神所,語蔡陀末鬼神言:『諸阿須倫,欲與諸天[23]共鬪,當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之,便著[24]種種具莊,取兵仗騎乘,共往逆阿須倫共戰鬪。[25]得勝者,即逐阿須倫至其城郭。不能勝者,便往至四天[26]王上,語四天王言:『諸阿須倫,欲與天戰鬪,當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時,毘沙門大天王念提頭[27]賴天王。提頭賴天王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數提陀羅百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王所,在前住。爾時,毘沙門天王,復念[28]畢樓勒[29]天王。畢樓[30]勒天王即知之,便著種種具莊取兵仗騎乘,畢樓勒天王,與無央數諸天,[31]又與無央數百[32]千俱,[33]畢樓勒天王,[34]又與無央數諸龍百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王所,在前住。爾時,毘沙門天王,著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千諸鬼神俱圍繞,及諸天王往,與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者,便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者,即往至善等天等白天帝釋,及[35]語忉利諸天言:『諸阿須倫,欲與[36]天戰鬪,當共往逆鬪逐之。』爾時,天帝釋告諸天言:『往至須[37]焰天子所、[38]兜[39]率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天子所言:「阿須倫欲與諸天共戰[40]鬪,當共[41]往鬪逐之。」』波羅摩天[42]子即受天帝釋教,往語上四天如是。便各各著種種具莊,取兵[43]杖騎乘來下天,與無央數天人,焰天[44]往須彌山東脅護忉利天;[1]兜率天人往與無央數天人,在須彌山南脅[2]住;尼摩羅天子,與無央數諸天,住須彌山西脅,護忉利天故;波羅[3]尼天子與無央數諸天,[4]往住須彌山北脅,護忉利天故。
「爾時,天帝釋,念[5]維縵諸鬼神。[6]維縵諸鬼神即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋念善住象王。善住象王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念諸天王。諸天王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至[7]天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天[8]即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋自著種種具莊,取兵仗騎乘,坐善住象王[9]脅上,與無央數百千諸天[10]俱,前後圍繞,出天宮,往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩,以刺傷諸阿須倫身[11]所,毒痛不可言,以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是,用七寶刀刃矛箭弓弩,以刺傷諸天身,毒痛不可言,以因緣故亦不死。欲行天亦如是,與諸阿須倫戰鬪,[12]因欲藏故,欲因緣故乃如是。」
[13]大樓炭經三小劫品第十一
佛告比丘:「有三小劫。何等為三?一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者[14]疫病劫,是為三小劫。刀劒劫者,云何刀劒劫?時,人多非法,愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故,諸所有美味,[15]酥麻油蜜石蜜,諸所有皆滅。諸有好衣,[16]錦[17]白㲲皆滅盡。是天下地,山林谿谷崖岸自然生,諸珠琉璃水精諸寶,皆沒地中,但有棘[18]岸。刀劒劫時,人[19]民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長,其惡名遍流行。」
佛言:「譬如今世人,孝順父母、敬[20]順事沙門道人、承用長老言,其善名聞流布。如是刀劒劫時人民,不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老,惡名聞流布。刀劒劫時,都無有善,何況有行善者耶?刀劒劫時,是天下人,無[21]有賈貸者,諸大樹木皆墮,地但有溝坑,高卑[22]不平,有水蕩波處崩岸,河水深在底,人民少,但懷恐怖,衣毛為竪。刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,譬如野澤之中獦者見麋鹿,欲[23]殺害之。如是刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,[24]手捉取草木瓦石,皆化為刀劒,展轉相殺。爾時人壽十歲[25]耳!中有黠者智慧,走入山林谿谷深河岸中藏匿,言:『無有能殺我者,我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫[26]者,相殺七日乃休。爾時人民死者[27]皆墮泥犁中。所以者何?彼刀劒劫時,人各各懷毒意相念惡,無善意而死。刀劒劫[28]時如是也。」
佛語比丘:「穀貴劫時云何?穀貴劫中時,人民多非法,愚癡邪見[29]嫉妬慳貪,守財不肯布施。用是故,天雨不為時節。用天雨不時節故,人民所耕種,枯死不生,但有枯莖,用是故穀貴,人收掃畦中落穀,[30]纔自活命。穀貴劫時如是也。復次,穀貴劫時,人行掃街,市里均穀,以自給活。復次,穀貴劫時,樹葉落入地,[31]人鑿地取樹葉,煑食之。穀貴劫時,人民困厄如是也。穀貴劫時,飢餓死者多,歲[32]死骸骨解散在地,人皆飢餓,收取市里街道骸骨,煑用食之,人民飢餓,乃如是也。穀貴劫時,人死者墮餓鬼中。所以者何?穀貴劫時,人民相嫉妬慳貪,是為穀貴劫也。」
佛語比丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,人民奉行經戒,正見離邪見,行十善事,用是故,爾時他方世界諸鬼神,來嬈是諸人,撾捶諸人,[33]撓亂其意;此間鬼神婬亂,是故他方鬼神,[34]得來嬈諸人,撾捶撓亂其意。譬如王者,若大臣勅兵使守護城門,此[35]諸婬亂,若他國有強賊來,[36]鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民,奉行經戒,正見離邪見,奉十善事,他方鬼神,來觸嬈人,撾捶撓亂其意。疾病劫時人,死者皆生天上。所以者何?疾病劫時,人[37]民轉相勞問言:『云何?為安隱不?為差未?』是為疾病劫時。是為三小劫[38]也。」
[39]大樓炭經災變品第十二
佛語比丘:「天地有三災變。何等為三?一者火災變、二者水災變、三者風災變,是為三災變。災變時人會三處。何等為三?遭火災變時,人悉上第十五阿衛貨羅天上,聚會眾多;遭水災變時,人悉上第十九首皮斤天上,聚會眾多;遭風災變時,人悉上第二十三維[40]呵天上,聚會眾多。遭火災變時,天下人皆行非法,邪見不[41]見正,犯十惡事。用人民皆行非法,奉邪見不見[42]三行,行十惡[43]事故,天雨不時節。天不雨[44]已後,是天下所有樹木草藥萬物,皆枯死不復生。」
佛告比丘言:「是為非常、無堅固、不得久,是為老極,故當創厭,至令一切[45]度,自求解脫[1]矣。久久不可計,大亂風起,入大海三百三十六萬里,取日大城郭,上須彌山邊百六十八萬里,著本日道中。用是故,世間有兩日[2]出,日出之後,諸渠小河水,皆枯竭無有水。」
佛言:「是為非常、無堅固、不得久,是為老極,故當創厭,至得解脫自然之道。後時久久,不可復計,大亂風起,吹彼大海[3]水三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日城郭道中。用是故,世間有三日出,諸有大河江流,邪遠、阿夷[4]趣、摩醯、和[5]叉、信他、流[6]江,皆枯盡無有餘也。」
佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,是為老極。故當創厭遠之,至得解脫自然之道矣。後復久久不可計,有大亂風起,吹海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,出上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有四日出,諸流泉大泉,及阿耨達[7]池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那[8]街大池、那利大池,皆枯盡無餘也。」
佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,不可得久,是為老極。故當創厭[9]遠,至得解脫自然之道矣。後復久久不可計,大亂風起,吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有五日出,大海水稍減,四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」
佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,不可得久,是為老極。故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。五日出時,燋大海水,至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減,餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減,餘有七人六人五人四人三人二[10]人一人。海水餘有沒一人,後稍減至人腰,稍至人膝,後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水,後稍[11]減久久,大海水[12]皆盡,不能濕人指。譬[A2]如脂膏之汁著大火中[13]即無烟矣。」
佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計,大亂風吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有六日出,四大天下及八萬城,大山及須彌山王,皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟狀。」
佛語比丘:「如是世間有六日出時,燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王,皆烟出。譬如脂膏濕著大火中[14]即無烟矣。」
佛語比丘:「非常、無堅固,故當創厭,求索解脫得自然之道矣。後復甚久久,有大亂風起,吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,出上須彌山王邊,著日道中。用是故,世間有七日出,四[15]大天下及八萬城,諸大山須彌山[16]王[17]嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火,鑊沸[18]踊躍,七日出時如是也。四天[19]下、忉利天、[20]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮,皆嶔峨動搖也。風高諸天宮,上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子,見火皆恐怖,先生諸[21]天語初生天子:『汝莫怖恐,我昔更見燒時,火齊此不過。』爾時,四大天下及八萬城諸大山及須彌山,皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮,八千里、萬二千里、萬六千[22]里、二萬四千里、[23]三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中,即無烟亦無餘矣。」
佛語比丘:「所有非常、無堅固乃如是,是為老極。故當創厭遠,至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時?獨有見者信之耳!誰當信四大天下及八萬城諸,大山及須彌山王燒出烟?獨有見者信之耳!誰當信四大天下及八萬城諸,大山及須彌山王,嶔峨動搖?及四天王、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天,皆嶔峨動搖,風舉諸天宮,上十五阿衛貨羅天上者?獨有見者信之耳!誰當信須彌山王盡破壞,無復有燋山土處,諸泥犁一切皆[24]破滅盡已,後畜生禽獸皆復滅盡已,然後餓鬼皆復滅盡已,後阿須倫皆復滅盡已,後人皆死盡,及四[25]王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡,是謂天地[26]燒,人皆會一處。然後甚大久久,有大雲起放大雨,其[27]渧大如車[28]輪滿諸江海,稍[29]稍聚水,上至梵迦夷天,復至第十五光明聲天上。其水四面有風[30]形持之,第一風名住風,二者助風,三者不[31]動風,四者堅風,是為四。後久久大復久,數千萬歲,水稍稍耗減無央數百千[32]由旬。有風名僧竭,周[33]匝四面起吹,水稍稍減,其上波起生厚沫,化作七寶交露。如是[34]轉上至第七天上,造作宮殿。後久久數千萬歲,水稍稍耗減數百[35]千由旬,數百千由旬。亂風從四面起,吹撓水上生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精車𤦲馬瑙赤真珠,成為交露。金風持[36]造第六波羅尼和耶[A3]越天人所居處。後久久甚遠,數千萬歲,水稍[1]稍減;亂風名蔡竭,從四面來,吹水上波起生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙,成為交露[2]舍;亂風持上第五天上,造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲,水下[3]遂耗減;亂風從四面來,吹水上波起生厚沫,化為七寶,持上造作第四兜率天上、第三焰天,作宮殿。後復久久數[4]萬歲,水下稍稍耗減數千萬由旬;亂風從四面來,吹水上波起生厚沫,化為四寶,一者黃金,二者白銀,三者琉璃,四者水精。亂風持以於世間天中央,造作須彌山王,高三百三十六萬里,[5]廣縱[6]亦三百三十六萬里,其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。[7]復[8]久久數千萬歲,水下遂稍稍減數千萬由旬;亂風從四面來,吹撓其水,上生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙,成交露;亂風持上須彌山王上,造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減,數千萬由旬;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶成交露;亂風持上須彌山王,百六十八萬里中半,造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風於四大天下,及八萬城外,造作山高六百八十萬由旬凡合[9]而四匝,名大鐵圍山。[10]後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風復取於四大天下,及八萬城外,[11]凡匝四合,復造作第二大山,其山高六百八十萬[12]由旬。其後水下稍稍耗減,數[A4]千萬[13]歲;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙,圍繞造作八重山,高百六十八萬里,名阿多利,甚姝好。其水下遂稍稍減,數千萬里;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶。持著阿多利山周匝,造作第二山,名伊沙多,高百三十四萬里,甚姝好。第三山名[14]喻[15]漢多,高四十八萬里,廣亦四十八萬里。第四山名善見,高二十四萬里,廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼,高十二萬里,廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅,高四萬四千里,廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜,高二萬二千里,廣亦二萬二千里。第八寶山名遮[16]迦和,高萬二千里,廣亦萬二千里。後水稍稍減;亂風四面來,吹其水上生厚沫,化為厚土因成地,深六百八十萬[17]由旬,其邊不可限。亂風大起,吹掘損其地,大深三百三十六萬里,長亦三百三十六萬里,天下諸水皆流歸之,正滿因成大海。
「海水何故鹹?鹹一味有三事。一者海中有大魚,身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者,皆[18]清淨溺海中,故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨,其雲上至阿迦尼吒天,放雨大如車軸,洗[19]蕩須彌陀[20]稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首[21]陂斤天、惟呵鉢天、阿陂[22]陂天、梵迦夷天,下至四[23]王天,其鹹水悉流入大海故,海水鹹一味。復次,昔者得仙道人能呪,呪使海水鹹一味,故海水鹹一味。是為三事。」
佛言:「天地共遭水災變[24]時,天下人施行皆為眾善,好喜為道德,死後精神魂魄,皆上第十六天[25]上為天人。泥犁中人,諸有含血喘息蠕動之類,[26]死皆歸人形,復為眾善之行,[27]好喜為道德,死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人,及第一天上人,以上至第十五天上人,皆終[28]已,其精神魂魄來下歸人形,施行積為眾善,好喜為道德,死皆復上第十六天上為天人,然後天[29]下人乃盡。久久大雲復起,上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨,其渧大如車軸。天雨沸灰,如是久久數百千萬歲,諸四天下八萬城諸,大山及須彌山,從第十五天上,以下至四天下,皆[30]麋爛消滅盡無餘。譬如[31]以脂膏之汁置大火中,即無烟焰矣。誰當信此言者?獨有得自然之道者,乃信之[32]耳![33]此謂天地遭水災變時,破壞終亡之要[34]也。天地終亡破壞[35]已後,得更[36]始生之法。如遭[A5]火災變時,更生同法。始從第十五天上起成,下至第一天上,及阿須倫天,及造作四大天下,及八萬城諸大山、及須彌山,日月星宿乃見。下及天下諸[37]所有萬物,至造竟鐵圍大山,此所謂天地遭水災變時,破壞終亡後,更始根本要也。」
佛言:「天地共遭大風災變時,天下人施行[38]有[39]仕,平善慈仁常孝順,皆[40]好喜為[41]道,死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人,及諸有含血喘息蠕動之類,死皆歸人形,皆復為眾善之行,皆喜好為道德,死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿[1]須倫[2]天及第一天上,以上至第十六天上,人皆終亡,精神魂魄,來下歸人形施行積為善,喜好為道德,[3]死皆得上第十七天上為天人,然後天下人乃盡。[4]索久久大風起,名曰來柯沙,上行至故第十六天上,[5]閃壞敗破散消滅,上悉盡之,無餘聲無響。久久如是大風吹,盡第十六天上人本所居處了,盡下至阿須倫天無餘,譬如大風吹微[6]善,隨[7]㵱消散微盡。誰當信此言者?獨有得自然之[8]道者,乃[9]信之耳!大風復吹破壞消滅,悉盡天下日月所照中萬物,四[10]大天下及八萬城,諸大山及須彌山盡竟,[11]鐵[12]泰山,皆麋消滅亡,悉盡索無[13]餘復。譬如大風吹微[14]麮,隨㵱消散,微盡無餘矣!天地共遭大風災變時竟一劫後,復更始生之法。復如遭火災變後復更始生,一[15]劫成竟,此所謂天地共遭大風,破壞終亡以三品,[16]復更始生亦以三品。誰當信此言者?獨有[17]已得自然之道者信之[18]耳!天地共更始生,如始遭火災變時,後復更始生。亂風復起,造作之悉竟,後第十五天上人,其薄祿者,來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿,及阿須倫天,在須彌山四面,本故所居處,悉皆充滿。」
[19]大樓炭經卷第五
校注
[0300011] 大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】 [0300012] 沙門【大】,三藏法師【宋】【元】【明】 [0300013] 倫【大】*,輪【宋】【元】* [0300014] 戲【大】,〔-〕【明】 [0300015] 天【大】,天人【宋】【元】【明】 [0300016] 帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】 [0300017] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0300018] 天【大】,諸天【宋】【元】【明】 [0300019] 天【大】,天等【宋】【元】【明】 [0300020] 見【大】*,現【宋】*【元】*【明】* [0300021] 在【大】,此在【宋】【元】【明】 [0300022] 見【大】,見五【宋】【元】【明】 [0300023] 已【大】,以【宋】 [0300024] 告諸【大】,語【宋】【元】【明】 [0300025] 若是【大】,是若【宋】【元】【明】 [0300026] 有【大】,為【宋】【元】【明】 [0300027] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0300028] 疫【大】,是為著疾【宋】【元】【明】 [0300029] 是【大】,是亦【宋】【元】【明】 [0300030] 寞【大】,漠【宋】 [0300031] 應【大】,復【宋】【元】【明】 [0300032] 撾擊【大】,捶繫【宋】【元】【明】 [0300033] 知【大】,如【宋】 [0300034] 易【大】,傷【宋】 [0300035] 身【大】,若【宋】【元】【明】 [0300036] 重【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301001] 天【大】,諸天【宋】【元】【明】 [0301002] 千【大】,千疋【宋】【元】【明】 [0301003] 走【大】,恐走【宋】【元】【明】 [0301004] 披【大】*,陂【宋】*【元】*【明】* [0301005] 諸【大】,語【宋】【元】【明】 [0301006] 馬車【大】,車馬【宋】【元】【明】 [0301007] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301008] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301009] 蜚【大】,飛【宋】【元】【明】 [0301010] 無【大】,無有【宋】【元】【明】 [0301011] 阿【大】,時阿【宋】【元】【明】 [0301012] 乃尊【大】,力尊乃【宋】【元】【明】 [0301013] 住【大】,往【宋】【元】【明】 [0301014] 隨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301015] 既【大】,即【宋】【元】【明】 [0301016] 取【大】,嚴【宋】【元】【明】 [0301017] 央【大】*,鞅【宋】【元】* [0301018] 王【大】,俱【宋】【元】【明】 [0301019] 搏【大】,博【宋】 [0301020] 天【大】*,天共【宋】*【元】*【明】* [0301021] 至【大】,入【宋】【元】【明】 [0301022] 鬪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301023] 共【大】,共戰【宋】【元】【明】 [0301024] 種種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301025] 得【大】,若得【宋】【元】【明】 [0301026] 王【大】,王天【宋】【元】【明】 [0301027] 賴【大】*,賴吒【明】* [0301028] 畢樓【大】*,卑樓【宋】【元】,毗留【明】* [0301029] 天王【大】,〔-〕【宋】【元】,叉【明】 [0301030] 勒【大】*,勒叉【明】* [0301031] 又【大】,人【宋】【元】【明】 [0301032] 千【大】,千兵【宋】【元】【明】 [0301033] 畢樓勒【CB】,畢樓【大】,卑樓勒叉【宋】【元】,毗留縛叉【明】 [0301034] 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301035] 語【大】,諸【宋】【元】【明】 [0301036] 天【大】,諸天【宋】【元】【明】 [0301037] 焰天【大】*,炎天【宋】,焰摩天【明】* [0301038] 〔-〕【CB】【明】,蔡【大】 [0301039] 率【大】*,術【宋】*【元】*【明】* [0301040] 鬪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0301041] 往【大】,逆【宋】【元】【明】 [0301042] 子【大】,子所言諸阿須倫欲與諸天共戰當共往鬪【宋】【元】【明】 [0301043] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】 [0301044] 往【大】,往住【宋】【元】【明】 [0302001] 兜【大】,故兜【明】 [0302002] 住【大】,住護忉利天故【明】 [0302003] 尼【大】,尼蜜【宋】【元】【明】 [0302004] 往【大】,王【宋】【元】【明】 [0302005] 維【大】,惟【宋】【元】【明】 [0302006] 維縵諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302007] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302008] 即【大】,即時【宋】【元】【明】 [0302009] 脅【大】,頂【宋】【元】【明】 [0302010] 俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302011] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302012] 因【大】,用欲故【宋】【元】【明】 [0302013] 大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302014] 疫病【大】,病疫【宋】【元】【明】 [0302015] 酥【大】,蘇【宋】 [0302016] 錦【大】,綿【宋】 [0302017] 白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302018] 岸【大】,崖【宋】【元】【明】 [0302019] 民【大】,民而【宋】【元】【明】 [0302020] 順【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302021] 有【大】,有相【宋】【元】【明】 [0302022] 不【大】,相【宋】 [0302023] 殺害【大】,害殺【宋】【元】【明】 [0302024] 手【大】,手所【宋】【元】【明】 [0302025] 耳【大】,時【宋】【元】【明】 [0302026] 者【大】,時【宋】【元】【明】 [0302027] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302028] 時【大】,時人【宋】【元】【明】 [0302029] 嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】 [0302030] 纔【大】,裁【宋】【元】【明】 [0302031] 人【大】,人已【宋】【元】【明】 [0302032] 死【大】,〔-〕【元】【明】 [0302033] 撓【大】*,耗【宋】* [0302034] 得【大】,得便【宋】【元】【明】 [0302035] 諸【大】,諸兵【宋】【元】【明】 [0302036] 鈔【大】,抄【宋】【元】【明】 [0302037] 民【大】,展【宋】【元】【明】 [0302038] 也【大】,〔-〕【宋】 [0302039] 大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302040] 呵【大】,呵鉢【宋】【元】【明】 [0302041] 見正【大】,正見【宋】【元】【明】 [0302042] 三【大】,正【宋】【元】【明】 [0302043] 事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0302044] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0302045] 度【大】,廢【宋】【元】【明】 [0303001] 矣【大】,矣後【宋】【元】【明】 [0303002] 出【大】,出兩【宋】【元】【明】 [0303003] 水【大】,水波【元】【明】 [0303004] 趣【大】*,越【宋】*【元】*【明】* [0303005] 叉【大】,又【宋】【元】【明】 [0303006] 江【大】,江水【宋】【元】【明】 [0303007] 池【大】,流【宋】 [0303008] 街【大】,衍【宋】【元】【明】 [0303009] 遠【大】*,遠之【元】【明】* [0303010] 人【大】,人至【宋】【元】【明】 [0303011] 減【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0303012] 皆【大】,皆枯【宋】【元】【明】 [0303013] 即【大】,既【宋】 [0303014] 即【大】,即燋【宋】【元】【明】 [0303015] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0303016] 王【大】,王皆【宋】【元】【明】 [0303017] 嶔【大】*,簸【元】【明】* [0303018] 踊【大】,[冰-水+甬]【元】【明】 [0303019] 下【大】,王【宋】【元】【明】 [0303020] 焰【大】*,焰摩【宋】*【元】*【明】* [0303021] 天【大】,天子【宋】【元】【明】 [0303022] 里【大】,里二萬里【宋】【元】【明】 [0303023] 三【大】,二【宋】【元】【明】 [0303024] 破【大】,破壞【宋】【元】【明】 [0303025] 王天【大】,天王【宋】【元】【明】 [0303026] 燒【大】,燒之【元】【明】 [0303027] 渧【大】*,滴【宋】【元】【明】* [0303028] 輪【大】,軸【元】【明】 [0303029] 稍【大】,稍積【宋】【元】【明】 [0303030] 形【大】,制【宋】【元】【明】 [0303031] 動【大】,轉【宋】【元】【明】 [0303032] 由【大】*,逾【宋】*【元】*【明】* [0303033] 匝【大】,而【明】 [0303034] 轉【大】,持【宋】【元】【明】 [0303035] 千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0303036] 造【大】,造作【宋】【元】【明】 [0304001] 稍【大】*,稍耗【宋】*【元】*【明】* [0304002] 舍【大】,念【宋】【元】【明】 [0304003] 遂【大】,遠【宋】 [0304004] 萬【大】,千萬【宋】【元】【明】 [0304005] 廣縱【大】,縱廣【宋】【元】【明】 [0304006] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304007] 復【大】,後復【宋】【元】【明】 [0304008] 久【大】,人【宋】【元】 [0304009] 而【大】,外【宋】【元】【明】 [0304010] 後復【大】,復後【宋】【元】【明】 [0304011] 凡【大】,周【宋】【元】【明】 [0304012] 由【大】,踰【宋】【元】,逾【明】 [0304013] 歲【大】,里【宋】【元】【明】 [0304014] 喻【大】,逾【宋】【元】【明】 [0304015] 漢【大】,安【明】 [0304016] 迦【大】,加【宋】【元】【明】 [0304017] 由【大】,逾【宋】【元】【明】 [0304018] 清淨【大】,漬【宋】【元】【明】 [0304019] 蕩【大】,盪【宋】【元】【明】 [0304020] 稱【大】,旃【宋】【元】【明】 [0304021] 陂【大】,皮【宋】【元】【明】 [0304022] 陂【大】,波【宋】【元】【明】 [0304023] 王天【大】,天王【宋】【元】【明】 [0304024] 時【大】,者【宋】 [0304025] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304026] 死皆【大】*,皆死【宋】*【元】*【明】* [0304027] 好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304028] 已【大】,亡【宋】【元】【明】 [0304029] 下【大】,〔-〕【宋】 [0304030] 麋【大】*,糜【宋】【元】【明】* [0304031] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304032] 耳【大】,矣【宋】 [0304033] 此【大】,此所【宋】【元】【明】 [0304034] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304035] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304036] 始【大】,〔-〕【宋】 [0304037] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0304038] 有【大】,又【宋】【元】【明】 [0304039] 仕【大】,住【元】【明】 [0304040] 好喜【大】,喜好【宋】【元】【明】 [0304041] 道【大】,道德【宋】【元】【明】 [0305001] 須【大】*,脩【宋】【元】* [0305002] 天【大】,天人【宋】【元】【明】 [0305003] 死皆得【大】,皆復【宋】【元】【明】 [0305004] 索【大】,索後【宋】【元】【明】 [0305005] 閃【大】,悉【宋】【元】【明】 [0305006] 善【大】,麵【宋】【元】【明】 [0305007] 㵱【大】*,漂【宋】【元】【明】* [0305008] 道【大】,道信【宋】【元】【明】 [0305009] 信之耳【大】,之矣【宋】,之耳【元】,知耳【明】 [0305010] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0305011] 鐵【大】,鐵圍【宋】【元】【明】 [0305012] 泰【大】,大【元】【明】 [0305013] 餘復【大】,復餘【元】【明】 [0305014] 麮【大】,麵【宋】【元】【明】 [0305015] 劫【大】,劫乃【宋】【元】【明】 [0305016] 復【大】,後【宋】【元】【明】 [0305017] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0305018] 耳【大】,矣【宋】 [0305019] 大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 23 大樓炭經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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