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大樓炭經

[15]大樓炭經卷第三

[17]龍鳥品第六

佛告比丘言「有四種龍何等為四一者卵生種龍二者水生種龍三者胎生種龍四者化生種龍是為四種龍

佛語比丘「金翅鳥有四種一者卵生種鳥二者水生種鳥三者胎生種鳥四者化生種鳥是為四種鳥大海底須彌山北有娑竭龍王宮廣長八萬[18]由旬以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙作七重壁七重欄楯七重[19]刀分七重樹周匝姝好金壁銀門銀壁金門琉璃壁水精門水精壁琉璃門赤真珠壁馬瑙門馬瑙壁赤真珠門車𤦲壁一切寶門彩畫姝好其壁二萬里有一門門高二千四百里廣千二百里其門常有五百鬼神守門門壁上有欄楯交露[20]曲蓋[21]邊園觀浴池有種種樹出種種香有種種華種種葉種種飛鳥相和而鳴大海北邊有難頭和難龍王宮廣長各二萬八千里以七寶作七重壁欄楯七重刀分樹木周匝圍遶[22]宮門高千四十里廣四百八十里壁上有欄楯交露曲[23]箱蓋[24]匝有園觀浴池樹木飛鳥相和而鳴如娑竭龍王園觀

「難頭和難龍王北有大樹名為[25]句梨睒莖圍繞二百八十里高四千里枝葉分布二千里句梨睒樹東有卵種金翅鳥宮廣長二十四萬里[26]有七寶七重壁欄楯刀分樹木園觀浴[27]飛鳥相和而鳴句梨睒樹南有水[28]生種金翅鳥宮廣長二十四萬里[29]同有七寶七重壁欄楯刀分樹木園觀浴池華香飛鳥相和而鳴句梨睒大樹西有胎生種金翅鳥宮廣長二十四萬里同有七寶七重壁欄楯刀分樹木園觀浴池華香飛鳥相和而鳴句梨睒大樹北有化生種金翅鳥宮廣長二十四萬里同有七寶七重壁欄楯刀分樹木園觀浴池華香飛鳥相和而鳴

[30]卵種金翅鳥欲求取卵種龍時從句梨睒樹東枝下入大海以翅搏海水波八千里取卵種龍食之不能得食胎種水種化種龍水種金翅鳥欲求取卵種龍時便從句梨睒大[31]下至大海以翅搏海水波八千里取卵種龍食之水種金翅鳥欲取水種龍時便從句梨睒大樹南枝下入海以翅搏海水波萬六千里取水種龍食之不能得食胎種化種龍胎種金翅鳥欲取卵種龍時便從句梨睒大樹東枝下入[32]大海以翅搏海水波八千里取卵種龍食之胎種金翅鳥欲取水種龍時便從句梨睒大樹南枝下至大海以翅搏海水波萬六千里取水種龍食之胎種金翅鳥欲取胎種龍時便從句梨睒大樹西枝[33]至大海以翅搏海水波三萬二千里取胎種龍食之不能取化種龍食之化種金翅鳥欲取卵種龍時便從句梨睒大樹東枝下至大海以翅搏海水波八千里取卵種龍食之化種金翅鳥欲取水種龍時便從句梨睒大樹南枝下入大海以翅搏海水波萬六千里取水種龍食之化種金翅鳥欲取胎種龍時便從句梨睒大樹西枝下入大海以翅搏海水波三萬二千里取胎種龍食之化種金翅鳥欲取化種龍時便從句梨睒大樹北枝下入大海以翅搏海水波六萬四千里取化種龍食之

「有餘龍王金翅鳥不能得食者何等龍王金翅鳥不能得食者一者娑竭龍王二者阿耨達龍王三者難頭和難龍王四者善見龍王五者提頭賴龍王六者伊羅[34]募龍王七者善住龍王八者迦句龍王九者阿于樓龍王十者欝旃鉢龍王十一者揵[1]呵具曇龍王十二者監波龍王金翅鳥皆不能得取是諸龍王食之此諸龍王皆在山中居止若有婆羅門道人行求龍意奉龍戒行具足即生龍中若有婆羅門道人行求金翅鳥意奉金翅鳥[2]求金翅鳥死已即生金翅鳥中若有婆羅門道人行求[3]優留鳥意奉戒行具足從死後生優留鳥中若有婆羅門道人行求牛[4]奉牛意戒具足死後便生牛中若有婆羅門道人行求狗道奉狗意[5]戒行具足死後生狗中若有婆羅門道人行求鹿道奉鹿意戒具足死後生鹿中若有婆羅門道人行求雞道[6]死後生雞中若有婆羅門道人行求摩尼越天求女人者求大神者求日月者有日三過浴水中求生天上者有事天者事日月者[7]求天者

佛言「是癡見者墮兩惡道一者泥犁二者畜生若有婆羅門道人說見如是『我與世有常』言『我至誠其餘者為癡』有言『我與世非常我至誠其餘者為癡』有言『我與世有常無常我至誠其餘者為癡』有言『我與世亦[8]不常亦不無常我至誠其餘者為癡』有言『我與世有限我至誠其餘者為癡』有言『我與世無限我至誠其餘者為癡』有言『我與世有限無限我至誠其餘者為癡』有言『我與世亦不有限亦不無限我至誠其餘者為癡』有言『我有是身命我至誠其餘者為癡』有言[9]我身死異我至誠其餘者為癡』有言『無有身命我至誠其餘者為癡』有言『亦不有身命亦不無身命我至誠其餘者為癡』有言『人生時所從來死後亦趣彼我至誠其餘者為癡』有言『無所從來生死後亦趣彼我至誠其餘者為癡』有言『有所從來生無所從來生死後亦趣彼我至誠其餘者為癡』有言『亦不有所從生亦不無所從生我至誠其餘者為癡』」

佛言「其有婆羅門道人言『我於世有常我至誠其餘者為癡』其人所行見有我有命有身見世間是故言『我[10]與世有常』有言『我與世無常』有言『我與世有常無常』有言『我與世亦不有常亦不無常』各言『我至誠其餘者為癡』其人所[11]見有我有命有身見世間是故言『我與世有常』其有婆羅門道人言『我與世有限我至誠其餘者為癡』其人所見有我有命是故言『命有限人有限』在腹中時死後塜間[12]葬埋同等人從初生受身四分七反生死[13]已後得道是故言『我與世有限』有言『我與世無限我至誠其餘者為癡』其人所見有我有命有身見世間『有命有人無限在人腹中時死後塜間葬埋同等從初生受身四分七反生死即得道[14]若婆羅門道人說見言『我與世有限無限』其人所見有我有命有身見世間『命無限人有限在人腹中時死後葬埋同等從初生受身四分七反生死後得道』人所見亦不有限亦不無限我及世者其人言『命有限人在腹中時死後葬埋同等從初生受身四分七反生死後得道』是故言『亦不有限亦不無限』若有婆羅門道人所言見有是命有是身其人言『今世命常在後世命常在』是故言『我至誠其餘者為癡』有道人所見命異人異其人言『今有壽後世無有壽』是故言『我至誠其餘者為癡』若婆羅門道人言『今見命盡死後世轉行生』故言『我至誠其餘者為癡』有婆羅門道人言『亦不有命亦不有身今世命盡滅後世亦盡滅』若有婆羅門道人所見言『生所從來死亦趣彼者我至誠其餘者為癡』其人見今世有身命見後世有身命故言『我至誠其餘者為癡』若有婆羅門道人所見言『無所從來生死亦至彼亦不見今世有命亦不見後世無命』若有婆羅門道人所見言『有從無所從來生死亦趣彼我至誠其餘者為癡亦不見今世有身命亦不見後世有身命』若有婆羅門道人所見言『亦不有亦不無所從來生我至誠其餘者為癡』其人亦非不見今世有身命亦非不見後世有身命」佛告比丘「乃往去世時有王名不現面爾時多聚會盲子便問盲子『汝曹寧知象所類不』盲子白言『不知天王』王言『汝欲知象所類不』白言『欲知』爾時勅使將象來令眾盲子捫之中有盲子捫象得鼻中有盲子捫象得牙中有盲子捫象得耳中有盲子捫象得頭中有盲子捫象得背中有盲子捫象得腹中有盲子捫象得後脚中有盲子捫象得膝中有盲子捫象得前脚中有盲子捫象得尾王不現面問眾盲子言『象何等類』得象鼻者言『象如曲車轅』得象牙者言『象如杵』得象耳者言『象如箕』得象頭者言[15]象如鼎』得象背者言『象如積』得象腹者言『象如壁』得象後脚者言『象如樹』得象膝者言『象如柱』得象前脚者言『象如臼』得象尾者言『象如蛇』各各共[1]爭不相信自呼為是言象如是一人言不如是王歡喜笑

佛言「如是其有異道人不知苦諦所從起亦不知苦[2]習諦苦盡諦苦滅道諦各各[3]諦不相信罵詈自呼為是若有沙門道人知苦習盡滅道諦所從起便共和合同譬如乳一合無[4]但說佛教行安隱

佛言「比丘[5]當諦行是苦諦[6]道諦

[7]大樓炭經高善士品第七之一

佛言「凡夫有三事覺知高[8]知其[9]行所念何等為三事一者人心念善口言善至誠身行善假令惡人[10]念不善[11]言不善身行不善高人知為不善也所以言[12]高者何人心念善口言善至誠身行善高人於世間有三事得其福何等為三事一者與耆老會坐若於堂上里巷間行[13]間道中行及耆老共坐共稱譽高士行善高士念言[14]令眾人共稱譽人善哉』即有是高人心即安隱又聞此語心亦歡喜身亦安隱高人有時見處盜賊為縣官所捕取[15]毒治之反縛鐵[16]斬其手足解解斷之截耳截鼻[17]篦鞭之復寸寸斬之持餧虎狼中有令象蹈殺者中有持囊裹燒之者中有蒸殺之者中有生[18]耗者有出城外[19]刑者高士見之念言『我不為惡也王但取惡[20]我當何等憂乎我至老不憂縣官』是高士用是故心歡喜高人心念善口言善身行善若有病瘦著床困劣時強健時所作善悉在目前自見之人不殺生不取他人財物不犯人婦女不欺人不兩舌不惡口不妄言不嫉妬不貪餘信作善得善作惡得惡即自見第二忉利天上人往來見佛見阿羅漢諸強健時所作善皆在前見其人病者自念[21]豈我強健時所作善故至使眾善來見我[22]就使我死自當上天在善人之中』用是三事高士其心歡喜身安

佛言「假令高善[A1]士自知作善當得善[23]不復畏死生也略無所在高善士常自[24]念欲遠去惡軀軀中有骨血不淨潔臭處意欲早死更就善軀所以者何以能念所樂可愛處歡喜獨上天為樂可愛也最可喜

諸沙門問佛「願為我說天上樂意云何」佛言「聽我說之」諸沙門言「受教

佛言「譬如遮迦越羅王有七寶持有四事餘人所無有又有五種所思所欲得皆在前王有七寶何等為七寶一者自然生一金輪二者白象三者[25]紺色馬四者摩尼珠五者聖玉女六者聖輔臣七者聖主兵臣

佛言「汝欲知一金輪所主不王以月十五日晦日沐浴沐浴已於正殿與諸婦女共坐遙見金輪飛來輪有千輻輻轂皆正好無比常去地三四丈王見金輪便生意言『諸高士云「為遮迦越羅王事有金輪飛來來者常從東方來有千輻輻轂正好有是金輪寶者當為遮迦越羅王」今我將得無當為遮迦越羅王乎』王自思念欲試此金輪王起坐[26]正衣服長跪向金輪言『如今為我來者當案行諸國故事法』王言適竟金輪便東飛王傍諸大臣及官屬皆隨之飛金輪所止處王諸官屬亦隨其止金輪到國郡國諸王皆來長跪叩頭言『此國界皆大王所有』又持銀鉢盛滿金粟復以金鉢盛[27]以銀粟以上獻郡國諸王皆言『此國中豐熟穀米平賤風雨時節人民熾樂大王可受國留於是』王因報諸王言『汝曹便自治國但以正法勿失[28]故事慎無殺生無妄取他人財物無妄犯人婦女無得欺人無得兩舌無得惡口無得妄言無得嫉妬無得貪餘無得瞋恚惡心也皆奉行此十事其有犯十事中一事者[29]勿令在國中也』大王隨金輪至東方教誡諸郡國諸王訖竟復隨金輪飛到南方金輪所止處大王與千乘萬騎共屯止南方郡國諸王皆復來叩頭長跪言願上郡國界及金銀鉢盛滿金銀粟[30]上獻物如東方諸國王之禮金輪復飛至西方傍臣及官屬悉復隨金輪所止西方郡國諸王皆來叩頭長跪言願上國界及金銀鉢盛滿金銀粟[31]上獻物復如南方諸王之禮金輪復飛到北方金輪所止大王及諸官屬亦隨金輪所止諸郡國諸王皆來叩頭長跪[32]『願上國界人民熾樂米穀平賤風雨時節大王宜可案治於此』又復以金銀鉢盛滿金銀粟上大王大王不受因報諸王曰『汝曹皆自以正心治國勿失故事無得殺生無得取他財物無得犯人婦女無得欺人無得兩舌無得惡口無得妄言無得嫉妬無得貪餘無得瞋恚無得惡心皆奉行此十事其有犯十事中一事者勿令在國中也』大王重令四海四方訖竟因隨金輪還故國上殿金輪常在王前見其王有是金輪寶如是

「王復有象寶象寶者何等類其象正白無比[1]畏以牙齒蹄足[2]具𦟛好皆以金為鞍勒當胸[3]鏤掖皆以黃金[4]臚怕額[5]身皆以白珠行即飛行自在欲所到王傍臣白王言『賀大王國中白象寶其白絕麗無比軀畏牙齒蹄足皆白𦟛好皆以黃金為鞍勒當胸鏤掖皆以黃金當臚怕額皆以白珠行即飛行自在所至到』王見象[6]歎言『象有相[A2]姝好當教習令行步進止』王因付左右曉事者令教之數日之間皆習知行步王意欲騎乘試象日出一竿王騎試之象因周旋四方四海[7]屈還故宮[8]飯食

「遮迦越羅王有馬寶馬寶者何等類馬即紺色[9]髮澤好持頭如[10]象金具馬鞍勒鏤掖帶皆黃金當臚怕額皆以白珠行即飛行自在所欲至到傍臣白王『賀王國中有是馬寶即紺色被髮澤好持頭如象鞍勒鏤掖及帶皆黃金當臚怕額皆以白珠』王見大歡喜即復令左右教習之數日間馬復習知行步王意欲試馬日出一竿王騎馬馬即飛行周匝四方四海旋還故宮飯食遮迦越羅王馬寶如是

「王有明月珠寶明月珠寶者何等類珠色極青[11]玎針八觚在宮[12]中皆明火焰所照周匝四十里如日之明王意欲試珠明人定已後陰冥如漆以珠繫著金竿頭夜出城將妻子千乘萬騎[13]詣離宮諸署別觀珠明如日出令車[14]騎明復遠千乘萬騎周匝四十里城傍居民見珠明皆相謂『起日出乃高如是各各自當趣市賣買何反欲臥』遮迦越羅王有摩尼珠寶如是

「王有聖玉女玉女者何等類耶不長不短不大不小不肥不瘦不白不黑適得其中絕端正無比口氣出如香熏舉身小毛孔皆香如欝金香事王晚臥早起承事不[15]失王意冬時身則溫夏則身涼事王常[16]令不瞋恚何況其身遮迦越羅王有玉女寶如是

「王有聖輔臣大高遠見人便知情性[17]天眼視天下豫知天下有珍寶藏物知有主名無有主[18]有主名者為其主護[19]示之無主名者以給官用聖輔臣前白王『快自娛樂不須憂錢財寶物我自給王』王意疑聖輔臣所言所求者可得不王便與聖輔臣共載一船到海中央王便語聖輔臣言『我欲得寶物今於此間與我』聖輔臣言『須我出在陸地可得』王曰『我在陸地不用也欲於此得之耳』聖輔臣便以手抄水中得金寶大如車輪以著船上不可勝數王言『止[20]船滿且重』遮[21]迦越羅王聖輔臣如是

「王有持兵導道聖[22]臣者何等類高才勇健無所不知當欲起兵無央數[23]欲兵則止持兵導道臣白王言『今王快自娛樂勿憂國事王當用兵者我自戰鬪』王意欲試導道聖臣便取國中人馬象皆被鎧乃得自副步兵被鎧刀兵自副王心自念言『令是兵出行快耶』王心甫念兵便前行王念言『欲令兵止』兵即復止王意念言『使兵罷去』兵即罷去遮迦越羅王導道主兵臣如是遮迦越羅王有七寶如是

「王有四事與凡人有異何等為四一者年壽無央數人中無有壽如遮迦越羅王者二者常安隱未甞有[24]飲食皆消身體寒溫[25]適時人中安隱無過遮迦越羅王者三者端正無比過於世間人但不如天人四者萬姓皆愛王[26]視皆如父母王愛萬姓如父母愛其子[27]正偶出到諸署別觀萬姓謂王御者言『令車徐行我欲視王無厭極也[28]祝願王令壽無極』王復語御車者『徐行我欲見我國人民使子壽無極』遮迦越羅王有是四事凡人所無

「王有五願願所思常在前心所喜舌所喜目所喜所好所愛皆在前耳所聞聲歌樂善聲鼻所聞香腹中所喜鼻聞芬芳皆在前口所嗜鹹[29]酢甘甜諸美物皆在前名清淨細靡所喜皆在前是遮迦越羅王五所思也王目未曾見[30]耳未曾聞[31]鼻未曾聞臭處口未曾食不甘之物身未曾衣麤惡之衣

佛告諸沙門「如是遮迦越羅王有七寶[32]奇物有四特異之相有五種之思汝以王為心喜樂之不

諸沙門對曰「王但有一寶心喜樂之何況有七寶乎

佛持一小石著手中問諸沙門「我手中石為大[33]山為大乎

諸沙門言「佛手中石小小奈何比山乎百倍千倍萬倍億倍尚不如山大也

佛言「如我手中小石大不如山[34]大也百倍千倍萬倍億倍千萬倍億萬倍尚不如[35]山大也遮迦越羅王[36]雖有七寶四異相有五種所思不如天上樂百倍千倍萬倍億倍[37]千萬億倍譬如佛手中小石與[38]大山

佛言「高善士於世間心念善口言善至誠身行善於世間壽命盡死後皆上第二忉利天上生作天人於世間百歲為忉利天上一日一夜世間[1]三千歲為忉利天上一月世間三萬六千歲為忉利天上一歲如天上計第二忉利天上人壽千歲忉利天外門廣七百里外城壁七重有七重渠水水中皆各有四色蓮華水底皆有金沙城上各有欄楯皆金銀琉璃水精城門皆有金銀水精為欄[2]楯也七重地各有七[3]重樹金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄樹車𤦲樹[4]樹金根金莖銀葉銀華銀實銀樹者銀根銀莖金葉金華金實琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎魄實虎魄樹者虎魄根虎魄莖車𤦲葉車𤦲華車𤦲實車𤦲樹者車𤦲根車𤦲莖馬瑙葉馬瑙華馬瑙實城門深二百八十里高六百四十里門楣額皆銀也金作門兩[5]扉關皆金也有五百鬼守[6]門外宮中[7]天所止處縱廣二千里有壁皆七寶[8]金銀水精琉璃珊瑚虎魄車𤦲七重水繞壁七重寶樹如外門高六百四十里深二百八十里以銀為楣額金[9]兩扇金門[10]五百鬼共守門天所止處縱廣二千里有七種寶壁七重七重渠水諸欄楯寶樹如外門高廣深如外門[11]守門鬼數如外門

「忉利天東出有遊戲處名曰[12]難檀[13]周匝七億里七重壁[14]金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車𤦲壁水精壁有七渠水底沙皆金也有四[15]色蓮華城上有七寶欄楯七重壁各各有七寶樹金樹者金根金莖銀葉銀華銀實銀樹者銀根銀莖金葉金花金實水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實廬大道廣六百四十里道兩邊七重壁皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車𤦲一壁間皆有渠水水中有四色蓮華其水底皆有金沙壁上有欄楯皆七寶如中面有七寶樹金樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車𤦲樹其廬中有兩石一石名難一石名難遠縱廣各四千里其石軟且[16]結細如綩綖廬中有兩浴池一浴池名難陀[17]二名難陀尼縱廣各四千里池中生四色蓮華其一者青色二者紅色三者紫色四者白色其水底沙皆金也忉利天欲遊戲時便相將詣東廬相娛樂極意是故字為難檀桓廬也

「出忉利南城門名為質羅瀨周匝七億里其廬壁[18]七重[19]金壁銀壁[20]水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車𤦲壁一壁間者各有一渠水水中四色蓮華其水底沙皆金也有七寶樹[21]金樹銀樹琉璃樹水精樹虎魄樹珊瑚樹車𤦲樹其壁上皆金銀琉璃水精珊瑚虎魄車𤦲欄楯[2a][2b]質羅瀨廬道廣六百四十里皆七重壁金銀水精琉璃珊瑚虎魄車[A3]𤦲壁一壁間者有一渠水水中有四色蓮華其水[23]底皆金[24]有七寶欄[25]金欄銀欄水精欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車𤦲欄有七寶樹金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車𤦲樹其廬中有兩石縱廣各四千里細且軟如綩綖一名質羅二者名質多謣羅其廬中兩浴池[26]池名質多二者名質[27]兩池中有四色蓮華其水底皆金沙其廬中有四種寶樹金銀樹水精琉璃樹忉利天出到質羅瀨廬上戲自相娛樂娛樂無極諸四寶照諸天人令正[28]斑斕色是故名為質羅瀨[29]質羅瀨者[A4]斑斕廬也

「忉利天北出城門有廬名為頗類縱廣七億里七重寶壁七重水水底皆金沙欄楯如南方其廬道廣六百四十里廬中有兩石縱廣各四千里一者名迦羅二者名迦羅尸羅細軟如綩綖有兩浴池縱廣四千里一池名乾[30]陀起有四色蓮華青紅紫白忉利天欲戲頗類廬時形體便[31]如人沐浴已後身體皆滑忉利天人北入廬身體皆滑是故名為頗類廬也

「忉利天西出廬名為彌尸耶遠縱廣七億里有七重壁七渠水七寶樹七寶欄楯四色蓮華水底皆金沙如北方其道廣六百四十里七重寶壁七渠水七寶樹七寶欄楯四色蓮華水底皆金沙如北方廬中有兩好石各縱廣四千里細軟如綩綖一者名北羅二者[A5]名北羅越有兩浴池縱廣各四千里其池中有四色蓮華青紅紫白水底皆金沙一池名波尸二名為雲忉利天欲行到彌尸耶遠廬戲時忉利天上無有尊卑貧富豪弱皆得入彌尸耶遠廬是故名為彌尸耶遠廬

「忉利天上宮中中庭殿前有百種色寶物在王前自布地宮中有七百[1]金陛銀陛琉璃陛水精陛一陛下者各有十六琉璃柱照之宮中有四坐床金床銀床水精床琉璃床以天坐其上念萬姓善亦念諸天善天王所止處殿名為提延其殿上有百巷巷有百室室有七玉女玉女各有七御者其殿紺琉璃色及諸天皆繞殿南方有樹名為波質拘耆羅樹根入地二百里上枝四出樹高四千里東西二千里南北二千里樹當華時風從上吹華香下行四千里逆風行二千里樹當華時諸天共坐樹下自相娛樂百二十日天上百二十日為世間萬二千歲諸天欲以白寶象戲象名曰倪羅遠象自化作三十二頭頭有[2]七牙牙化作七浴池浴池中各作七蓮華蓮華枝有千葉[3]葉上者有一玉女舞[4]王所思皆在前極意

「人於世間雖作善不能多者心念作善少口言善少身行善少雖生忉利天上不能得入東難檀桓廬也不能得[5]入質[6]羅廬也不能得入北頗類廬[7]不能得入香花[8]婆質拘耆羅樹下但得遙觀不得前入譬若遮迦越羅王[9]所飯食諸外宮不得妄入天上諸天不得觀者如是人於世間作善心念善口言善至誠身行善壽終已後便當得上忉利天高善士上忉利天極壽死後復下生在世間便為王侯家作太子富貴多[10]饒寶物為人端正譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍舉有名字其人自思惟言『我不賈作販賣亦不耕田自致有財我但戲耳至使得金銀珍寶舍宅田地至使有名字為富貴也』」

佛言「如戲兒得利如此為少薄耳[11]如此為少薄耳不如心念善口言善身行善得利勝於掩者也所以[12]然者行是三事死後上忉利天是高士也

佛語諸沙門「今我為汝曹說二道愚癡之道高善士之道今汝曹自在從何道今我作佛為汝曹說難易

佛言「汝曹當於山中若於樹下空室中若於塚間水所[13]唐突處自念五內早索泥洹之道」佛言「是我教也

諸沙門皆叉手受教言[14]各前為佛作禮

[15]大樓炭經四天王品第八

佛語比丘「須彌山王東去須彌山四萬里有提頭[16]賴天王城郭名賢上王處廣長二十四萬里以七寶作七重壁七重欄楯七重交露七重行樹[17]姝好周匝圍繞金壁銀門銀壁金門琉璃壁水精門水精壁琉璃門赤真珠壁馬瑙門馬瑙壁赤真珠門車𤦲壁一切寶門金欄楯者金柱栿銀桄[18]銀欄楯者銀柱栿金桄琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄水精欄楯者水精柱栿琉璃桄赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切寶桄金交露銀垂[19]銀交露金垂珞琉璃交露水精垂珞水精交露琉璃垂珞赤真珠交露馬瑙垂珞馬瑙交露赤真珠垂珞車𤦲交露一切寶垂珞金樹者金莖根銀枝葉華實銀樹者銀莖根金枝葉花實琉璃樹者琉璃莖根水精枝葉花實水精樹者水精莖根琉璃枝葉華實赤真珠樹者赤真珠莖根馬瑙枝葉華實馬瑙樹者馬瑙莖根赤真珠枝葉花實車𤦲樹者車𤦲莖根一切寶枝葉華實門上有曲[20]箱蓋交露下有園觀浴池有種種樹種種葉種種花種種實種種香出種種飛鳥相和而鳴

「須彌山王南去四萬里有毘[21]樓勒天王城郭名善見廣長二十四萬里王處亦有七寶七重壁七重欄楯七重交露七重行樹周匝圍遶姝好門上有曲箱蓋交露下有園觀浴池樹木飛鳥相和而鳴

「須彌山王西去四萬里有天名[22]毘留[23]有城郭廣長二十四萬里王處亦有七寶七重壁七重欄楯七重交露七重樹木周匝圍遶姝好門上有曲箱蓋交露下有園觀浴池樹木飛鳥相和而鳴

「須彌山王北去四萬里有天王名毘沙門有三城郭廣長各二十四萬里王處一者名沙摩二者名[24]波迦羅曰三者名阿尼槃亦有七寶作七重壁七重欄楯七重交露七重行樹周匝圍繞姝好門上有曲箱蓋交露下有園觀浴池樹木飛鳥相和而鳴

「阿尼槃王處東毘沙門天王有山名迦比延高廣長四千里以四寶金銀水精琉璃作之山周匝有垣墻廣長二萬里以七寶作七重壁七重欄楯七重交露七重[25]樹木周匝圍繞姝好四面有門以四寶作[26]上曲箱蓋交露下有園觀浴池樹木飛鳥相和而鳴迦比延山阿尼槃王處[27]有大毘沙門天王浴池名那利廣長二千里周匝有垣墻水底皆金沙水涼且清浴池周匝以四寶作[28]重壁欄楯交露樹木姝好中生青蓮華黃蓮華白蓮華赤蓮華光照二十四里香亦聞二十四里浴池周匝有堦

「毘沙門天王欲至迦比延山遊戲相娛樂即時念提頭賴天王提頭賴天王即言『毘沙門天王[1]以念[2]』即時莊嚴衣被冠幘嚴駕與無央數揵沓和百千周匝圍繞從賢上城出往至毘沙門天王所在前住爾時毘沙門天王念毘樓勒天王毘樓勒天王即時念言『毘沙門天王已念我』便著衣冠幘嚴駕與無央數百千[3]兵九鬼神從須卑旃城出往至毘沙門天王所在前住爾時毘沙門天王念毘樓[4]勒叉天王毘樓勒叉天王即自念『毘沙門天王已念我』便著衣被冠幘嚴駕與無央數百千龍俱從末利旃城出周匝圍遶往至毘沙門天王所在前住爾時毘沙門天王著衣被冠幘嚴駕與諸天王無央數百千諸鬼神俱往至迦比延山風吹掃迦比延山地風吹山中樹華散地四天王便共入迦比延山相娛樂快共[5]飲食一日二日至七日以後各自罷去

[6]大樓炭經卷第三


校注

[0288015] 大樓炭經卷第三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288016] 西晉沙門法立共法炬譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288017] 龍鳥品第六【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288018] 由【大】俞【宋】【元】【明】 [0288019] 刀分【大】*交路【宋】交露【元】【明】* [0288020] 曲【大】曲箱【宋】曲廂【元】【明】 [0288021] 邊【大】邊有【宋】【元】【明】 [0288022] 宮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288023] 箱【大】廂【元】【明】 [0288024] 匝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288025] 句【大】*拘【元】【明】* [0288026] 有【大】周有【宋】【元】【明】 [0288027] 池【大】池華香【宋】【元】【明】 [0288028] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288029] 同【大】*周【宋】【元】【明】* [0288030] 卵【大】卵生【宋】【元】【明】 [0288031] 樹【大】樹東枝【宋】【元】【明】 [0288032] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288033] 至大【大】入【宋】【元】【明】 [0288034] 募【大】慕【宋】【元】【明】 [0289001] 呵【大】阿【元】【明】 [0289002] 行【大】戒行【宋】【元】【明】 [0289003] 優【大】*憂【宋】*【元】*【明】* [0289004] 奉牛意【大】意奉行【宋】【元】【明】 [0289005] 戒【大】誡【宋】 [0289006] 者【大】奉雞意戒具戒【宋】【元】奉雞意戒具足【明】 [0289007] 求【大】求生【宋】【元】【明】 [0289008] 不【大】不有【宋】【元】【明】 [0289009] 我【大】我有【宋】【元】【明】 [0289010] 與【大】於【明】 [0289011] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0289012] 葬【大】*喪【宋】* [0289013] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0289014] 若【大】若有【宋】【元】【明】 [0289015] 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290001] 爭【大】爭象而【宋】【元】【明】 [0290002] 習【大】*集【宋】*【元】*【明】* [0290003] 諦【大】諍【宋】【元】【明】 [0290004] 亂【大】諍【元】【明】 [0290005] 當【大】常【宋】 [0290006] 宋元明以(道諦)為卷第二終同此品以下為卷第三經題樓炭經卷第三【宋】【元】佛說樓炭經卷第三【明】譯號西晉三藏法師法立共法烟(明炬)譯【宋】【元】 [0290007] 大樓炭經高善士品第七之一【大】高善士品第七【宋】【元】【明】 [0290008] 事【大】士【宋】【元】【明】 [0290009] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290010] 念不【大】不念【宋】【元】【明】 [0290011] 言不【大】不言【宋】【元】【明】 [0290012] 高【大】高士【宋】【元】【明】 [0290013] 間【大】聞【宋】【元】【明】 [0290014] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0290015] 毒【大】毒法【宋】【元】【明】 [0290016] 鑽【大】鑕【宋】【元】【明】 [0290017] 篦【大】箄【宋】【元】【明】 [0290018] 耗【大】挓【宋】【元】【明】 [0290019] 刑【大】殺【宋】【元】【明】 [0290020] 人【大】人耳【宋】【元】【明】 [0290021] 豈【大】豈不【宋】【元】【明】 [0290022] 道【大】前【宋】【元】【明】 [0290023] 不【大】不得【宋】【元】【明】 [0290024] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290025] 紺【大】純紺【宋】【元】【明】 [0290026] 正【大】整【宋】【元】【明】 [0290027] 以【大】滿【宋】【元】【明】 [0290028] 故【大】*政【宋】*【元】*【明】* [0290029] 勿【大】所【宋】 [0290030] 上【大】所上【宋】【元】【明】 [0290031] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290032] 言【大】亦【宋】【元】【明】 [0291001] 畏【大】*長【宋】*【元】*【明】* [0291002] 具【大】白【宋】【元】【明】 [0291003] 鏤掖【大】*褸腋【宋】*【元】*【明】* [0291004] 臚怕【大】*髗帕【宋】*【元】*【明】* [0291005] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291006] 歎【大】歡喜【宋】【元】【明】 [0291007] 屈【大】旋【宋】【元】【明】 [0291008] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0291009] 髮【大】*鬉【宋】*【元】*【明】* [0291010] 象【大】*烏【宋】* [0291011] 玎針【大】町釘【宋】【元】【明】 [0291012] 中【大】中宮中【宋】【元】【明】 [0291013] 詣離宮【大】離宮詣【宋】【元】【明】 [0291014] 騎明【大】騎殺明明【宋】【元】【明】 [0291015] 失【大】先【明】 [0291016] 令【大】令王【宋】【元】【明】 [0291017] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291018] 名【大】石【明】 [0291019] 示【大】視【宋】【元】【明】 [0291020] 船【大】舡【宋】 [0291021] 迦越【CB】迦【大】迦越【宋】【元】【明】 [0291022] 臣【大】臣持兵導道聖臣【宋】【元】【明】 [0291023] 欲【大】欲起【宋】【元】【明】 [0291024] 病【大】病時【宋】【元】【明】 [0291025] 適時人【CB】【宋】【元】【明】時適八【大】 [0291026] 視【大】視王【宋】【元】【明】 [0291027] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291028] 祝【大】呪【宋】【元】【明】 [0291029] 酢【大】醋【宋】【元】【明】 [0291030] 惡【大】惡色【宋】【元】【明】 [0291031] 惡【大】惡音【宋】【元】【明】 [0291032] 奇【大】琦【宋】【元】【明】 [0291033] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291034] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291035] 〔-〕【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】太【大】 [0291036] 雖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0291037] 千萬億【大】億千萬【宋】【元】【明】 [0291038] 大【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】太【大】 [0292001] 三【大】二【元】【明】 [0292002] 楯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0292003] 重【大】寶【宋】【元】【明】 [0292004] 樹【大】樹者【宋】【元】【明】 [0292005] 扉【大】扇【宋】【元】【明】 [0292006] 門外【大】外門【宋】【元】【明】 [0292007] 門【大】間【宋】【元】【明】 [0292008] 色【大】也【明】 [0292009] 兩【大】門【宋】【元】【明】 [0292010] 閫【大】關【宋】【元】【明】 [0292011] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0292012] 難【大】*離【宋】*【元】*【明】* [0292013] 桓【大】桓廬【宋】【元】【明】 [0292014] 金【大】金壁【宋】【元】【明】 [0292015] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0292016] 結【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0292017] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0292018] 七重【大】水精壁【宋】【元】【明】 [0292019] 金壁【大】〔-〕【宋】【元】 [0292020] 水精壁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0292021] 金樹【大】〔-〕【宋】【元】 [0292022] 〔虎魄車𤦲欄楯〕-【三】 [0292022a] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】虎魄車𤦲【大】 [0292022b] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】欄楯【大】 [0292023] 底【大】底沙【宋】【元】【明】 [0292024] 沙【大】也【宋】【元】【明】沙有七寶樹金樹銀樹瑠璃樹水精樹琥珀樹珊瑚樹車𤦲樹壁上皆金銀瑠璃水精珊糊琥珀車𤦲欄楯質羅瀨廬道廣六百四十里皆七重壁金銀水精瑠璃珊瑚琥珀車𤦲壁一壁間者有𤦲一水水中有四色蓮華青紅紫白其水底皆金沙【宋】【元】 [0292025] 楯【CB】【麗-CB】循【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0292026] 池【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0292027] 兩【CB】【宋】【元】【明】西【大】 [0292028] 斑【CB】【麗-CB】班【大】*斒【宋】*【元】*【明】* [0292029]也【大】北字小書著在邊質羅瀨者斒斕廬也(夾註)【元】質羅者斒瀨廬斕也(夾註)【明】 [0292030] 陀【大】陀二名乾陀【宋】【元】【明】 [0292031] 僵【大】彊【宋】 [0293001] 樓【大】樓陛【宋】【元】【明】 [0293002] 七【大】六【明】 [0293003] 葉【大】華【宋】【元】【明】 [0293004] 王【大】五【宋】【元】【明】 [0293005] 入【大】入南【明】 [0293006] 羅【大】羅瀨【明】 [0293007] 也【大】也不能得入西彌尸耶遠廬也【明】 [0293008] 婆【大】波【明】 [0293009] 所【大】所止【宋】【元】【明】 [0293010] 饒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0293011] 如【大】不如【宋】【元】【明】 [0293012] 然者【大】者何【宋】【元】【明】 [0293013] 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】 [0293014] 語【大】諾【宋】【元】【明】 [0293015] 大樓炭經【大】〔-〕【明】 [0293016] 賴【大】*賴吒【明】* [0293017] 姝【大】殊【宋】【元】【明】 [0293018] 銀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0293019] 珞【大】絡【元】【明】 [0293020] 箱【大】*廂【元】【明】* [0293021] 樓勒【大】留勒叉【明】 [0293022] 毘【大】比【宋】【元】 [0293023] 羅【大】博叉【明】 [0293024] 波【大】披【宋】【元】【明】 [0293025] 樹木【大】行樹【宋】【元】【明】 [0293026] 上【大】上有【宋】【元】【明】 [0293027] 有大【大】北有【宋】【元】【明】 [0293028] 重【大】四重【宋】【元】【明】 [0294001] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0294002] 我【大】我故【宋】【元】【明】 [0294003] 兵九【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0294004] 勒【大】*博【明】* [0294005] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0294006] 大【大】〔-〕【宋】【元】佛說【明】
[A1] 士【CB】土【大】
[A2] 姝【CB】【麗-CB】殊【大】(cf. K19n0662_p0445a22; T03n0155_p0118a19)
[A3] 𤦲【CB】【麗-CB】渠【大】(cf. K19n0662_p0447b16; T01n0023_p0292b17-b27)
[A4] 斑【CB】【麗-CB】班【大】(cf. K19n0662_p0447c07)
[A5] 名【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0662_p0448a01)
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