[7]大樓炭經卷第四
忉利天品第九
佛語比丘:「須彌山[9]王頂上,有忉利天,廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭,名須陀延,廣長各二百四十萬里,七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶姝好,皆以七寶作之,金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙。金壁者銀門,銀壁者金門,[10]琉璃壁水精門,水精壁者琉璃門,赤真珠壁者馬瑙門,馬瑙壁者赤真珠門。車𤦲壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞,銀交露者金垂珞,琉璃交露[11]者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者馬瑙垂珞,馬瑙交露者赤真珠垂珞,車𤦲交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華實,銀樹者銀根莖金枝葉華實,琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實,水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實,赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實,馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實,車𤦲樹者車𤦲根莖一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里,廣千二百里。其門高二千四百里,廣千二百里。壁相去二萬里,有一[12]門,各各[13]門常有五百鬼神,守忉利天門。門上有曲[14]箱蓋樓觀交露,下有園觀浴池,有種種樹,樹有種種葉華實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴。
「須陀延城中有伊羅[15]蒱龍王宮,廣長各[A1]二十四萬里,皆以七寶,金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙,作七[16]寶欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿舍,廣長各二萬里,高四千里,以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀,以水精琉璃為蓋,黃金為地,殿舍中柱,[17]圍四百八十里,門高四千里,以七寶作之。中有天帝釋座,廣長各四十里,皆以七寶作,座甚柔軟,兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮,廣長四萬里,皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重[18]樹木,周匝圍繞甚姝[19]妙。
「殿舍東有[20]釋園觀,名麤堅。廣[21]大各四萬里,亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍繞甚姝好。門高千二百里,廣長八百里,門上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,中有種種樹木葉華實,種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹,高七十里,皆生華實,[22]劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者,最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹,高七十里者,有高二[23]十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生華實,劈之出種種瓔珞。次有衣被樹,次有不息樹、器樹、音樂樹,高七十[24]里有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生華實,劈者出種種衣被、瓔珞、不息、器、音樂[A2]。麤堅園觀中有兩石,一者名賢、二者名賢善,以天金作,石甚姝好。
「殿[25]舍南有天帝釋園觀,名樂[26]畫,廣長各四萬里,皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里,門上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,有種種樹葉華實,浴池中有飛鳥,相和而鳴。樂畫園觀中有兩石,一者名[1]晝、二者名善晝,廣長各二千里,石甚柔軟。樂畫園觀中有香樹,次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹,樹高七十里者,有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生華實,劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。
「忉利殿東有天帝釋園觀,名憒亂。廣長各四萬里,皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍繞。門高千二百里,廣八百里,上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池。有種種樹葉華實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴,諸樹所出生,亦如南方。[2]憒亂園中有[3]方石。
「忉利天殿舍西有園觀,名歌舞。廣長各四萬里,亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍遶。門高千二百里,廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,有種種樹木葉華實,種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石,一者名難陀,二者名和難,廣長各二千里,皆以天琉璃作之,甚柔軟。憒亂、樂畫園觀中,有浴池名難陀,廣長各二[4]千里,周匝圍遶七重垣,其[5]池水軟美且清。有種種樹,周匝圍遶,水底沙皆金,以七寶作七重欄楯、交露、樹木,周匝圍遶。[6]上有曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,中有種種樹葉華實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中,有青蓮華、紅蓮華、[7]白蓮華、[8]黃蓮華,大如車輪,其莖如車轂,刺出其汁如乳。其光照[9]三十里,香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀中,有大樹名晝過度,莖圍二百八十里,高四千里,枝葉[10]引布二[11]千萬里。
「忉利諸天有宮,廣長四十萬里,皆以七寶作七重欄楯、交露、樹木,周匝圍遶,園觀浴池,種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實,出種種香。忉利天宮,有廣長各三萬六千里者,有天宮廣長三萬二千里者,有天宮廣長二萬八千里者,[12]有天宮廣長三萬四千里者,有天宮廣長二萬四千里者,有天宮廣長二萬里者,有天宮廣長萬六千里者,有天宮廣長萬二千里者,有天宮廣長八千里者,最小者廣長四[13]千里。中復有天宮,廣長三千六百里者,三千二百里者,下至四百八十里。皆以七寶,金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙,作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴池,種種飛鳥相和而鳴。
「忉利天殿舍前有兩道,至天帝釋後宮;復有兩道,至麤堅園觀;復有兩道,至樂畫園觀;復有兩道,至憒亂園觀;復有兩道,至歌舞園觀;復有兩道,至難陀浴池;復有兩道,至晝過度大樹;復有兩道,至諸天宮;復有兩道,至伊羅滿龍王宮。
「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時,念諸天王。爾時諸天王言:『天帝釋[14]已念我等。』便整衣服,著冠幘,莊嚴乘騎,即共往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念忉利[15]天。忉利天人言:『天帝釋已念我等。』便著衣服,莊嚴種種乘騎,往至天帝釋[16]所。復念伊羅[17]摩龍王。[18]爾時伊羅摩龍王言:『天帝釋已念我等。』便化作三十[19]二頭[A3],一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王,以是種種作神化,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋整衣服著冠幘,蹈龍王肩上,坐其頂上,兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時,開門風開麤堅園觀門,掃除風便起吹園觀地,伊羅風生,吹園觀中樹華[20]墮地,至于人膝。時,天帝釋與諸天俱入園觀中,便坐賢善石上。[21]若賢善石上兩邊,各有十六小[22]天王坐。
「爾時,天帝釋欲得瓔珞,便告遺舍鉢天子。時天子言:『天帝釋已念我。』便化作瓔珞,持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時,遺舍鉢天子[23]即化作瓔珞,持上忉利諸天。有天人不得見麤堅園觀,亦不得入中,亦不得以天樂相娛樂。所以者何?前世所作功德少。有忉利天人,但得遙見[A4]麤堅園觀,亦不得入,亦不得以天樂相娛樂。所以者何?前世所作功德復少。中[24]復有得入以天樂相娛樂。所以者何?前世[25]作功德具足故。
「爾時,天帝釋與忉利天人,在麤堅園觀中相娛樂飲食,一日二日至七日,便出去至樂畫園觀中,相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中,飲食相娛樂亦如是。何以故言善等?天人入忉利天宮時,念善[26]義安樂,是故言善等。何以故言麤堅?忉利天人入麤堅園觀中時,身便麤堅,是故言麤堅。何以故言樂畫?忉利天人入樂畫園觀中時,身便自然種種畫色,[27]是故言樂畫。何以故言憒亂?忉利諸天人入憒亂園觀中時,天帝釋月八日、十四日、十五日便[28]自捨婇女,獨將阿須夫人遊行。爾時,諸天子與婇女相雜錯憒亂行,是故言憒亂。何以故言歌舞?忉利諸天人入歌舞園觀中時,便歌舞相娛樂,是故言歌舞。何以故言晝過度大樹?有天名[1]文陀,在上居止,[2]以天五樂甚相娛樂,以是故言晝過度。復次,晝過度大樹,常有花實,譬如加尼樹,是故言晝過度。天帝釋邊常有十天子擁護之,一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、九者名拘和[3]難、十者名難,是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華,甚香好;陸地華亦甚軟好,名阿蹄[4]物,名[5]陀波羅、須[6]交和、師陀、奴末。俱耶尼天下人,欝單[7]曰、東方弗于逮天下人,地亦如是。龍及金翅鳥,水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花,甚柔軟香好,及陸地有諸[8]花。阿須[9]倫,水中亦有青紅黃白蓮華,柔軟甚香好,陸地亦有好華;名摸、大摸、加[10]加、[11]漫陀、大漫陀。四[12]天王上中生蓮華,青紅黃白蓮華,甚柔軟香好,陸地生花亦好。忉[13]利、[14]焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天,水中亦有青紅黃白蓮花,甚柔軟香好,陸地花亦好。
「此間人有七種色,有赤色者、有金色者、有青色者、有黃色者、[15]有紫色者、有白色者、有黑色者,是為七種色人。阿須倫亦如是有七色,諸天亦爾,皆有七色。
「諸天有十事。將何等為十?一者飛行無極、二者[16]坐遂無極、三者諸天無盜賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得[17]黑者身即黑色;是為諸天十法事。
「此人間螢火之明,不如燈火之明;燈火之明,不如炬火之明;炬火之明,不如大火之明;大火之明,不如星之明;星之明,不如月之明;月之明,不如日之明;日之明,不如四天王宮之明;四天王宮之明,不如忉利天宮之明;忉利天宮之明,不如天帝釋宮之明。如是展轉不[18]相如,上至阿迦[19]尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明,不如摩伊破天子之明;摩伊破天子之明,不如苦諦[20]習盡道諦之明;苦諦習盡道諦之明,不如佛之明。
「閻浮利天下人,身長七尺[21]或至八尺者,衣廣一丈長六尺;俱耶尼天下人、弗于逮天下人,身長七尺或至八尺者,衣廣一丈長六尺;欝單[22]曰天下人,身長一丈四尺,衣廣二丈八尺,長一丈四尺,衣重二兩半;龍及金翅鳥,身高四十里,衣廣八十里,長四十里,衣重二兩半;諸阿須倫,本身高四十里,衣廣八十里,長四十里,衣重二兩半;四天王天上天人,本身長二十里,衣廣四十里,長二十里,衣重二兩半;忉利天人,本身長四十里,衣廣八十里,長四十里,衣重七銖半;焰[23]天人,本身長八十里,衣廣百六十里,長八十里,衣重半兩;兜[24]率天人,本身長百六十里,衣廣三百二十里,長百六十里,衣重兩銖;樂無貢高天人,本身長三百二十里,衣廣六百四十里,長三百二十里,衣重一銖;他化自轉天人,本身長六百四十里,衣廣千[25]六百八十里,長六百四十里,衣重半銖,過其上諸天人,所著衣應其身。
「閻浮利天下人,壽百歲或長或短;俱耶尼天下人,壽二百歲或長或短;弗于逮天下人,壽三百歲或長或短;欝單曰天下人,皆壽千歲,[26]無中死者;龍及金翅鳥,壽一劫,亦有中死者;阿須倫天下人,壽千歲,亦有中死者;四王天上諸天人,壽天上五百歲,亦有中死者;忉[27]利天人,壽天上千歲,亦復有中夭者;焰天上諸天人,壽天上二千歲,亦有中夭者;兜率天上諸天人,壽天上四千歲,亦有中夭者;樂無貢高諸天人,壽天上八千歲,亦有中夭者;他化自轉天上諸天人,壽天上萬六千歲,亦有中夭者;梵迦夷天上諸天人,壽一劫,亦有中[28]夭;阿[29]波波天上諸天人,壽二劫,亦有中夭者;首陀行天上諸天人,壽四劫,亦有中夭者;[30]遺呼鉢天上諸天人,壽天上八劫,亦有中夭者;無想天人及餓鬼,壽天上[31]七劫,亦有中夭者;阿[32]毘波天上諸天人,壽十劫,亦有中夭者;阿答和天上諸天人,壽二十劫,亦有中夭者;修陀旃天上[33]諸天人,壽四十劫,亦有中夭者;須陀旃尼天上諸天人,壽八十劫,亦有中夭者;阿迦尼吒天上諸天人,壽[34]百劫,亦有中夭者;虛空知天上諸天人,壽萬劫,亦有中夭者;識知天上諸天人,壽二萬劫,亦有中夭者;阿竭若然天上諸天人,壽四萬劫,亦有中夭者;無思想亦有思想天上諸天人,壽八萬劫,無[35]有夭者。」
佛言:「為人民,四種[36]食以竪立身。何等為四?一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食,是為四種食。何等為[37]所取食?閻浮利天下人,食米飯麨麮肉魚,衣被澡浴,以是安隱食。西方[1]俱耶尼、東方弗于逮天下人,亦如是;欝單曰天下人,食淨潔自然粳米,是為見取食及澡浴;龍及金翅鳥食魚[2]鱉,及食提米、提歷大魚,是為取食及[3]沐浴;阿須倫食自然食及[4]衣澡浴;四天王諸天,食自然食衣被及澡浴;忉利諸天,亦食自然食衣被及澡浴;焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人,皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上,用禪好喜作食,以定意作食。何等人食溫食?卵種之類食溫食,是為溫食也。何等為意念作食者?其有意念肉食[5]相,是為以意念作食。何等為識食者?泥犁中人,及無想天人,以識,作食,是為識食。是為四種食。為人民故,生以竪立身命。
「閻浮利天下人,以金銀珍寶米穀錢財生口,市買[6]價販;俱耶尼天下人,以牛馬米穀珠玉,作市販賣;弗于逮天下人,以金銀珍寶米穀錢財生口,市買價販;欝單曰天下人,無市買價[7]財。諸天亦爾。
「閻浮利天下,有男女婚姻之事;俱耶尼弗于逮天下人,亦有男女婚姻之事,欝單曰天下人,無婚姻之事,若男子起婬[8]妷意,向女人時,相視便度道去,男子在前,女人在後,有樹曲合如交露;北方天下人,在其中止,男女各異處,便共往至其樹下,若樹低蔭覆其人上,便共交通,樹不覆人上者,不行交通之事,各自別去;龍及金翅鳥,有男子女人婚姻之事;阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上,無有婚姻之事。閻浮利天下人,男女共居止交通;俱耶尼弗于逮欝單曰天下人,男女行陰陽之事;龍及金翅鳥,男女亦有陰陽之事;諸阿須倫男女,亦行陰陽之事;四天王天上人男女,亦行陰陽之事;忉利天上人男女,以風為陰陽之事;焰天人男女,以相近成陰陽之事;兜率天人男女,相牽手便成陰陽;無貢高天人男女,相視便成陰陽;他化自轉天人,念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。
「其有人身行惡、口言惡、心念惡,從是人間命盡,墮泥犁中,受命及得名[9]色,得六入;有人身行惡口言惡心念惡,從是人間命盡,墮畜生,受命及得名色,從名色得六入;其有人身行惡口言惡心念惡,從是人間命終,墮餓鬼中,受命得名色得六入;其有人身行善口言善心念善命盡,便生為人,受命得名色,從名色得六入;其有人身行善口言善心念善,從是人間命盡,[10]便生四王天上,受命得名色,從名色得六入,譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。[11]始生天上作天子,如是諸天憶如是我男女。適生天上,便自知宿命:『我用何等因緣,得來生此?』即自說:『我用三事實得生此。何等為三?一者布施、二者持戒、三者棄惡,是為三。我天上壽盡,當復還生世間,在人間亦復身行善口言善心念善。終亡已後,當復還天上生。』天子說是已便念欲得食,即自然滿寶器食在前——福德少者,自然青飯食在前;福德中者,自然赤飯食在前;福德上者,自然白飯食在前——天人便取食之。時,於口中自消盡,譬[12]酥若麻油著火上即消滅,天人食時如是,於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者,自然青色漿在前;福德中者,自然赤色漿在前;福德上者,自然白色漿在前——便取飲之,於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅,如是天人飲漿時,便於其口中自消滅。飲食竟已即長大,如四天王天上餘天人,便往至浴池中,浴自娛樂。從浴池出,往至香樹下,取種種香塗身,往至瓔珞樹下,樹自低,便取[13]樹幘瓔珞著之;復至衣服不息樹下,樹自低,便取衣服不息著之;復至器果音樂樹下,樹自低,便取器取[14]果食之,清其汁飲之;復取音樂皷之,自隨其歌舞,往入園觀舍宅,見無央數百千玉女,作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女,便忘西面玉女;觀西面玉女,便忘東面玉女。天子便自念言:『我前世用何等因緣故,得來生此間?』今時皆忘前世事,坐見玉女故,婬亂失意。玉女名不念,所以名不念者,用男子見失意故。
「其有人身行善、口言善、心念善,於是人間命盡,生忉利天上時,譬如閻浮利天下人二歲若三歲,身長大如是。諸天憶知,是我男是我女。天子便自念宿命:『何以故得生此?用布施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時,便自然滿金器在前,隨福德上中下,生白、赤、青在前,便取飲食之,於口中[15]自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅,天人飲食時如是。食已身即長大,譬如忉利天人,便往至浴池中,洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下,樹枝自低,即取香塗身,取瓔珞不息衣被著之,取器食果,取音樂皷之歌舞。入園觀舍宅,見無央數百千玉女,便忘前世因緣,不能復念。
「其有人身行善、口言善、心念善,從是人間命盡,便上生焰天上受命。適生時,其身如閻浮利天下人三歲四歲,天子身自然長大如是,亦復自念前世,布施、持戒、棄惡故,得生天上。欲得飲食時,亦自然寶鉢滿在前,便飲食,即口中消盡,譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池洗浴,出至諸樹[1]間,樹枝自低,取其所有飲食,作音樂歌舞。入園觀舍宅,見無央數百千玉女,其意擾亂,不復念宿命之事。
「其有人身行善、口言善、心念善,從是人間命盡,便上生兜率天上,適生身體長大,如閻浮利天下人四歲五歲,亦自知前世所作布施、持戒、棄惡,亦食自然之飲食,身即長大,如餘天人。往至浴池,洗浴出到諸樹下,各取所有,作妓樂歌舞,入園觀舍宅,見無央數百千玉女,煩亂其意,不能復念宿命。
「其有人身行善、口言善、心念善,命盡生無貢高天上,適生身長大,如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上,適言生身,如閻浮利天下人六七歲,身即長大。自知宿命,布施持戒棄惡。亦食自然飲食,入浴池洗浴,出至諸樹間,樹枝自低,各取所有衣被瓔珞不息著之,取器食果,作音樂歌舞,入園觀舍宅,見無央數百千玉女,煩亂其意,不能復念宿命。」
佛言:「十五日有三齋。何等為三?齋月八日、十四日、十五日,是為三。云何為月八日齋?月八日齋時,四王告使者言:『往案行四天下,觀視萬民。知世間有孝順父母者不?有承事沙門婆羅門道人者不?有敬長老者不?有齋戒守道者不?有布施者不?有信今世後世者不?』使者受教,四布案行天下,還具白言:『多有不孝父母,不敬事沙門婆羅門道人長老,不齋戒布施。』四天王聞之,即不歡喜,說言:『今我聞惡語,是為減損諸天,增益阿須倫種。』若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者,多有齋戒布施,信今世後世者,具白之。四天王聞之,即大歡喜,說言:『我今聞善言,用人多有作善者,增益諸天,減損阿須倫種。』是為月八日齋。十四日齋云何?十四日齋時,四天王自告太子,四布案行天下,觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞,則不歡喜,說言:『人多有惡者,減損諸天,增益阿須倫種。』得善多者,四天王則喜,言:『增益諸天,減損阿須倫種。』是為十四日齋法。云何為十五日齋?十五日齋時,四天王躬身自下,四布案行天下,觀視百姓寧有孝順父母沙門道人?敬長老,齋戒布施,信今世後世者不?多有不能者,即時四天王,入善等正天中,白天帝釋言:『世間多有不孝父母沙門道人,多不敬長老齋戒布施,不信今世後世者。』天帝釋聞已言:『我為聞惡,坐其不作善故,減損諸天,增益阿須倫種。』作善多者,四天王入[2]為善等正[3]天,具白天帝釋及[4]忉利天人。忉利天帝釋,則大歡喜言:『我今以聞善語,用世間人作善多故,增益諸天,減損阿須倫。』是為月十五日齋時。是為十五日三齋。」
佛告比丘言:「若有異道人,問言:『一切男子女人,初生時有隨後護之不?』若異道人問是者,汝曹當報言:『街巷市里,一切屠殺處塚間,皆有非人,無空缺處。』[5]其非人名,隨報郡國縣邑丘[6]墟名,如江河山川所有名,非人亦作是名。如人所作名護,非人亦作是名。其有樹高七尺,圍一尺者,上悉有神。其有人於是人間,身行惡口言惡心念惡,作十惡者[7]千人百人,一神護之。譬如百群牛羊,若千牛羊群,一人牧護之。」
佛言:「如是,其有人[8]身口言惡心意念惡者,百人千人,有一神護耳。其有人於此人間,身行善口言善心念善,奉十善事者,是法人正見不轉人等一人,常有百若千非人護之。譬如王[9]君大臣一人,常有百若千[10]人在傍護之。」
佛言:「如是,其有人身口意行善,奉十善事者,是[11]尊法正見之人等一人,常有百若千非人在後護之。是謂為男子女人,常有非人護之。
「有三事,閻浮利天下人,勝俱耶尼天下人。何等為三?一者意勇猛,在因緣地。二者此間人,意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣佛,是為三。有三事,俱耶尼天下人,勝閻浮利天下人。何等為三?牛、羊、珠玉多,是為三,勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人,有三事勝弗于逮天下人。何等為三?一者此間人意勇猛在因緣地、二者此間人勇猛意修梵行、三者此間人有勇猛意趣佛,是為三。弗于逮天下[12]人,有三事勝閻浮利天下。何等為三?一者其地極廣、二者其地極大、三者其處極富,是為三,勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人,有三事勝欝單曰天下人。何等為三?一者意勇猛在住,二者意勇猛修梵行,三者有勇猛意趣佛,是為三。欝單曰天下人,有三事勝閻浮利天下人。何等為三?一者無所繫屬、二者不畜奴婢婦子、三者壽千歲無所缺減,是為三。
「閻浮利天下人,有三事勝阿須倫。何等為三?一者意勇猛在住、二者意精進修梵行、三者有勇猛意趣佛,是為三。諸阿須倫,有三事勝閻浮利人。何等為三?一者壽命長、二者得久在、三者多安隱,是為三。
「閻浮利人,有三事勝四天王天上人。何等為三?一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛,是為三。四天王天上人,有三事勝閻浮利天下人。何等為三?一者長壽、二者得久在、三者多安隱,是為三。
「閻浮利人,有三事勝忉利天人,焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天[1]人。何等為三?一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛,是為三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅[A5]天、婆羅尼蜜[2]利耶起致天,有三事勝閻浮利人。何等為三?一者壽命長、二者得久在、三者多安隱,是為三。
「欲界人有十二種。何等為十二?一者泥犁、二者[3]禽[4]獸、三者[A6]薜荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天[5]王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔天,是為十二種人為欲界。色行天有十八。何等為十八?一者梵[6]加夷天、梵不數樓天、梵波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維[7]呵天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、[8]色天、阿迦尼吒天,是為十八色行天。無色行天有四。何等為四?一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然[A7]天、四者無思想亦有思想天,是為四無色天。」
佛告諸比丘言:「昔者持地大天神,發起是惡見,言:『但有地,無有水,亦無有火、無有風。』」
佛言:「我爾時往至持地大神所,告持地[9]天神言:『汝為實發起是惡見,言地無有水火風不?』[10]天言:『唯然!世尊。』」佛言:「[11]天!莫說地無水火風。所以者何?地有水火風,地里數最深。」佛言:「我能知持地大神發起惡見,我便以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法[12]法眼生。譬如白繒淨好持著染中,則受染色好。」
佛言:「如是,持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時,持地[13]大神,[14]見在得法,行斷狐疑,白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛、歸命法、歸命比丘僧,受持優婆夷戒,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。』」
佛告比丘:「昔者持水大神,發是惡見,言:『但有水,無有地,亦無火風。』我爾時往至持水大神所,問持水大神言:『汝實為發起惡見,言但有水無有地火風耶?』神言:『唯然!世尊。』佛言:『大神莫得說是語。所以者何?有水亦有火地風,但水里數大深。』水神即棄捐惡見,我但以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色,持水大神亦如是。現在得法,行無有狐疑,即白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛歸命法,歸命比丘僧,受戒,常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘:「昔者持火大神,發是惡見,言:『從火,無有地水風。』我爾時往至持火大神所,問言:『汝實為發是惡見,言從火無地水風不?』火神言:『唯然!世尊。』」
佛言:「『[15]天神,莫得說是語。所以者何?有火亦有地水風。』爾時,持火大神即棄捐惡見,我便以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色,持火大神亦如是,現在得法,行無有狐疑,白佛言:『我從今[16]已往盡形壽,歸命佛歸命法歸命比丘僧,受持戒,作優婆夷,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘:「昔者持風大神,發是惡見,言:『從風,無地水火。』我爾時往至持風大神所,問之言:『汝實發是惡見,言從風無地水火耶?』風神言:『世尊唯然!』佛言:『莫得說是語。所以者何?有風亦有地水火,[17]但風里數大深。』爾時,持風大神便棄捐惡見。」
佛言:「我以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白[A8]繒淨好[18]持著染中即受好色,持風大神亦如是。現在得法,行無狐疑,便白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛歸命法歸命比丘僧,受戒作優婆[19]夷,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘言:「[20]雲有四色。何等為四?一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色雲者,中有水界大多;其有赤色雲者,中有火界大多;其[21]有黃白色雲者,中有地界大多;其有黑色雲[22]者,有風界大多。
「雷電有四品。何等為四?一者東方電,名百主。二者南方電,名身味。三者西方電,名阿竭羅。四者北方電,名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲?有時身味電與阿祝藍合諍鬪,用是故虛空中出聲。或身味電與百主電共鬪諍,是故雲中出聲。有時[1]阿祝藍電與身味電共諍鬪時,是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲?有時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、地種與風種共諍鬪,譬如[2]山山相搏却住。」
佛言:「如是地種與水火風種共諍鬪,是故虛空中出聲,此事却雨。復有五事[3]失雨,何等為五?一者於是天雲起雷出電現應,人謂當天雨,有時風種大起,吹至遠山間墾澤處雨,是為一事失雨。復次,天[4]雲起雷出電現應,人謂[5]天當雨,有時火種起焦燒雨水,是為二事失雨。復次,天雲起雷出[6]電現應,人謂[7]天當雨,有時阿須倫王,便兩手取雨水著大海中,是為三事失雨。復次,天雲起雷出電現應,人謂當雨,時雨師[8]反婬亂,是故天雨不數時節,是為四事失雨。復次,國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡,天雨[9]便不時節,是為五事失雨。」
[10]大樓炭經卷第四
校注
[0294007] 大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】 [0294008] 沙門【大】,三藏法師【宋】【元】【明】 [0294009] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0294010] (琉璃…琉璃門)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0294011] 者【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】* [0294012] 門【大】,門門【宋】【元】【明】 [0294013] 門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0294014] 箱【大】*,廂【元】【明】* [0294015] 蒱【大】,滿【宋】【元】【明】 [0294016] 寶【大】,重【宋】【元】【明】 [0294017] 圍【大】,周【宋】【元】【明】 [0294018] 樹木【大】,行樹【明】 [0294019] 妙【大】,好【宋】【元】【明】 [0294020] 釋【大】,帝釋【宋】【元】【明】 [0294021] 大【大】,長【宋】【元】【明】 [0294022] 劈【大】*,擘【宋】*【元】*【明】* [0294023] 十【大】*,十里【宋】*【元】*【明】* [0294024] 里【大】,里者【宋】【元】【明】 [0294025] 舍【大】,東【宋】【元】 [0294026] 畫【大】,晝【元】 [0295001] 晝【大】*,畫【明】* [0295002] 憒亂【大】,樂畫【明】 [0295003] 方【大】,兩【宋】【元】【明】 [0295004] 千【大】,萬【宋】【元】【明】 [0295005] 池【大】,池中【宋】【元】【明】 [0295006] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295007] 白【大】,黃【宋】【元】【明】 [0295008] 黃【大】,白【宋】【元】【明】 [0295009] 三【大】,四【宋】【元】【明】 [0295010] 引【大】,分【宋】【元】【明】 [0295011] 千萬【大】,千【宋】【元】,十【明】 [0295012] (有天宮…四千里者)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295013] 千【大】,十【元】【明】 [0295014] 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】* [0295015] 天【大】,天爾時【宋】【元】【明】 [0295016] 所【大】,所在前住爾時天帝釋【宋】【元】【明】 [0295017] 摩【大】*,滿【宋】*【元】*【明】* [0295018] 爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295019] 二【CB】【明】,六【大】 [0295020] 墮【大】,散【宋】【元】【明】 [0295021] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295022] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295023] 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295024] 復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295025] 作【大】,所作【宋】【元】【明】 [0295026] 義【大】,哉【宋】【元】【明】 [0295027] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0295028] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0296001] 文【大】,聞【宋】【元】【明】 [0296002] 以天【大】,晝大【宋】【元】【明】 [0296003] 難【大】,羅【元】【明】 [0296004] 物名【大】,勿占【宋】【元】【明】 [0296005] 陀【大】,披【宋】 [0296006] 交【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0296007] 曰【大】,越【明】 [0296008] 花【大】,蓮花【宋】【元】【明】 [0296009] 倫【大】*,輪【宋】【元】* [0296010] 加【大】,加大加加【宋】【元】【明】 [0296011] 漫【大】*,謾【宋】* [0296012] 天王上【大】,王天上天水【宋】【元】【明】 [0296013] 利【大】,利天【宋】【元】【明】 [0296014] 焰【大】*,炎【宋】,焰摩【明】* [0296015] 有紫色者有白色者有黑色者是為七種色【大】,有白色者有黑色者有紫色者是為七種色【宋】【元】【明】 [0296016] 坐遂【大】,往還【宋】【元】【明】 [0296017] 黑【大】,黑色【宋】【元】【明】 [0296018] 相【大】,相如【宋】【元】【明】 [0296019] 尼【大】*,膩【宋】【元】* [0296020] 習【大】*,集【元】【明】* [0296021] 或【大】,或有【宋】【元】【明】 [0296022] 曰【大】*,越【宋】*【元】*【明】* [0296023] 天【大】,天上【宋】【元】【明】 [0296024] 率【大】,術【宋】【元】【明】 [0296025] 六【大】,二【宋】【元】【明】 [0296026] 無【大】,無有【宋】【元】【明】 [0296027] 利【大】,利諸【宋】【元】【明】 [0296028] 夭【大】,夭者【宋】【元】【明】 [0296029] 波【大】,披【宋】,陂【元】【明】 [0296030] 遺【大】,惟【宋】【元】【明】 [0296031] 七【大】,七萬【宋】【元】【明】 [0296032] 毘波【大】,比陂【宋】【元】【明】 [0296033] 諸天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0296034] 百【大】,百六十【宋】【元】【明】 [0296035] 有【大】,有中【宋】【元】【明】 [0296036] 食【大】,食生【宋】【元】【明】 [0296037] 所【大】,見【明】 [0297001] 俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0297002] 鱉【大】,鼈【宋】【元】【明】 [0297003] 沐【大】,澡【宋】【元】【明】 [0297004] 衣【大】,衣被【宋】【元】【明】 [0297005] 相【大】,想【宋】【元】【明】 [0297006] 價【大】*,賈【宋】*【元】*【明】* [0297007] 財【大】,販【宋】【元】【明】 [0297008] 妷【大】,泆【元】【明】 [0297009] 色【大】*,色從名色【元】【明】* [0297010] 便【大】,從【宋】【元】【明】 [0297011] 始【大】,如【元】【明】 [0297012] 酥【大】,蘇【宋】 [0297013] 樹【大】,冠【元】【明】 [0297014] 果【大】*,菓【宋】【元】* [0297015] 自【大】,目【宋】【元】【明】 [0298001] 間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0298002] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0298003] 天【大】,天中【宋】【元】【明】 [0298004] 忉【大】,諸忉【宋】【元】【明】 [0298005] 其【大】,其人【宋】【元】【明】 [0298006] 墟【大】,聚【宋】【元】【明】 [0298007] 千【大】,十【宋】【元】【明】 [0298008] 身【大】,身行惡【元】【明】 [0298009] 君【大】,若【元】【明】 [0298010] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0298011] 尊【大】,尊是【宋】【元】【明】 [0298012] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0299001] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0299002] 利【大】,和【宋】【元】【明】 [0299003] 禽【大】,𤢌【宋】【元】 [0299004] 獸【大】,狩【宋】 [0299005] 王【大】,王天【宋】【元】【明】 [0299006] 加【大】,迦【明】 [0299007] 呵【大】,阿【明】 [0299008] 色【大】,善見尼【元】【明】 [0299009] 天【大】,大【明】 [0299010] 天【大】,神【明】 [0299011] 天【大】,大神【明】 [0299012] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0299013] 大【大】,天【宋】【元】 [0299014] 見【大】,現【宋】【元】【明】 [0299015] 天【大】,火【宋】【元】【明】 [0299016] 已往【大】,以後【宋】【元】【明】 [0299017] 但【大】,者【宋】【元】【明】 [0299018] 持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0299019] 夷【大】,塞【宋】【元】【明】 [0299020] 雲【大】,云何【宋】【元】【明】 [0299021] 有【大】,〔-〕【宋】【元】 [0299022] 者【大】,者中【明】 [0300001] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0300002] 山【CB】【宋】【元】【明】,出【大】 [0300003] 失【大】,天【元】【明】 [0300004] 雲起雷【大】,雷起雲【宋】【元】 [0300005] 天當雨【大】,天雨當【宋】【元】,當天雨【明】 [0300006] 電【大】,雲【宋】【元】 [0300007] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0300008] 反【大】,及【宋】【元】【明】 [0300009] 便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0300010] 大【大】,佛說【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 1 冊 No. 23 大樓炭經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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