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大樓炭經

[7]大樓炭經卷第四

忉利天品第九

佛語比丘「須彌山[9]王頂上有忉利天廣長各三百二十萬里上有釋提桓因城郭名須陀延廣長各二百四十萬里七重壁七重欄楯七重交露七重行樹周匝圍遶姝好皆以七寶作之金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙金壁者銀門銀壁者金門[10]琉璃壁水精門水精壁者琉璃門赤真珠壁者馬瑙門馬瑙壁者赤真珠門車𤦲壁者一切寶門金欄楯者金柱栿銀桄銀欄楯者銀柱栿金桄琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄水精欄楯者水精柱栿琉璃桄赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切寶桄金交露者銀垂珞銀交露者金垂珞琉璃交露[11]者水精垂珞水精交露者琉璃垂珞赤真珠交露者馬瑙垂珞馬瑙交露者赤真珠垂珞車𤦲交露者一切寶垂珞金樹者金根莖銀枝葉華實銀樹者銀根莖金枝葉華實琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實車𤦲樹者車𤦲根莖一切寶枝葉華實其壁高二千四百里廣千二百里其門高二千四百里廣千二百里壁相去二萬里有一[12]各各[13]門常有五百鬼神守忉利天門門上有曲[14]箱蓋樓觀交露下有園觀浴池有種種樹樹有種種葉華實出種種香種種飛鳥相和而鳴

「須陀延城中有伊羅[15]蒱龍王宮廣長各[A1]二十四萬里皆以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙作七[16]寶欄楯七重交露七重行樹須陀延城中有忉利天帝參議殿舍廣長各二萬里高四千里以七寶作七重欄楯七重交露七重行樹周匝圍繞二萬里殿舍上有曲箱蓋交露樓觀以水精琉璃為蓋黃金為地殿舍中柱[17]圍四百八十里門高四千里以七寶作之中有天帝釋座廣長各四十里皆以七寶作座甚柔軟兩邊各十六座殿舍北有天帝釋後宮廣長四萬里皆以七寶作七重壁七重欄楯七重交露七重[18]樹木周匝圍繞甚姝[19]

「殿舍東有[20]釋園觀名麤堅[21]大各四萬里亦以七寶作七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞甚姝好門高千二百里廣長八百里門上有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴池中有種種樹木葉華實種種飛鳥相和而鳴麤堅園觀中有香樹高七十里皆生華實[22]劈者出種種香有樹高二十里三十里至六十里者最卑者高十三里百二十步次有瓔珞樹高七十里者有高二[23]十三十至六十里最卑者高十三里百二十步皆生華實劈之出種種瓔珞次有衣被樹次有不息樹器樹音樂樹高七十[24]里有高二十三十至六十里最卑者高十三里百二十步皆生華實劈者出種種衣被瓔珞不息音樂[A2]麤堅園觀中有兩石一者名賢二者名賢善以天金作石甚姝好

「殿[25]舍南有天帝釋園觀名樂[26]廣長各四萬里皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木有門高千二百里門上有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴池有種種樹葉華實浴池中有飛鳥相和而鳴樂畫園觀中有兩石一者名[1]二者名善晝廣長各二千里石甚柔軟樂畫園觀中有香樹次有瓔珞樹不息樹音樂樹樹高七十里者有高二十三十至六十里最卑者高十三里百二十步皆生華實劈出種種香衣被瓔珞不息音樂

「忉利殿東有天帝釋園觀名憒亂廣長各四萬里皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞門高千二百里廣八百里上有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴池有種種樹葉華實出種種香種種飛鳥相和而鳴諸樹所出生亦如南方[2]憒亂園中有[3]方石

「忉利天殿舍西有園觀名歌舞廣長各四萬里亦以七寶作七重壁欄楯交露樹木周匝圍遶門高千二百里廣八百里上有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴池有種種樹木葉華實種種飛鳥相和而鳴歌舞園中有兩石一者名難陀二者名和難廣長各二千里皆以天琉璃作之甚柔軟憒亂樂畫園觀中有浴池名難陀廣長各二[4]千里周匝圍遶七重垣[5]池水軟美且清有種種樹周匝圍遶水底沙皆金以七寶作七重欄楯交露樹木周匝圍遶[6]上有曲箱蓋交露樓觀下有園觀浴池中有種種樹葉華實出種種香種種飛鳥相和而鳴難陀浴池中有青蓮華紅蓮華[7]白蓮華[8]黃蓮華大如車輪其莖如車轂刺出其汁如乳其光照[9]三十里香亦聞四十里歌舞憒亂園觀中有大樹名晝過度莖圍二百八十里高四千里枝葉[10]引布二[11]千萬里

「忉利諸天有宮廣長四十萬里皆以七寶作七重欄楯交露樹木周匝圍遶園觀浴池種種飛鳥相和而鳴種種樹葉華實出種種香忉利天宮有廣長各三萬六千里者有天宮廣長三萬二千里者有天宮廣長二萬八千里者[12]有天宮廣長三萬四千里者有天宮廣長二萬四千里者有天宮廣長二萬里者有天宮廣長萬六千里者有天宮廣長萬二千里者有天宮廣長八千里者最小者廣長四[13]千里中復有天宮廣長三千六百里者三千二百里者下至四百八十里皆以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙作七重欄楯交露樹木園觀浴池種種飛鳥相和而鳴

「忉利天殿舍前有兩道至天帝釋後宮復有兩道至麤堅園觀復有兩道至樂畫園觀復有兩道至憒亂園觀復有兩道至歌舞園觀復有兩道至難陀浴池復有兩道至晝過度大樹復有兩道至諸天宮復有兩道至伊羅滿龍王宮

「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時念諸天王爾時諸天王言『天帝釋[14]已念我等』便整衣服著冠幘莊嚴乘騎即共往至天帝釋所在前住爾時天帝釋復念忉利[15]忉利天人言『天帝釋已念我等』便著衣服莊嚴種種乘騎往至天帝釋[16]復念伊羅[17]摩龍王[18]爾時伊羅摩龍王言『天帝釋已念我等』便化作三十[19]二頭[A3]一一頭化作六牙一一牙上化作七浴池一一浴池中化作七蓮華一一蓮華上化作七玉女作妓樂伊羅摩龍王以是種種作神化往至天帝釋所在前住爾時天帝釋整衣服著冠幘蹈龍王肩上坐其頂上兩邊各有十六小王侍坐天帝釋便往至麤堅園觀中爾時開門風開麤堅園觀門掃除風便起吹園觀地伊羅風生吹園觀中樹華[20]墮地至于人膝天帝釋與諸天俱入園觀中便坐賢善石上[21]若賢善石上兩邊各有十六小[22]天王坐

「爾時天帝釋欲得瓔珞便告遺舍鉢天子時天子言『天帝釋已念我』便化作瓔珞持往奉上天帝釋忉利天人欲得瓔珞時遺舍鉢天子[23]即化作瓔珞持上忉利諸天有天人不得見麤堅園觀亦不得入中亦不得以天樂相娛樂所以者何前世所作功德少有忉利天人但得遙見[A4]麤堅園觀亦不得入亦不得以天樂相娛樂所以者何前世所作功德復少[24]復有得入以天樂相娛樂所以者何前世[25]作功德具足故

「爾時天帝釋與忉利天人在麤堅園觀中相娛樂飲食一日二日至七日便出去至樂畫園觀中相娛樂亦如是復至憒亂歌舞園觀中飲食相娛樂亦如是何以故言善等天人入忉利天宮時念善[26]義安樂是故言善等何以故言麤堅忉利天人入麤堅園觀中時身便麤堅是故言麤堅何以故言樂畫忉利天人入樂畫園觀中時身便自然種種畫色[27]是故言樂畫何以故言憒亂忉利諸天人入憒亂園觀中時天帝釋月八日十四日十五日便[28]自捨婇女獨將阿須夫人遊行爾時諸天子與婇女相雜錯憒亂行是故言憒亂何以故言歌舞忉利諸天人入歌舞園觀中時便歌舞相娛樂是故言歌舞何以故言晝過度大樹有天名[1]文陀在上居止[2]以天五樂甚相娛樂以是故言晝過度復次晝過度大樹常有花實譬如加尼樹是故言晝過度天帝釋邊常有十天子擁護之一者名根二者名具戒三者名比流四者名比流藏五者名阿流六者名波流七者名利桓八者名樓漢九者名拘和[3]十者名難是十天子常擁護天帝釋天下人水中生好青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華甚香好陸地華亦甚軟好名阿蹄[4][5]陀波羅[6]交和師陀奴末俱耶尼天下人欝單[7]東方弗于逮天下人地亦如是龍及金翅鳥水中生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮花甚柔軟香好及陸地有諸[8]阿須[9]水中亦有青紅黃白蓮華柔軟甚香好陸地亦有好華名摸大摸[10][11]漫陀大漫陀[12]天王上中生蓮華青紅黃白蓮華甚柔軟香好陸地生花亦好[13][14]焰天兜率天無貢高天他化自轉天水中亦有青紅黃白蓮花甚柔軟香好陸地花亦好

「此間人有七種色有赤色者有金色者有青色者有黃色者[15]有紫色者有白色者有黑色者是為七種色人阿須倫亦如是有七色諸天亦爾皆有七色

「諸天有十事將何等為十一者飛行無極二者[16]坐遂無極三者諸天無盜賊四者不自說身善亦不說他人惡五者無有相侵六者諸天齒等而通七者髮紺青色滑澤長八尺八者天人青色髮者身亦青色九者欲得白者身即白色十者欲得[17]黑者身即黑色是為諸天十法事

「此人間螢火之明不如燈火之明燈火之明不如炬火之明炬火之明不如大火之明大火之明不如星之明星之明不如月之明月之明不如日之明日之明不如四天王宮之明四天王宮之明不如忉利天宮之明忉利天宮之明不如天帝釋宮之明如是展轉不[18]相如上至阿迦[19]尼吒天宮之明阿迦尼吒天宮之明不如摩伊破天子之明摩伊破天子之明不如苦諦[20]習盡道諦之明苦諦習盡道諦之明不如佛之明

「閻浮利天下人身長七尺[21]或至八尺者衣廣一丈長六尺俱耶尼天下人弗于逮天下人身長七尺或至八尺者衣廣一丈長六尺欝單[22]曰天下人身長一丈四尺衣廣二丈八尺長一丈四尺衣重二兩半龍及金翅鳥身高四十里衣廣八十里長四十里衣重二兩半諸阿須倫本身高四十里衣廣八十里長四十里衣重二兩半四天王天上天人本身長二十里衣廣四十里長二十里衣重二兩半忉利天人本身長四十里衣廣八十里長四十里衣重七銖半[23]天人本身長八十里衣廣百六十里長八十里衣重半兩[24]率天人本身長百六十里衣廣三百二十里長百六十里衣重兩銖樂無貢高天人本身長三百二十里衣廣六百四十里長三百二十里衣重一銖他化自轉天人本身長六百四十里衣廣千[25]六百八十里長六百四十里衣重半銖過其上諸天人所著衣應其身

「閻浮利天下人壽百歲或長或短俱耶尼天下人壽二百歲或長或短弗于逮天下人壽三百歲或長或短欝單曰天下人皆壽千歲[26]無中死者龍及金翅鳥壽一劫亦有中死者阿須倫天下人壽千歲亦有中死者四王天上諸天人壽天上五百歲亦有中死者[27]利天人壽天上千歲亦復有中夭者焰天上諸天人壽天上二千歲亦有中夭者兜率天上諸天人壽天上四千歲亦有中夭者樂無貢高諸天人壽天上八千歲亦有中夭者他化自轉天上諸天人壽天上萬六千歲亦有中夭者梵迦夷天上諸天人壽一劫亦有中[28][29]波波天上諸天人壽二劫亦有中夭者首陀行天上諸天人壽四劫亦有中夭者[30]遺呼鉢天上諸天人壽天上八劫亦有中夭者無想天人及餓鬼壽天上[31]七劫亦有中夭者[32]毘波天上諸天人壽十劫亦有中夭者阿答和天上諸天人壽二十劫亦有中夭者修陀旃天上[33]諸天人壽四十劫亦有中夭者須陀旃尼天上諸天人壽八十劫亦有中夭者阿迦尼吒天上諸天人[34]百劫亦有中夭者虛空知天上諸天人壽萬劫亦有中夭者識知天上諸天人壽二萬劫亦有中夭者阿竭若然天上諸天人壽四萬劫亦有中夭者無思想亦有思想天上諸天人壽八萬劫[35]有夭者

佛言「為人民四種[36]食以竪立身何等為四一者見取食二者溫食三者意食四者識食是為四種食何等為[37]所取食閻浮利天下人食米飯麮肉魚衣被澡浴以是安隱食西方[1]俱耶尼東方弗于逮天下人亦如是欝單曰天下人食淨潔自然粳米是為見取食及澡浴龍及金翅鳥食魚[2]及食提米提歷大魚是為取食及[3]沐浴阿須倫食自然食及[4]衣澡浴四天王諸天食自然食衣被及澡浴忉利諸天亦食自然食衣被及澡浴焰天兜率天無貢高天他化自轉天人皆食自然之食及衣被沐浴從他化自轉天以上用禪好喜作食以定意作食何等人食溫食卵種之類食溫食是為溫食也何等為意念作食者其有意念肉食[5]是為以意念作食何等為識食者泥犁中人及無想天人以識作食是為識食是為四種食為人民故生以竪立身命

「閻浮利天下人以金銀珍寶米穀錢財生口市買[6]價販俱耶尼天下人以牛馬米穀珠玉作市販賣弗于逮天下人以金銀珍寶米穀錢財生口市買價販欝單曰天下人無市買價[7]諸天亦爾

「閻浮利天下有男女婚姻之事俱耶尼弗于逮天下人亦有男女婚姻之事欝單曰天下人無婚姻之事若男子起婬[8]妷意向女人時相視便度道去男子在前女人在後有樹曲合如交露北方天下人在其中止男女各異處便共往至其樹下若樹低蔭覆其人上便共交通樹不覆人上者不行交通之事各自別去龍及金翅鳥有男子女人婚姻之事阿須倫亦有男女婚姻之事從是以上無有婚姻之事閻浮利天下人男女共居止交通俱耶尼弗于逮欝單曰天下人男女行陰陽之事龍及金翅鳥男女亦有陰陽之事諸阿須倫男女亦行陰陽之事四天王天上人男女亦行陰陽之事忉利天上人男女以風為陰陽之事焰天人男女以相近成陰陽之事兜率天人男女相牽手便成陰陽無貢高天人男女相視便成陰陽他化自轉天人念婬欲便成陰陽從是以上離於欲

「其有人身行惡口言惡心念惡從是人間命盡墮泥犁中受命及得名[9]得六入有人身行惡口言惡心念惡從是人間命盡墮畜生受命及得名色從名色得六入其有人身行惡口言惡心念惡從是人間命終墮餓鬼中受命得名色得六入其有人身行善口言善心念善命盡便生為人受命得名色從名色得六入其有人身行善口言善心念善從是人間命盡[10]便生四王天上受命得名色從名色得六入譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人[11]始生天上作天子如是諸天憶如是我男女適生天上便自知宿命『我用何等因緣得來生此』即自說『我用三事實得生此何等為三一者布施二者持戒三者棄惡是為三我天上壽盡當復還生世間在人間亦復身行善口言善心念善終亡已後當復還天上生』天子說是已便念欲得食即自然滿寶器食在前——福德少者自然青飯食在前福德中者自然赤飯食在前福德上者自然白飯食在前——天人便取食之於口中自消盡[12]酥若麻油著火上即消滅天人食時如是於口中便自消滅渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者自然青色漿在前福德中者自然赤色漿在前福德上者自然白色漿在前——便取飲之於口中自消滅譬如酥麻油著火上即消滅如是天人飲漿時便於其口中自消滅飲食竟已即長大如四天王天上餘天人便往至浴池中浴自娛樂從浴池出往至香樹下取種種香塗身往至瓔珞樹下樹自低便取[13]樹幘瓔珞著之復至衣服不息樹下樹自低便取衣服不息著之復至器果音樂樹下樹自低便取器取[14]果食之清其汁飲之復取音樂皷之自隨其歌舞往入園觀舍宅見無央數百千玉女作音樂歌舞相娛樂觀東面玉女便忘西面玉女觀西面玉女便忘東面玉女天子便自念言『我前世用何等因緣故得來生此間』今時皆忘前世事坐見玉女故婬亂失意玉女名不念所以名不念者用男子見失意故

「其有人身行善口言善心念善於是人間命盡生忉利天上時譬如閻浮利天下人二歲若三歲身長大如是諸天憶知是我男是我女天子便自念宿命『何以故得生此用布施持戒棄惡故』欲得飲食時便自然滿金器在前隨福德上中下生白青在前便取飲食之於口中[15]自消盡譬如持酥麻油著火上即自消滅天人飲食時如是食已身即長大譬如忉利天人便往至浴池中洗浴自娛樂出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下樹枝自低即取香塗身取瓔珞不息衣被著之取器食果取音樂皷之歌舞入園觀舍宅見無央數百千玉女便忘前世因緣不能復念

「其有人身行善口言善心念善從是人間命盡便上生焰天上受命適生時其身如閻浮利天下人三歲四歲天子身自然長大如是亦復自念前世布施持戒棄惡故得生天上欲得飲食時亦自然寶鉢滿在前便飲食即口中消盡譬如持酥麻油著火上即消滅食已入浴池洗浴出至諸樹[1]樹枝自低取其所有飲食作音樂歌舞入園觀舍宅見無央數百千玉女其意擾亂不復念宿命之事

「其有人身行善口言善心念善從是人間命盡便上生兜率天上適生身體長大如閻浮利天下人四歲五歲亦自知前世所作布施持戒棄惡亦食自然之飲食身即長大如餘天人往至浴池洗浴出到諸樹下各取所有作妓樂歌舞入園觀舍宅見無央數百千玉女煩亂其意不能復念宿命

「其有人身行善口言善心念善命盡生無貢高天上適生身長大如閻浮利天下人五六歲若生他化自轉天上適言生身如閻浮利天下人六七歲身即長大自知宿命布施持戒棄惡亦食自然飲食入浴池洗浴出至諸樹間樹枝自低各取所有衣被瓔珞不息著之取器食果作音樂歌舞入園觀舍宅見無央數百千玉女煩亂其意不能復念宿命

佛言「十五日有三齋何等為三齋月八日十四日十五日是為三云何為月八日齋月八日齋時四王告使者言『往案行四天下觀視萬民知世間有孝順父母者不有承事沙門婆羅門道人者不有敬長老者不有齋戒守道者不有布施者不有信今世後世者不』使者受教四布案行天下還具白言『多有不孝父母不敬事沙門婆羅門道人長老不齋戒布施』四天王聞之即不歡喜說言『今我聞惡語是為減損諸天增益阿須倫種』若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者多有齋戒布施信今世後世者具白之四天王聞之即大歡喜說言『我今聞善言用人多有作善者增益諸天減損阿須倫種』是為月八日齋十四日齋云何十四日齋時四天王自告太子四布案行天下觀視萬民還具白意言多有作惡者四天王聞則不歡喜說言『人多有惡者減損諸天增益阿須倫種』得善多者四天王則喜『增益諸天減損阿須倫種』是為十四日齋法云何為十五日齋十五日齋時四天王躬身自下四布案行天下觀視百姓寧有孝順父母沙門道人敬長老齋戒布施信今世後世者不多有不能者即時四天王入善等正天中白天帝釋言『世間多有不孝父母沙門道人多不敬長老齋戒布施不信今世後世者』天帝釋聞已言『我為聞惡坐其不作善故減損諸天增益阿須倫種』作善多者四天王入[2]為善等正[3]具白天帝釋及[4]忉利天人忉利天帝釋則大歡喜言『我今以聞善語用世間人作善多故增益諸天減損阿須倫』是為月十五日齋時是為十五日三齋

佛告比丘言「若有異道人問言『一切男子女人初生時有隨後護之不』若異道人問是者汝曹當報言『街巷市里一切屠殺處塚間皆有非人無空缺處[5]其非人名隨報郡國縣邑丘[6]墟名如江河山川所有名非人亦作是名如人所作名護非人亦作是名其有樹高七尺圍一尺者上悉有神其有人於是人間身行惡口言惡心念惡作十惡者[7]千人百人一神護之譬如百群牛羊若千牛羊群一人牧護之

佛言「如是其有人[8]身口言惡心意念惡者百人千人有一神護耳其有人於此人間身行善口言善心念善奉十善事者是法人正見不轉人等一人常有百若千非人護之譬如王[9]君大臣一人常有百若千[10]人在傍護之

佛言「如是其有人身口意行善奉十善事者[11]尊法正見之人等一人常有百若千非人在後護之是謂為男子女人常有非人護之

「有三事閻浮利天下人勝俱耶尼天下人何等為三一者意勇猛在因緣地二者此間人意勇猛修梵行三者此間人意勇猛趣佛是為三有三事俱耶尼天下人勝閻浮利天下人何等為三珠玉多是為三勝閻浮利天下人

「閻浮利天下人有三事勝弗于逮天下人何等為三一者此間人意勇猛在因緣地二者此間人勇猛意修梵行三者此間人有勇猛意趣佛是為三弗于逮天下[12]有三事勝閻浮利天下何等為三一者其地極廣二者其地極大三者其處極富是為三勝閻浮利天下人

「閻浮利天下人有三事勝欝單曰天下人何等為三一者意勇猛在住二者意勇猛修梵行三者有勇猛意趣佛是為三欝單曰天下人有三事勝閻浮利天下人何等為三一者無所繫屬二者不畜奴婢婦子三者壽千歲無所缺減是為三

「閻浮利天下人有三事勝阿須倫何等為三一者意勇猛在住二者意精進修梵行三者有勇猛意趣佛是為三諸阿須倫有三事勝閻浮利人何等為三一者壽命長二者得久在三者多安隱是為三

「閻浮利人有三事勝四天王天上人何等為三一者意勇猛在住二者意勇猛修梵行三者有勇猛意趣佛是為三四天王天上人有三事勝閻浮利天下人何等為三一者長壽二者得久在三者多安隱是為三

「閻浮利人有三事勝忉利天人焰天兜率天無貢高天他化自轉天[1]何等為三一者意勇猛在住二者意勇猛修梵行三者有勇猛意趣佛是為三忉利天焰天兜率天尼摩羅[A5]婆羅尼蜜[2]利耶起致天有三事勝閻浮利人何等為三一者壽命長二者得久在三者多安隱是為三

「欲界人有十二種何等為十二一者泥犁二者[3][4]三者[A6]薜荔四者世間人五者阿須倫六者四天[5]七者忉利天八者焰天九者兜率天十者無貢高天十一者他化自轉天十二者魔天是為十二種人為欲界色行天有十八何等為十八一者梵[6]加夷天梵不數樓天梵波利沙天大梵天阿維比天波利答天阿波羅那天波利多首天阿波羅天摩首天阿披波羅天維阿天波利多維天阿波摩維[7]呵天維呵天維阿鉢天阿答和天善見天[8]色天阿迦尼吒天是為十八色行天無色行天有四何等為四一者虛空智天二者識智天三者阿竭然[A7]四者無思想亦有思想天是為四無色天

佛告諸比丘言「昔者持地大天神發起是惡見『但有地無有水亦無有火無有風』」

佛言「我爾時往至持地大神所告持地[9]天神言『汝為實發起是惡見言地無有水火風不[10]天言『唯然世尊』」佛言[11]莫說地無水火風所以者何地有水火風地里數最深」佛言「我能知持地大神發起惡見我便以法勸助令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法[12]法眼生譬如白繒淨好持著染中則受染色好

佛言「如是持地大神立遠塵離垢諸法法眼生爾時持地[13]大神[14]見在得法行斷狐疑白佛言『我從今已往盡形壽歸命佛歸命法歸命比丘僧受持優婆夷戒常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也』」

佛告比丘「昔者持水大神發是惡見『但有水無有地亦無火風』我爾時往至持水大神所問持水大神言『汝實為發起惡見言但有水無有地火風耶』神言『唯然世尊』佛言『大神莫得說是語所以者何有水亦有火地風但水里數大深』水神即棄捐惡見我但以法勸助令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生譬如白繒淨好持著染中便受好色持水大神亦如是現在得法行無有狐疑即白佛言『我從今已往盡形壽歸命佛歸命法歸命比丘僧受戒常慈心於人及蜎蜚蠕動之類』」

佛告比丘「昔者持火大神發是惡見『從火無有地水風』我爾時往至持火大神所問言『汝實為發是惡見言從火無地水風不』火神言『唯然世尊』」

佛言「『[15]天神莫得說是語所以者何有火亦有地水風』爾時持火大神即棄捐惡見我便以法勸助令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生譬如白繒淨好持著染中即受好色持火大神亦如是現在得法行無有狐疑白佛言『我從今[16]已往盡形壽歸命佛歸命法歸命比丘僧受持戒作優婆夷常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類』」

佛告比丘「昔者持風大神發是惡見『從風無地水火』我爾時往至持風大神所問之言『汝實發是惡見言從風無地水火耶』風神言『世尊唯然』佛言『莫得說是語所以者何有風亦有地水火[17]但風里數大深』爾時持風大神便棄捐惡見

佛言「我以法勸助令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生譬如白[A8]繒淨好[18]持著染中即受好色持風大神亦如是現在得法行無狐疑便白佛言『我從今已往盡形壽歸命佛歸命法歸命比丘僧受戒作優婆[19]常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類』」

佛告比丘言[20]雲有四色何等為四一者有青色二者有赤色三者有黃白色四者有黑色其有青色雲者中有水界大多其有赤色雲者中有火界大多[21]有黃白色雲者中有地界大多其有黑色雲[22]有風界大多

「雷電有四品何等為四一者東方電名百主二者南方電名身味三者西方電名阿竭羅四者北方電名阿祝藍何以故於虛空有電出聲有時身味電與阿祝藍合諍鬪用是故虛空中出聲或身味電與百主電共鬪諍是故雲中出聲有時[1]阿祝藍電與身味電共諍鬪時是故虛空中出聲何以故虛空雲中出聲有時地種與水種共諍鬪地種與火種共諍鬪地種與風種共諍鬪譬如[2]山山相搏却住

佛言「如是地種與水火風種共諍鬪是故虛空中出聲此事却雨復有五事[3]失雨何等為五一者於是天雲起雷出電現應人謂當天雨有時風種大起吹至遠山間墾澤處雨是為一事失雨復次[4]雲起雷出電現應人謂[5]天當雨有時火種起焦燒雨水是為二事失雨復次天雲起雷出[6]電現應人謂[7]天當雨有時阿須倫王便兩手取雨水著大海中是為三事失雨復次天雲起雷出電現應人謂當雨時雨師[8]反婬亂是故天雨不數時節是為四事失雨復次國君行非法奉癡法多瞋恚惡天雨[9]便不時節是為五事失雨

[10]大樓炭經卷第四


校注

[0294007] 大【大】〔-〕【宋】【元】佛說【明】 [0294008] 沙門【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0294009] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0294010] (琉璃琉璃門)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0294011] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】* [0294012] 門【大】門門【宋】【元】【明】 [0294013] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0294014] 箱【大】*廂【元】【明】* [0294015] 蒱【大】滿【宋】【元】【明】 [0294016] 寶【大】重【宋】【元】【明】 [0294017] 圍【大】周【宋】【元】【明】 [0294018] 樹木【大】行樹【明】 [0294019] 妙【大】好【宋】【元】【明】 [0294020] 釋【大】帝釋【宋】【元】【明】 [0294021] 大【大】長【宋】【元】【明】 [0294022] 劈【大】*擘【宋】*【元】*【明】* [0294023] 十【大】*十里【宋】*【元】*【明】* [0294024] 里【大】里者【宋】【元】【明】 [0294025] 舍【大】東【宋】【元】 [0294026] 畫【大】晝【元】 [0295001] 晝【大】*畫【明】* [0295002] 憒亂【大】樂畫【明】 [0295003] 方【大】兩【宋】【元】【明】 [0295004] 千【大】萬【宋】【元】【明】 [0295005] 池【大】池中【宋】【元】【明】 [0295006] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295007] 白【大】黃【宋】【元】【明】 [0295008] 黃【大】白【宋】【元】【明】 [0295009] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0295010] 引【大】分【宋】【元】【明】 [0295011] 千萬【大】千【宋】【元】十【明】 [0295012] (有天宮四千里者)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295013] 千【大】十【元】【明】 [0295014] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0295015] 天【大】天爾時【宋】【元】【明】 [0295016] 所【大】所在前住爾時天帝釋【宋】【元】【明】 [0295017] 摩【大】*滿【宋】*【元】*【明】* [0295018] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295019] 二【CB】【明】六【大】 [0295020] 墮【大】散【宋】【元】【明】 [0295021] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295022] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295023] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295024] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295025] 作【大】所作【宋】【元】【明】 [0295026] 義【大】哉【宋】【元】【明】 [0295027] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0295028] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0296001] 文【大】聞【宋】【元】【明】 [0296002] 以天【大】晝大【宋】【元】【明】 [0296003] 難【大】羅【元】【明】 [0296004] 物名【大】勿占【宋】【元】【明】 [0296005] 陀【大】披【宋】 [0296006] 交【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0296007] 曰【大】越【明】 [0296008] 花【大】蓮花【宋】【元】【明】 [0296009] 倫【大】*輪【宋】【元】* [0296010] 加【大】加大加加【宋】【元】【明】 [0296011] 漫【大】*謾【宋】* [0296012] 天王上【大】王天上天水【宋】【元】【明】 [0296013] 利【大】利天【宋】【元】【明】 [0296014] 焰【大】*炎【宋】焰摩【明】* [0296015] 有紫色者有白色者有黑色者是為七種色【大】有白色者有黑色者有紫色者是為七種色【宋】【元】【明】 [0296016] 坐遂【大】往還【宋】【元】【明】 [0296017] 黑【大】黑色【宋】【元】【明】 [0296018] 相【大】相如【宋】【元】【明】 [0296019] 尼【大】*膩【宋】【元】* [0296020] 習【大】*集【元】【明】* [0296021] 或【大】或有【宋】【元】【明】 [0296022] 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* [0296023] 天【大】天上【宋】【元】【明】 [0296024] 率【大】術【宋】【元】【明】 [0296025] 六【大】二【宋】【元】【明】 [0296026] 無【大】無有【宋】【元】【明】 [0296027] 利【大】利諸【宋】【元】【明】 [0296028] 夭【大】夭者【宋】【元】【明】 [0296029] 波【大】披【宋】陂【元】【明】 [0296030] 遺【大】惟【宋】【元】【明】 [0296031] 七【大】七萬【宋】【元】【明】 [0296032] 毘波【大】比陂【宋】【元】【明】 [0296033] 諸天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0296034] 百【大】百六十【宋】【元】【明】 [0296035] 有【大】有中【宋】【元】【明】 [0296036] 食【大】食生【宋】【元】【明】 [0296037] 所【大】見【明】 [0297001] 俱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0297002] 鱉【大】鼈【宋】【元】【明】 [0297003] 沐【大】澡【宋】【元】【明】 [0297004] 衣【大】衣被【宋】【元】【明】 [0297005] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0297006] 價【大】*賈【宋】*【元】*【明】* [0297007] 財【大】販【宋】【元】【明】 [0297008] 妷【大】泆【元】【明】 [0297009] 色【大】*色從名色【元】【明】* [0297010] 便【大】從【宋】【元】【明】 [0297011] 始【大】如【元】【明】 [0297012] 酥【大】蘇【宋】 [0297013] 樹【大】冠【元】【明】 [0297014] 果【大】*菓【宋】【元】* [0297015] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0298001] 間【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0298002] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0298003] 天【大】天中【宋】【元】【明】 [0298004] 忉【大】諸忉【宋】【元】【明】 [0298005] 其【大】其人【宋】【元】【明】 [0298006] 墟【大】聚【宋】【元】【明】 [0298007] 千【大】十【宋】【元】【明】 [0298008] 身【大】身行惡【元】【明】 [0298009] 君【大】若【元】【明】 [0298010] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0298011] 尊【大】尊是【宋】【元】【明】 [0298012] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0299001] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0299002] 利【大】和【宋】【元】【明】 [0299003] 禽【大】𤢌【宋】【元】 [0299004] 獸【大】狩【宋】 [0299005] 王【大】王天【宋】【元】【明】 [0299006] 加【大】迦【明】 [0299007] 呵【大】阿【明】 [0299008] 色【大】善見尼【元】【明】 [0299009] 天【大】大【明】 [0299010] 天【大】神【明】 [0299011] 天【大】大神【明】 [0299012] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0299013] 大【大】天【宋】【元】 [0299014] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0299015] 天【大】火【宋】【元】【明】 [0299016] 已往【大】以後【宋】【元】【明】 [0299017] 但【大】者【宋】【元】【明】 [0299018] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0299019] 夷【大】塞【宋】【元】【明】 [0299020] 雲【大】云何【宋】【元】【明】 [0299021] 有【大】〔-〕【宋】【元】 [0299022] 者【大】者中【明】 [0300001] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0300002] 山【CB】【宋】【元】【明】出【大】 [0300003] 失【大】天【元】【明】 [0300004] 雲起雷【大】雷起雲【宋】【元】 [0300005] 天當雨【大】天雨當【宋】【元】當天雨【明】 [0300006] 電【大】雲【宋】【元】 [0300007] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0300008] 反【大】及【宋】【元】【明】 [0300009] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0300010] 大【大】佛說【明】
[A1] 二十【CB】【麗-CB】廿【大】(cf. K19n0662_p0450b14; T01n0023_p0293b14-c16)
[A2] [-]【CB】樹【大】
[A3] [-]【CB】象【大】(cf. T53n2122_p0476b02)
[A4] 麤堅園觀【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0662_p0452a20; T01n0023_p0295c11)
[A5] 天【CB】【麗-CB】大【大】(cf. K19n0662_p0457b04; T01n0023_p0277b10)
[A6] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A7] 天【CB】大【大】
[A8] 繒【CB】繪【大】
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