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大佛頂萬行首楞嚴經會解

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十八      邈八

阿難復以此心精研妙明其身內徹是人忽然於其身內拾出蟯蛔身相宛然亦無傷毀此名精明流溢形體斯但精行暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

溫陵曰真精妙明流溢前境則外無所隔流溢形體則內無所障故能身內拾出蟯蛔此亦暫爾

又以此心內外精研其時意志精神除執受身餘皆涉入互為賔主忽於空中聞說法音或聞十方同敷密義此名精相離合成就善種暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

吳興曰除執受身餘皆涉入謂除其色身而內等六互相涉入也互為賔主者餘五入為主五為賔乃至入神則神為主餘為賔也相離合即精離本位而合於離本位而合於精等溫陵曰前之精研初能外虛次能內徹此復內外精研俱虛徹故其等皆失故常迭互相涉故夙昔聞熏自能發揮而忽有所聞也今夫刻意凝神討論之極則奇文麗藻未嘗經意者徃徃煥然得於夢𥧌則精研激發神者偶現類可知也

又以此心澄露皎徹內光發明十方徧作閻浮檀色一切種類化為如來于時忽見毗盧遮那踞天光臺千佛圍繞百億國土及與蓮華俱時出現此名心靈悟所染心光研明照諸世界暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

溫陵曰淨穢之境常隨心感故澄徹之極則心染於靈悟佛境現於心光資中曰若脩念佛三昧斯境現前與脩多羅合者名為正相若脩餘觀設見佛形亦不為正以心境不相應故况觀真如不取諸相而有所著者豈非魔邪

又以此心精研妙明觀察不停抑按降伏制止超越於時忽然十方虛空成七寶色或百寶色同時徧滿不相留礙青黃赤白各各純現此名抑按功力逾分暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

吳興曰抑按降伏制止超越應對四分煩惱或如下文排四大性此名等從略而結也溫陵曰精研妙明抑伏雜想制心勝託力用過越故妙明逼極煥散而現也

又以此心研究澄徹精光不亂忽於夜半在暗室內見種種物不殊白晝而暗室物亦不除滅此名心細密澄其見所視洞幽暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

溫陵曰人固有不明自發暗不能昏者惟微細定心澄使不亂而後能見暗物不除言皆實境不隨定變也

又以此心圓入虛融四肢忽然同於草木火燒刀斫曾無所覺又則火光不能燒爇縱割其肉猶如削木此名塵併排四大性一向入純暫得如是非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

溫陵曰定力虛融則五塵併消四大排遣純覺遺身故無傷觸定力所持故火不燒也世之端居我者尚能使形槁木心死灰況真定之力哉

又以此心成就清淨淨心功極忽見大地十方山河皆成佛國具足七寶光明徧滿又見恒沙諸佛如來徧滿空界樓殿華麗下見地獄上觀天宮得無障礙此名欣厭凝想日深想久化成非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

溫陵曰厭麄濁之質礙欣妙淨之虛融名成就清淨凝想日深久而自化故能洞觀得無障礙也

又以此心研究深遠忽於中夜遙見遠方市井街巷親族眷属或聞其語此名迫心逼極飛出故多隔見非為聖證不作聖心名善境界若作聖解即受羣邪

溫陵曰研心窮遠逼迫精神遺身而出有所至故能見聞遠方事也上皆未離色陰徒因定力而能出礙見聞遠及若色陰𥁞則一方洞開無復幽暗六通縱任無為山壁由之直度固無疑矣

又以此心研究精極見善知識形體變移少選無端種種遷改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義非為聖證不作聖心魔事消歇若作聖解即受羣邪

資中曰此人曾有邪心種子合外魔境相因而來此則非善境界純是魔嬈不同前九皆稱善境起心作證方乃成魔者溫陵曰所見知識乃魔變現也前九但明定力獨此乃明魔事者定力未成不能動魔研究精極乃漸發魔事也故下文魔事愈甚

阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墮無間獄汝等當依如來滅後於末法中宣示斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

吳興曰用心交互者用禪那心與色陰堅固妄想交互故見斯事乃至識陰例此明之何則以五妄想各於本陰區宇之中為禪所觀將破未破如燈欲滅其光復熾乃與定交戰其功故成之敗之則魔佛之道於是乎辨孤山曰大妄語成墯無間獄此約名字位中脩禪定者及五品觀行位中不能安忍俱有墯義以俱未得位不退故然五陰盡相不同在色陰未盡之中即名字位也色陰盡者猶居觀行受陰盡則在相似初二兩信想陰盡則在三四兩信行陰盡則在五六兩信識陰盡則諸根互用此在相似七信[A1]已去正是麄垢先落六根清淨位也而其五陰各為十魔種子所依共五十重皆在觀行初心所發故有退墯若入相似墯義不成故佛次第細辨相狀令初心識其所發氣分譬如色陰未破之中或現天魔此即想陰氣分之所發也問受陰盡時既入相似何故想等中復發十種魔境邪荅若論陰破豈應發魔但文中說相似[A2]已前觀行心中所發耳令知所依故歷五陰次第說之又只作相似位中發境亦應可耳何者魔尚能惱深位豈不能惱相似淺位邪但相似位人發之終不將為聖解又如阿羅漢人廻心入大按位雖當相似進入即破無明故不為所動也若名字觀行位人觀智強者則寂爾如空亦不將為聖解觀力弱者則為所惑墯落魔道更受輪廻若相似位或生法愛則名頂墮菩薩

阿難彼善男子脩三摩提奢摩他中色陰盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇

溫陵曰受以領納前境為義[A3]已破色陰內外虛融故見諸佛心如鏡現像諸佛心即我妙覺明心也如鏡現像謂清淨虛凝了非形礙也雖具妙體而未能運用盖為受所覆故如魘寐人支體完具六根明了而不能運動此受陰之相也

若魘咎歇其心離身反觀其面去住自由無復留礙名受陰盡是人則能起越見濁觀其所由虛明妄想以為其本

溫陵曰色陰盡者[A4]已離形礙然為受所魘而未能用故受陰消歇即能離身反觀去住無礙也因違順之幻境生益之妄受則受陰無體虛有所明故名虛明妄想

阿難彼善男子當在此中得大光耀其心發明內抑過分忽於其處發無窮悲如是乃至觀見蚊蟲猶如赤子心生憐愍不覺流淚此名功用抑摧過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自消歇若作聖解則有悲魔入其心腑見人則悲啼泣無限失於正受當從淪墜

溫陵曰既破色陰無復幽黯故得大光耀知受陰為咎故內自抑伏而破之抑伏太過失於慈柔故多悲愍以致悲魔附焉吳興曰其心發明即下文見色陰消受陰明白也有以狂慧釋之者非

阿難又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白勝相現前感激過分忽於其中生無限勇其心猛利志齊諸佛謂三僧祇一念能越此名功用陵率過越悟則無咎非為聖證覺了不迷久自消歇若作聖解則有狂魔入其心腑見人則誇我𢢔無比其心乃至上不見佛下不見人失於正受當從淪墜

溫陵曰色盡受現為定之勝相因喜成功故感激勇動以為佛果可齊功行易致陵率之過故狂魔附焉今夫以少為足驕狂犯分自視無前者皆陵率之過也吳興曰陵率謂勇心高率也

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白前無新證歸失故居智力衰微入中隳地㢠無所見心中忽然生大枯渴於一切時沉憶不散將此以為勤精進相此名脩心無慧自失悟則無咎非為聖證若作聖解則有憶魔入其心腑旦夕撮心懸在一處失於正受當從淪墜

溫陵曰凡脩觀行須定慧等持乃能無失今此定強智微而受陰未盡故進無新證色陰[A5]已消故退失故居進退之間杳無所依名中隳地以無依無見故枯渴沉憶而憶魔附焉憶心妄系故如有撮懸也

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白慧力過定失於猛利以諸勝性懷於心中自心[A6]已疑是盧舍那得少為足此名用心亡失恒審溺於知見悟則無咎非為聖證若作聖解則有下劣易知足魔入其心腑見人自言我得無上第一義諦失於正受當從淪墜

溫陵曰前以定強智微此又慧力過定皆互有所失故欲等持也長水曰定力微故亡失恒審慧力過故溺於知見

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白新證未獲故心[A7]已亡歷覽二際自生艱險於心忽然生無盡憂如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求於人令害其命早取解脫此名脩行失於方便悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑手執刀劒自割其肉欣其捨壽或常憂愁走入山林不耐見人失於正受當從淪墜

溫陵曰進退失守故心生艱險以成邪憂自致患害也

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白處清淨中心安隱後忽然自有無限喜生心中歡恱不能自止此名輕安無慧自禁悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好喜樂魔入其心腑見人則笑於衢路傍自歌自舞自謂[A8]已得無礙解脫失於正受當從淪墜

吳興曰輕安七覺支中其體屬定定若兼慧正道可通今所發者既無慧自持則定翻成散魔得其便喜樂附焉

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白自謂[A9]已足忽有無端大我𢢔起如是乃至𢢔與過𢢔及𢢔過𢢔或增上𢢔或卑劣慢一時俱發心中尚輕十方如來何况下位聲聞緣覺此名見勝無慧自救悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分大我𢢔魔入其心腑不禮塔廟摧毀經像謂檀越言此是金銅或是土木經是樹葉或是疊華肉身真常不自恭敬却崇土木實為顛倒其深信者從其毀碎埋棄地中是誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

溫陵曰𢢔名有七恃[A10]己凌他名我𢢔同德相傲但名曰𢢔於同爭勝名過𢢔於勝爭勝名𢢔過𢢔未得謂得名增上𢢔以劣自矜名卑劣𢢔不禮塔廟等即邪𢢔也今之妄人不禮不誦皆𢢔魔也

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於精明中圓悟精理得太隨順其心忽生無量輕安[A11]己言成聖得大自在此名因慧獲諸輕清悟則無咎非為聖證若作聖解則有一分好輕清魔入其心腑自謂滿足更不求進此等多作無聞比丘疑誤眾生墯阿鼻獄失於正受當從淪墜

溫陵曰以色消為精明以精明為圓悟遂以為得大隨順輕清自在皆得少為足無聞之儔也吳興曰輕安者名雖同前其義則異以云因慧獲諸輕清故此由受陰於諸塵境無重濁之惑便言成聖得大自在也

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解悟則無咎非為聖證若作聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行[婬-壬+(工/山)]穢因魔力故攝其前人不生疑謗鬼心久入或食屎尿與酒肉等一種俱空破佛律儀誤入人罪失於正受當從淪墜

溫陵曰因得虛明誤執斷空成諸邪咎凡為此者皆空魔也資中曰此從邪見種生引此空魔入其心腑大般若云魔能入一切眾生心令歸依魔黨如膠如漆斷手截臂不以為難

又彼定中諸善男子見色陰消受陰明白味其虛明深入心骨其心忽有無限愛生愛極發狂便為貪欲此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲悟則無咎非為聖證若作聖解則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道化諸白衣平等行欲其行[婬-壬+(工/山)]者名持法子神鬼力故於末世中攝其凡愚其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬魔心生厭離其身體威德既無䧟於王難疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

溫陵曰愛心多因順起故定境順心即邪愛成咎吳興曰此如天台止觀煩惱境欲發之相智者云生來欲色抑制可停今所發者其惑熾盛若見外境心狂眼暗如睡師子觸之哮吼若不識者則能牽人作大重罪今文既云魔入其心則是煩惱與魔二境俱發

阿難如是十種禪那現境皆是受陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墯無間獄汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

溫陵曰諸陰結文皆云保持覆護等即深防邪誤助道之意也

阿難彼善男子脩三摩地受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥出籠[A12]已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨徃無礙譬如有人熟寐寱言是人雖則無別所知其言[A13]已成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名為想陰區宇

孤山曰始三漸次終乎妙覺其間有賢有聖皆是三世諸佛所歷之位故通稱聖位今受陰既破即入相似聖位故云得意生身也意生者喻如意去速疾無礙而有三種一入三昧樂意生身謂心寂不動即相似初信至七信入空位也二覺法自性意生身謂普入佛剎以法為自性即相似八信出假位也三種類俱生無作意生身謂了佛所證法即九信十信脩中位也長水曰未破想陰故如熟寐寱言也有成聖位分故如音韻倫次也令不寐者咸悟其語如證聖人則知彼有聖位之分故般若云如來悉知悉見是人皆得成就阿耨菩提

若動念盡浮想消除於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照名想陰盡是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其本

孤山曰覺明如鏡浮想如塵想盡心明猶居相似首尾猶始終也若悟真常無始終生死之異故云圓照溫陵曰想能融變使心隨境使境隨心如想酢梅能通質礙故名融通妄想

阿難彼善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛圓明𨦣其精思貪求善巧爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人不覺是其魔著自言謂得無上涅槃來彼求巧善男子處敷座說法其形斯須或作比丘令彼人見或為帝釋或為婦女或比丘尼或寢暗室身有光明是人愚迷或為菩薩信其教化搖蕩其心破佛律儀潛行貪欲口中好言災祥變異或言如來某處出世或言刧火或說刀兵恐怖於人令其家資無故耗散此名恠鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

溫陵曰得受陰盡曰虛妙[A14]已無受魔曰不遭圓定等者想陰定中也愛圓明求善巧者因其虛妙生愛思於圓明之體以發漚和之用也天魔變現教化者示漚和善巧也附人附他人也其人所附人也彼人是人皆指脩定人也想陰十叚皆初舉天魔次明鬼魔而舊科不分今按經分之前總敘云或汝陰魔或復天魔或著鬼神或遭魑魅後總結曰是十種魔或附人體或自現形魔師[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]相傳邪精魅其心腑如受陰中舉悲等十魔即陰魔也想陰初舉十類即天魔也文云潛行貪欲即魔師[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]相傳也次舉口中好言等即鬼神魑魅兼附之所謂邪精魅其心腑也恠鬼魃鬼皆前所舉者吳興曰飛精附人斯必附其可附之人亦脩定習慧者耳弟子與師即求巧之子說法之師下皆例此

阿難又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛遊蕩飛其精思貪求經歷爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人亦不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求遊善男子處敷座說法自形無變其𦗟法者忽自見身坐寶蓮華全體化成紫金光聚一眾𦗟人各各如是得未曾有是人愚迷惑為菩薩[婬-壬+(工/山)]逸其心破佛律儀潛行貪欲口中好言諸佛應世某處某人當是某佛化身來此某人即是某菩薩等來化人間其人見故心生傾渴邪見密興種智消滅此名魃鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛綿䐇澄其精思貪求契合爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人實不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求合善男子處敷座說法其形及彼𦗟法之人外無遷變令其𦗟者未聞法前心自開悟念念移易或得宿命或有他心或見地獄或知人間好惡諸事或口說偈或自誦經各各歡娛得未曾有是人愚迷或為菩薩綿愛其心破佛律儀潛行貪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛後佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩薩亦然其人見故洗滌本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

溫陵曰愛綿䐇者欲密契妙理也希契合故魔與開悟自開悟下皆密契之事也資中曰夫亡機寂照理自玄會若希求契合擬心即差於是天魔得其便也

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛根本窮覽物化性之終始精爽其心貪求辯析爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人先不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求元善男子處敷座說法身有威神摧伏求者令其座下雖未聞法自然心伏是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上父父子子代相生即是法身常住不絕都指現在即為佛國無別淨居及金色相其人信受亡失先心身命歸依得未曾有是等愚迷或為菩薩推究其心破佛律儀潛行貪欲口中好言眼耳鼻舌皆為淨土男女二根即是菩提涅槃真處彼無知者信是穢言此名蠱毒魘魅惡鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

溫陵曰愛窮萬化之本故爽其心以辯析將佛涅槃等者以肉身為果德以幻生為常住而撥無淨土報體皆因其辯析化元而妄為混融之說也以穢染為真淨亦意引媟欲也吳興曰夫性海圓澄森羅自現苟偏求俗理翻益漏心違本禪那邪鬼斯入

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛懸應周流精研貪求感爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人元不知覺魔著亦言自得無上涅槃來彼求應善男子處敷座說法能令𦗟眾暫見其身如百千嵗心生愛染不能捨離身為奴僕四事供養不覺疲勞各各令其座下人心知是先師本善知識別生法愛粘如膠漆得未曾有是人愚迷惑為菩薩親近其心破佛律儀潛行貪欲口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟今來相度與汝相隨歸某世界供養某佛或言別有大光明天佛於中住一切如來所休居地彼無知者信是虛誑遺失本心此名癘鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

吳興曰懸應在聖感在[A15]己於未證理前求其休驗也

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛深入尅[A16]己辛勤樂處陰寂貪求靜謐爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人本不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求陰善男子處敷座說法令其𦗟人各知本業或於其處語一人言汝今未死[A17]已作畜生勑使一人於後蹋尾頓令其人起不能得於是一眾傾心欽伏有人起心[A18]已知其肇佛律儀外重加精苦誹謗比丘罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中好言未然禍福及至其時毫𩬊無失此大力鬼年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

溫陵曰愛深入幽靜以澄養通力也邪定能具五通本業宿業也畜生後報也此二宿命通也知肇他心通也訐露眼耳通也發人私事曰訐露

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛知見勤苦研尋貪求宿命爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人殊不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求知善男子處敷座說法是人無端於說法處得大寶珠其魔或時化為畜生口銜其珠及雜寶簡䇿符牘諸奇異物先授彼人後著其體或誘𦗟人藏於地下有明月珠照耀其處是諸𦗟者得未曾有多食藥草不湌嘉饌或時日湌一麻一麥其形肥充魔力持故誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處隨其後者徃徃見有奇異之人此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔或有宣[婬-壬+(工/山)]破佛戒律與承事者潛行五欲或有精進純食草木無定行事惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師俱䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

溫陵曰好知潛匿異事及宿命也珠寶簡䇿皆潛匿異事吳興曰宿命者六通之一也小乘脩成大乘發得今進不待發退不從脩作念求之故招魔事

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛神通種種變化研究化元貪取神力爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人誠不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求通善男子處敷座說法是人或復手執火光手撮其光分於所𦗟四眾頭上是諸𦗟人頂上火光皆長數尺亦無熱性曾不焚燒或水上行如履平地或於空中安坐不動或入瓶內或處囊中越牗透垣曾無障礙惟於刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘禮誹謗禪律罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌口中常說神通自在或復令人旁見佛土鬼力惑人非有真實讚歎行[婬-壬+(工/山)]不毀行將諸猥媟以為傳法此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅或壽終僊再活為魅或仙期終計年應死其形不化他恠所附年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

溫陵曰化元萬化之本也欲乘之以發神變以愛神變故現撮火履水等事若真神變則不懼刀兵

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛入滅研究化性貪求深空爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人終不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求空善男子處敷座說法於大眾內其形忽空眾無所見還從虛空突然而出存沒自在或現其身洞如琉璃或垂手足作栴檀氣或大小便如厚石蜜誹毀戒律輕賤出家口中常說無因無果一死永滅無復後身及諸凡聖雖得空寂潛行貪欲受其欲者亦得空心撥無因果此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈出生國土年老成魔惱亂是人厭足心生去彼人體弟子與師多䧟王難汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

溫陵曰欲入滅定以趣空寂也從空出沒等因其好空故依空詃惑口中常說下皆乘其空見而發也近世邪宗妄謂叅湏實叅見須實見遂以因果後身天堂地獄非親見者一皆撥無故得其說者咸謂善惡渺茫浮生不再於是忘戒檢恣[婬-壬+(工/山)]樂飲噉昬荒以自斷送僥倖顯處掊尅侵雪真謂無天堂地獄矣愚每痛之因箋釋及此感發奮筆冀悟魔說無自䧟溺也日月薄蝕精氣流注能為金玉之類孤山曰薄蝕者經史皆作食韋昭云氣徃迫之曰薄虧毀曰食

又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中心愛長壽辛苦研幾貪求永嵗棄分叚生頓希變易細相常住爾時天魔候得其便飛精附人口說經法其人竟不覺知魔著亦言自得無上涅槃來彼求生善男子處敷座說法好言他方徃還無滯或經萬里瞬息再來皆於彼方取得其物或於一處在一宅中數步之間令其從東詣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛現前口中常說十方眾生皆是吾子我生諸佛我出世界我是元佛出世自然不因脩得此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王毘舍童子未發心者利其虛明食彼精氣或不因師其脩行人親自觀見稱執金剛與汝長命現羙女身盛行貪欲未逾年嵗肝腦枯竭口兼獨言𦗟若妖魅前人未詳多䧟王難未及遇刑先[A19]已乾死惱亂彼人以至殂殞汝當先覺不入輪廻迷惑不知墯無間獄

孤山曰變易者斷見思盡生法性土故受變易今頓欲變身為細質易短壽為長齡從此分叚延入彼土也自在天即欲界第六天上別有魔王居處亦他化自在天攝溫陵曰萬里瞬息乃得變易者之事也陀羅尼經有遮文茶天毘舍童子即毘舍遮鬼𨽾四天王已發心則護人未發心則害人以彼定力虛明為利故食其精氣或不因師者不因魔附之師而親見魔現也口兼獨言間出異語也

阿難當知是十種魔於末世時在我法中出家脩道或附人體或自現形皆言已成正徧知覺讚歎[婬-壬+(工/山)]欲破佛律儀先惡魔師與魔弟子[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]相傳如是邪精魅其心腑近則九生多逾百世令真脩行總為魔眷命終之後必為魔民失正徧知墯無間獄

溫陵曰涅槃經云末世魔屬現比丘羅漢等像混壞正法非毀戒律其意同此也

汝今未湏先取寂滅縱得無學留願入彼末法之中起大慈悲救度正心深信眾生令不著魔得正知見我今度汝已出生死汝遵佛語名報佛恩阿難如是十種禪郍現境皆是想陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量逢此因緣迷不自識謂言登聖大妄語成墯無間獄汝等必湏將如來語於我滅後傳示末法徧令眾生開悟斯義無令天魔得其方便保持覆護成無上道

溫陵曰始以阿難起教終復囑令弘宣足知大教源流浚發遐被無非阿難之力則示遭魔事徵心辨見皆為末法起大慈悲令不著魔得正知見也當知昔雖四𣲖示滅今之法化常存與夫在處影響無非留願之身也

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十八


校注

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