文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大佛頂萬行首楞嚴經會解

大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十五      𨗿五

阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如捏目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虛妄亂想

溫陵曰十二顛倒即動顛倒欲顛倒至殺顛倒也孤山曰各具即互具也以一一𩔗心妄種皆具一則現起名事造餘則𡨋伏名理具以妄本無體元是真心是故妄具元是真具具無具相一切皆空如是了知始可議道

汝今脩證佛三摩地於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨噐中除去毒蜜以諸湯水并雜香洗滌其噐後貯甘露云何名為三種漸次一者脩習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業

吳興曰除去毒蜜喻除其助因及刳其正性也湯水如正行香如助行甘露譬所證之理孤山曰言漸次者事漸理圓不同偏教之漸也問此三漸次於天台六即中屬何位邪荅名字中脩能成觀行及發真似也長水曰前問至何漸次得修行目今此第二正名脩行故云真脩

云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂叚食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩地當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發[婬-壬+(工/山)]生噉增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日消長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚[婬-壬+(工/山)]怒癡命終自為魔王眷屬受魔福𥁞墮無間獄阿難脩菩提者永斷五辛是則名為第一增進脩行漸次

溫陵曰四食者人間叚食謂所飡必有分叚鬼神觸食但歆觸而飽禪天思食食至或但思之而飽識天識食既無形色但以識想此直明眾生皆依食住而因食戒斷五辛不必他引也五辛內發[婬-壬+(工/山)]恚外引邪魅故名助因也吳興曰食甘等舉叚食之益欲除五辛之助因也以五辛能發[婬-壬+(工/山)]恚猶毒死之食焉孤山曰五辛者楞伽經云葱蒜韭薤興渠也應法師云興渠梵音訛也正云興宜慈愍三藏云根如蘿蔔出土辛臭慈愍冬至彼土不見其苗則此方無故不翻也

云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷[婬-壬+(工/山)]心不飡酒肉以火淨食無噉生氣阿難是修行人若不斷[婬-壬+(工/山)]及與殺生出三界者無有是處當觀[婬-壬+(工/山)]欲猶如毒蛇如見怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起

溫陵曰欲刳[婬-壬+(工/山)]殺正性必持戒律不飲酒防亂之至也不噉生防殺之至也律中五果皆須火淨示不噉生氣也[婬-壬+(工/山)]如毒蛇怨賊者能害法身殺慧命故也執身使無犯也執心使無思犯也

禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還宿債

吳興曰不[婬-壬+(工/山)]故無相生乃至不妄故不還宿債以大妄語貪其供養故約位言之此應在外凡觀行之中

是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第二增進修行漸次

資中曰此如法華現身所得六根清淨即相似位也

云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪[婬-壬+(工/山)]於外六塵不多流逸

溫陵曰流逸奔塵起現前業由戒禁制得不流逸斯能違遠

因不流逸𢭀元自歸塵既不緣根無所偶返流全一六用不行

吳興曰因不流逸由斷客塵煩惱也𢭀元自歸漸入如來藏理也塵既不緣下此又進破根本無明也前屬似位但云不多流逸今取真證乃是根塵泯亡逆無明流純一真性微細生滅六用不行

十方國土皎然清淨譬如琉璃內懸明月身心快然妙圓平等獲大安隱一切如來密圓淨妙皆現其中

吳興曰先顯依報淨有法有喻次顯正報淨有自有他自則三德圓證他則諸佛同體補註曰密理也圓智也淨妙行也即法身等三德

是人即獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位

溫陵曰華嚴十忍第三日無生法忍謂不見有少法生不見有少法滅離諸情垢無作無願安住是道名之曰忍吳興曰此中別指初住以上名為聖位若下文云以三增進故能成五十五位真菩提路則通取十信也

是則名為第三增進修行漸次

吳興曰上三漸次且約麄細前後分別若圓修者豈不以違其現業為創心發觀之本歟故第一漸次即云脩菩提者永斷五辛也當知菩提無漸次漸次取菩提譬如滄溟太霄詎有涯量由操舟舉翮之異而里數生焉此下乾慧地等即後二漸次之所階也孤山以瓔珞五十二位對今辨之有一合三開之相一合者合十信為乾慧地也三開者開初住為十信心開十向為四加行開等覺出金剛乾慧也今詳此說惟四加行開相則顯餘不應然至下銷文當見其義

阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生

吳興曰是善男子指圓教外凡之人也不可躡上安立聖位而為次第以漸次是通明脩行從微至著地位是別示凡聖自下昇高人未審之便將此地作無生法忍釋之者誤矣欲愛乾枯者且從麄惑言之若通說者即圓修三觀頓伏五住乃觀行成相也根境不偶者此與上文塵既不緣等名義雖同麄細成異現前下謂由欲愛乾枯則於世間永無相生相殺之業故此身若謝來報不生凖天台以五濁輕重分同居淨穢今五濁既輕即當捨穢而趣淨矣

執心虛明純是智慧慧性明圓鎣十方界乾有其慧名乾慧地欲習初乾未與如來法流水接

吳興曰人法二執了無實性故曰執心虛明即惑成智體具寂照故曰鎣十方界大品十地初名乾慧天台於圓教十信前立五品位且曰義推如大品乾慧地也噫智者陏時此經未至而所立名位懸契佛心非聖人孰能是哉沇師亦謂此經乾慧是天台五品位但不合兼通六根清淨耳問既云未與如來法流水接豈非須指初住分真為法流邪荅信之與住俱預法流請以喻觀自明兩相故前文云如澄濁水貯於靜器靜深不動沙土自沉清水現前名為初伏客塵煩惱去泥純水名為永斷根本無明斯則顯以通別二惑為濁流真中二理為清水驗今乾慧未入信心

即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住

吳興曰以觀行心緣中道理相續無間流入初信圓師云此下十信雖與諸經名同而於名下皆結住名故知即是初住分開也况云中道純真豈是相似位邪此說不然夫如來設教被機不同此經以前權實未融地位多別如瓔珞所說先空次假後中之相也今既開權顯實豈以皆經而為較量乎所以原始要終莫不皆用中道妙觀觀常住妙理苟不如是將何以顯此經純圓邪但依一家六即之義銷諸圓妙之文無相濫矣言圓妙開敷者即見惑先落三諦似顯也從真妙圓等釋成上句謂從乾慧真妙圓心重發此位真妙信心心與理𡨋故曰妙信常住涅槃明須陀洹所斷見惑如四十里水其餘在者如一毛渧今約此義云一切妄想滅盡無餘也名信心住者信為能住理為所住如無著立一十八住判金剛般若始終地位亦何必初住方受住名

真信明了一切圓通陰處界三不能為礙如是乃至過去未來無數刼中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住

吳興曰捨身受身即分叚生死也一切習氣即思惑正使也故下文明五不還天所斷欲惑亦名習氣又應通指二死為捨身總名五住為習氣以上文云過去未來無數刼中故若爾則習氣之義不可取大論垢衣香噐為喻

妙圓純真真精發化無始習氣通一精明惟以精明進趣真淨名精進心

吳興曰化變也變諸妄習純成真明言其精也惟以下示其進也

心精現前純以智慧名慧心住

溫陵曰妄習既盡故心精現前而進趣云為純智無習矣

執持智明周徧寂湛寂妙常凝名定心住

溫陵曰慧既純明須定以持之吳興曰周徧寂湛謂定之用寂妙常凝謂定之體

定光發明明性深入惟進無退名不退心

溫陵曰以定持慧至於寂湛故性光發明而深入於道

心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心

吳興曰按圓位至此斷三界思盡即六根清淨之正位也配瓔珞屬七住對大品當佛地約婆沙齊三十四心智者云三藏佛位望六根清淨位有齊有劣同除四住此處為齊若伏無明三藏即劣既是發真斷惑之大節故特示云十方如來氣分交接

覺明保持能以妙力廻佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名廻向心

吳興曰覺明保持即護法心也上氣分交接則自他心佛相應相𡨋今廻佛慈光向于佛境則與智明相對相照故曰猶如雙鏡等又約十方如來對照亦然故曰其中妙影等

心光密廻獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住

吳興曰廻向既成同佛常寂常寂之體即是無上妙淨明心安住此心正防無明微細之患故得戒名

住戒自在能遊十方所去隨願名願心住

吳興曰凖天台圓教未斷無明生同居者名為願生正符此文也又說十信出假利益眾生今遊十方亦合其義

阿難是善男子以真方便發此十心心精發輝十用涉入圓成一心名發心住

吳興曰瓔珞初住增修十心彼乃別教之相也智者以瓔珞十心對十乘觀法約圓初住具明十德章安云應是轉似為真一住具十也今云真方便者謂真家之方便又真即方便皆以中道心脩故十用涉入圓成一心豈非智者章安之意乎橫開之說固無此理

心中發明如淨琉璃內現精金以前妙心履以成地名治地住

吳興曰能證心如琉璃所顯理如精金履治也依前心地以觀治之

心地涉知俱得明了遊屢十方得無留礙名脩行住

吳興曰上治地由境得名此修行從智受稱境發於智故云心地涉知等以智徧脩故云遊履十方等

行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信𡨋通入如來種名生貴住

溫陵曰妙行密契則妙理𡨋感將生佛家為法王子故名生貴中陰喻𡨋感之理也現陰[A1]已謝後陰未生之中名曰中陰孤山曰分真智與究竟智等名行與佛同分證理與究竟理等名受佛氣分如中陰下以喻顯之究竟權智如父實智如母任運相合名自求父母密齊果德如陰信𡨋通斯即稟佛遺體初託聖胎也

既遊道胎親奉覺胤如胎[A2]已成人相不名方便具足住

孤山曰此喻雖在真因而自行利他之相同佛不也溫陵曰同妙行之氣分𡨋妙理之中陰是遊道胎奉覺胤也道胎既成故妙相不而修行方便具矣

容貌如佛心相亦同名正心住

孤山曰容貌喻應用心相喻理智溫陵曰容貌外同心相內異非正心也

身心合成日益增長名不退住

孤山曰色心互融不相妨礙故曰合成溫陵曰同佛之德有進無退

十身靈相一時具足名童真住

溫陵曰具體而微故以童稱十身者菩提身願身化身力身莊嚴身威勢身意生身福身法身智身也資中曰十身靈相即盧舍那也聲聞身緣覺身菩薩身如來身法身智身國土身業報身眾生身虛空身此十種身如隨色珠顯現自在菩薩雖未如佛分得此相吳興曰凖華嚴八地方現十身今八住具足者正顯今圓[A3]已齊彼別也補註曰溫陵所觧菩提身等即是資中所觧如來身中之所開出者也

形成出胎親為佛子名法王子住

孤山曰出胎者喻破第九住無明又從理起用亦如出胎紹隆佛種故云親為佛子溫陵曰自發心至生貴名入聖胎自方便具足至童真名長養聖胎至此長養功終故喻出胎王子

表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

孤山曰表以成人堪行佛事也太子世子異其文耳春秋曰會太子于首止禮云文王世子皆天子之子也陳列灌頂者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相具足坐白象寶妙金之座張大綱縵奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王軄位菩薩受軄亦復如是諸佛智水灌其頂故名為受大智軄菩薩彼第十法雲地名灌頂菩薩今此十住亦分得也然圓教分真以來悉有應用論其智力不無優劣故初住百佛世界現十界像利祐眾生位位竪入倍倍增勝經中所明各就一義若論一位具諸位功德則十義俱徧十住既爾下去皆然

阿難是善男子成佛子[A4]已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行善能利益一切眾生名饒益行

溫陵曰具佛妙德故能十方隨順無適不可自他利𠏆機應俱喜故名歡喜善推妙德益以利人故名饒益

自覺覺他得無違拒名無瞋恨行

溫陵曰瞋恨生於違拒長水曰自覺故無明不能違智覺他故有情不能拒化二利兼成故無瞋恨

種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行

孤山曰種類出生者化十界身化復作化也窮未來際益物無盡竪徧三世橫周十方

一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行

孤山曰妙智了達塵沙法門異名別說同歸一理故離癡亂

則於同中顯現群異一一異相各各見同名善現行

孤山曰同中現異達理即事故異相見同達事即理故溫陵曰由無癡亂故能於種種法門互現隨應圓融自在所謂善現也

如是乃至十方虛空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行

溫陵曰此由善現行充擴圓融也塵中現剎名現界不壞塵相名現塵

種種現前咸是第一波羅密多名尊重行

溫陵曰種種所現皆是般若性德無作妙力自在成就故名尊重金剛稱第一波羅密即般若也吳興曰智慧輕薄般若尊重故此名焉

如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

吳興曰上善法行全性起修故成法則此真實行全修是性故皆無為溫陵曰總括前行無非真性本然妙用相雖萬殊體惟一真故名真實如是十行乃至後位不離前法而皆相躡別設者一使行人隨位增進開擴性覺淨治惑障而成熟佛果也

阿難是善男子滿足神通成佛事[A5]已純潔精真遠諸留患當度眾生滅除度相回無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相回向

溫陵曰前十住十行出俗心多大悲行劣此須濟以悲願處俗利生回真向俗回智向悲使真俗圓融悲智不二是名十回向亦名十願也滿足神通至遠諸留患牒前現塵現界不相留礙等事謂此行滿足當修回向行也回向之行悲願最深故軄在度生然見有可度即涉有為背涅槃路故須滅除度相回無為心向涅槃路也

壞其可壞遠離諸離名不壞回向

吳興曰壞其可壞從所壞境說遠離諸離約能壞智論不見可壞之相是名不壞

本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛回向精真發明地如佛地名至一切處回向

吳興曰上覺言智此地言理皆因果體同故云等也至也

世界如來互相涉入得無𦊱礙名無𥁞功德藏回向

補註曰凖吳興解則世界即理如來即智也

於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根回向

孤山曰於諸佛理地起萬行真因依此真因發越揮散周徧法界以取究竟涅槃之道行從理起名隨順平等能生道果名為善根

真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生回向

溫陵曰平等善根性真圓融周徧法界故十方眾生皆我本性我善既成故能成就一切眾生善根無有遺失無有高下故名隨順等觀

即一切法離一切相惟即與離二無所著名真如相回向

孤山曰即一切法假也離一切相空也二無所著中也

真得所如十方無礙名無縛觧脫回向性德圓成法界量滅名法界無量回向

孤山曰三德妙性於此圓成不見十界高下差別故云法界量滅溫陵曰初證性德以為齊佛以為如佛以為至一切處等皆存量見則法界性未離有量及乎性德圓成乃滅量見乃得無量此總治前位限量情見此性圓成可入十地矣

阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行

溫陵曰四十一心者乾慧一信住行向各十小乘通教皆有四加而非妙非圓故此特標妙圓加行檇李曰㨿瓔珞等經皆不別列四加行位若惟識等論則以地前四十心為外凡資糧位十回向後別明煖等為內凡加行位吳興曰今四加行正如惟識所說也而彼於地前分內外凡位者乃別教一塗之義以登地是菩薩聖位聖位難入故開此加行耳問今經圓教何用別位乎荅借別名圓斯有其例如仁王云三賢十聖住果報是也敏師謂此經未必純圓應兼別義其失甚哉

即以佛覺用為[A6]己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地

長水曰佛覺果智也補註曰前之佛覺雖曰能齊未能正證今將趣聖果故即用佛覺為[A7]己因心復加功行以求正證初入因位未即得果故譬鑽火方得煖相

又以[A8]己心成佛所履若依非依如登高山身入虛空下有微礙名為頂地

吳興曰依煖地心修佛果智智觀於心故如足履地心相垂𥁞故若依非依高山喻當位之心虛空喻所依之理無明未𥁞故下有微礙

心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地

溫陵曰[A9]己心佛覺融為一體曰二同因果兩忘二邊不立曰中道而此中道將證未證故如忍事人非懷非出吳興曰忍取信順之義今心佛二同等即信順也如僧中辦事忍則默然既不懷疑亦不出說也

數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

吳興曰若迷中道及覺中道皆是數量即世間義也今既消滅二無所目當出世間然猶未入初地故名世第一也溫陵曰若進十地極乎妙覺乃出世第一也

阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來𥁞佛境界名歡喜地

孤山曰覺通如來智同佛智也盡佛境界理齊佛理也三諦圓融名佛境界比前曰盡其實未盡以初得法喜故名歡喜溫陵曰十地者蘊積前法至於成實一切佛法依此發生故謂之地也自十信已還位皆躡迹相資直趣妙覺於中不無斷證是皆不斷而斷不證而證也

異性入同同性亦滅名離垢地

真際曰由前於大菩提善得通達名異性入同同性亦滅者若見於同即為垢矣華嚴云譬如真金置礬石中如法鍊[A10]已離一切垢

淨極明生名發光地明極覺滿名𦦨慧地

溫陵曰發光者情見之垢淨則妙覺之明生也𦦨慧者明極覺滿如大火聚一切緣影悉皆爍絕故也

一切同異所不能至名難勝地

吳興曰發地智名同地前智名異至猶及也溫陵曰由前𦦨慧爍絕故一切同異所不能至至尚不能孰能勝哉

無為真如性淨明露名現前地𥁞真如際名遠行地

溫陵曰同異不至則真如淨性明露現前矣真如現前分證則局𥁞際乃遠廻超極造故名遠行吳興曰𥁞真如際者斯是無際之際理既無際行豈近乎

一真如心名不動地

溫陵曰既𥁞其際乃全得其體一真凝常故名不動

發真如用名善慧地

溫陵曰既得真體斯發真用凡所照應無所不真無所不如故名善慧資中曰華嚴名此菩薩具四無礙智作大法師演說無量阿僧祇句義無有窮𥁞故名發真如用

阿難是諸菩薩從此[A11]已徃修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位

溫陵曰此結前顯後也自初發信至于登地皆修習之事而此善慧[A12]已超八地無功用道智悲並圓則修習之功終畢於此故名修習以結十地之因次後乃十地之果無復修習矣華嚴十地以金剛藏表因觧脫月表果亦以因地有修果地無修也問後位既無修習復有斷障之事何邪荅此明智悲功終得十地果而[A13]已若論斷障則等覺之位猶是修習故至妙覺乃名無學補註曰此一節諸師有以連下法雲地說今詳文義且順環觧

慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地

吳興曰以無緣慈普蔭眾生本涅槃相如雲覆海溫陵曰慈陰妙雲十地果德也涅槃海妙覺果海也十地果滿智悲功圓無復自利純是利他故大慈之陰充徧法界無心無緣而應彼心緣施作利潤而本寂無作稱合如來大寂滅海故云覆也

如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺

吳興曰理無逆順由權實智而得二名如來權智下隨機感故謂之逆菩薩實智上合覺心故謂之順瓔珞云等覺照寂妙覺寂照即其義焉至此位時當二智相交之際故名等覺溫陵曰十地菩薩混俗利生與如來同但所趣逆順與如來異盖如來逆流出同萬物菩薩順流入趣妙覺已至覺際故名入交與佛無間故名等覺即觧脫道前無間道也此雖齊等未極於妙盖能順能入而已須於大寂滅海逆流而出妙同萬物乃名妙覺也

阿難從乾慧心至等覺已是覺始獲金剛心中初乾慧地

溫陵曰此明等覺後心妙覺伏道妙覺之道無別行相但從初乾慧至等覺已復起金剛心從初重歷諸位破斷微細緣影最後無明使纖塵不立乃可入妙為其復從初位以始故名金剛心中初乾慧地識陰𥁞者能入菩薩金剛乾慧即此也前名乾慧以未與如來法流水接此名乾慧以未與如來妙莊嚴海接名雖乍同義乃逈異吳興曰興福於等覺後別目此地以為一位資中科此在妙覺中真際判屬前等覺位檇李亦然至于孤山復同興福惟長水所說節文有殊從阿難至金剛心中屬等覺位以初乾慧地連下如是重重等攝為妙覺位也意謂初乾慧地但是牒示前文耳諸說相戾人到于今莫知適從余嘗覈之當取節敏二師所說為善如瓔珞云等覺性中有一人名金剛幢慧故知不可別開此地也言初乾慧者由此菩薩以大願力住壽百刼修千三昧今既始獲豈非初邪若疑乾慧之名但在信前不合通後只如伏忍之名亦在外凡何故仁王通金剛定應知彼之伏忍即今之乾慧以障妙覺無明初乾未與究竟如來法流水接故也補註曰金剛乾慧宜依岳師所取判屬等覺且詳味經文云至等覺[A14]已是覺始獲金剛心中初乾慧地既云是覺始獲則知金剛乾慧定屬等覺雖屬等覺亦乃入妙之方也如環師所謂至等覺[A15]已復起金剛心重歷諸位破斷緣影乃可入妙此亦可取然此但是等覺位中復起此心而[A16]已不可目為後心別開一位若㨿別開則下單複十二乃至五十五位真菩提路恐難配合

如是重重單複十二方𥁞妙覺成無上道

溫陵曰獨由信心以歷諸位曰單兼金剛心重歷諸位曰複十二者乾信住行向煖頂忍世地等金是也十二為因妙覺為果故單複十二方𥁞妙覺吳興曰單複十二謂單十複十有二也十信十住十行十地即單十十回向即複十以四加行只是十回向後心耳并前乾慧及等覺位故有二也補註曰環師既謂以金剛心重歷諸位然則金乃能歷位乃所歷而又列金於十二位中此其容有議也故知重歷之說理宜有焉但單複十二及下真菩提路則當以岳觧為順

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入

溫陵曰此教其用金剛心成就妙覺之方也種種地單複十二位也十喻者幻人陽𦦨水月空華谷響乾城夢影像化也了法如此則頓忘情觧纖塵不立故曰清淨修證奢摩他毗婆舍那云止觀言如來者揀異小乘

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經會解卷第十五


校注

[A1] 已【CB】巳【北藏】
[A2] 已【CB】巳【北藏】
[A3] 已【CB】巳【北藏】
[A4] 已【CB】巳【北藏】
[A5] 已【CB】巳【北藏】
[A6] 己【CB】巳【北藏】
[A7] 己【CB】巳【北藏】
[A8] 己【CB】已【北藏】
[A9] 己【CB】已【北藏】
[A10] 已【CB】巳【北藏】
[A11] 已【CB】巳【北藏】
[A12] 已【CB】巳【北藏】
[A13] 已【CB】巳【北藏】
[A14] 已【CB】巳【北藏】
[A15] 已【CB】巳【北藏】
[A16] 已【CB】巳【北藏】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?