敕賜岳林禪寺幻住經堂記

慶元路開壽普光禪寺住持沙門．曇噩撰文

正議大夫．開元路總管．兼管內勸農事．王元恭書丹資德大夫．浙東道宣慰使都元帥．張完澤篆額

幻住經堂者，岳林水南和尚之所作也。和尚以逹摩氏心宗為世師表，是宜[A1]扞絕文字、直見性元以倡後學；而猶尋章討句，蔽義理、滯知解，匪徒加諸己，且將淑諸人，何哉？蓋時有弗同而然也。時弗同而心同，則達摩氏之紓急救獘？抑亦和尚之紓急救弊歟？方今風俗媮薄，叢林隳弛，禪悅之理僅資笑談。然欲以此事日相激揚，有誰能領之者？惟靈山最上一乘之旨，開權顯實，總攝羣機。當象季眾生根器之利，易以悟入，而無梁宋諸家論議牴牾之陋。狥緣適變，不即不離，宜取為法則焉。堂處寺左而偏，縈流依薄。屋數十間，中置佛菩薩像，旁布几筵，列牀帟、鐙明、鑪熏、坐具。每月大合眾流習。歲終修水陸齋事以善其成。尤靖邃則虛之以待竁云。此幻住之扁所從得也。和尚嘗謂曰：「祕密理藏固無幻、無不幻者。如是而住，其幻住乎？顧生死復何所與哉？子必為記之。」

和尚名景湘，生汪姓，乃四明奉川人也。初薙染於廣法院，禮曇馨禪師，受具聽律。後遍參，入雪竇野翁同公之室，推為侍者，掌藏鑰。越明年，主席天皇[1]。遷兹寺。功業俱有碑碣可考。至若耄期康健，別創精廬以便燕私，夫豈有他故哉？則誠以統緒而迪似續也。祖意、教意，或莫能辨契，此翁在，盍赴諸邑中而問焉？

至正三年四月望日吉旦，徒弟淨滿、如玉、子愿、淨慈，禪寺住持如[A2]玘仝立石

千佛閣記

戴洵(大司成，號愚齋)

佛，假名也。一佛本無，況千乎？雖然，佛者覺也，覺者心也。隨心所覺而行出焉，隨行所成而佛名焉。心無量則覺無量，覺無量則行無量，行無量則佛名無量，而豈止於千乎？故千行惟一心，而千佛惟一佛。雖然，釋迦示眾又謂：「首華光，下至毘舍浮，為過去千佛；首拘留孫，下至樓至，為現在千佛；首日光，下至須彌相，為未來千佛。而常住在世者，則首普光，下至一切法常滿，為五十三佛；首釋迦牟尼，下至法界藏身阿彌陀，為三十五佛；共八十八佛。」則既實有是人、實有是佛矣，謂千佛惟一佛，似又不可也。雖然，覺是行者心也，具是心者人也。行以表心，而人以立行。實有是心則實有是行，實有是行則實有是人矣。故舉一行以名一人，而不可謂其心覺之不滿；滿是心以全是覺，而不可合其全覺以名人。是故覺仁以行仁，因名為仁人，而非不義也；覺義以行義，因名為義人，而非不禮也；覺禮以行禮，因名為禮人，而非不智也；覺智以行智，因名為智人，而非不信也；覺信以行信，[A3]因名為信人，[1]而非不仁也。是故謂千佛非實有是人，似又不可也。雖然，過去千佛可知也；見在千佛可知也；未來千佛，釋迦雖聖，何以逆知之乎？謂將來千佛必有是人，又似不可也。雖然，佛者覺也，覺者法也，法一而已。法身一立，則必有報身、有化身，而為三矣。三而曰化，則必化十、化百、化千、化萬億、而化無量矣。故過去雖千佛，而總一法身也；見在[A4]雖[1]千佛，而總一報身也；後來雖千佛，而總一化身也。故報身者，法身之所報也；化身者，法身之所化也。謂已能化之而又不能知之乎？謂後來千佛必不可知其實有是人，又似未可也。雖然，佛一而已；三佛者，一佛之所分也；千佛者，三佛之所化也。不觀三佛則不知千佛之為統，不觀千佛則不知三佛之為全。迷則一佛且不知其所由也，而況三佛乎？而況千佛乎？悟則知千佛即三佛也，三佛即一佛也，一佛本無佛也。嗟乎！佛者假名也，假名者象教也，象教者理真也。由無佛而悟一佛，由一佛而悟三佛，由三佛而悟千佛，由千佛而復悟無佛，由無佛而復悟無量佛，則知動色、靜空二邊本無也。有二邊者，諍也。過去、見在、未來三際本無也，有三際者幻也。中觀、空觀、假觀三諦本無也，有三諦者著也。無諍而又諍，無幻而又幻，無著而又著，由是可以知無假之名，可以見無象之教，可以得無理之真矣。其斯以為真空？其斯以為法性？其斯以為大覺乎？今世佛寺必有三佛，而千佛則多不具，何也？佛以法立，法以僧行。寺無真僧，故人無真信；人無真信，故財無喜捨；財無喜捨，故象無莊嚴；象無莊嚴，故世無教化；世無教化，然則寺可廢也，法可滅也，是亦不足慮矣乎？吾奉岳林寺有僧曰真宗，余嘗於二十年見之，好酒任氣，為僧未真也。後數年而聞其長齋持戒，未信之。又數年而聞其說法化人，未信之。今特至岳林訪之，則見其莊嚴千佛，妙相具足；又修閣以安之，皆出自金陵檀越度海歸山者也。然則金陵之人已真信之，真宗其庶幾真僧矣乎！佛法當有興焉，世之教化可廣也。余日有望焉，真宗其終勉之！余故特為之記。

中興大中岳林禪寺碑記

賜進士第．浙江等處提刑按察司使．今陞江西承宣布政司使．雲間王日藻撰文

通議大夫．光祿寺少卿．前欽差總理．直隸刑名．驛傳道．按察司副使．宋之鉉篆額

文林郎．知奉化縣事．三韓．蔡毓秀立石

昔余家食雲間，每聞彌勒活佛道場，去奉邑城東不下四五里許，高敞壯麗。蓋自唐僖宗朝，活佛肩橫布袋，親詣閩中募化杉木一袋，而木不盈櫜；約僧從井內取木，日撈不竭。遂建大雄殿、千佛閣、鐘樓、經藏、金剛寶塔。藏柱雕龍，時能轟雷閃電、帶雨發聲，及沐浴金沙、豁開眼背、叫徒入藏等事，不勝私心嚮往者久之。嗣後適有奉人楷菴禪師（費隱容公之法孫也，因伊師離言法公逝世，吾邑紳衿請繼席超果禪寺）為余言活佛道場始終巔末，與余所前聞者悉相符合。然興言及此，輒以廢興、成毀相尋無窮為感。余固知楷公早有南音之隱思也。後余宦遊四方，楷公應奉邑士民敦請入院，諸凡傾[A5]圮者修葺，舊毀者重光。且另搆天王殿，裝塑四天王，創造方丈兩楹、大殿左右廊屋，及廚房、齋堂、寮舍，計六十間餘，約費數千兩。拮据勞神，安排次第，其神輸鬼運乎？抑點鐵成金乎？此與彌勒募木袋中，後先輝映矣！余聞而益為私心嚮往者久之。余適典職兹邦，楷公掛瓢、肩笠訪余臬署，談及寺志，余欣然援筆為記。嗟乎！以余數十年夢寐岳林之勝而不得遂者，今幸得以文字掛名不朽，快何如哉！因叙其大畧，發檄行縣，命工勒石，以當遊觀，以傳盛事。至若寺中糧役向被俗僧紊擾，今在甲外自運。後之令兹土者讀余文而加禮焉，庶可永遵為例，俾勿壞云。

康熈庚申朔旦

岳林寺娑羅樹記

周綸

唐僖宗時，布袋和尚手種娑羅樹於岳林寺之崇寧閣前，迄今發榮滋長，高三丈許，大一合抱。初夏開花，長尺餘，色白如雪，香似擁老梅，沁人鼻。觀八九月果熟，大能利益人，救人一切氣症。住山楷菴和尚，為方外老友。楷公向掛錫我松超果寺，支許交爭，事公恐後。臨去岳林，嘗屬〈彌勒傳〉序，因悉岳林名勝焉。布袋和尚，故彌勒化身。岳林東廊，其端坐留偈處也。娑羅樹出自西域，布袋移根植此。西域曰拘尸那揭羅國，故城周十餘里，城西北三四里，渡阿恃伐底河西岸，不遠至娑羅林。其樹類槲而皮青白，葉甚光潤。五祖曰：「莫是和尚化後橫出一枝佛法否？」公其似乎？楷公具戒定慧，得真如法寶。一日重來超果，再屬余作〈娑羅樹記〉。昔山谷有〈雙松堂詩〉曰：「文殊堂下松，永日如鳴琴……中有寂寞人，安然無古今。」以公主席闡法，蒼翠盈几案間。花光四照，人天瞻仰。視寶手菩提手中出無量花差等。余竊歎有心世道人不易多得！願我佛取三千大千急用犍椎，鍼砭一二，無徒樹子楚楚、分大醫王功德也。

日新堂記

戴昆槱

楷菴大師重興岳林，百廢具舉。巍宮傑閣，廣廈長廊，或修或建，靡不就緒。輪奐已搆，金碧斯輝，駸駸乎大觀復矣。古蹟既新，向往彌眾，冠蓋之所往來，杖履之所遊憩。華蹤芳躅，萃止日繁，則為之設延待之區，備叢林之制，於殿之左建一堂焉。楹敞棟高，輔以羣室，迎來畢具，賓至如歸，命之名曰「日新」，題而揭於中焉。夫日新之義，見於儒經，以勉學而進德也。道可造於高明，功必加於省惕。進無止境，日有改觀，無亦使賢士大夫、雅人名輩憩息於斯者，覩名思義，刮垢磨光，勤修廣證，新新無已，增其向上之誠，以羣趨於覺路也。嗟夫！世風日下，道心惟微。溺於聲利者方沉酣於五濁，遑致意於三乘？雖或因境而生心，亦即興衰而遂止。浮慕者多，精求者少也。至或藉佛法為懺過之資，效清言為飾名之具；錦繡其容，土苴其腹，假慈良而匿憸險者，又往往然也。苦海淪胥，故我已喪，則日見其敝之可哀耳，亦何有於新哉？登斯堂也，其不惕然心動、憬然顏頳耶？夫半偈可以明心，片言因之悟道。昔人所以化導無方，隨在警覺，斯名之揭，無問慧業文人、頑冥鈍漢，皆足以開其錮而引其萌。則謂之當機一棒可也，謂之頂門一針可也，金繩寶筏洵無以過之矣！蓋楷公之悲願普度、深切為人之意已概見於斯也。且輪奐者，頹[A6]圮之藉也；瓦礫者，金碧之媒也。千百年來，廢興何數？千百年後，成毀何期？後之於今，亦猶今之於昔。佛蹟不磨，道傳常繼。將起而新之者又何限？楷公於重新之際而復為是名也，意或并出於此達識而預計之歟！璧城方輯寺志，索記於余，謬以此言書之。

岳林禪寺重修鐘樓記

釋覺元(逸菴，住雪竇)

四明稱三佛地，而奉化岳林寺彌勒佛道場其一也。自佛化現岳林已來，逮今千有餘歲。中間興而廢，廢而興，不知凡幾。蓋得其人則興，失其人則廢，固必然者。余向覩寺之衰，歷更主法，俱不克振而去。及今楷菴和尚一住則興，百廢具舉，不假餘力而頓還兜率天之舊觀，豈非得其人而興者乎？今丁卯清和，復新懸鐘之樓，高其榱桷，壯其簷棟，塗金刷碧，耀日輝霞。遐邇見聞，莫不歎頌。其弟子璧城戴居士，念師締搆多艱，感寺振興不易，參考邑乘，搜剔殘碑，備悉寺之顛末，輯為志書若干卷，用傳諸遠。訪余於寄廬，併述寺鐘緣起，命余作記。余謝不敏，而璧城請益堅。余因詳夫鐘之設也，司昏曉、定陰陽、警遠近、惺聾聵，故稱美叢林曰：「晨昏鐘鼓分明，必有賢住持也。」況岳林之鐘非僅為一寺之號令，實為統邑之攸關。創自元天曆間，中興岳林住持水南湘禪師，厥功甚鉅。湘公即奉川人，今中興楷公亦是奉川。昔彌勒佛化現岳林，投機擊節弟子蔣摩訶；今楷菴和尚光顯岳林，成裭裨贊弟子戴璧城，何出處事跡之相類若是耶？余於是知楷菴和尚者，設非千百億化中之一身，亦必水南湘公之再來也，故與兹寺始終願力之堅之備也如此。余愧不文，不能綴述其萬分之一。特為舉此以證岳林道場之得其人耳。

康熙二十六年歲次丁卯夏午望日記

指南軒記

鄔棐

凡百招提，入門見彌勒佛坦胸微笑，其笑也何笑？世人爭利、爭名於朝、於市，貿貿焉相尋無窮而靡知所向，是則其笑之者隱有以指之乎！然謂以笑之者指之，弗若以指之笑之也。岳林方丈側有軒，顏曰「指南」。說者以軒南向，遂名之，似矣；抑知所由名之義乎？夫佛法傳燈各有所指，奈貪嗔癡輩塵沙填胸，障乎凡穢，目盲於朱紫，耳聵於繁音，不啻行積霧中，晦暝渺茫，莫知所歸。故大覺世尊多方指示，其義無上，其法不二。靈山會上，以月指之也；現身說法，以身指之也；象教流傳，以象指之也；經誦三千，曹溪無一句，以無言指之也；教宗上乘，馬祖一喝，三日耳聾，以有言指之也；痛棒三頓，如蒿枝拂，以棒指之也。指之而回南轅之岐路，起慾海之陸沉。昔有得天龍一指，一生用不盡。大矣哉指之為功乎！楷公而前，彌勒指之；彌勒而後，楷公指之。不示其指於笑，而示其指於軒。然云指南者何？昔黃帝擒蚩尤於涿鹿，大霧迷幔，苦無歸向，爰作指南車以歸。且指其為南，餘則不指而自定。指南軒亦猶指南車乎！或曰：「聖人南面而聽，天下向明而治，故取諸此也，無何也！」苦海茫茫，迷津渺渺，理慾之介，毫釐千里，指之以示所向。即心即佛，非心非佛，各得所歸云爾。是為記。

岳林紀事

戴明琮

岳林彌勒道場，去縣治五里許，面封山而帶龍溪，稱四明三佛地之一。世傳唐僖宗朝有布袋和尚，示寂後復得其偈，始知為彌勒云。初布袋和尚募木閩中，納之袋，約僧取諸井，不竭，遂建精藍。又於海濱壘塘捍潮，得田二十頃餘，歲收其入。二事顯異，何時人俱不識耶？且崇樓寶閣燬而屢新，安知非藉靈彌勒歟？考古邑乗，梁大同二年，先建崇福院於溪西；唐大中二年，沙門閒曠徙建溪東，曰岳林。迄布袋和尚，時幾三百載，非因彌勒名也。嗣後聖師如海印宣、大川濟，遞相登座揮麈，代不乏人。歷元至明，崇寧閣每遭於火，重建者三。萬曆中，住持南公等新大雄殿。又數年，僧守愚、法緣協力募資，并創崇寧閣。守愚航海至閩購杉，遇盜；夜夢梵僧立其前，盜驚疑而釋之。法緣復被誣興販，得叔祖銓部公書致當事，幸脫厄回。先是，禪堂止司香火，而房僧藉塗田之利，別置蘭若，厚藏恣睢。明季漸衰，膏腴半屬他有。潮囓塘崩，滄桑已變，賦役仍存。房僧逃絕，精舍悉為丘墟。糧無所歸，責之禪眾。歷年艱於質成，重貽後累。廢興之際，即慈氏亦無可如何耳。康熙初，延自閒禪師株守。踰年，翛然告退。旋請天伊禪師，白之道憲王公，疏免。幸沿海上田奉旨遣棄，虛糧盡捐。而天伊適遭奇禍，於是姚江解齊禪師應請而來。憫惠政橋將傾，行者病涉，募資修葺。功竣，謝院事去。遺僧鐵機、積勤盜鬻宗器，拆毀藏殿巨木，而寺益敗壞。癸丑季春，本邑諸壇護請靈祐楷和尚，慨然飛錫。時香積塵埋，僧舍頹[A7]圮，饔飱且不繼；遂甘清苦，與眾操作。未幾而佛像改觀。越歲而天王殿成。次年建左廊房寮舍二十六間，右亦如之。又次年創方丈及兩楹十餘間，周匝垣牆，約費數千金。不重擾檀那，已經營大備矣。昔慈氏募木於閩，世稱靈異。師不從天降地出，似有神運鬼輸。則今之所有，又安必昔之所無哉？師在超果時，學憲印周王公締交最善。適陞浙臬，師擕杖渡江[A8]抵署，談寺中顛末。公乃手書碑文，發檄行縣。一齋蔡君勒石於天王殿之東。勝因快事，亦豈偶然哉？(琮)鈍根下慧，濫厠宗門，不辭搦管之譏，爰述其始終云爾。