普陀山志卷四
事畧
補陀洛迦山考
九州之山川具載於書傳,山海之詭竒亦見於圖記,其來尚矣。謹按:「補陀洛伽」者,蓋梵名也,華言「小白華」。《方廣華嚴》言善財第二十八叅,觀自在菩薩與諸大菩薩圍繞說法,蓋此地也,然世無知者。始自唐朝梵僧來覩神變,而補陀洛伽山之名遂傳焉。盤礴於東越之境,窅茫乎巨浸之中。石洞嵌巖,林巒清邃。有道者居之,而阿蘭若兆興焉。似非好竒探幽、乗桴浮槎者,罕能至也。惟我皇元,際天所覆,均被化育;梯航所及,靈跡悉著。至於茲山,瞻拜相繼,肹蠁昭答,不可勝紀矣。然圖志脫漏,言辭庸謬,四方何傳?㒒頃因謝病,偶在海濵,恭叩靈躅,旁搜經籍。首集自在之功徳,繼攷洞宇之勝槩。若夫由心所見,光景斯彰,因緣有待,廟㙮興建,具載於篇。能遊目者,不起於坐,飛神於大方之外。當知清淨光明,廣大悲心,與菩薩無二。推惻𨼆之端,躬行於日用之間,非徒空言也。倘欲南詢,亦必問[A1]津於此;而與善財同乗般若慈舟,共逹毘盧性境;入海印之三昧,證大悲之法門;圓解脫之深因,滿普賢之願海。普令法界含生盡登菩提彼岸者,豈虚謬哉!
自在功徳品
釋典所載菩薩名號,如恒河沙數,不可勝計。惟觀自在,洋洋赫赫,功徳獨顯乎世間。凡遇厄難,竭誠稱念,稽首請命,亦徃徃如影響。誠由行願弘深,大悲無礙之力也。廣如藏教,今畧陳之。梵云「阿哩耶婆盧吉帝」,此云「聖觀世音」。又梵云「阿縳盧枳帝濕伐羅」,此云「觀自在」。諸經所稱,或單云「觀世音」,或云「觀自在」,或兼云「觀音自在」。《觀音三昧經》及《大悲經》、《悲華》諸經說:「此菩薩久已成佛,號正法明如來。」又云:「後成正覺,號徧出一切光明功徳山王如來。」
《楞嚴經》云:「觀世音菩薩言:『我昔於無數恒河沙劫,有佛出現,名觀世音,教我從聞思修入三摩地,於聞中入流亡所。所入既寂,動靜二相了然不生。如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住;覺所覺空,空覺極圓;空所空滅,生滅既滅;寂滅現前,忽然超越世出世間,十方圓明。上合十方諸佛本覺妙心,同一慈力;下合十方一切六道眾生,同一悲仰。由於供養觀音如來,蒙授如幻聞薰聞修金剛三昧,身成三十二應,入諸國土。所謂佛身、獨覺、緣覺、聲聞、梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、四天王及天王太子、人王、長者、居士、宰官、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、女主、童男、童女、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩呼羅伽、人、非人等,我於彼前,皆現其身,而為說法,令其成就,令諸眾生獲十四種無畏功徳。彼佛嘆我善得圓通法門,授記我「觀世音」號,由我觀想十方圓明故,觀音名徧十方界。』」
《法華經》云:「若有眾生受諸苦惱,一心稱觀世音菩薩名號,即得解脫。若水火雷電、龍蛇惡獸、夜叉羅剎、王難枷鎻、軍陣怨賊,諸難之中,能施無畏;於苦惱死厄,能作依怙;現三十二身,隨𩔗說法。地獄、鬼、畜生,生老病死苦,以漸悉令滅。」
《大悲心總持經》云:「若有誦持大悲呪者,即滅百千億劫生死重罪,不墮惡趣。臨命終時,十方諸佛皆來授手,隨願徃生諸淨土中。能獲無量等持辯才,解脫八難,滅除三毒。一切所求無不成就。」大悲總持具載別本。
藏教密乗經中所載,觀自在菩薩為蓮華部主,現諸神變。忿怒則稱馬首明王,救度則聖多羅尊,滿諸願則大准提尊及如意輪王、不空罥索,乃至師子吼并毘俱胝、一髻、青項、白衣、葉衣、千首、千臂,皆有儀軌,真言畧舉其名。若西天未譯番本,師傳本續真言要門,未易悉究。
今上即位之初,聖師大寳葛嚕麻尼自西域來京師。解行高深,福慧具足。明通三世,闡揚一乗;同自在之慈悲,宣六字之神力。上自宮庭王臣,下及士庶,均蒙法施,靈感實多,不可備録。將非大士之應化者乎?然江南未之聞也,故畧紀其實。若六字呪,師所常誦:
唵嘛呢叭𠺗吽。
◇◇◇◇◇◇。
功徳具在《莊嚴寳王經》。
洞宇封域品
世傳蓬萊、方丈,若弱水中,非飛仙莫能到。昔秦王、漢武窮年遠討,勞神苦體,卒如捕風追影,終不得其涯涘。今小白華山,距四明不遠,為聖賢託跡之地;石林水府,神光瑞像。雖在驚濤駭浪之間,航海乗風,刻日可至,故特舉其勝槩如左。《昌國志》云:「昌國州在東大海西,星紀之次,在牽牛婺女分野。昔夏少康封庶子於越;至句踐滅吳獲夫差,欲使居甬東百家。」杜預云:「句章,東海中洲也。」《國語》以為甬句東。今州有甬東村是也。由秦歷漢,屬鄮縣。唐開元廿六年,以鄮縣置明州,領縣四。翁山,今之昌國也。五代後,改鄮為鄞,則又屬鄞。宋熙寧間,創縣為昌國,東控日本,北接登萊,南亘甌閩,西通吳會,實海中之巨障。皇元至元十五年,陞縣為州。寳陀寺在州之東海梅岑山,世傳梅福煉丹之所,釋所言「東大洋海,西紫竹栴林」者是也。自四明陸行東九十餘里,過穿山渡至大榭,再經嵩子渡至昌國州,陸行七十里,沈家門一渡至山,周圍僅百里許,環繞大海。馮高望昌國諸山,𨼆𨼆如青螺,東極微茫無際,日月出沒;上下若鑑,微風時來;雷轟雪湧,竒絕孤逈,非復塵世也。山茶樹高數丈,丹葩滿枝,猶珊瑚林。水僊紫蓀,芳菲滿地;金沙玉礫,的落璀璨。潮音洞,菩薩示現之所,去寺三里,至洞皆黃沙。石洞巉巖,瞰海四顧無畔岸,人跡不及。洞上有穴如天窓,下屬洞前。舊有石橋橫亘,可以瞻禮,今崩廢。善財洞,在潮音洞右,亦祥異顯現。巖石有罅,峭峻蹙逼,中窅叵測。其外則石崖壁立,泉溜如珠不涸,謂之「菩薩泉」。瓶罌盛貯,以洗目疾。磐陀石,平廣,上坐百餘人,下瞰大海。五更,遠見扶桑五色光𤼵,項有一輪極大,從海涌出,真竒觀也。三摩地,在寺西偏,登山由此。有亭曰「極清[A2]淨」,嘉木森秀,清泉甘冽,亂石錯出,有聳立者、踞伏者,竒詭萬狀。真歇菴,在寺後山深處。真歇了禪師修道菴中,後圓寂立㙮。無畏石,在真歇菴前,突然方廣,然峻不可陟。獅子巖,在無畏石側,形如獅踞。左,玉趣峯,靈鷲峯,觀音峯。
感應祥異品
嘗讀《楞嚴》,謂世間曠野深山聖道塲地,皆阿羅漢所住持,故世間麄人所不能見。是山是梵僧啟其端,而始知大士之宮宅,其信然乎哉?或因風濤怖懼而致禱,或好事尋幽而有遇;使者銜命,至誠所格;緇素夙緣,目擊道存,如鏡中像、水中月,皆有清淨心現,徃徃不同。自昔多失紀録,今姑存[A3]一[1]
二,俟來者繼述焉。唐大中有梵僧來洞前燔十指,指盡,親見大士說法,授與七寳石,靈感遂啟,始結茅居。日本僧惠鍔從五臺山得菩薩像,將還國,抵礁石,舟不能動。望潮音洞默叩,得逹岸,乃以像舍於洞側。張氏家屢睹神異,遂舍居作觀音院。郡將聞之,迎像入城,為民祈福。未幾,有僧,不知何許人,索嘉木,扃戶刻之。彌月像成,僧不知所在。所奉菩薩像即此也。元豐中,謁者王舜封使三韓,遇風濤,大龜負舟,惶怖致禱。忽睹金色晃耀,現滿月相;珠瓔粲然,出自巖洞。龜沒舟行,泊還,以上聞[1],始錫寺額曰「觀音寳陀」。自是海東諸夷,如三韓、日本扶桑、阿黎、占城、渤海數百國,雄商鉅舶繇此取道放洋,凡遇風波寇盜,望山歸命,即得消散,感應頗多。崇寧間,戶部待郎劉逵、給事中吳栻使高麗。及還,自羣山島經四晝夜,月黑霧翳,海面𡨕蒙,不知向所。舟師大怖,遙叩寳陀。未幾,神光滿海,四屬如晝,歷見招寳山,遂得登岸。宋給事中黃龜年恭禮洞前,親睹大士紫金自在相朗然坐石上,偕遊老稚俱見,備作讃頌。紹興戊辰三月望,鄱陽程休甫、四明史浩至此,翌蚤詣潮音洞,寂無所睹,炷香供茶,盞浮花瑞。歸寺食訖,晡時再至洞門,俯伏苔磴,凝睇嶔空,惟亂石纍纍,興盡欲𨑰。有僧指曰:「巖頂有竇,可以下瞰。」攀緣而上,瞻顧之際,瑞相忽現,金色照耀,眉目瞭然。二人所見不異,惟浩更睹雙齒潔白如玉。於是慶快,用書於壁,庶幾來者觀此無疲,不以一至不見而遂已也。又傳,史衛王彌遠見茶樹上示一目,蓋二十年相業之讖也。咸淳丙寅三月,范大尉以目疾,遣子致禱洞下,無所遇,汲泉歸,洗目既愈,復命子來謝。洞左大士全現,淡烟披拂,猶隔碧紗。繼徃善財洞,童子忽現,大士亦現,縞衣縹帶,珠瓔交錯,精神顧盻,如將示語。紹定庚寅十月,慶元昌國監胡煒登大士橋,禮潮音洞,倐現火明,左則月蓋長者與童子並立,一僧居[A4]右;師子盤旋,兩目如電。及至善財巖,童子再現,黛眉粉面,寳蓋珠鬘,森列于前。旁現一㙮,晶彩煥𤼵。眾僧曰:「我等雲集,歷年未睹,今承恩力,共覿色相。」遂刻山圖于石,以示悠久。嘉定歲,僧修者所祝大士栴檀像偶毀,亡一指,心甚懊惋。後於洞前波間浮一花,視之,乃向失像指,眾尤異之。淳祐連歲苦[A5]旱,制帥顏頤仲禱雨洞中,大士并童子喜悅出迎,自是隨求輙應。皇元至元十三年丙子六月,丞相伯顏定江南,部帥哈喇歹來謁洞下,杳無所見,乃張[A6]弓引矢,射洞而迴。及登海舟,蓮花滿洋,遂驚異悔謝。徐見白衣大士并童子像,於是施財,莊嚴像設,并搆殿於洞上。大徳五年,集賢學士張蓬山奉㫖祝釐潮音洞,見大士相好,彷彿在洞壁。次至善財洞,童子焂現,頂上瑞靄中,大士再現,寳冠瓔珞,手執楊枝,碧玻璃椀,獲法大神衛翊其前。久之,如風中烟,漸向銷沒;但祥光滿洞,如靄霞暎月。見數尊小佛,作禮慰快而去。致和元年戊辰四月,御史中丞曹立承上命降香幣,至洞求現。忽見白衣現相,瓔珞被體。次及善財洞,童子螺髻素服,合掌如生。適以候潮未行,再叩再現,而善財洞大士亦在。童子鞠躬,眉目如畫;七寳瓔珞明潔可數,羣從悉見。嘗詢諸耆老,云:「自昔遊者,至今為盛。若夫西域名師、王公貴人,備極精誠,有睹白衣禪定,或冠珮莊嚴,或千首臂,或坐立異相。有眉目儼若,親承于咫尺;或景像縹[緲-目+耳],若瞻對乎繪素。至有羅漢長者,童子天龍,前後翊從;寳瓶蓮花,森列乎海波;頻伽鸚鵡,飛翔於香靄。共見如一,或獨見非常,變化示現,殊不可詰。若夫竭力遠來,罔遇恍惚,常居其境,終不得瞻望餘光者亦多有之。」
興建沿革品
海嶠孤絕,蛟龍呵護,自非遺世高蹈者鮮能棲息也。草茅以為廬,朮芝以為食。歲月既久,輝光煥𤼵,致感王臣之崇重,士民之歸仰,大其宮室,廣其田疇,以養其徒侶;修習至道,將與山川增重,助益風化於無窮也。梁貞明二年,日本僧惠鍔首創觀音院在梅岑山之隂。宋元豐三年,王舜封使三韓,遇風濤有感,以事上聞,賜額曰「寳陀觀音寺」;置田積糧,安眾修道,歲許度一僧。紹興元年辛亥,真歇禪師清了,自長蘆南遊,浮海至此,結菴山椒,扁曰「海岸孤絕禪林」。英秀多依之,郡請于朝,易律為禪。嘉定三年庚午八月,大風雨,圓通殿摧。住山徳韶言於朝,賜錢萬緡,七年殿成。潮音洞無措足地,鑿石架橋,凡六年。御書「圓通寳殿」、「大士橋」以賜,建龍章閣以藏之,植杉十萬。是時,有田五百六十七畆,山千六百七畆。是年,丞相史彌遠承父志,捨財莊嚴殿宇,廊𢈔備具,香燈供養。上聞,賜宸翰,并金襴衣、銀鉢、碼碯數珠、松鹿錦旛。陳帥機施錢二百六萬,置長明燈。淳祐八年戊申,制帥顏頥仲禱雨有感,施錢二萬,米五十石,置長生庫接待莊,仍請于朝,免租役。皇元大徳二年戊戌春,中宮命內侍李英降香,修繕寺宇像設。明年春,宿衛孛羅奉㫖降香,賜金百兩;命江浙省臣董其事,一新棟宇。供嚴之具,金碧璀璨。四年春,遣使魏也先等飯僧轉經。及歸,以玉琢聖像獻。五年,復遣太出齎綵幡緘香,降內帑二十緡,建演法堂,益修從宇;俾浙省割官田二千畆供僧,於正、五、九月諷誦祈禱,特頒璽書護持。自是祝香齎賜,歲以為常。𠡠翰林直學士劉[A7]賡製文,集賢直學士趙孟頫書丹刻石,以彰聖化。皇慶二年冬,皇太后遣使法華奴等降香,賜主僧袈裟,飯十方僧,𠡠浙省賜鈔八百六十八錠,買田三頃,以給佛燈長明。泰定四年夏,中宮遣中政同知帖閭賜鈔千錠、僧衣百八、黃金織文幡、金綵綺帛等,供聖飯僧。買田二頃二十六畆,以其入供營繕。致和元年四月,中丞曹立降香幣及鈔百錠。元統二年,宣讓王施鈔千錠,建石㙮,高九丈六尺。至順二年,江西之萬安陳覺和率眾化財,凡八載,範銅為大士像,佛千尊,鐘磬幡蓋供具,今置閣上。我朝列聖相承,信崇佛法,遣使錫予,實不能備記。今上踐位以來,尤加尊異,祝香集福,以錫下民,絡繹不絕。武林西山上天竺寺,自昔相傳,海上浮香木、現光瑞,因刻為觀音自在菩薩像,多現祥異,士民歸嚮。自春至冬,焚香叩禮,雨暘急難,感應如響,積有年矣。至正二十年,杭城薦罹兵燹,西山寺宇盡毀,聖像不知所在,眾共追慕。丞相太尉開府康里公出金旁求,乃於草莾中得之。遂卜日,齋戒徒跣,率僚佐士庶,自北關門恭迎。聖像安奉於今丞相公所建清平山之西天寺中。時聖像上大放光明,照耀雲漢,分為三道:其一遠屬東方,若嚮補陀山者;其一屬上天竺寺;其一徑屬今西天寺。一時咸覩,益加敬仰焉。大都薊州之境,控接檀州有霧靈山,山谷高深,林巒清邃,古昔相傳為菩薩道塲。山之上下,舊有寺宇;每歲,士庶敬禮求現,常有綿雲起自谷中,潔白彌滿,凝蔽天日;或變琉璃境界空洞一碧,次現蒲萄纍纍遍布。光暎遠近,忽見白衣端正之像,凌空而立,鮮見面目。然亦徃徃或黑夜有燈,或如列宿,或如爟火,聯暉接燄,凌空遠來,殊不可測。山頂寒甚,澗有泉水,起落應潮,傳云潜通大海也。㒒甞遊五臺山,從礙哩室利師獲聆番本《補陀洛伽山行程記》。始自西竺,至葛剌拶迦羅國有靈㙮。當晝夜遶道叩禮,自有告以道里方所,乃可前進。中間歷羅剎鬼國,誘以聲色飲食,慎勿犯之;及種種魔礙之所,但勇徃[A8]毋退。復遇寳池,獲飲甘露,身力增倍,儵踐勝境,亦莫貪戀,一心徑徃。漸近聖地,當有馬首金剛遠來迎導,至于下巖,聖多羅尊攝受慰喻。然後詣巖中,紫竹栴檀,森鬱交䕃,流泉清潔,纖草如茵;菩薩充滿,觀自在菩薩常住其中,天龍圍繞。行者至此,蒙宣妙法,即得開悟。凡有所求,依願圓滿。此其大畧,不能具録。以是考之,則决非凡境,豈造次所能至哉?似非此地比擬也。後至四明,屢有邀予同遊補陀山者,心竊疑之,不果徃也。一夕,忽夢有人謂曰:「經不云乎,菩薩善應諸方所。蓋眾生信心之所向,即菩薩應身之所在。猶掘井見泉,然泉無不在。况此洞,神變自在,靈迹夙著,非可以凡情度量也。」既覺而嘆曰:「嗟夫!諸佛住處,名常寂光,遍周沙界,本絕思議,何徃而非菩薩之境界哉?斷無疑矣!」既集成傳,附以天竺、霧靈事跡,并以舊聞。庶顯非同非異,無別無斷,用祛來者之惑也。
補陀洛伽山在東粵之大海中。望扶桑日輪,湧出水底,咫尺間,金光絢赫,五色敷瑩,煥爛心目。泰山日觀,不足竒也。大士觀音坐此道塲。自其始興迄今,無片文𨾏字紀録,以𡸁考證。間有之,亦不過述其脩崇土木,侈其壯麗,昭其寵光耳。龜茲盛熙明氏既來遊息,即其事為文,中具四品。其第一品以梵語譯華言,言菩薩功徳也。第二品以山川地里言,言竒蹤勝槩也。至於三、四,則以歷代官民祈籲靈異應感,與夫今朝之祝釐賚予言,言所崇信莊嚴也。熙明自乃祖乃父,主居西域,世與佛隣,善誦佛書,深逹梵語。故於《楞伽》秘密之典,傳習小白華之事,不啻若自其口出;矧於身親炙之,而不敷揚演說其詳乎?余甞至正乙未之冬十月初六督漕回還,海舶順風至其地。是日海氣肅澄,天光雲影,上下涵虚。見大士白衣相於潮音洞,與人間畫幘者無異;又見大將軍身與羅漢身於洞口石壁上。一時羣從所見又各不同。慨嘆顧瞻,罔生憎慢。若玉蘭瓊芝之芳馥,異香竒羽之翔鳴,與夫島嶼之玲瓏,烟霞之縹[緲-目+耳]。人事非罕,而遊塵野馬之蹟亦所希有。况近地有號安期鄉、蓬萊都者,景物歷歷可翫。意者,秦皇、漢武為聲聞所誤。倘得見之,亦何有海上別為神仙之求耶?熙明所述為不誣。住山僧睿上人以其傳來請誌,是亦東南一偉觀也,故以書遺之。天台劉仁本題
附:舊志序
夫泥垣之教,西教也。過去莊嚴古佛破暗滅𡨕、覺迷拯溺,茫昧邈綿,莫得考鏡矣!迨自周昭王瑕時,世尊生於迦毘羅國,離家淨飯,脩行彌樓,遍歷苦行,成無上道,普度三界,為天人師。入滅以來,析栴檀木,香別性同;分崑崙源,𣲖殊波一。然止教行天竺,東土未聞。西教東流,則自漢明帝始。帝感金人示夢,日輪飛空。[A9]傅毅采史蘇之石函,闡西方之聖諦。而摩騰、法蘭,首從月氏來集闕下,駝經白馬,獻像優填。王侯貴戚而下,稽首十地,皈心三寳。霞蔚雲蒸,踉蹌恐後。則中國之知信向覺皇,實自漢明𤼵之也。觀世音菩薩者,過去正法明如來,實與釋迦齊肩。以聞思修入三摩地,以大悲因地證如來果。以聞思故,號曰觀音;以大悲故,𤼵弘誓願。欲以普度閻浮眾生苦惱,於是與釋迦同時應化;授記釋迦,圓通第一。而退處菩薩權位,妙脫情塵,智周沙界,事理無礙,機相盡融。三千大千中,有億萬蠛蠓呈形,形亡不見;有億萬蠛蠓𤼵聲,聲亡不聞。因物現身,身身惟一;隨機說法,法法俱圓。菩薩無身,因物有身,是名大身;菩薩無法,隨機有法,是名大法。有億萬物,有億萬身,而其究身物兩空,求一身了不可得;有億萬機,有億萬法,而其究機法兩空,求一法了不可得。不可得身,是故有身,以眾生身為身;不可得法,是故有法,以眾生法為法。眾生惟其有身,是以無身;眾生惟其有法,是以無法。法與身融,非法非身,亦法亦身;身與法融,非身非法,亦身亦法。是故世音亦菩薩音,菩薩音亦世音。音者亦形,形者亦音;觀者亦聴,聴者亦觀。何以故?眾生以眼觀形,以耳聴音。以眼觀形,觀不隔垣;以耳聴音,聴不掩耳,有障礙故。菩薩形融於音,音融於形;耳融於目,目融於耳;觀融於聴,聴融於觀。觀,亦非耳亦非目;聴,亦非目亦非耳。耳遇音則聴,遇形則觀,而要非任耳;目遇形則觀,遇音則聴,而要非任目。形亦名觀,音亦名觀,觀無所觀;音亦名聴,形亦名聴,聴無所聴,無障礙故。谷之受響,因谷有響,響不谷起;鏡之受形,因鏡有形,形不鏡出。般若現於萬緣,不泊於萬緣;萬緣行於般若,不累於般若。佛言圓通如是。如是以圓通故,是以華嚴甘露,七寳林中,白衣光藏,慈悲靈感,西來大聖,清淨海眾,天香妙香,廣月宮中,藏王慶信,晶日八難,西天洋海[1],清淨座立,清涼寳海,廣慶倖願,寳揚惠德,華嚴海眾,吉祥海月,清涼寳山,寳陀大悲等,隨時立號。而佛、菩薩、梵王、帝釋、天身、天大將軍、毘沙門、小王身、長者、居士、宰官、㜑羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優㜑夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,亦隨物現身。經言寳陀,即補陀也。震旦國中三大道塲,西峩眉以普賢,北五臺以文殊,而我東海補陀以觀世音。西北距佛國不遠,道法漸摩,近而且易;東海僻在穼阻,聲迹荒遐。眾生久苦沉淪,薰染五濁,如來重愍之。茲觀世音之開化補陀,津梁娑竭,良有以也。峩眉、五臺深峭雄㧞,秀甲齊州;而補陀獨立大瀛海中孤絕處,尤為竒特。善信航海朝謁大士,肩駢趾錯。無論中華,即天竺梵僧,亦徃單瓢𨾏履[1],間關而至,殆無虚日。而吾鄉士大夫顧反畏風波,罕登涉者。海上文人,恒標勝靈區,詫竒五岳,託之竹素,而補陀一志獨闕焉。乃使大教壅閼,外道喧豗,則何貴操筦綴文者哉?開府侯大將軍乃謀之兵使者劉公、郡大夫龍公,纂修《補陀志》。爰尊今上奉聖母命頒賜藏經、制敕及御製序文,冠諸簡端。而圖繪山海巖洞、殿宇形勝;次弟裒集古今名賢制作,彚為一書。復属道民刪定,乃為稍削舊詩之俚謬,增入時賢之合作者若干篇。復以道民所自為記頌韻語附焉。三君子之闡揚教典,開迪愚矇,厥功不細。詎維山靈海若忻豫?亦如來之所印可也。萬曆[A10]己丑春,弢光居士屠隆和南譔
流沙以西,有崑崙縣圃;之罘以東,有蓬萊三山。赤縣神州,名洞天福地者,難可僂指;大都為仙靈託跡,以青兕班麟、瑞草神芝勝,獨東海補陀稱道塲[1]。昔襄城鼎湖,迹肇軒后;包山洞庭,秘𤼵龍威。柱下著竅妙于五千文,為萬古丹中王,宣尼以猶龍讃之。清虚沖舉之學,實自此昌明焉。維時固不聞有能仁氏之教也;有之,亦迦毘身毒彼國自為奉行爾。西京之東漸流震旦[1],其道以超脫為貴,以空寂為宗。盡取世界一切事物槌破之,歸之幻妄;而獨露靈明,謂之見性。吾儒者固甞昌言排之,而高明特逹之士,徃徃褰裳染指焉。則何故?士方苦世法跼蹐,而一聞擺落之言,即豁焉如縳者之得釋;士方苦世涂炎囂,而一領清淨之㫖,即灑焉如暍夫之飲氷。蓋佛惟以擺落為宗,士之近擺落者易入也;佛惟以清淨為㫖,士之近清淨者易入也。匪惟無妨于儒,亦足助儒教之所不及。議者或病其有體無用,不知儒有儒之體用,佛有佛之體用。佛以辟支獨覺為小乗禪,而其究要諸廣濟普度,固非偏枯全無補世教者。世之排佛,徒罪其持戒不煞、殘體燔肢,以為惑世傷教,此特佛之皮毛爾;其精者在清虚宏遠,故我教所不廢。通儒偉人,以吾儒之道理物宰身,而以佛氏之道繕性歸真,亦何不可哉?此我皇上握符御世、闡教明道之意也。大哉王言:「刑賞所及,權衡制之;刑賞所不及,善法牗之。生成之表,別有陶冶矣!」補陀洛伽乃觀世音大士道塲,山孤懸大瀛海中,空闊逈絕,秀甲神州。一躋[A11]覽其上,輙有馮虚御風、超越塵𡏖之想。不侫猥叨職事,仰宣皇上清淨、奉道、開化徳意,而下以牗俗淳風者,守臣責也。若夫儒佛之理之精者,不侫惡能知?則敬以俟當世之大叅同君子焉。萬曆[A12]己丑仲春日,巡視海道.浙江按察司副使.前刑科右給事中.皖城劉尚志記
昔太宰嚭問於孔子曰:「夫子聖人歟?」對曰:「丘愽識強記,非聖人也。」問:「三王聖人歟?」對曰:「三王善用智勇,聖非丘所知。」又問:「五帝聖人歟?」對曰:「五帝善用仁義,聖非丘所知。」「然則三皇聖人歟?」對曰:「三皇善用時,聖亦非丘所知。」太宰大駭曰:「然則孰為聖人乎?」孔子動容有間,曰:「丘聞西方有大聖人者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎人無能名焉。」此謂佛也!夫自眾生覆於無明,溺於愛水,妄想顛倒,作諸惡業,漸遠涅槃之山,永淪生死之海。佛為興慈運悲,㧞苦與樂,則𠡠諸大菩薩,隨佛眉間白光所照、神通天眼所視之處,同加攝受覆護,救濟拯接,使一切眾生共成佛道而後已。是佛其主宰,而菩薩者為之佐使者也。猶中國有君,而三公九卿、百執事,則行君之令而致之民者也。予甞翻閱慈悲懴法,諸大菩薩如文殊、普賢、無邊身、觀世音等,皆佛所𠡠使眾生所,囑累中,惟無邊身與觀世音常證常現,而觀音尤為聞聲濟苦。《楞嚴經》云:昔無數恒河沙刼,有佛出世,名觀世音。是觀世音久已成佛號,第其深心主於大慈大悲,弘誓期於救苦救難,故觀音名遍十方界,十方界尤所歸依。而今補陀洛伽山為善財第二十八叅,觀自在菩薩與諸天神王說法處也。余令定海,常見朝禮茲山者,毋論我震旦中人,即邊島夷酋,罔不歸命。其間有直心正念、起殷重心、生難遭想,輙蒙大士現身說法授記。其或機緣下劣,心志懈怠,而欲希放光現瑞,終不可得。昔城東老母,與佛同生,俱在一處而不能見紫磨金相。當知菩薩善應諸方所,盖眾生信心之所向,即菩薩應身之所在。何必補陀?又何必不補陀?萬曆[A13]己丑孟冬日,定海令清源汪應泰譔
勝國時,盛熙明氏以西域之裔,深通秘密之典,廼著《補陀洛伽山傳》,分為四品。由是菩薩之功徳,山川之竒勝,與夫歷代祈籲祝釐之虔,應感靈瑞之異,彰彰較著矣。然而卷帙陿小,流傳未布,使天下通都大邑,道里遼曠,嚮慕而不可至者,卒弗獲一展卷而臥遊焉。且今之叢林,自徃年倭亂之後,廢而復興,已非昔日之舊,其沿革又不可以無志也。余不倿,承乏來浙,涉歷海洋,首謁大士於補陀。周覽之餘,問之寺僧:「山有志乎?」始出熈明著傳,則紙敝墨濡,幾成蠹簡矣。蓋熈明至今已二百三十餘年,其四品所載亦大都爾。入我明來,香火益崇,著述益富,迄今無有紹熈明而為之傳者。余喟然曰:「名山巨剎,既不可無載述以示于世;况今聖母慈聖皇太后刊印藏經,而我皇上純孝承志,𠡠遣內使齎經降香,來錫寳陀。余既勒之貞珉,與茲山並峙矣。」於是謀志乗於海憲潜山劉公,公以屬之郡大夫武陵龍公,曰:「必儀部屠長卿先生也。」乃就而請業焉。不數時,彚次成帙,以授侯生繼高,不侫輙復申一言于末簡。夫後世之儒者,諱不言佛;若戎臣武士,又輙謂威克厥愛,與慈悲之㫖弗𩔗。以愚思之,佛之大端,以慈悲為體,以化導為用,其要使人人趨善而背惡爾。孟子曰:「以不忍人之心,行不忍人之政。」非慈悲之謂乎?孔子曰:「[A14]己欲立而立人,[A15]己欲逹而逹人。」非化導之謂乎?余,武人也,麄鄙弗學,顧平日耳剽先生長者之言,而有味乎慈悲化導之㫖,况睹熈[A16]明盛典,而樂觀此志之成也哉!茲歲仲春,余督哨海洋,舟過補陀,肅謁大士,禱曰:「我佛靈赫,尚克相余,俾我師貞吉,少效尺寸,以上報天子。」未幾,倭奴竊𤼵,窺我邊界。皇威丕震,我是以有花腦、浪岡之捷。謂非大士默相之功可乎?志成,適有此役,因并記之。萬曆[A17]己丑夏五月既望,鎮守總兵官雲間侯繼高譔
甬東山水古蹟記
昌國,古會稽海東洲也。東控三韓、日本,北抵登萊、淮泗,南至慶元城三[A18]百五里。泰定元年六月,自慶元桃花渡覔舟而東,海際山童無草木,或小槿如筯,輙刈以鬻鹽戶。東偪海有招寳山,或云他處見山有異氣,疑下有寳;或云東夷以海貨來互市,必泊此山。山故有砲臺,曾就臺蹠弩射夷人,洞船猶入地尺。又別作大筒曳鐵鏁江水,夷船猝不得入。前至[A19]峽口,恠石嵌險離立,南曰金雞,北曰虎蹲。又前則為蛟門,浹東浪激,或大如五斗石甕,躍入空中,却墮下碎為零雨;或遠如雪山氷岸,挾風力,作聲勢,崩擁舟,蕩蕩與之上下。一僧云:此特其小小者耳;秋風一作,海水又壯,排空觸岸,杳不辯舟楫。獨㠶檣上指,潮東上,風西來,水相鬪,舟不能咫尺;一撞礁石,且靡解不可支持。又前則為三山,大洋山多磁石,舟板釘鐵,或近山,則膠掣不動。昌國境中多大山,四面皆海,人家頗居篁竹蘆葦間,或散在沙㠗,非舟不相徃來。田種少,𩔗入海捕魚,蝤蛑、水母、彈塗、桀步,腥涎褻味逆人鼻口,歲或仰榖他邦。東從舟山過赤嶼,轉入外洋,望岝峉山,山出白艾,地多蛇。東到梅岑山,梅子真煉藥處。梵書稱「補陀洛伽山」也,華言「小白華山」。自山東行,西折為潮音洞。洞瞰海外,𡽡中裂大石,壁紫黑,旁罅而兩岐;亂石如斷圭,積伏蟠結。怒潮聳擊,晝夜作魚龍嘯吼聲。又西則為善財洞,峭石嚙足,泉流滲滴,懸纏不斷。前入海數百步有礁,土人云:曾有老僧秉燭行洞穴,且半里,山石合。一竅有光,大如盤盂。側首睨之,寛引潔白,非水非土,遠不辯涯際。又自山北轉,得磐陀石山。麄恠益高,疊石如峌。東望窅窅,想像高麗日本如在雲霧蒼茫中。日初出,大如米篩。薄雲掩蔽,空水弄影,恍若鋪金僧伽黎衣,或見或滅。南望桃花、馬秦諸山,嵌空刻露,屹立巨浸,如山疊太湖。靈壁不着寸土尺樹,天然可愛。東南望東霍山,山多大樹,徐市住舟于此。土人云:自東霍轉而北行,盡昌國北界,有蓬萊山。眾山四圍峙立,旋繞小嶼,屹如千丈樓臺。而中處又有紫霞洞,與山為隣。中畔通明,方如大車之輿。潮水一退,人可入。或云,人不可到。𨼆𨼆有神仙題墨,漫不能辯。又有沙山,細沙所積。海日照之有芒,手攫則霏屑下漸成窪穴。潮過又補,終不少損。旁有石龍,蒼白角爪,鱗鬣皆具。蜿蜒跨宣[1],亘三十里,舟經其下。西轉別為洋山,中多大魚。又北則為胊山、岱山、石蘭山,魚鹽者所聚。又自北而南,則為徐偃王戰洋。世言偃王既敗,不之彭城而之越,棄玉几案于會稽之水。又南則為黃公墓。黃公,赤刀壓虎不行為虎所食者也。夫昌國本〈禹貢〉島夷,後乃屬越,曰甬勾東。越王句踐欲使放吳王夫差居之,然不至也。海中之山,安期、羨門之屬,或避秦亂至此,方士時未深入。或云王山在山底,故稱入會稽者為入東海。抱朴子亦云:「古仙者之樂,登名山為上;海中大島如會稽之東翁洲者次之。」今昌國也。八月自昌國回,姑録山海竒絕處,明晋人之不妄。時一展玩宗少文臥遊不是過矣。
昌國州寳陀寺記
國家自世祖奄有四海,凢名山大川,仙釋所託以神其教者,朴桓新弊,畢乗興運;鉅剎珠庭,天降地湧。蓋於以揚前人之休光,衍萬世之慶澤。浙東慶元之昌國,有山名補陀洛伽者,竒巒複嶂,幽洞靈巖,錯立層出。奔波駭浪之中,潮汐吞吐,烟霞變幻;虬龍黿鼉,蜿蜒呵護。《華嚴經》所謂善財二十八叅、觀音菩薩與諸大菩薩圍繞說法,此即其地也。寺曰寳陀,創始於宋元豐間。爾時靈蹟率隨緣影嚮,示現香花,與五臺、峩眉道塲實𩔗;而旱潦風濤之禱,響答為尤捷。其在東南,故是佛法一大海會;亡論遐邇卑尊,靡不皈依瞻仰。皇后福徳日盛,一念中間無慮皆佛事。乃大徳二年春,特命中御府臣李英驛降御所祝香。使還,再命修繕其像設。之于明年春,宿衛臣孛羅等再馳祝香;內出中金百兩,飭江浙行中書省,遣寮吏同涖其役。又明年春,宿衛臣魏也先、太出三馳祝香,御命飯僧,周閱具典。竣事,寺之長僧如智津其徒言:「孜奉玉琢菩薩瑞相,表上內庭,以便瞻禮。」具歸美報。今年春,仍命太出偕李鐵木兒不花、魏也先持五綵旛旌,祐祝香以徃,莊嚴其法筵。又出內寳幣二千緡,即其寺治演法之堂,暨廬舍之圮腐殘剝者。又飭行中書省,捐土田之在官者二十頃,畀之,益其徒食。俾每歲以建寅、午、戌月,諷誦祈禱。又下璽書,復其凡隸寳陀者。非寳陀者,禁其毋得怙以匿冐。如智亦因得被袈裟。內庭傳瑞流恩,曾無虚歲。至是命中正院傳命翰林臣,裨用文字而刻貞石,以垂永久。臣謹銓次如右。切謂象教之來中土,雖顯晦靡常;其所獲驗,亦不專係夫崇奉敬怠。陛下以寛簡而治民,殿下以慈祥而佐理,與徃聖覺皇同符共貫,是宜圓精薦釐,方祈效祉。至若金湯迦維,亦曰我國家之常事。其所以迓續延洪之道,自有大本大原在也。因明其所在而繫之以詩曰:
皇明魯王補陀山碑記
神州之內有三大山,為震旦佛國,曰峩眉,曰五臺,曰洛伽。而洛伽獨在東南鉅海中,為觀音大士現真聖界。鴻波怒濤,萬里極目。寰中自垂髫黃髮,赤鬚白足,罔不擔躡聚糧,梯危絕徼,奔走香火者。而大士靈真玄鑒,隨力大小、緣厚薄、誠淺深輙應之。蓮花寳蓋,玉節珠幢,時時見雲濤中。或洞壑巖岫,恍惚出沒,靈異萬狀。以故見者、傳聞者、思至者、結茅來者,繭足欲一覿大士聖祕,拯萬劫之迷途,闢無方之朗照。歲丙戌,仁聖皇太后、慈聖皇太后拱念靈庥,賜經一藏,遣中人齎送海上。而皇上復為文,明著聖母至意,碑勒在寺。予不敏,蓋督慕之,廼無由一望洋而禮,而歲輙致米飯大眾。近復鑄赤金像一座,重三十石,送新殿敬祝。嗟夫!觀音力鴻鉅周浹,大極須彌,小入蠁曶。顧予何人,敢以一念邀惠大雄力哉?唯聖母厚徳載物,皇上玄祐彌天;大士實隂隲之,禔福海內。予譬飲河知滿,戴天思報,天何言哉?寺僧真表有戒行,其詣京恭謝,亦過予,予甚噐之。夫天下事大不偶,明州故三佛地,而補陀復賜經顯於天下,光於萬世。予與表何幸躬[A21]逢,遂畧記其事,以告後來。萬曆十五年丁亥十月孟冬立石
重修補陀山寳陀禪寺記
明郡,當溟渤之會,其東屬邑曰定海。補陀山在定海外二百餘里,遠望滄茫杳靄,𨼆見明滅,如鳶鳧帖帖伏水中。佛書稱「補陀洛伽山,海岸孤絕處」是也。或云「梅岑山」,即子真煉藥處,因以名焉。今皆不可考矣。自山東行,西折為潮音洞,廼觀音大士現化之地。石壁中裂,傍罅兩岐。又西為善財洞,石齒齒不容足。緣崖泉滲滴,若垂纓不斷。前入海數尋有礁,突起如瓶爐狀。又自山北轉,得磐石巖。頂上有竇,可以下瞰。海天孤闊,洞府幽深;波濤際空,茫無畔岸;烟霧晝𡨕,四景若一;倒影凌虚,排雲御風。誠上聖之窟宅,而非塵寰俗界所可彷彿者也。昔梁貞明間,日本僧惠鍔得觀音瑞相於五臺山,將迎歸本國。舟抵新螺礁,蓮花當洋,舟蔽不前。鍔禱之曰:「是我國無緣見佛,當從何所立建精藍?」有頃舟行,泊于潮音洞,遂於此地創建梵宇,馮依佛乘。宋元豐間,賜「寳陀寺」額。歷代因之,崇尚不廢。至我國朝,益加尊禮,世百千年休祥蒙賴,於戱盛矣哉!維我觀音大士,通明圓覺,神應變化;運慈悲定慧,以闡教利生、開迷救苦。竒功妙道,不可殫述。故能使千百萬億人,無貴賤賢愚,無遠近大小,起心歸向,開口誦念,合掌恭敬,焚香頂禮。四方善士及緇羽軰,每於春月,即洞中叅禮求現。而王侯妃嬪,貴戚貂璫,薦金寳以致誠,懴悔愆以祈宥。使者冠蓋,相屬於道。然乗筏渡海,觸犯風濤,竟無濡足之患,而為觀音必相之,則證應從可識矣。甞聞故老說,補陀佛屢著靈異,凡我眾生意念精虔,徃徃聖像放光,金色身照耀天日;青蓮擁瑞,天樂𤼵音;金橋矗空,祥烏繞樹;百靈秘恠,恍惚呈露;隨剎現身,形不可測識,亦異矣。嘉靖癸丑,島夷犯順,㨿為巢穴;軒搆摧[A22]圮,緇錫解散。國朝𠡠賜碑文俱斷裂,仆海中。所僅存者獨聖壽寺、琉璃、無梁等殿。而梵音虚𡧯、鼎蒙塵蕪者垂數年。然教不終否,有五臺龍樹寺僧真松,北遊來京師,聞其事于禮部。時宮保大學士養齋嚴公為大宗伯,亟下其議于郡縣,俾給劄住管,崇奉香火,而演律儀,以資景福。靈山勝會,一旦光復,非我嚴公道𢍆百靈、徳兼三教,其能洽和幽明、興舉廢墜有如是哉?維時我郡侯太恒吳公、總戎草堂劉公,相與恊賛規畫,次第修舉。一號令之餘,而改觀易聴矣。適御馬監太監松菴馬公景慕名山,起心𤼵願,廼範金成佛,綉綵結旛,不惜重資,歸誠于佛。一時輻輳,增重叢林,豈非事有待而化有緣邪?而謂我觀音佛法力𡨕助,神功默相,誠不誣也。闡茲靈異,普濟羣生,其俾我四方息警,雨暘時若,災厲不興,物生蕃阜;環海內外,斷惡修善,佑我邦家,用臻康乂。則百千萬年永賴洪庥,酬徳報恩者寧有紀極耶?鏜生長海濵,習聞靈蹟,且身享康寧,濫竽祿位。母氏年踰大耋,高堂無恙。藉此福徳,敢忘厥自?故因真松之請,不諱鄙陋,為文以紀其事,而復系之以詩曰:
補陀洛伽山記
東海補陀洛伽山者,震旦中國第一大道塲也。釋言「海岸孤絕之地」,又言「東大洋海西紫竹栴林」。《華嚴》言「善財第二十八叅,觀自在菩薩圍繞說法」,蓋此地也。華言「小白華山」,又云即「梅岑山」,廼梅子真煉藥處。東海甬句東,並海翁洲;北界山東登萊、之罘,接三神山、十洲諸島。安期、羨門飛仙羽人咸在。而洛伽佛道塲,遠摽釋典,開朗宣揭,則自唐大中間梵僧來爇指感現始。由明州城桃花津,六十里至候濤山下,是為海門。東航海抵翁洲洛伽山,周圍百里,四際無岸,孤懸海中。赤縣神州不復記憶置在何處。穢土刼濁,邈焉隔絕。雖屬閻浮,亦造物之所以別立清涼界也。遠近諸山,大者如拳,小者如栗。三韓、日本島國,青螺一抹,杳靄烟際,乍有乍無。微風不動,天鏡涵空,澄碧萬里。海鳬𪅱鳿,低飛亂鳴。驚飈下撞,洪濤上舂。銀山雪屋,[A23]簸蕩天地。五更望日出扶桑,巨若車輪,赤若丹砂。忽從海底湧起,赭光萬道,散射海水,奛鮮煜霅,晃耀心目。吳淵頴謂「空水弄影,恍若鋪金僧伽黎衣」,尤極形容,竒哉觀也。山有潮音洞,乃大士示現處。洞上有穴如天窓,仰窺日星,頫瞰海島。金沙細軟,石罅深黑,海濤日夜來嘯吼。其下又有善財洞,以善財二十八叅得名。𡽡巖峭囓,表仄中窅。崖上珠泉,歕滴不斷,號「菩薩泉」。北轉得磐陀石,可踞坐望海外。又有龍女洞,以龍女獻珠故。有太子㙮,以太子施捨故。有紫竹林、白華嶺、蓮花洋,以山所產故。有栴檀嶺,以佛香故。有獅子巖,以佛法無畏故。有妙應峰、圓通嶺,以觀自在圓妙故。有甘露潭,[A24]以妙法灑[1]心故。有金剛窟,以威音降伏故。山上寳陀禪寺,奉觀音大士其中。[A25]上自帝后妃主、王侯宰官,下逮僧尼道流、善信男女,遠近纍纍,亡不函經捧香,[A26]搏顙繭足,梯山航海,雲合電奔,來朝大士。方之峩眉、五臺有加焉。江津海浦,風濤覆舟。哀空侯,酹波臣,亡時亡之。獨洛伽慈航,乗潮穩渡。開山以來,絕不聞有顛危之險。自非勝力默持,慈心垂祐,胡能然矣?而眾生之朝禮皈依者,徃徃示現靈蹟神光。金身瑞相,白衣縞帶,紺目翠眉,五雲幢蓋,七寳瓔珞,香花勝鬘,仙禽佛燈,時時有之。婬污者望山而氷銷,狡凶者瞻容而霰化;慧根者頓悟而日朗,迷真者立撤而霧開。寳石乞靈于梵衲,金光睹異于王人;寳冠感瑞于蓬山,蓮花戢武于哈喇。唐宋累朝,咸知信向,至我皇代,益以尊崇。今上奉聖母慈聖宣文明肅皇太后命,印施藏經,裝塑金像,宣揚教典,衍暢宗門,穆哉盛矣!夫大士于現在賢聖刼中為觀自在菩薩,于過去莊嚴刼中為正法明如來。佛果本其法身,菩薩廼其權位。㨿法稱尊,道臻無上,因權度化,普度眾生。從聞思脩以入三摩,智超般若;本空寂以了二相,善得圓通。尋聲捄苦,卓矣大悲!隨念消災,熾然弘願。義密教深,見聞之妙如響;觀成機熟,耳目之用盡融。感而常寂,所觀之相何存?過以不留,能觀之心亦泯。故能各現身而說法,處處皆通;握一智以長存,如如不動。譬之萬波散𣲖,元無萬波;千月分光,止惟一月。嗚呼!𧇭猛獷悍,王化之所不能伏,而慈氏攝之;蔽錮昏庸,師儒之所不能誨,而如來導之。十方欽崇,萬國蜂涌,夫豈偶然之故哉!
渡海記事
大明萬曆三十一年癸卯夏五月,督撫浙江都御史漢陽尹應元視師海上,時總戎都督僉事處州李承勛蕳銳士數千以待。聞補陀山峙大海中,登此山,則諸凡險要,可指顧而知。又近歲,聖母、皇上特遣御用監太監張隨、內官監太監王臣,齎帑金重修普陀梵宇、經藏。前撫臣會䟽請停留中,應元以為百聞不[A27]博一見,决筴徃焉。總戎具舟卒,諦風潮,訂行期。海道副使同安王道顯、叅將蘇州袁世忠、寧波府知府建安鄒希賢、同知金谿黃櫸、推官宜興何士晋、定海縣知縣漳浦朱一鶚,悉從都御史。以是月十三日解纜,十五日抵補陀。既焚香頂禮觀音大士,遂歷海潮,陟絕巘,望滄溟;擬睇扶桑,周咨海島。真三生竒覯哉!夫普陀、海潮寺等耳,又同在一山。海潮巨剎宛然,恬不為異。而普陀名號最著,因災脩復,殊非非常之原。一旦重以天子之命,勢必竦動遐邇。鯨波叵測,偵備宜嚴。乃屬叅總各官,整旅飭防,聞警即援,永期寧謐,萬萬弗遺君父憂。總戎暨諸司分猷共念,可為一時之盛。爰鐫石、紀歲月以告嗣來云。
普陀寺碑記
惟我皇上,清寧得一,易簡函三。𡸁衣蜎蠖之中,馳化寰瀛之表。薄海內外,罔不咸熈。然猶崇尚西方清淨慈悲之教,用裨理道。萬曆[A28]己亥,廼遣御馬監太監趙永,頒藏經於東海普陀寺,俾供奉之。盖聞震旦之國,名剎有三:文殊治五臺,普賢治峩眉,觀音治東海。而東海靈應尤異,以是皇上特垂意焉。維時寺燬於火,招提未立,無敢委君命於草莾。永具以聞,上乃遣人閱視故址,頒帑金一千兩,鼎建藏殿。仍令舉內侍中忠勤幹敏、堪任茲役者,左右以御用監太監張隨為對,上遂命之。甲辰三月,藏殿告成,隨報命闕下,繪圖以獻,上悅而賚焉。維時佛宇僧寮尚未具也。明年,上復發帑金二千兩,聖母所發嬴其半,諸宮各捐金有差,以竟前績。賜額曰「護國永壽普陀禪寺」,仍遣隨徃涖之。隨奉上命惟謹,拮据經理,無日不身在土木間。鳩材度工,至親襍徒庸為伍。乃以丙午秋月已事而竣。丁未春,上復遣御馬監太監党禮,頒帑金一千兩,剏碑示禁,告土以畢役焉。夫皇上殷意茲役,四發命,三遣內臣;積歲所賚,意無慮數千金。于是棟宇巋峩,金璧輝暎。鹿苑鷲嶺有不得比盛者,秋毫皆上賜哉!應賔,東海波臣也,樂觀厥成,敢不對揚聖天子之休?竊惟大士以三十二應身入諸國土,現八萬四千臂目接引羣生,而尤顯瑞于東海。《華嚴》所說「善財南詢之處」,即今所也。佛本無相,非相無以攝凡心;亦本不住,非常住無以得眾止。使知彼岸不遙,有同海岸;梵音非渺,即是潮音。是以聖主當陽,古佛出世。總之綱維大化,以扶宇宙。况乎屢朝供奉,尤盛于茲;綸綍既赫,輪奐斯彰。降魔王於水擊,護法大千;效大眾以嵩呼,壽延億萬。詎行宮私築所可倣其一二耶?惟是四方善信,莫不俛首受戒。修蒲團之理者,列屋而居;輸香花之誠者,蔽江而進。豈盡神通之致哉?亦崇奉所自來矣!故其寺旋廢旋舉,山川寔式靈之。然曩時風雨之所摧頹,興復不難也。今煨燼之餘靡,一椽一瓦之留存,藉非邀寵皇上,何以復覩漢官威儀之盛若此?緇白之流,咸稽首崩角以讃功徳。於是應賔搦管作頌,勒諸珉碑,頌曰:
校注
[0288001] 「一」字底本闕漏,茲依盛熙明《補陀洛迦山傳》補入。(CBETA, T51, no. 2101, p. 1136, c20) [0289001] 「泊還以上聞」,盛熙明《補陀洛迦山傳》作「洎還以奏上聞」。(CBETA, T51, no. 2101, p. 1137, a03) [0319001] 「海」字底本闕漏,茲依侯繼高《補陀洛伽山志》屠序頁七補入。(萬曆二十六年重刻,日本內閣文庫藏本)本篇補缺字所據同此。 [0321001] 「亦徃單瓢𨾏履」,侯繼高《補陀洛伽山志》屠序頁九作「亦𨓒𨓒單瓢隻履」。(萬曆二十六年重刻,日本內閣文庫藏本)「𨓒」為「徃」之異體字。 [0323001] 「稱道塲」,侯繼高輯《補陀洛伽山志》劉序頁一作「稱佛道塲」。(萬曆二十六年重刻,日本內閣文庫藏本) [0324001] 「西京之東漸流震旦」,王亨彥《普陀洛迦新志》p. 597 作「東漢之初,漸流震旦」。(杜潔祥主編,中國佛寺史志彙刊,第1輯第10冊,臺北:宗青圖書出版公司,1994) [0344001] 「宣」,屠隆《補陀洛迦山志》卷三頁四作「空」。(舟山:普陀山風景名勝區管理委員會,2007) [0372001] 「以妙法灑」四字底本闕漏,茲依屠隆《補陀洛迦山志》卷三頁十三補入。(舟山:普陀山風景名勝區管理委員會,2007)本篇補缺字所據同此。【經文資訊】《中國佛寺史志彙刊》第 A009 冊 No. GA009n0008 重修普陀山志
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-02
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【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供
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