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重修普陀山志

普陀山志卷二

圖考

古九州之域蓋鑄諸今白華固海上靈境將必有天造地設者非圖何以傳大千若曰「苦海無邊回頭是岸有形皆壞不爛虚空」則何必不白華何必白華此山此圖一齊掃却志圖考

普陀山圖

山水

夫丹山赤水蚤有譽於東南豈洛伽猶淹海外邪夫以孤絕之區滌蕩雲日斯已竒矣况仙釋之所棲靈乎顧瞻南詢處石巘如環遙望大洋[緲-目+耳]桑壺在焉可不謂另一天界哉讀《山海經》惜乎其未廣也志山水

補陀洛伽山

在昌國東海中今屬定海縣去郡城約三百里去縣約二百餘里山週圍約四十餘里東望小洛伽山南望月嶴山西望舟山北望霍山「補陀洛伽」蓋梵名也華言「小白華」《華嚴經》所云「補怛洛迦」乃善財第二十八叅觀音菩薩說法處又《傳記》稱「東大洋西紫竹旃檀林」者是也又扁「海岸孤絕處」一名「梅岑」以梅子真於此煉藥故名元吳萊明屠隆作記

梵山

寺南案山也舊有路通行人堪輿者以為龍首不宜踐傷督造張隨令栽松竹立石示禁

金鉢盂山

在寺西蓮花洋中

香爐花瓶山

在寺東大洋中以似得名

茶山

在寺東方巖北

金剛峯

在白華嶺西

玉趣峯

在太子㙮右

彌陀峯

在㙮子峯西

㙮子峯

在西天門下

逹磨峯

在西天門上一名「羅漢石」元趙孟頫題曰「瀛洲界石」

靈鷲峯

在妙應峯西

妙應峯

在白衣峯西

白衣峯

在東天門上

觀音峯

在無畏石後

菩薩頂

在茶山上諸峯之最高者

煉丹峯

在饑飽嶺梅福嘗煉丹于此有「梅公鼎」

白華峯

在三官堂左督造張隨題「復承 上」

光熈峯

在鎮海寺後

會仙峰

在育㤙院前勾章錢維翰題

獅子巖

在寺南太子㙮前

鷹嘴巖

在摩尼洞北

東方巖

在茶山前

象巖

在無畏石前

佛手巖

在觀音峯下

虎巖

在東天門東

圓通巖

在司基灣東

玲瓏巖

在金剛窟西

西方巖

在圓通巖西

潮音洞

在東大洋海西西大洋海南菩薩嘗顯見處四顧無畔岸上有穴可俯而觀名「天窓」詳見〈靈異志〉

龍女洞

在潮音洞亦神通所現外有石壁立中窅不可測

金剛窟

在寺西幽靜灣上有洞如室冬溫夏涼

法華洞

在寺東上有高峯總兵李應詔題「東南天柱」

摩尼洞

在天箆東

白華嶺

在玉趣峯下

栴檀嶺

在寺東南

饑飽嶺

在寺左

圓通嶺

在靈鷲峯下

青鼓嶺

在鎮海寺東

笑天獅

子嶺

在青鼓嶺北

磐陀石

一名「金剛石」在西天門西相傳大士說法處舊有二龜至石下聽法遂化為石其形尚存又有石五十三塊環向磐陀今呼為「五十三叅石」磐陀之上最平廣可容百餘人下臨大海東望扶桑燭龍將駕天光爛然須臾紅輪從海底湧出

無畏石

在佛手巖突然一石其形方廣而險峻若傾不可踄

天箆石

在摩尼洞西

疊子石

在佛手巖南

毛跳石

在求現臺東

求現臺

在潮音洞前有階可登亦人瞻禮之地

音跳石

在龍女洞西

佛牙石

在寺西

香爐石

在圓通巖後

不二石

在磐陀東郡人沈一本題

真歇石

在寺東深處舊有庵相傳真歇了禪師脩道于此

巫山石

在寺後少卿涂杰題

西天門石

在金剛窟西總兵李承勛題「振衣濯足」

東天門

在白衣峯南

海天佛國石

在鎮海寺東北總兵侯繼高題寫

新螺礁

在石牛港口大洋

善財礁

在潮音洞前大洋相傳為善財叅大士處

搗飯嶴

在觀音跳石西

飛沙嶴

在鎮海寺東

千步沙

自饑飽嶺循山而行為千步沙潮聲吼激噴雪連山耳目竒甚

金沙

在紫竹林太子㙮前路皆黃沙如金沙布地故名亦大士顯現處也

三摩地

在寺西

蓮花洋

即山西海也倭奴入貢見觀音靈異欲載還國滿海生鐵蓮花舟不能行倭懼而還之洋之得名以此

東大洋

在山東

石牛港

在蓮花洋西宋中官王貴等詣山禮佛心未敬信辭歸滿海阻鐵蓮花貴望山叩謝有白牛浮至𥁞食其花舟始移白牛還立水次乃一白石如牛故名

白沙港

在小洛伽山南

箭港

在光熈峯北

蓮花池

在寺前上有橋即蓮花橋舊植蓮興革不常多淤漲萬曆十四年忽產紅蓮數朶是年十一月欽賜瑞蓮觀音相至咸謂應斯兆焉三十年督造張隨浚治植白蓮香風遠襲

放生池

在寺東嘉靖間僧普賢買一金鯉放池俄黑雲起隨化黃龍飛海年久淤漲萬曆三十年督造張隨濬治

光明池

在潮音洞舊名「甘露潭」正徳間太后遣使禱取以療目疾賜名

短姑道頭

在山西南隅蓮花洋逹岸處相傳大士顯靈築砌巨浪衝激不壞航海者維舟於此自此由白華嶺至普陀寺路約三里許舊湫隘不堪行督造張隨開拓平廣

菩薩泉

在寺左久旱不竭叢林大眾皆仰汲于此

慧泉

在龍女洞人禱取以療目疾

靈一泉

在育恩院西平石上都督楊宗業題

龍潭

在潮音洞口舊傳娑竭羅龍居此

龜潭

在茶山下

葛洪井

在烟霞館後今廢太史陶望齡同憲副周汝登鐫石

仙人井

在饑飽嶺今竭上有石叅將陳九思題「登彼岸」

金沙井

在圓通殿右俗名「龍井」久旱不竭每遇寺僧有不祥輙變黑色

清淨境

在三摩地木秀泉清恠石攅列上有亭學士宋濂作銘今廢

有境

在真歇菴左大學士呂本題原名「三一巖」大學士徐階禮部尚書陸樹聲題又「海天春曉」副使劉翾題

西方境

在西方嚴寧紹叅將劉炳文題「中流砥石」

藤蘿境

在磐陀石東山迂縈囬竒巖壁立上多藤蘿旋繞搃鎮虞都楊宗業捐俸属寺僧性能剏禪院一所於此題曰「三天法界」

玉堂街

在寺東飢飽嶺至鎮海寺路旧有沙𣺯隘不便行趾鎮海寺僧如珂募甃石道眾皆徳之會稽陶望齡題曰「玉堂街」

殿宇

瓊宮紺宇布滿名區咸以藏殊妙之相闢空寂之門若海天萬里風濤激射金碧丹青屹如鰲柱與海屋爭竒此固不可二三見也志殿宇

𠡠建護國永壽普陀禪寺

在補陀山南▆山皆石骨獨寺趾沙坡平曠前代廢興不一萬曆二十六年燬後三十年𠡠御用監太監張隨董建隨以舊基形局淺漏闢遷麓下并改辰向為丙云原名「寶陀寺」尚仍未賜今特請是額并賜御碑又郡人吏部侍郎周應賔有記餘詳具〈建置志〉圓通大殿 藏經寶殿(奉前後頒賜藏經) 景命殿 天王殿 四配殿(祀彌陀地藏伽藍祖師) 山門(俱在普陀寺) 鐵瓦殿 無梁殿 瑠璃殿(俱在潮音洞今廢) 梵王宮(在潮音洞上嘉靖間魯府建今廢) 雲會堂(俗名「十方堂」) 華嚴堂 海會堂 資有堂(大學士沈一貫題) 淨業堂 涅槃堂(俗名「安樂堂」以上諸堂俱在普陀寺) 演法堂(舊在普陀寺今廢)

鐘樓 皷樓 水陸樓 齋樓(俱在普陀寺) 烟霞館 白華館(俱在普陀寺)

東西方丈(在本寺景命殿左右各三十間左為常住公用之所右作僧寮世世同居共食立為規約並不得分割房戶) 香積厨(計二十間) 龍章閣(宋嘉定間建今廢) 不二閣(在育恩院內都督楊宗業捐資剏建)

御製藏經序碑亭

玉音亭 應制經賛碑序(以上三亭俱在本寺總兵侯繼高建今廢) 懷闕亭(在烟霞館左四圍松竹騰茂萬曆三十年督造張隨建) 渡海紀事碑亭(在寺左督撫尹應元建督造張隨題「海山天柱」) 着衣亭(在無梁殿左) 勸人莫要捨身亭(在潮音洞寧紹叅將董永燧立) 栢子庵(本寺僧心一建)

太子㙮(在普陀寺前高九丈六尺皆太湖石雕刻精巧) 金剛㙮(在金剛窟郡人尚寶司丞沈泰鴻建延僧性汾守庵) 普同㙮(凡二座一在千步沙一在龍灣為逝僧藏骨之所) 一乗㙮(在西資庵右)

關聖祠(在蓮花洋畔汛兵守此) 天妃祠(在司基灣西) 娑竭龍祠(在菩薩泉下萬曆三十三年督造張隨建立)

三官堂(在短姑道頭左於萬曆五年寺僧明安建為登舟憇足之所)

三聖堂(在普陀寺前古禪堂衕傍有泉久旱不涸萬曆三十五年三月內欽差御馬監太監党禮奉㫖賫帑立碑謝土啟建圓滿道塲同欽差御用監太監張隨率諸禪侶赴潭請水目覩有感捐資鼎建)

大士橋(在潮音洞上宋紹興間僧徳韶建今廢) 蓮花橋(在山門御道前三十四年督造張隨建) 智度橋(在鎮海寺前剡人周汝登題)

𠡠賜護國鎮海禪寺

(在普陀寺東約五里許一山矗峙曰光熈峯有麻城僧真融自五臺伏牛峩嵋鎣華咸剏飯僧之所至萬曆八年復來普陀結茆數楹于峯下漸建圓通等殿然尚以「海潮庵」名迄二十二年郡守吳安國改額曰「海潮寺」真融歿其徒如壽等又為增建殿宇規制弘麗三十四年御馬監太監党禮請於朝賜今額郡人大方伯馮叔吉禮部主事屠隆記)

圓通殿 天王殿 伽藍殿 祖師殿

山門(俱在鎮海寺)

千佛閣 龍藏閣(奉南北藏經) 止閣(在龍池上郡司理陽羨何士晉題)

景命堂 華嚴堂 大覺堂 淨業堂 龍王堂 土地堂 延壽堂(俱在鎮海寺內)

水月樓 白華樓 智食樓 鐘樓 皷樓(在鎮海寺) 東西廂樓(各三十間作十方公用之所)

方丈(在淨業堂左) 香積厨 觀亭(在方丈後會稽陶望齡題)

華嚴銅㙮(在寺東首安供以鎮山門)

千佛㙮(在寺內)

大智㙮(在鎮海寺西山之麓)

𠡠賜祝延聖壽磐陀禪院

在普陀寺西約半里許向有古室數楹年遠頹[A1]海憲方應明捐俸重建恢拓基趾殿宇巨麗實寺之附庸也大宗伯周應賔題曰「應身寶殿」崇禎八年二月承乾宮皇貴妃遣官進香復命鑄 滲金佛像一尊紫袈裟二襲請賜今額十四年內 田戚畹奉㫖進香到院又捐資請方冊佛經一蔵永鎮山門以𡸁不朽院之西會稽大方伯陶崇道倡緣築堤捍海墾田数十餘畆以充祝聖飯僧之需皆老衲無邊苦行精修所感之力也

聚沙菴(在鎮海寺西即邉公窣堵波院也)

茶山靜室

朝陽庵

在菩薩頂之麓萬曆五年間內臣明鳳祝髮於此以鳳號朝陽故名鳳歿其徒真玄孫如樂皆內臣出家能克纂前緒堅修淨業督造張隨題額曰「瑞靄旃林」

慧濟庵

在菩薩頂右僧圓慧建郡人尚寶司丞沈泰鴻題額曰「寶月含空」

圓覺庵

僧如月建

吉祥庵

僧明潭以內臣出家守靜於此

方廣庵

僧如富建

琉璃庵

在茶山後僧朗元建

法喜庵

僧真淨建

觀音庵

僧海印建

梵音庵

在海天佛國石右僧明照建

崇徳庵

僧見寛建

湧泉庵

僧如叢建

嚴庵

僧性覺建

弘覺庵

僧海舟建

智勝庵

在茶山左僧性靈建

圓應庵

僧如元建

靈瑞庵

僧性斈建

雨華庵

僧如曉建

千步沙靜室

禪那庵

在千步沙上僧如壽先年為鎮海寺住持以叢林事繁建為退居之所

慧日庵

僧如勝建

金粟庵

在饑飽嶺左先年四川僧真泉建於二十八年讓僧真定守焉泉復結茆數楹於庵後曰「千佛室」以居

楊枝庵

寧紹叅將劉炳文鼎建延僧通津居此

龍樹庵

僧海燈建

智度庵

在大智㙮右僧如心建

月印庵

在摩尼洞上僧性慈建

圓信庵

僧明忠建

摩尼庵

僧海雲建

雙泉庵

僧真靜建

雪浪庵

在後海洋畔僧明悟建

伴雲庵

僧真覺建

甘露庵

在普同㙮左僧性全建

栴檀庵

僧如方建

般若

在鸚鵡石左僧如寛建

資福庵

僧寂燈建

龍庵

僧明富建

大悲庵

僧如盈建

盤龍庵

僧真寛建

清凉庵

在小茶山內僧真滿建

海曙庵

在摩尼洞前僧如信建

磐陀石靜室

圓通庵

在西天門于萬曆五年僧圓獻結庵於谷內其徒明通諳知義與遊歷京都為緇素所重眾喜助以大藏南還延僧檢閱昏曉不輟郡人沈一貫嘉額曰「法輪常轉」

真歇庵

在普陀寺後宋真歇禪師建歲久傾廢萬曆三十年督造張隨改額「棲真庵」

海雲庵

僧真曉建

總靜室

在司基灣三十年督造張隨以舊趾湫隘拓基遷建題曰「雲林總會」

永勝

僧祖敬建

寶函室

在不二石右僧真一刺血書經處也

脩竹

僧性鍾同徒海緣建

白雲庵

僧性堅建

娑羅庵

僧真隆建

蓮華庵

僧如定建

海印庵

在蓮花洋畔僧徳▆建

慈雲

僧如有建

靈石庵

在磐陀石下僧真▆建

大覺庵

僧真良建

大慈庵

在西天門側僧海目建

靈芝庵

僧明經建

清籟庵

在金剛窟後僧照性建

在茶山僧圓鳳建

西資庵

在一乗乾建周應賔題

金剛庵

僧性汾建

育㤙院

在寺西二里許搃鎮楊宗業捐俸属寺僧性能守靜於此吏部侍郎周應賔題曰「海上竒觀」

在小白山前欽依㝎海都司梁文因祈嗣有感捐資属寺僧如曜創建中奉白衣大士鎮守都督楊宗業題曰「天香踵瑞」

梅福庵

在梅湾係梅子真煉藥之𠁅舊有菴宇頹廢住持如迴捐資重剏縂鎮都督楊宗業題額曰「竒葩古蹟」

在茶山僧性了建都督楊宗業題

白象菴

僧普耀建

凈土庵

在搗飯嶴道頭至潮音洞衝要之所可避雨暘僧照空徒應悟建都督何斌臣題「真如妙境」

積善庵

在千步沙僧玉峯建

韋馱寶殿

在禪堂嶺下僧海谷建侍御陸世科題名尚書周應賔題額「護法正神」定海縣知縣顧宗孟題額「覺海隱持」織造司祇監李賔題額「維持正教」

𩔰聖庵

都督裴爺重建

三元殿

在道頭

𨼆秀庵

在短姑道頭山上僧如秀仝徒性曇於萬曆間監造普陀寺督造內官張隨酬僧勤勞建庵修靜題額曰「𨼆秀」

規制

說者多言間架微𤨏夏世室以下《考工記》何稱焉夫梵宇靡常

綸音特重要使煩而有體大而可久所謂得當報者量功鳩材不愆于數夫誰非鞅掌其略之也志規制

寺基

面闊七十八丈進深五十三丈二尺

山門

面闊二十八丈八尺山門三間九架面闊五丈六尺進深四丈明間闊二丈左右稍間各闊一丈八尺高二丈五尺甬道進深四丈

天王殿

五間十一架面闊九丈二尺進深六丈六尺明間闊二丈五尺左右次間各闊一丈八尺左右稍間各闊一丈八尺八尺甬道月臺共進深九   [1]

圓通大殿

七間十五架面闊一 四丈進深八丈八尺明間闊二丈八尺左右次間各闊二丈四尺左右稍間各闊二丈左右次稍間各闊一丈五尺高五丈八尺甬道四丈

藏經寶殿

五間十三架面闊九丈二尺進深六丈八尺明間闊二丈左右次間各闊二丈左右稍間各闊一丈六尺高三丈八尺甬道儀門共五丈

景命殿

五間九架面闊九丈進深五丈明間闊二丈左右次間各闊一丈八尺左右稍間各闊一丈六尺高二丈八尺

伽藍祖師彌勒地藏四配殿

每殿三間九架各面闊五丈六尺進深四丈明間闊二丈左右稍間各闊一丈八尺高二丈四尺

配殿廊房

左右各二十五間七架廊房每間闊一丈四尺進深三丈六尺高二丈

天王殿左右廊房

各七間七架每間闊一丈四尺進深三丈六尺高二丈四尺

藏經殿左右廊房

各七間七架每間闊一丈四尺進深三丈六尺高二丈四尺

景命殿左右廂房

各三間九架每間闊一丈一尺進深三丈六尺高二丈四尺

景命殿左右羣房

各十間七架每間闊一丈一尺進深三丈六尺高二丈四尺

儀門前左右廊房

各三間七架每間闊一丈進深三丈六尺高二丈四尺

儀門內露頂

左右各一間七架每間闊一丈進深三丈六尺高一丈八尺

鐘皷樓二座

明間闊一丈五尺左右間各闊一丈高三丈八尺週圍各三丈東西隙地各二十五丈

建置

寺雖代不乏廢興抑入我明罹於燹何亟也洪嘉猶制勝之全不圖復有今日兩宮三殿之遙同異哉惟是水府無恙鐵蓮長開亦千萬年鞏固之一竒也志建置

梁貞明二年日本僧慧諤得觀音相於五臺山將迎歸本國舟觸新螺礁蓮花當洋舟蔽不前諤禱曰「使我國眾生無見佛當從何所建立精藍」有頃舟向潮音洞泊焉有居民張氏目覩斯異遂捨所居築室奉之號為「不肯去觀音院」

宋元豐三年內殿承㫖王舜封使三韓過潮音洞黑風驟起有大龜負舟危甚望山作禮觀音現相龜沒舟行得無恙歸上其事改建賜額「寶陀觀音寺」置田積糧許歲度僧供奉香火

紹興元年真歇了禪師泛海結庵于山椒題曰「海岸孤絕處」郡請于朝易律為禪寺三年風雨殿摧住山徳韶言于朝賜錢萬緡脩餙七年殿成御書「圓通寶殿」「大士橋」以賜徳韶剏龍章閣藏之

淳祐八年制帥顏頥仲禱雨有感施錢二萬米五十石建長生庫接待莊

元大徳四年春命李鐵木兒不花魏也先治演法堂

元統元年宣讓王施鈔千錠建太子㙮于寶陀寺南

至元十年住持如智建接待寺于沈家門側以為朝山徃來居停之所

國朝洪武二十年信國公湯和徙居民入內地焚其殿宇供瑞相於郡東棲心寺僅留鐵瓦殿一所使僧守焉

正徳十年僧淡齋于潮音洞南建正殿五間方丈二十間

嘉靖六年河南輝府施琉璃瓦三萬磚一萬修三十二年東倭入犯總督胡宗憲遷其殿宇于定海縣東城外之招寶山迎大士像供焉餘舍盡焚

隆慶六年五臺僧真松來山稍為修復

萬曆六年僧真表創天王殿雲會堂十四年建藏經殿奉聖母頒賜藏經立靜室五十三處以應五十三叅十五年總兵官侯繼高建碑亭三座二十六年火金石盡爍惟大士寶軀儼然獨存而關真君鬚髯不為烈熖所壞是時四方善信益加敬仰施捨木石一朝畢集而當事者禁不得復創鄉縉紳力為之請始建藏經殿俾僧守奉如初二十七年上頒藏經到山寺燬藏隘不堪安奉內使以聞三十年上𤼵帑金一千兩遣太監張隨更建藏殿三十一年五月督撫尹應元視師海上建渡海紀事碑亭七月張隨令西域僧本陀難陀建普同㙮于龍灣三十三年正月上復𤼵帑金二千兩仍遣張隨重建圓通等殿賜額為「護國永壽普陀禪寺」三十五年正月上復𤼵帑金一千兩遣御馬監太監党禮建御製碑亭

靈異

攝大道以歸虚空虚空有何靈異迺大靈異出焉此凡情所執而聖解不即但自心無礙則非無非有平常靈異也靈異平常也勝妙弘通不可思議矣志靈異

唐文宗嗜蛤蜊東南沿海頻年入貢民不勝苦一日御饌蛤蜊有擘不開者扣之乃張中有觀音梵相文宗愕然命貯以餙金檀香盒後問惟正禪師師曰「物無虚應乃啓陛下信心以節用愛人耳」因詔天下寺院各立觀音像則洛伽所從來矣

大中元年有梵僧來潮音洞前燔十指指盡親見大士說法授以七寶石

梁日本僧慧鍔從五臺山得菩薩像將還國舟抵礁石不能動望潮音洞默叩遂得逹岸乃以像舍于洞側張氏為築院奉之屢睹神異郡聞之迎其像入城為民祈福未幾有僧至補陀復求嘉木扃戶刻像彌月像成而僧不知所在後像偶亡一指忽波間浮花至視之迺所亡像指也

宋元豐三年謁者王舜封使三韓遇風濤大龜負舟顛危且甚舜封惶怖望洞致禱忽睹金色晃耀現滿月相珠瓔燦然出自嚴洞龜沒舟行

崇寧間戶部侍郎劉逵給事中吳栻使高麗還經四晝夜月黑雲翳海面𡨕蒙不知向所舟師大怖遙叩寶陀俄神光滿海如晝歷見招寶山遂得登岸

給事中黃龜年禮洞親見紫金自在相朗然坐石上偕遊老稚俱見備作賛頌

紹興戊辰三月望史越王浩以餘姚尉攝昌國鹽[A2]偕鄱陽程休甫詣潮音洞寂無所睹炷香烹茶盞浮花瑞晡時再至一僧指曰「巖頂有竇可以下瞰」扳援而上瞻顧之際瑞相忽現金色照耀眉目瞭然二人所見不異惟浩更覩雙齒潔白如玉將暮有一長僧來訪云「公將自某官歷清要為太師」又云「公是一箇好結果的文潞公他時作宰相官家要用兵切湏力諫二十年後當與公相見于越」遂辭去送之出門不知所在乾道戊子以故相鎮越一夕報有道人稱「養素先生」舊與丞相接熟典客不肯通[A3]疾呼入謁亟命延之貌瘁神清談論風起索紙數幅大書云「黑頭潞相重添萬里之風光碧眼胡僧曾共一宵之清話」擲筆不揖而行公大駭遍覔不見追憶補陀之故始悟長僧及此道人皆大士現身也

孝宗隆興元年七月御選徳殿夢遊補陀得異兆遂製觀音賛曰

猗歟大士 本自圓通 示有言說 為世之宗
明炤無二 等觀以慈 隨感即應 妙不可思

迺頌刻殿庭

淳祐連苦旱制帥顏頥仲禱雨洞中大士并童子喜悅出迎自是隨求輙應

元大徳五年集賢學士張蓬山奉㫖祝釐潮音洞見大士相彷彿在洞壁次至善財洞童子倐現頂上瑞靄中大士再現寶冠瓔珞手執楊枝碧玻瓈椀護法大神衛翊其前久之如風中烟漸向銷沒但祥光滿洞如靄霞暎月見數尊小佛作禮慰快

致和元年戊辰四月御史中丞曹立承命降香至洞求現忽見白衣相瓔珞被體次及善財洞童子螺髻素服合掌如生適以候潮再叩再現而善財洞大士亦在童子鞠躬眉目如畫七寶瓔珞明潔可數羣從悉見

初宋倭奴入貢船泊補陀洋見觀音靈異欲載之國臨行風浪大作滿洋開鐵蓮花船不能行倭懼而還之故名蓮花洋至中官王貴等奉㫖齎捧華幡寶香詣山竊自意「汪洋巨浸中大士安在皆人自敬信耳未必有神也」方解維滿海復生鐵蓮花風濤洶湧舟不能前從人望山號呼叩頭流血風浪始平輙有白牛隔山浮至盡食其花舟遂可移已而牛𨑰水際化一白石如牛至今存焉故蓮花洋亦名石牛港後元至元十三年丞相伯顏定江南部帥哈剌歹來謁洞下窅無所見迺張弓引矢射洞而回及登海舟滿洋復生蓮花遂驚異悔謝徐見白衣大士并童子像

有嫂姑到山將及岸姑適月來止舟中嫂獨徃俄有媼到舟以裙兠石砌步引姑上殿嫂下失姑所在後姑下詢是媼引復同姑覔之宮殿俱無始悟媼即大士也遂名短姑道頭石砌衝激不壞近時有哨過洋舟空壓泛偶一舟載此道頭石不能行悟還本處舟遂移石砌如舊又有七寶階相傳大士欲從舟山築海堤過寺為凡眾所衝遂止至今泥趾不壞亦道頭類也

國朝自洪武初徙海上居民而靈異見少矣然湯公和舟至沈家門猶見浮一金鉢盂也所傳聞一二若永樂二十一年十月十九日潮音洞現白衣大士龍王龍女長者大權從之辰巳時現開長眼面帶煩惱午時現紫色身面壁酉時善財巖外現白衣金冠菩薩坐紅日中韋馱天日下立羅漢海上步雲而來二十日卯時洞內又現紫金身宣徳二年四月現閻羅天子玉女一雙隨之正統二年二月十九日夜現寶珠放大光明迨萬曆頒藏以來隂功隲佑未易枚舉㨿文獻所稱威靈之顯赫者萬曆十四年有杭州僧天然居補陀其母持齋奉佛甞募金錢盡致補陀一日化得菩薩像頸金鑄以授天然天然見金頸心動謀諸工人剥其頸金工立死他日母來自海上將及山天然已先知矣遂高聲詈罵曰「吾[宋-木+免]家害我者至矣」見即批其母頰取刀自裂其頸遶山數匝颺言曰「汝軰莫我若若我地獄在眼前矣」遂死至萬曆庚寅十月寺僧有相訟者郡丞龍徳孚自詣補陀鞫之取《法華經》燬之令僧跨跨畢丞至後殿拜禮如來甫下拜覺兩髀病軟兩人掖之以拜遍體𤼵熱急扶入胸結如石楚不可忍漸至昬憒見有人若伽藍者傳佛㫖「罰作三石牛嗇官」盖𡨕官也丞力求懴悔願齋戒終身以自贖僧亦為之誦經禮懴久之始得兆許懴悔是時不粒不瞬者十日矣若俗傳幻妄所多不具載

頒賜

聚山谷米不足當太倉一粒披沙海金不足當內帑一鋌禮有錫命之文誠榮之也寶陀之錫舊矣滄桑灰燼遺文足徵邇年宮府共頒財法並施山靈實馮藉之今殊數具在亦功徳林也志頒賜

宋嘉定間賜修「圓通殿」錢萬緍賜御書「圓通寶殿」及「大士橋」額賜宸翰并金襴衣銀鉢碼碯珠松鹿錦旛

淳祐八年詔免本山租役

元大徳三年賜新殿宇金百兩四年賜綵旛緘香及帑錢二十緡賜割浙省官田二千畆昌國常住田五百六十七畆山一千六百七畆供僧勑于正九月諷誦祈禱

皇慶二年賜主僧袈裟及十方僧飯勑浙省賜鈔八百六十八錠買給佛燈田三頃

泰定四年賜飯僧鈔千錠僧衣一百八件供聖黃金織文旛及金綵綺帛賜供營繕田二頃二十六畆

致和元年賜香幣及鈔百錠

元統二年宣讓王施建㙮鈔千錠

皇明萬曆十四年三月勑賜聖母慈聖宣文明肅皇太后刊印續入藏經四十一函并舊刻藏經六百三十七函褁經繡絥六百七十八張觀音金像一尊善財龍女各一尊金紫袈裟衣一襲

二十七年二月勑賜大藏經六百七十八函《華嚴經》一部《諸品經》二部鏒金觀音像一尊

三十年四月賜建藏殿帑金一千兩飯僧銀一千八十兩誦禮《觀音經》銀三百兩《觀音經》一藏

三十三年正月勑賜重建殿宇帑金二千兩修齋銀三百兩大紅紵絲四疋大紅織金昇降雲龍紵絲十疋大紅銷金龍旛二對五綵金邊供花四朶(每朶銀柄重十五兩)五綵雲龍花瓶二對安供

散施秘藥一十四種清眩抑火化痰丸四罐消滯丸四罐通玄丸四罐滋隂養血健脾丸四罐二聖救苦丸四罐秘方化滯丸四罐八寶捲雲二百管紫金錠三百錠蟾酥錠一百錠觀音救苦錠五百錠膏藥一萬貼愈風延壽丹二千圓神仙硃砂丸二千圓神仙化痰丸四罐㕮咀飲片七十五味

賜《金剛般若經》一藏《觀音普門品經》一藏

聖母慈聖皇太后賜建寺銀三千兩

三十五年正月賜帑金一千兩建「御製重建寺文碑」并謝土道塲

三十七年十一月賜帑金一千兩延僧檢閱藏經三年五綵織金龍叚四十疋製蜈蚣日月長旛懸掛并閱藏經袱桌衣

三十九年正月賜帑金一千兩祝釐飯僧

命使

自佛骨遣迎而瞿曇之門漸煩命使况嶽瀆之顯靈者乎葺爾完宇以禋明祀蓋亦有攝行望秩之意焉殊非徐市軰可共道也志命使

王貴

內侍乾徳丁卯遣齎香旛詣山

李英

內侍大徳二年中宮命降香修宇

孛羅

宿衛三年奉㫖降香賜金

魏也先

四年奉㫖飯僧轉經五年再奉㫖治演法堂

太出

四年五年俱與魏也先同使

李鐡木兒不花

五年與太出魏也先同使

張蓬山

集賢學士五年奉㫖祝釐

法華奴

皇慶二年皇太后遣飯僧降香

帖閭

中正同知泰定四年中宮遣賜金幣

曹立

御史中丞致和元年奉㫖降香幣

皇明

張本

內官監太監萬曆十四年奉㫖齎送藏經

孟廷安

御用監太監十四年與張本同差

趙永

漢經廠掌壇御馬監太監二十七年奉㫖齎送勑諭大藏全經

曹奉

御馬監太監與趙永同差

張隨

御用監太監三十年四月奉㫖督造藏殿三十三年正月再奉㫖督造普陀禪寺順天文安人嘉靖間選中內書堂涉獵經史過目輙不忘又精書法時故相蘭谿趙志臯為教習大噐重之歷官欽依皇壇內漢經廠表白斷酒除葷嚴持戒律萬曆初年勑隨董建護國萬壽寺于都門之西工竣賜賞飛魚袍服於三十年重建南海寶陀寺藏殿樂成復賜金錢及一品服三十三年正月復奉㫖齎金重建普陀禪寺工鉅費煩人頗難之而隨區畫𥁞善咄嗟倚辦大工遂成隨之奉差者兩歷年者六性約而方一蔬一飯之外絕無所需八行不逹政府人亦無敢干以私者先是漁人繫[A4]市人酤販穢𧃳莫可誰何及隨秉虔焚不待力遣而相率退去即金碧輝絢成清淨佛地者皆隨力也三十五年五月工竣復命聖心嘉悅賜玉帶歲祿以旌其勞三十七年十一月復奉欽遣到山飯僧及啟建檢閱藏經期塲三年三十九年三月奉㫖到山啟建酬答佛恩保祐聖體萬萬安道塲齋施合山僧眾

王臣

內官監太監三十年與張隨同差

党禮

御馬監太監三十三年九月奉㫖齎送諸品經藏三十五年正月奉㫖齎帑剏碑圓滿祝釐飯僧

張然

御馬監太監三十三年十月奉㫖齎送藏經于杭州昭慶寺及降香幣詣山祝釐飯僧

釋子(仙附)

洛伽山千二百菩薩所住蓋開權以示皈依總持無可少者非有道曷堪此自梁惠鍔後大者興建小者接待統之皆應機也今併泝而録之儻亦求名佛之㫖乎志釋子

惠鍔

日本僧首創觀音院

清了

字真歇自長蘆南游浮海至此結庵山椒

徳韶

嘉定間以佛照禪師法嗣來主是山餘見〈建置〉

如智

至元間捐衣鉢餘貲建接待寺

如律

大徳間修聖像并上玉琢瑞相賜田二十頃命翰林刻石紀之

皇明

行丕

字大基鄞人宗說兼通行解相應洪武初由佛隴來主是山

淡齋

正徳十年住持其徒大揚州小揚州募緣留都十載鑄鐵瓦二萬鐵磚一萬構殿潮音洞

道誠

字普賢徽州人以戒行聞歷遊名山至洛伽師淡齋叅禮甚眾年七十有三預報示寂有偈云「普賢普賢苦行心堅即心是佛西方目前

圓錦

奉化人嘉靖二十六年住持

真智

字法光河南人嘉靖三十二年住持

明增

字望雲奉化人嘉靖四十年住持

真松

來自五臺龍樹寺為住持

真表

字一乘翁洲人年十二入山祝髮師明增及壯誓志興復重創殿宇規模一新萬曆六年禮部給劄為住持十四年勑頒藏經到山并賜金環紫袈裟衣詣闕謝恩賜延壽寺茶飯香金五十兩緇衣禪帽各一件而還其為人性剛直敬禮十方賢衲結草庵五十三處以故名僧皆歸之真融以客僧至山頓剏叢林皆表賛揚之力也

真語

字竹庵山西襄陵人十九年奉禮部給冠帶劄付為住持

真璧

字瀛石鄞人二十一年為住持

真海

字東洋烏程人掌僧會司等二十二年為住持

字雲峯仁和人二十六年府縣給帖為住持

如迥

字寂菴蘭谿人投真學為師長受戒於金山和尚聽法於萬松法師歸山閱藏諷《華嚴》者十有三載二十九年三月因真宰歿於京眾舉於郡邑為住持值勑造內使絡繹朝夕拮据公務三十二年冬退居東堂明年夏督造至復授為住持居東方丈又明年春布政司給授冠帶三十五年春蒙賜紫袈裟衣一襲九月二十五日謝恩表章一道十月十五日欽命賜紫并給禮部劄付授僧録司右善世而還護持    眾祝延

真遇

字普光翁洲人性質朴不嗜過午值如迥讓住持眾以其誠共推之為住持

真才

字竒峯繡水人髫年入道受法于無瑕老人賦性溫雅才徳兼備宗說洞明為堂頭首領善調大眾吏部蔣公贈額曰「藂林調御」名聞廣著司府劄給冠帶為東方丈住持

真經

字三藏滃洲人秉性沉默舉措無苟督造張公以師禮事之立為知事三十九年眾推舉為住持

如欽

字萬容鄞人為寺監事心意巧妙時遇勑建殿宇經畫之力淂無疲倦寺成辤事靜修眾擢其功推舉府縣劄給為住持

如讓

字遜吾嚴陵人為寺都管勑建寺宇徃返京都不辭勞苦三十七年奉禮部劄授僧録司右闡教職恊理寺事三十八年完工復命欽賞紫衣袈裟一襲

如曜

字昱光定海人智畧才藝一莫能及营復殿宇頼其力焉先為寺都管四十年司府劄給冠帶為本寺住持

性能

字守拙揚之通州人請度本寺二十三年府縣帖僉充一山總管大小僧務皆属主之仍恊理寺事勑建之後復𠷰志乗以𡸁永久總管之設自此始焉

性空

字無念溧陽人逈之弟子戒行謹持其徳最著

性海

字無邉鄞人為寺都管眾所欽服四十二年奉府縣劄給冠帶為本寺住持

性寶

字玉峯鄞人為寺知事

性樂

字素明鄞人為寺知事

海鯨

字樂淵定海人才能果決秉公爱眾行事不苟推為寺都管

海相

字天真鄞人三十七年為寺都管三十九年轉為知事

海筏

字濟川鄞人性直果決為寺知事

真聡

字敏菴鄞人青年入▆率眾禮誦有年眾舉為東堂勤舊

如弘

字大願[A5]姑蘇人眾立為寺知事

性徹

字見空河南陳州人▆落徃返京師不辤勞苦為寺知事

性璇

字妙用鄮人奉帖為都事尚其勤勞後僉為都管

性嶽

字凌雲鄞人師欽之功能立為知事

海先

字㴁洲慈水人堂主悅心之後為本寺知事

性印

字西宗滃洲人為寺知事

性懋

字無礙句餘人為本寺都事

海福

字弘如鄞人為寺都事

海灝

字宗源鄞人為寺知眾

字養如鄞人為寺司庫

海寶

字龍安慈水人軌直無私為寺司庫

鎮海寺真融

字大智麻城人為鎮海寺開山住持功行詳見〈殿宇志〉

如壽

字天然河南永城人有戒行萬曆十八年其師大智示眾舉為住持後因叢林事繁恐妨凈業退結靜室以㞐

如徳

字本空直隸興化人萬曆二十四年為住持

如誠

字自修楊州人三十年為住持

如照

字自心高郵人三十年為住持

如光

字寶蓮杭州人萬曆三十三年為住持三十五年蒙勑賜寺額詣闕謝㤙賜紫衣一件給禮部劄付授僧録司右覺義

如燈

字寶光湖廣襄陽人本寺開創以來即為都管後充庫司叢林之事盡属經理秉公愛眾十方緇素咸敬服焉

如碧

字玉田椘人為本寺監寺

如珂

字玉堂嵊縣人為本寺恊理𢩾事玉堂街功多珂之力也

性賢

字樂庵四川富順人随智師為侍者眾以其素諳僧務遂推為寺都管

高道

秦 安期生

避秦亂至山修煉嘗以醉墨洒成桃花紋故寺西南有桃花山

漢 梅福

字子真嘗煉丹於此故山別名梅岑

晉 葛𠎣翁

字稚川嘗煉丹於此去寺之北有葛翁池今湮沒

元 王天助

字致和嘗修煉此山後祈雨輙應聞於朝賜號「太虚玄靜志人」

物產

佛域所產如曇華優鉢之𩔗世不可得見雖竒亦奚以為洛伽不生虎豹蛇不噬人大士之靈昭然豈無宣洩挺生與紫竹白鸚鵡爭竒者乎若其種種海物非從山產者不復采志物產

蠶豆芝蔴蕎麥

油菜(春至開花獨先他處)白菜芥菜菠薐莙薘莧菜伽藍菜(長一尺葉有毛自三月食至五月)胡蘿蔔白蘿蔔王瓜絲瓜冬瓜扁豆帶豆葫蘆紫菜(生海巖)鬼頭芋(形似得名)番芾(種來日本味甚甘羙)

梧桐棕櫚水楊木犀娑羅(從郡東育王寺分植)羅漢松枇杷椿

白棗地栗密橘

紫竹烏竹猫竹淡竹龍鬚竹箭竹筋竹鳳尾竹南竹

白花(春月遍開甚香山之得名「小白華」以此)水僊(亦遍開清香異常移種外方輙少開者)紫蓀葵萱花玉簪金盞雞冠虎刺鳳僊芙蓉丹桂木槿山丹石菊山茶(𣗳高數丈丹葩滿枝如珊瑚林)苧麻西番菊白瑞香薝蔔

天門冬半夏百合沙參天南星何首烏木賊草山梔艾蔓荊子風藤玄參

頻迦(上下和鳴如呼佛號)𪅱鳿(低飛亂鳴)鸚鵡(偶現不常)鵓鴣山鵲靈鵲(二月十九日聚鳴)青雀紫燕烏鴉(聚即香客至又就手接食)海鷗黃鸝百舌鶺鴒白頭公

鹿野猫

(以上皆督造張隨畜放生池)

綠毛龜(遍蓮花池皆是其毛不及蘄州茸細)

烏撲蛇(大如斗)金色蛇白蛇(以上遍山皆是並不傷人)


校注

[0129001] 編按此處有文字闕漏
[A1] 圮【CB】圯【志彙】
[A2] 監【CB】盤【志彙】
[A3] 刺【CB】剌【志彙】
[A4] 筩【CB】𥮉【志彙】
[A5] 姑【CB】始【志彙】
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