觀音大士讃(有序)

唐王勃

蓋聞圓通大士，乃號觀音。接物利生，隨機應現。向乾坤東畔娑竭海中，雲濤涌金色之山，聖閣起琉璃之界。巍巍寶座，凝然居自在之身；蕩蕩慈容，皎若現白衣之相。身挂雲羅素服，藕絲織而色映寒霜；體嚴瓔珞同心，衣縷盤而麗晶皓雪。翠迎仙島，五雲之寶盖玲瓏；艷迸摩尼，百寶之華冠𧹘奕。眉橫纖黛，如海門之秋月初彎；目紺重瞳，似水面之青蓮乍秀。齒排珂玉，舌瑩紫檀。丹珠一點艷頻婆，兩臉朦朧勻琥珀。向靜綠波上，圓相舒而有金毫玉毫；虛白光中，勝境現而有佛界仙界。於是雲雷吐辯，宣諸佛祕密之金言；釋梵雨華，歎聖徳希竒之妙事。獻寶𠔃有龍王龍女，奏樂𠔃有天仙地仙。向孤絕逈處作津梁，於浩渺波中㧞急難。尋聲救苦，赴感隨緣，如萬水之印孤蟾，似洪鐘之應千谷。是以經云：王法賊盗，水火漂焚，惡龍惡鬼，毒藥毒蛇，或被人推落金剛山，或惡風吹入羅剎國，或臨軍陣，或值雷霆，若能仰告觀音，應時即得解脫。菩薩有不思議之弘愿，無𥁞意之神通，悲心誓救於娑婆，遺教遍臨於穢土。誠以周塵周剎，普應普觀；無遐無邇盡歸依，有願有求皆赴感。河沙功徳，億劫難量。遙望洛伽之山，稽首聊申歌讃：

留題寶陀禪寺碑偈(有序)

宋史浩(太師)

紹興戊辰三月望，鄱陽程休甫、四明史浩，由沈家門泛舟，遇風挂席，俄頃至此。翌早，恭詣潮音洞，頂禮觀音大士。至則寂無所覩，炷香烹茶，但椀面浮花而已。歸寺，食訖，與長老瀾公論「文殊揀圓通，童子入法界」事。晡時，再至洞下，俯伏苔磴，凝睇嵌空，惟亂石纍纍，興盡欲𨑰。有比丘指曰：「巖頂有竇，可以下瞷。」扳援而上，瞻顧之際，瑞相忽現，金色照耀，眉目瞭然。二人所見不異，惟浩更覩雙齒潔白如玉。於是咸懷慶快，作禮而退。既而治舟還甬東。懼此語無傳，用書于壁，庶幾來者觀此無疲厭心，不以一至不見而遂已也。廼作偈曰：

觀世音菩薩補陀巖示現偈(有序)

中峯祖師

觀世音菩薩，以太虚空為體，以五須彌為寶髻，四大海為口門，日月兩曜為眼光，森羅萬象為𡸁身瓔珞，一切眾生於其毛孔裏出生入死；由是菩薩以此興大悲心，𤼵無上願，施十四無畏，現三十二身，上合諸佛慈心，下應眾生悲仰。無端被吾兩浙運使琴軒瞿公向小白華巖偷眼一看，直得無地藏身，文彩彌露。乃援毫引墨，盡意𤼵揮。時有梅山喜公，奮辭舞筆，作為長篇，揭露殆盡。而海粟待制以雄才豪辯，向無所見處議論風生，筆舌雷動。但末後一句，留以遺幻住子同為證明。乃為說偈以收之，偈曰：

磐陀石觀日賦

吳萊

清淨境亭銘(有序)

皇明宋濂(金華人　翰林學士)

補怛洛伽山者，在東大洋海，梵語「補怛洛伽」，華言「小白華」。傳云，山有二，皆觀音大士示現之地。其一自西竺歷羅剎鬼國暨諸魔土，始至其境。其一即《華嚴》大經所說「善財南詢」之處，盖今所也。山絕起海中，周圍僅百里，滿望𡨕茫無際，翁洲遠山𨼆𨼆天外，如青螺幽閴，遼敻不可名狀。寶陀禪寺在山南，去寺三里至潮音洞，洞脚插海，張頥欲飲，怒風驅濤，進退擊衝作海潮音，故名。洞左，佛跡二，印石上。洞顛通穴天窓，白光注其底如月。唐大中間，梵僧拜洞前，燔十指禱之；指且盡，大士為現身說法，授以七色寶石。厥後，襲以為常人。以誠感輙應，或現紫金自在相，縞衣被體而縹帶貫之，珠瓔紛然懸；或現千首千臂像，護法大神翼衛乎後先，可怖可駭。稍轉而右為善財洞，嵌巖中坼，窈黑不可測；外則峻巖壁立，泉毿毿滴下如珠，名「菩薩泉」。善財時現，黛目粉面，寶蓋華鬘，皆明潔可指數。從洞折而北有石，𩔗香爐、𩔗天境、𩔗佛牙，竒甚，唯磐陀石上最寛平，可坐百人。雞初號，遙見扶桑五色光𤼵，照東方盡白。久之，湧出日輪赤如火，流光燭海波，閃爍不定；或輕烟明霞，左右蔽虧，愈致妍麗，誠竒觀也。自石折而西有獅子峯，形如狻猊，作跳躑之勢。有象巖，有佛手峯，皆以其形名。有三摩地，嘉木櫹森，恠石駢列，臥者、離立者、蹲欲起者、迎躍似舞者。其他勝槩，難可以數計。大抵山在海岸孤絕處，重巒複嶂，蒼翠如洗。紫蓀白葩，濯濯滿地。山丹樹高數丈，絳花繞枝，鮮澤如珊瑚林。黃金沙四布，尤璀璨眩目可玩。海水震盪，無雲自雷，終日轟轟然。頻伽之禽，𦆯飛于青空中，上下和鳴，彷彿如稱佛號。氣象靘曠，絕不𩔗人世。登高四顧，神思飛動，若𡨕身琉璃瓶中，一髮塵土不得相侵，誠霄壤間勝特之境也。洪武庚戌春正月，部使者贛州劉君承直與寶陀大師行丕，抱杖西東遊，使者曰：「此清淨境也，盍為亭？」大師乃建于寺之南嶺上。從三十尺，衡如之；左倚山，右入潮音洞。云：「予聞從西方過十萬億，國名淨土，纖穢不存，以黃金為地，寶樹重重，迦陵頻伽能演妙法，人思至之有不能得。豈意東海之區、清淨之境為頗近之邪？是宜大士顯靈于其[1]地！」勒銘亭上，并叩知唯心之學者。大師，字大基，行丕其名，鄞人也。宗說兼通，行解相應，蔚為時之名僧。初由佛隴昇主是山，匡眾說法，恢復產業。而振興乎叢林席者，非茲之可備載，故畧而不書。銘曰：

補陀山觀音偈(有序)

釋性徹

余洪武十七年孟夏上旬泛海遊山，諦觀聖境，頓見水天一色，淨若琉璃，萬象森羅，炳然齊現。所覩靈異，難以具陳，是故踊躍歡喜，自不知形身在于人間世也。信知如來說《華嚴》時，入海印三昧，豈欺我哉？偶于洪武乙亥冬夢遊是境，與昔無別。遂乃焚香遙禮，輙伸鄙見，說偈賛曰：

吳郡康時萬等捐貲造印《妙法蓮華經》二十四部送南海補陀山寶陀禪寺供奉

王世貞(太倉人　南京刑部尚書)

聖母印施藏經讃(有序)

申時行(吳縣人　少師　大學士)

(臣)等竊聞釋教來自西土，興于東漢。其說主清淨出世，帝王所不道。然而訓化廣大，義㫖遐深，要歸于澄徹心性，利濟民物。是以雖當儒道昌明、宇宙淳和之際，而其道不廢。大乗般若以來，祖祖相承，心心相印，卷帙益多，裒為大藏。總持禪言，武庫莫方其富；尊函禁地，緇流弗覩其全。非俟上聖𡸁仁，曷以播宣斯理？我聖母慈聖宣文明肅皇太后，徳冒人寰，功周法界；融最上之真諦，懷

大覺之弘慈。乃印施茲藏，以祝延我皇上無疆之曆；而推其餘以佑

國庇民，意甚盛也。(臣)等因得涉獵，稍窺玄微，似於儒理，亦有相𤼵明者焉。謹對揚皇上之休命，奉宣聖母之徳意，拜手稽首為讃曰：

印《法華經》歌(有序)

沈一貫(鄞人　少傅　大學士)

龍伯貞，雅士也，佐余郡有聲然，時有入道之心焉。一日過補陀勘事，而疑僧眾之不齊也，取《法華》一函焚之，駈之超焉以徵信。夢神人傳佛㫖曰：「奉道毀道，罪當不宥，罰作三石牛嗇官。」蓋𡨕官也，伯貞頓首祈。而山有大智師者，亦助之懴。良久，始免已。夢告者曰：「欲償經乎，用百當一。」于是伯貞就余家印《法華》百以進，從此嚮道彌篤矣。異哉！大士之示靈有赫，而伯貞之囬心速也。余欲成其美，為賛一辭。篇末數言，蓋老氏絕棄之謂、釋子呵罵之談。莊生所謂非過孝之言，不及孝之言也。伯貞得無變虎色乎？毀道有罪，戱論亦有罪，余烏乎敢？君請勿疑。

恭遇皇上奉聖母𠡠命賜南海寶陀寺藏經頌(有序)

屠隆(鄞人　禮部主事)

夫如來之教，勝殘化暴，徹蓋導迷；以清淨為本，以觀照為功，以漏盡為真諦，以解脫為了義；上則入流證聖，得以超劫越塵，下則去垢離嗔，頼以懴諐寡過。羽翼儒教，弼助皇化，偉彼功徳，作我津梁矣。然世必頼明王喆后信奉皈依，植慈氏之藩籬，為人天之眼目，然後士庶雲涌，善信波馳，興起因緣，宣暢教典，所關繫詎細故哉？恭惟皇上，天縱神聖，再來英喆；手握乾符，躬承泰運；敉寧億萬，紹隆三五。乃於萬機之暇，凝神玄默，究心禪宗；欲以闡揚三寶，法式九圍。遵奉慈聖皇太后懿㫖，特頒詔勑，印施前後藏經六百三十七函。四十一函到補陀洛伽山寶陀禪寺，僧眾踊躍，龍神懽呼。東方臣庶，始知泥洹之教果為苦海寶筏、迷途慧炬。其在聖主，尚爾尊崇，况我庸愚，詎敢𧃳慢？大教興起，玄風遐暢；化行俗醇，徳厚刑措。於都哉！美矣盛矣！草莾(臣隆)於是以手加額，稽首作頌曰：

補陀觀音大士頌(有序)

屠隆

夫理有去來，宏通之機斯顯；位有權實，圓明之妙無方。觀世音菩薩者，古正法明如來也。如來實相，既已臻無上之尊；菩薩應權，乃退處大乗之號。譬彼國王，下攝上將；猶夫宰輔，出領監司。行教則蹔遜其權，證道則無改其位，何以故？蓋如來體尊，尊則下土多于敬畏；菩薩地近，近則眾生易以皈依。而觀世音，心珠朗耀，齊妙覺以證三摩；性海澄浤，超聲聞以圓四智。故善財徧叅其妙法，來諸聖之欽崇；釋迦授記以圓通，同文殊之廣化。般若義深，善得法門無漏；仁慈觀熟，[A11]徧于此土有情。揭暗破昏，高懸慧炬；消災救苦，普施津梁。通十方三界為一界，毛竅聲響之悉聞；合千百億身為一身，痛癢爬搔之必切。流轉迷倒，無不哀憐；蠢動含靈，咸所度脫。雖揵連之救母，不足喻其大悲；即恒河之數沙，不足酬其弘願。人非人等，因物而現；自在之身，離慾離嗔。隨念以著靈感之效。威音伏眾，刀兵水火潜形；勝力降魔，羅剎鳩般拱手。誦白衣之號，則孕嗣充閭；望紫竹之林，則漂舫及岸。百戰猛夫，睹蓮花洋而魄褫；九幽獄鬼，洒楊枝水而魂甦。凡夫苦行薰脩，頓叩香臺法座；居士至心悲仰，立見聖相圓光。兠羅銀界，琉璃嵌七寶雕床；華蓋金幢，瓔珞暎五雲錦帶。西成道于天竺，迦毘之種既已星奔；東顯化于洛伽，娑婆之眾益以泉涌。偏陬陋壤，被功徳者無涯；愚媼村氓，奉香火者恐後。照深潭，潭潭見月，月止一輪；𤑔寶鼎，鼎鼎皆香，香無二性。真妙莊嚴，無復唐捐，藏秘密不可思議者矣。于是弟子敬薰沐，和南作頌曰：

普陀寺募緣䟽

屠隆

原夫現在觀世音菩薩，即過去正法明如來。如來是其證果，菩薩乃其權位。借果行因，已歷經乎多劫；開權顯實，為普度乎羣靈。首標千二百功徳，思脩深于𨑰聞；獨超二十五圓通，入流妙于忘所。大悲弘願，遍恒河界悉作津梁；應感隨緣，傳空谷嚮捷于桴皷。維補怛洛伽山勝地，廼大士說法道塲。靈潮嘯吼，孤懸菡蓞香臺；空水澄鮮，別廠瑠璃寶地。龍部聽經，香繞霞衣少女；天人護法，光生電甲長神。金燈照夜，遙分紫竹于林端；玉殿干霄，下暎紅蓮于波面。八難三途，隨呼輙應，下寶筏而力㧞之苦海；四生六道，有感必通，秉慧炬而悉照彼迷方。白叟黃童，青娥素媼，頂如來而繭足皺皮，𢬵命鯨鯢之窟；辮髮椎髻，犛面文身，捧瓣香而梯山航海，皈心龍象之尊。茲可謂眾生之慈父，震旦之樂邦也。邇者，緇素雜處，染淨同居。清淨比丘，力欲薰修而紹隆佛法，闡提惡種，乃敢盤踞而壞亂清規。是以龍天動威以懲邪，伽藍揚靈而護法。上將登壇，朗陵之刀偃月；童真奉道，韋馱之杵如霜。天然毀佛而蒙誅，復洩禍幾於如岳；龍丞焚經而被勘，幸頼禱謝於眾師。明神之肹蠁纍彰，其柰魔眾之昬迷難悟。我如來是用授㫖金剛力士，屏滓穢而掃除；假權回祿祝融，付殿宇于烈熖。巢穴一空，魔羣之盤㨿自散；威靈大赫，佛子之懲創益深。是父母慈嚴之並用，大士折攝之微權也。殿堂盡燼，獨金身瓔珞儼然；棟宇俱焚，惟關聖鬚眉無恙。非大法神靈之最於昭顯灼者哉？宰官目繫心恫，業分善惡而沙汰；闡提魂消神悸，亦懼罪業而逋逃。于是戒行僧真宰、如迥等，痛道塲之頹廢，慨大法之陵夷；願捐糜以報佛恩，將竭力而興西教。適皇上遠降鸞章，表信心於中使；聖母式頒龍藏，將誠意於寶函。沐九重曠蕩之恩，洵三寶興隆之會。隆竊思佛法懸於皎日，慈光亘古昭明，梵宇遍乎名山，天神隨處擁護。有如佛法不大昭明；則香花幢蓋之森羅胡以徧億兆而供奉？天神不加擁護，則梵王帝釋之旁列胡以歷萬劫而常然？世界本同火宅，非如來之甘露，何繇灌灑而清凉？惡業永被牽纏，非慈氏之法門，何繇放捨而解脫？矧大士乃眾生皈依之父，比十方諸佛為最親；補陀乃大士說法道塲，實萬邦善信所共仰。殿宇不設，則羣生瞻仰弗尊；瞻仰弗尊，則凡情向善無路。由斯以談今日之火，乃伽藍之警省乎頑愚，非如來之自廢其大法也。威靈痛折之後，沙門之懲艾方深；叢林燬壞之餘，棟宇之鼎新當亟。伏念名山道塲，度工力既極其浩大，則檀波喜捨，此功徳亦不比尋常。仰惟諸宰官居士、善男信女，其力圖之，幸甚！

普陀山太子㙮下藏零牙志(有序)

傅光宅(聊城人　御史)

嘉靖初年，有南峯和尚過山東之靈巖寺，遺一齒，請僧轉呪，藏之㙮下；作〈零牙記〉，詞意精妙，大啟後學。余茲來南海，留三日，去而為風濤所阻，復𨑰山中。是日大病，夜深方愈。次日忽蟲食殘牙自落，余因法南峯和尚之㫖，且答大士攝受之恩，亦請僧轉呪，埋於㙮下。夫佛以四諦轉法輪，一法即萬法，無少無多；人以四大成色身，一體即全體，無二無別。且四大惟地大最難壞，而今乃先離之，乃無痛苦。若四大全離時，亦如此無痛苦，則於大法思過半矣，豈以早晚為計哉？此牙得藏寶地，依大士慈光，則我身心全體在光中也，因為之偈曰：

禮普陀大士偈

釋傳燈

釋傳如

補陀海潮寺開山大智禪師碑

屠隆

夫妙逹性宗，開智慧海，則解為朗炬；嚴淨佛事，入功徳林，則行為弘基。心炬不朗，則一切作為總屬人天有漏，何以燭理而爍羣昏？徳基不弘，則空虚見解徒騁[A12]棒喝機鋒，何以實脩而圓萬徳？是故局功行而體昧空寂，雖以梁武之廣造㙮度僧，見呵初祖；倚狂慧而行染污邪，雖以善星之解十二部藏，難免泥犂。經不云乎，理因頓悟，乗悟併消；事非頓除，因次第盡。三摩禪那，以為妙悟；六度萬行，以為莊嚴。是諸經之總持，千聖之密印也。末法眾生，明道者多，行道者少。少室師甞記之：邇者，世智辯聰，竄入聖解；盲鞭瞎[A13]棒，動託宗門。法師高登講座，戒行不持，而曰「吾舌吐蓮華，知人天之沾法雨」。縉紳沉身慾海，無業不作，而曰「我腹有貝葉，如慧日之消雪霜」。此適足揚韋馱之杵，奮北酆之筆爾。雲棲師作《崇行録》以救之，為慮深矣。補陀海潮寺住持大智禪師，靈心朗晳，戒徳孤高。披精進鎧，薰修翹勤於六時；建勇猛幢，功行加持於三寶。自幼嚴脩梵行，尊宿讓而傾心；亦以宿種善緣，道俗望而引領。曾興峩眉叢林，肅震旦之區；繼去鎣華雲水，寄巾瓶之迹。遂卓片石盖頂，巖霜裂膚。渴則飲海，饑則茹荼。砥行良苦，翹勤佛事。至徳不孤，歸者如市。遂營梵宮，遂奉大士；壯擬王居，麗如忉利。六時行功，僧徒翼翼；不肅而嚴，如守三尺。有威有儀，無怠無斁；戒壇清規，永可為式。一旦西逝，幢幡來迎；玉毫中見，蓮華上生。蛟龍夜泣，猿鶴哀鳴；師雖化矣，遺風故在。我瞻名山，僧規匪懈；松色經函，潮聲梵唄。和南禮佛，羯磨講戒；浩渺海壖，居然法界。

二大士傳

釋真一

補陀潮音洞有二大士者，一現男子身，一現婦人身，面目黧黑，頭𩬊髼亂。萬曆三十三年，婦人以六月至山；男子禮九華，以十月至山。居於洞南之山頂石上，各以茅苫一蓬，高不過三尺。上漏下濕，匡坐其中，唯飲水茹蔬而已。人與之米，不辭；與之錢，亦不辭。有游衲至，竟散與之。或數日絕粒，亦不以為病。山中人以為丐者，莫之知也。余偕居士陳載卿夜至其所，默然與之坐，不通問訊，彼亦不驚。顧舉燈視之，惺然無昬睡狀。余始與之談，男子但笑而不言，婦人則隨叩隨答，不作道理會。而吐詞等，刀鋸莫可犯其鋒。問其姓名，則曰：「有甚姓名？」問其年紀，則曰：「有甚年紀？」問其何許人，則曰：「有何方所？」問其曾住何山，則曰：「住終南為久。」問其見何道理，則但曰：「眼見大海，耳聞風聲、雨聲、潮聲、鳥聲。」問其作何工夫，則曰：「有時想起觀世音，便念幾聲，餘則唯坐，坐中亦無甚做工夫處。」其言詞直捷如此，似胸中無一物者，余大駭之。春二月，人皆來謁洞，男女堵觀之曰：「汝軰各自安隱去，問我何為？」遂不見。