瑞州洞山良价悟本禪師

會稽俞氏子。幼歲從師念《般若心經》，至無眼耳鼻舌身意處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往禮默禪師披剃。年二十一，詣嵩山具戒。遊方，首謁南泉。值馬祖諱辰修齋，泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對。師出對曰：「待有伴即來。」泉曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚莫壓良為賤。」　次參溈山，問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈曰：「闍黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「汝試舉一徧看。」師遂舉：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『墻壁瓦礫是。』僧曰：『墻壁瓦礫豈不是無情？』國師曰：『是。』僧曰：『還解說法否？』國師曰：『常說熾然說無間歇。』僧曰：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧曰：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧曰：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧曰：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞。我若聞，即齊於諸聖。汝即不聞我說法也。』僧曰：『恁麼則眾生無分去也。』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧曰：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』僧曰：『無情說法，據何典教？』國師曰：灼然言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：『剎說，眾生說，三世一切說。』」師舉了，溈曰：「我這裏亦有，祇是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示。」溈豎起拂子曰：「會麼？」師曰：「不會，請和尚說。」溈曰：「父母所生口，終不為子說。」師曰：「還有與師同時慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣，石室相連，有雲巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。」師曰：「未審此人如何？」溈曰：「他曾問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：第『一不得道老僧在這裏。』」師遂辭溈山，徑造雲巖，舉前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不聞？」巖豎起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不問。」巖曰：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師曰：「無情說法，該何典教？」巖曰：「豈不見《彌陀經》云：『水鳥樹林，悉皆念佛念法。』」師於此有省，乃述偈曰：「也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曾作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」巖曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」　師辭雲巖，巖曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止。」巖曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」巖曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」巖曰：「早晚却回。」師曰：「待和尚有住處即來。」巖曰：「自此一別，難得相見。」師曰：「難得不相見。」臨行又問曰：「百年後忽有人問：還邈得師真否？如何祇對？」巖良久曰：「祇這是。」師沈吟，巖曰：「价闍黎承當箇事，大須審細。」師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我踈。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」　因供養雲巖真次，僧問：「先師道祇這是，莫便是否？」師曰：「是。」曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師意。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？」長慶曰：「既知有，為甚麼恁麼道？」又曰：「養子方知父慈。」　師在泐潭見初首座，有語曰：「也大奇，也大奇，佛界道界不思議。」師遂問曰：「佛界道界即不問，祇如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得？」初無對。師曰：「佛之與道，俱是名言。何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無對。次日忽遷化。時稱師為問殺首座。　師自唐宣宗大中末於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位，善接三根。大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劒，剪諸見之稠林。妙叶弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回互。由是洞上元風播於天下。故諸方宗匠咸共推尊之曰曹洞宗。　師曰：「雲巖諱日營齋。」僧問：「和尚於雲巖處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」曰：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他？」曰：「和尚初見南泉，為甚麼却與雲巖設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，祇重他不為我說破。」曰：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師。」　問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰：「年牙相似，即無阻矣。」僧擬進語，師曰：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。　雲居代曰：「恁麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶云：「古人恁麼道，闍黎又向這裏覓箇甚麼？」　問：「寒暑到來，如何回避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無寒暑處？」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」　上堂：「還有不報四恩三有者麼？」眾無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閒過日。」　問僧：「甚處來？」曰：「遊山來。」師曰：「還到頂麼？」曰：「到。」師曰：「頂上有人麼？」曰：「無人。」師曰：「恁麼則不到頂也。」曰：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「何不且住？」曰：「某甲不辭住，西天有人不肯。」師曰：「我從來疑著這漢。」　師與泰首座冬節喫果子次，乃問：「有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得。且道過在甚麼處？」泰曰：「過在動用中。」同安顯別曰：「不知。」師喚侍者掇退果桌。　問：「雪峰從甚處來？」曰：「天台來。」師曰：「見智者否？」曰：「義存喫鐵棒有分。」　問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」　問：「蛇吞蝦蟇，救則是，不救則是？」師曰：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」　有僧不安，要見師，師遂往。僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「你是甚麼人家男女？」曰：「某甲是大闡提人家男女。」師良久。僧曰：「四山相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」曰：「回互不回互？」師曰：「不回互。」曰：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裏去。」僧噓一聲曰：「珍重！便坐脫。」師以拄杖敲頭三下曰：「汝祇解與麼去，不解與麼來。」　因夜參不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：「將取三兩粉來，與這箇上座。」其僧拂袖而退。自此省發，遂罄捨衣資設齋。得三年後辭師，師曰：「善為。」時雪峰侍立，問曰：「祇如這僧辭去，幾時卻來？」師曰：「他祇知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣鉢下坐化。峰上報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」　問僧：「甚處來？」曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？」曰：「祖師即別，學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍黎本來師，還得否？」曰：「亦須待和尚自出頭來始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」　官人問：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」　僧問：「相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。　問僧：「作甚麼來？」曰：「孝順和尚來。」師曰：「世間甚麼物最孝順？」僧無對。　上堂：「有一人在千人萬人中，不背一人，不向一人。你道此人具何面目？」雲居出曰：「某甲參堂去。」　師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧問：「如何是語話？」師曰：「語話時闍黎不聞。」曰：「和尚還聞否？」師曰：「不語話時即聞。」　問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裏道。」曰：「若有人問，師還答否？」師曰：「也未曾問。」　問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休。」　問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「並無一人肯。」曰：「為甚麼並無一人肯？」師曰：「為他箇箇氣宇如王。」　師問講《維摩經》僧曰：「不可以智知，不可以識識。喚作甚麼語？」曰：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」　問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣鉢？未審甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」曰：「祇如不入門者，還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他却。」又曰：「直道本來無一物，猶未合得他衣鉢。汝道甚麼人合得？這裏合下得一轉語，且道下得甚麼語？」時有一僧，下九十六轉語，並不契。末後一轉，始愜師意。師曰：「闍黎何不早恁麼道？」別有一僧密聽，祇不聞末後一轉。遂請益其僧，僧不肯說。如是三年相從，終不為舉。一日因疾，其僧曰：「某三年請舉前話，不蒙慈悲。善取不得，惡取去。」遂持刀白曰：「若不為某舉，即殺上座去也。」其僧悚然曰：「闍黎且待，我為你舉。」乃曰：「直饒將來，亦無處著。」其僧禮謝。　有庵主不安，凡見僧便曰：「相救！相救！」多下語不契。師乃去訪之，主亦曰：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主曰：「莫是藥山之孫，雲巖嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌曰：「大家相送。」便遷化。　僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」　問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」曰：「祇如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「闍黎因甚顛倒？」曰：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」曰：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」師謂眾曰：「知有佛向上人，方有語話分。」僧問：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」保福別曰：「佛非。」法眼別曰：「方便呼為佛。」　師與密師伯過水，乃問：「過水事作麼生？」伯曰：「不濕脚。」師曰：「老老大大作這箇語話。」伯曰：「你又作麼生？」師曰：「脚不濕。」　問僧：「甚處去來？」曰：「製鞋來。」師曰：「自解依他。」曰：「依他。」師曰：「他還指教汝也無？」曰：「允即不違。」　僧問茱萸：「如何是沙門行？」萸曰：「行則不無，有覺即乖。」別有僧舉似師，師曰：「他何不道未審是甚麼行？」僧遂進此語，萸曰：「佛行！佛行！」僧回舉似師，師曰：「幽州猶似可，最苦是新羅。」東禪齊拈曰：「此語還有疑訛也無？若有，且道甚麼處不得？若無，他又道最苦是新羅，還點檢得出麼？他道行則不無，有覺即乖。却令再問：是甚麼行？又道佛行。那僧是會了問，不會了問？請斷看。」　僧却問：「如何是沙門行？」師曰：「頭長三尺，頸長二寸。」師令侍者持此語問三聖然和尚，聖於侍者手上掐一掐。侍者回舉似師，師肯之。

師見幽上座來，遽起向禪床後立。幽曰：「和尚為甚麼回避學人？」師曰：「將謂闍黎不見老僧。」　問：「如何是玄中又玄？」師曰：「如死人舌。」　師洗鉢次，見兩鳥爭蝦蟇。有僧便問：「這箇因甚麼到恁麼地？」師曰：「祇為闍黎。」　問：「如何是毗盧師、法身主？」師曰：「禾莖粟𠏉。」　問：「三身之中，阿那身不墮眾數？」師曰：「吾常於此切。」僧問曹山：「先師道：『吾常於此切。』意作麼生？」山曰：「要頭便斫去。」又問雪峯，峯以拄杖劈口打曰：「我亦曾到洞山來。」　會下有老宿去雲巖回，師問：「汝去雲巖作甚麼？」宿曰：「不會。」師代曰：「堆堆地。」　師行脚時，會一官人曰：「三祖《信心銘》，弟子擬註。」師曰：「纔有是非，紛然失心。作麼生註？」　師看稻次，見朗上座牽牛。師曰：「這箇牛須好看，恐傷人苗稼。」朗曰：「若見好牛，應不傷人苗稼。」　問：「如何是青山白雲父？」師曰：「不森森者是。」曰：「如何是白雲青山兒？」師曰：「不辯東西者是。」曰：「如何是白雲終日倚？」師曰：「去離不得。」曰：「如何是青山總不知？」師曰：「不顧視者是。」　問：「清河彼岸是甚麼草？」師曰：「是不萌之草。」　師作五位正偏頌曰：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。正中來，無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。兼中至，兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。兼中到，不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。」　上堂：「向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師曰：「喫飯時作麼生？」曰：「如何是奉？」師曰：「背時作麼生？」曰：「如何是功？」師曰：「放下钁頭時作麼生？」曰：「如何是共功？」師曰：「不得色。」曰：「如何是功功？」師曰：「不共。」乃示頌曰：「聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰，有時閙市頭邊過，到處文明賀聖朝。淨洗濃粧為阿誰？子規聲裏勸人歸，百花落盡啼無盡，更向亂峰深處啼。枯木花開劫外春，倒騎玉象趂麒麟，而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深，萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚，迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。」　師因曹山辭，遂囑曰：「吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧，事窮的要，今付於汝。詞曰：如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保護。銀盌盛雪，明月藏鷺，類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴，動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚，但形文彩，即屬染汙。夜半正明，天曉不露。為物作則，用㧞諸苦。雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相覩。汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故。重離六爻，偏正回互。疊而為三，變盡成五。如荎草味，如金剛杵。正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通塗，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。外寂中搖，係駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。要合古輙，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，寶几珍御。以有驚異，貍奴白牯。羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。木人方歌，石女起舞。非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。」　師又曰：「末法時代，人多乾慧。若要辯驗真偽，有三種滲漏。一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉。於此三種，子宜知之。」　綱要偈三首。一、敲唱俱行。偈曰：「金針雙鎖備，叶路隱全該。寶印當風妙，重重錦縫開。」二、金鎖元路。偈曰：「交互明中暗，功齊轉覺難。力窮忘進退，金鎖網鞔鞔。」三、不墮凡聖。偈曰：「事理俱不涉，回照絕幽微。背風無巧拙，電火爍難追。」　上堂：「道無心合人，人無心合道。欲識箇中意，一老一不老。」後僧問曹山：「如何是一老？」山曰：「不扶持。」曰：「如何是一不老？」山曰：「枯木。」僧又舉似逍遙忠，忠曰：「三從六義。」　問僧：「世間何物最苦？」曰：「地獄最苦。」師曰：「不然。在此衣線下不明大事，是名最苦。」　師與密師伯行次，指路傍院曰：「裏面有人說心說性。」伯曰：「是誰？」師曰：「被師伯一問，直得去死十分。」伯曰：「說心說性底誰？」師曰：「死中得活。」　問僧：「名甚麼？」曰：「某甲。」師曰：「阿那箇是闍黎主人公？」曰：「見祇對次。」師曰：「苦哉！苦哉！今時人例皆如此。祇認得驢前馬後底，將為自己。佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辯得主中主？」僧便問：「如何是主中主？」師曰：「闍黎自道取。」曰：「某甲道得，即是賓中主。」雲居代曰：「某甲道得，不是賓中主。」「如何是主中主？」師曰：「恁麼道即易，相續也大難。」遂示頌曰：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關便即休。」　師不安，令沙彌傳語雲居。乃囑曰：「他或問和尚安樂否，但道雲巖路相次絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語聲未絕，早被雲居打一棒。沙彌無語。同安顯代曰：「恁麼則雲巖一枝不墜也。」雲居錫曰：「上座且道雲巖路絕不絕？」崇壽稠曰：「古人打此一棒，意作麼生？」　師將圓寂，謂眾曰：「吾有閒名在世，誰人為吾除得？」眾皆無對。時沙彌出曰：「請和尚法號。」師曰：「吾閒名已謝。」石霜曰：「無人得他肯。」雲居曰：「若有閒名，非吾先師。」曹山曰：「從古至今，無人辯得。」疎山曰：「龍有出水之機，無人辯得。」　問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「不病者還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」曰：「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看時，不見有病。」師乃問僧：「離此殻漏子，向甚麼處與吾相見？」僧無對。師示頌曰：「學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。」乃命剃髮澡身披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。師忽開目謂眾曰：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」復令三事辦愚癡齋，眾猶慕戀不已。延七日，食具方備，師亦隨眾。齋畢，乃曰：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」遂歸丈室，端坐長往。當唐懿宗咸通己丑三月八日，壽六十三，臘四十二。諡悟本禪師，塔曰慧覺。

撫州曹山元證本寂禪師

泉州莆田黃氏子。少業儒，年十九往福州靈石出家，二十五登戒。尋謁洞山，山問：「闍黎名甚麼？」師曰：「本寂。」山曰：「那箇聻？」師曰：「不名本寂。」山深器之。自此入室，盤桓數載，乃辭去。山遂密授洞山宗旨。復問曰：「子向甚麼處去？」師曰：「不變異處去。」山曰：「不變異處豈有去耶？」師曰：「去亦不變異。」遂往曹溪禮祖塔，回吉水。眾嚮師名，乃請開法宜黃荷玉山。師志慕六祖，遂改名曹山。由是法席大興，學者雲萃。洞山之宗，至師為盛。　師因僧問五位君臣旨訣，師曰：「正位即空界，本來無物。偏位即色界，有萬象形。正中偏者，背理就事。偏中正者，舍事入理。兼帶者，冥應眾緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏。故曰：虗元大道，無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最元，當詳審辯明。君為正位，臣為偏位。臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。」僧問：「如何是君？」師曰：「妙德尊寰宇，高明朗太虗。」曰：「如何是臣？」師曰：「靈機弘聖道，真智利羣生。」曰：「如何是臣向君？」師曰：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」曰：「如何是君視臣？」師曰：「妙容雖不動，光燭本無偏。」曰：「如何是君臣道合？」師曰：「混然無內外，和融上下平。」師又曰：「以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣稱君，不敢斥言是也。此吾法宗要。」乃作偈曰：「學者先須識自宗，莫將真際雜頑空。妙用體盡知傷觸，力在逢緣不借中。出語直教燒不著，潛行須與古人同。無身有事超岐路，無事無身落始終。」　復作五相。[○@(?/─)]偈曰：「白衣須拜相，此事不為奇。積代簪纓者，休言落魄時。」[○@(─/?)]偈曰：「子時當正位，明正在君臣。未離兜率界，烏雞雪上行。」◉偈曰：「𦦨裏寒冰結，楊花九月飛。泥牛吼水面，木馬逐風嘶。」○偈曰：「王宮初降日，玉兔不能離。未得無功旨，人天何太遲。」●偈曰：「渾然藏理事，朕兆卒難明。威音王未曉，彌勒豈惺惺。」　稠布衲問：「披毛帶角是甚麼墮？」師曰：「是類墮。」曰：「不斷聲色是甚麼墮？」師曰：「是隨墮。」曰：「不受食是甚麼墮？」師曰：「是尊貴墮。」乃曰：「食者即是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。若執初心，知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，擯却色聲香味觸法，得寧謐即成功勳。後却不執六塵等事，隨分而昧，任之則礙。所以外道六師是汝之師，被師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。食者，即是正命食也。亦是就六根門頭見聞覺知，祇是不被他染汙將為墮，且不是同向前均。他本分事尚不取，豈況其餘事耶？」師凡言墮，謂混不得，類不齊。凡言初心者，所謂悟了同未悟耳。　師作四禁偈曰：「莫行心處路，不挂本來衣。何須正恁麼，切忌未生時。」　僧問：「學人通身是病，請師醫。」師曰：「不醫。」曰：「為甚麼不醫？」師曰：「教汝求生不得，求死不得。」　問：「沙門豈不是具大慈悲底人？」師曰：「是。」曰：「忽遇六賊來時如何？」師曰：「亦須具大慈悲。」曰：「如何具大慈悲？」師曰：「一劒揮盡。」曰：「盡後如何？」師曰：「始得和同。」　問：「五位對賓時如何？」師曰：「汝即今問那箇位？」曰：「某甲從偏位中來，請師向正位中接。」師曰：「不接。」曰：「為甚麼不接？」師曰：「恐落偏位中去。」師却問僧：「祇如不接，是對賓，是不對賓？」曰：「早是對賓了也。」師曰：「如是！如是！」　問：「萬法從何而生？」師曰：「從顛倒生。」曰：「不顛倒時，萬法何在？」師曰：「在。」曰：「在甚麼處？」師曰：「顛倒作麼？」　問：「不萌之草，為甚麼能藏香象？」師曰：「闍黎幸是作家。」又問：「曹山作麼？」　問：「三界擾擾，六趣昏昏，如何辨色？」師曰：「不辨色。」曰：「為甚麼不辨色？」師曰：「若辨色即昏也。」　師聞鐘聲，乃曰：「阿㖿！阿㖿！」僧問：「和尚作甚麼？」師曰：「打著我心。」僧無對。　問維那：「甚處來？」曰：「牽醋槽去來。」師曰：「或到險處，又作麼生牽？」那無對。　問金峰志曰：「作甚麼來？」曰：「葢屋來。」師曰：「了也未？」曰：「這邊則了。」師曰：「那邊事作麼生？」曰：「候下工日白和尚。」師曰：「如是！如是！」　師一日入僧堂向火，有僧曰：「今日好寒。」師曰：「須知有不寒者。」曰：「誰是不寒者？」師筴火示之。僧曰：「莫道無人好！」師拋下火。僧曰：「某甲到這裏却不會。」師曰：「日照寒潭明更明。」　問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」師曰：「汝道洪州城裏如許多人甚麼處去？」　問：「眉與目還相識也無？」師曰：「不相識。」曰：「為甚麼不相識？」師曰：「為同在一處。」曰：「恁麼則不分去也。」師曰：「眉且不是目。」曰：「如何是目？」師曰：「端的去。」曰：「如何是眉？」師曰：「曹山却疑。」曰：「和尚為甚麼却疑？」師曰：「若不疑，即端的去也。」　問：「如何是無刃劒？」師曰：「非淬鍊所成。」曰：「用者如何？」師曰：「逢者皆喪。」曰：「不逢者如何？」師曰：「亦須頭落。」曰：「逢者皆喪則固是，不逢者為甚麼頭落？」師曰：「不見道能盡一切？」曰：「盡後如何？」師曰：「方知有此劒。」　問：「於相何真？」師曰：「即相即真。」曰：「當何顯示？」師豎起拂子。　問：「幻本何真？」師曰：「幻本元真。」法眼別曰：「幻本不真。」曰：「當幻何顯？」師曰：「即幻即顯。」法眼別曰：「幻即無當。」曰：「恁麼則始終不離於幻也。」師曰：「覓幻相不可得。」　問：「即心即佛即不問，如何是非心非佛？」師曰：「兔角不用無，牛角不用有。」　問：「如何是常在底人？」師曰：「恰遇曹山暫出。」曰：「如何是常不在底人？」師曰：「難得。」　問：「清稅孤貧，乞師賑濟。」師召稅闍黎，稅應諾。師曰：「清原白家酒三盞，喫了猶道未沾唇。」玄覺曰：「甚麼處是與他酒喫？」　問：「擬豈不是類？」師曰：「直是不擬亦是類。」曰：「如何是異？」師曰：「莫不識痛痒好。」　鏡清問：「清虗之理畢竟無身時如何？」師曰：「理即如此，事作麼生？」曰：「如理如事。」師曰：「謾曹山一人即得，爭奈諸聖眼何！」曰：「若無諸聖眼，爭鑑得箇不恁麼？」師曰：「官不容針，私通車馬。」　雲門問：「不改易底人來，師還接否？」師曰：「曹山無恁麼閒工夫。」　問：「人人盡有弟子在塵中，師還有否？」師曰：「過手來。」其僧過手，師點曰：「一二三四五六足。」　問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。　問：「承古有言：未有一人倒地，不因地而起。如何是倒？」師曰：「肯即是。」曰：「如何是起？」師曰：「起也。」　問：「子歸就父，為甚麼父全不顧？」師曰：「理合如是。」曰：「父子之恩何在？」師曰：「始成父子之恩。」曰：「如何是父子之恩？」師曰：「刀斧斫不開。」　問：「靈衣不挂時如何？」師曰：「曹山孝滿。」曰：「孝滿後如何？」師曰：「曹山好顛酒。」　問：「教中道：大海不宿死屍。如何是大海？」師曰：「包含萬有者。」曰：「既是包含萬有，為甚麼不宿死屍？」師曰：「絕氣息者不著。」曰：「既是包含萬有，為甚麼絕氣息者不著？」師曰：「萬有非其功，絕氣息者有其德。」曰：「向上還有事也無？」師曰：「道有道無即得，爭奈龍王按劒何！」　問：「具何知解，善能問難？」師曰：「不呈句。」曰：「問難箇甚麼？」師曰：「刀斧斫不入。」曰：「恁麼問難，還有不肯者麼？」師曰：「有。」曰：「是誰？」師曰：「曹山。」　問：「世間甚麼物最貴？」師曰：「死猫兒頭最貴。」曰：「為甚麼死猫兒頭最貴？」師曰：「無人著價。」　問：「無言如何顯？」師曰：「莫向這裏顯。」曰：「甚麼處顯？」師曰：「昨夜床頭失却三文錢。」　問：「日未出時如何？」師曰：「曹山也曾恁麼來。」曰：「出後如何？」師曰：「猶較曹山半月程。」　問僧：「作甚麼？」曰：「掃地。」師曰：「佛前掃？佛後掃？」曰：「前後一時掃。」師曰：「與曹山過靸鞋來。」　僧問：「抱璞投師，請師雕琢。」師曰：「不雕琢。」曰：「為甚麼不雕琢？」師曰：「須知曹山好手。」　問：「如何是曹山眷屬？」師曰：「白髮連頭戴，頂上一枝花。」　問：「古德道：盡大地唯有此人。未審是甚麼人？」師曰：「不可有第二月也。」曰：「如何是第二月？」師曰：「也要老兄定當。」曰：「作麼生是第一月？」師曰：「險。」　師問德上座：「菩薩在定聞香象渡河，出甚麼經？」曰：「出《涅槃經》。」師曰：「定前聞？定後聞？」曰：「和尚流也。」師曰：「道也太煞道，祇道得一半。」曰：「和尚如何？」師曰：「灘下接取。」　問：「學人十二時中如何保任？」師曰：「如經蠱毒之鄉，水也不得沾著一滴。」　問：「如何是法身主？」師曰：「謂秦無人。」曰：「這箇莫便是否？」師曰：「斬。」　問：「親何道伴，即得常聞於未聞？」師曰：「同共一被蓋。」曰：「此猶是和尚得聞，如何是常聞於未聞？」師曰：「不同於木石。」曰：「何者在先？何者在後？」師曰：「不見道常聞於未聞？」　問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」師曰：「曹山解忌口。」　問：「常在生死海中沈沒者是甚麼人？」師曰：「第二月。」曰：「還求出也無？」師曰：「也求出，祇是無路。」曰：「未審甚麼人接得伊？」師曰：「擔銕枷者。」　問：「雪覆千山，為甚麼孤峰不白？」師曰：「須知有異中異。」曰：「如何是異中異？」師曰：「不墮諸山色。」　紙衣道者來參，師問：「莫是紙衣道者否？」者曰：「不敢。」師曰：「如何是紙衣下事？」者曰：「一裘纔挂體，萬法悉皆如。」師曰：「如何是紙衣下用？」者近前應諾，便立脫。師曰：「汝祇解恁麼去，何不解恁麼來？」者忽開眼問曰：「一靈真性，不假胞胎時如何？」師曰：「未是妙。」者曰：「如何是妙？」師曰：「不借借。」者珍重便化。師示頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄踈覺。念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沈前境，識鑒多端喪本真。如是句中全曉會，了然無事昔時人。」　問強上座曰：「佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。作麼生說箇應底道理？」曰：「如驢覷井。」師曰：「道則太煞道，祇道得八成。」曰：「和尚又如何？」師曰：「如井覷驢。」　僧舉：「藥山問僧：『年多少？』曰：『七十二。』山曰：『是七十二那？』曰：『是。』山便打。此意如何？」師曰：「前箭猶似可，後箭射人深。」曰：「如何免得此棒？」師曰：「王勅既行，諸候避道。」　問：「如何是佛法大意？」師曰：「填溝塞壑。」　雲門問：「如何是沙門行？」師曰：「喫常住苗稼者是。」曰：「便恁麼去時如何？」師曰：「你還畜得麼？」曰：「畜得。」師曰：「你作麼生畜？」曰：「著衣喫飯有甚麼難？」師曰：「何不道披毛戴角？」門便禮拜。　陸亘大夫問南泉：「姓甚麼？」泉曰：「姓王。」曰：「王還有眷屬也無？」泉曰：「四臣不昧。」曰：「王居何位？」泉曰：「王殿苔生。」後僧舉問師：「玉殿苔生，意旨如何？」師曰：「不居正位。」曰：「八方來朝時如何？」師曰：「他不受禮。」曰：「何用來朝？」師曰：「違則斬。」曰：「違是臣分上，未審君意如何？」師曰：「樞密不得旨。」曰：「恁麼則爕理之功，全歸臣相也。」師曰：「你還知君意麼？」曰：「外方不敢論量。」師曰：「如是！如是！」　問：「纔有是非，紛然失心時如何？」師曰：「斬。」　僧問香嚴：「如何是道？」嚴曰：「枯木裏龍吟。」曰：「如何是道中人？」嚴曰：「髑髏裏眼睛。」僧不領，乃問石霜：「如何是枯木裏龍吟？」霜曰：「猶帶喜在。」曰：「如何是髑髏裏眼睛？」霜曰：「猶帶識在。」又不領，乃問師：「如何是枯木裏龍吟？」師曰：「血脈不斷。」曰：「如何是髑髏裏眼睛？」師曰：「乾不盡。」曰：「未審還有得聞者麼？」師曰：「盡大地未有一人不聞。」曰：「未審枯木裏龍吟是何章句？」師曰：「不知是何章句，聞者皆喪。」遂示偈曰：「枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」　問：「朗月當空時如何？」師曰：「猶是堦下漢。」曰：「請師接上堦。」師曰：「月落後來相見。」　師尋常應機，曾無軌轍。於唐昭宗天復辛酉夏夜，問知事曰：「今日是幾何日月？」曰：「六月十五。」師曰：「曹山平生行脚，到處祇管九十日為一夏，明日辰時行脚去。」及時，焚香宴坐而化。閱世六十二，臘三十七。葬全身於山之西阿，諡元證禪師，塔曰福圓。

南康雲居道膺禪師

幽州玉田王氏子。童丱出家於范陽延壽寺，二十五成大僧。其師令習聲聞篇聚，非其好，棄之。遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法席，師遂造焉。山問：「甚處來？」師曰：「翠微來。」山曰：「翠微有何言句示徒？」師曰：「翠微供養羅漢，某甲問：『供養羅漢，羅漢還來否？』微曰：『你每日噇箇甚麼？』」山曰：「實有此語否？」師曰：「有。」山曰：「不虗參見作家來。」山問：「汝名甚麼？」師曰：「道膺。」山曰：「向上更道。」師曰：「向上即不名道膺。」山曰：「與老僧祗對道吾底語一般。」　師問：「如何是祖師意？」山曰：「闍黎他後有把茅蓋頭，忽有人問，如何祗對？」師曰：「道膺罪過。」　山謂師曰：「吾聞思大和尚生餧國作王，是否？」師曰：「若是思大，佛亦不作。」山然之。　山問師：「甚處去來？」師曰：「蹋山來。」山曰：「那箇山堪住？」師曰：「那箇山不堪住？」山曰：「恁麼則國內總被闍黎占却。」師曰：「不然。」山曰：「恁麼則子得箇入路。」師曰：「無路。」山曰：「若無路，爭得與老僧相見？」師曰：「若有路，即與和尚隔山山或作生去也。」山乃曰：「此子已後千人萬人把不住去在。」　師隨洞山渡水次，山問：「水深多少？」師曰：「不濕。」山曰：「麤人。」師曰：「請師道。」山曰：「不乾。」　師舉：「南泉問僧：『講甚麼經？』曰：『《彌勒下生經》。』泉曰：『彌勒幾時下生？』曰：『見在天宮，當來下生。』泉曰：『天上無彌勒，地下無彌勒。』」師問洞山：「天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？」山被問，直得禪床震動，乃曰：「膺闍黎！吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動。今日被子一問，直得通身汗流。」　師後結庵於三峰，經旬不赴堂。山問：「子近日何不赴齋？」師曰：「每日自有天神送食。」山曰：「我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在。汝晚間來。」師晚至，山召：「膺庵主！」師應諾。山曰：「不思善，不思惡，是甚麼？」師回庵，寂然宴坐。天神自此竟尋不見，如是三日乃絕。　山問師：「作甚麼？」師曰：「合醬。」山曰：「用多少鹽？」師曰：「旋入。」山曰：「作何滋味？」師曰：「得。」　山問：「大闡提人作五逆罪，孝養何在？」師曰：「始成孝養。」自爾洞山許為室中領袖。初止三峰，其化未廣。後開法雲居，四眾臻萃。上堂，舉：「先師道：『地獄未是苦，向此衣線下不明大事，却是最苦。』」師曰：「汝等既在這箇行流，十分去九不較多，也更著些子精彩，便是上座不屈平生行脚，不孤負叢林。古人道：欲得保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。汝若大事未辦，且須履踐玄途。」　上堂：「得者不輕微，明者不賤用，識者不咨嗟，解者無厭惡。從天降下則貧窮，從地湧出則富貴。門裏出身易，身裏出門難。動則埋身千丈，不動則當處生苗。一言逈脫，獨㧞當時。言語不要多，多則無用處。」僧問：「如何是從天降下則貧窮？」師曰：「不貴得。」曰：「如何是從地湧出則富貴？」師曰：「無中忽有。」　劉禹端公問：「雨從何來？」師曰：「從端公問處來。」公歎喜讚歎。師却問公：「問從何來。」公無語。有老宿代曰：「適來道甚麼？」歸宗柔別曰：「謝和尚再三。」　問：「如何是沙門所重。」師曰：「心識不到處。」　問：「佛與祖還有階級否？」師曰：「俱在階級。」　問：「如何是西來意？」師曰：「古路不逢人。」　問：「如何是一法？」師曰：「如何是萬法？」曰：「未審如何領會？」師曰：「一法是你本心，萬法是你本性。且道心與性是一是二？」僧禮拜。師示頌曰：「一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不說異兼同。」　問：「如何是口訣？」師曰：「近前來。」僧近前。師擲拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「趂雀兒也不會。」　問：「有人衣錦繡入來，見和尚後為甚寸絲不挂？」師曰：「直得琉璃殿上行，撲倒也須粉碎。」　問：「馬祖出八十四人善知識，未審和尚出多少人？」師展手示之。　問：「如何是向上人行履處？」師曰：「天下太平。」　問：「遊子歸家時如何？」師曰：「且喜歸來。」曰：「將何奉獻。」師曰：「朝打三千，暮打八百。」　問：「如何是諸佛師。」師喝曰：「這田庫兒。」僧禮拜。師曰：「你作麼生會？」僧喝曰：「這老和尚。」師曰：「元來不會。」僧作舞出去。師曰：「㳂臺盤乞兒。」　師曾令侍者送袴與一住庵道者，道者曰：「自有孃生袴。」竟不受。師再令侍者問：「孃未生時著箇甚麼？」道者無語。後遷化有舍利，持似於師。師曰：「直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。」　師在洞山作務，悞剗殺蚯蚓。山曰：「這箇聻？」師曰：「他不死。」山曰：「二祖往鄴都又作麼生？」師不對。後有僧問：「和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語？」師曰：「當時有語，祇是無人證明。」　問：「山河大地從何而有？」師曰：「從忘想有。」曰：「與某甲想出一鋌金，得麼？」師便休去。僧不肯。　師問雪峰：「門外雪消也未？」曰：「一片也無，消箇甚麼？」師曰：「消也。」　問：「一時包裹時如何？」師曰：「施風千匝。」　上堂：「如人將三貫錢買箇獵狗，祇解尋得有蹤跡底。忽遇羚羊挂角，莫道蹤跡，氣息也無。」僧問：「羚羊挂角時如何？」師曰：「六六三十六。」曰：「挂角後如何？」師曰：「六六三十六。」僧禮拜，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「不見道無蹤跡？」其僧舉似趙州，州曰：「雲居師兄猶在。」僧便問：「羚羊挂角時如何？」州曰：「九九八十一。」曰：「挂角後如何？」州曰：「九九八十一。」曰：「得恁麼難會？」州曰：「有甚麼難會？」曰：「請和尚指示。」州曰：「新羅！新羅！」又問長慶：「羚羊挂角時如何？」慶曰：「草裏漢。」曰：「挂後如何？」慶曰：「亂呌喚。」曰：「畢竟如何？」慶曰：「驢事未去，馬事到來。」　問：「學人擬欲歸鄉時如何？」師曰：「祇這是新羅僧。」　問：「佛陀波利見文殊，為甚却回去？」師曰：「祇為不將來，所以却回去。」　問：「如何是佛？」師曰：「讚歎不及。」曰：「莫祇這便是否？」師曰：「不勞讚歎。」　問：「教中道：是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故。此意如何？」師曰：「動則應墮惡道，靜則為人輕賤。」崇壽稠別曰：「心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。」　問：「香積飯甚麼人得喫？」師曰：「須知得喫底人，入口也須抉出。」　有僧在房內念經，師隔窻問：「闍黎念者是甚麼經？」僧曰：「《維摩經》。」師曰：「不問《維摩經》，念者是甚麼經？」其僧從此得入。　上堂：「孤迥迥，峭巍巍。」僧出問曰：「某甲不會。」師曰：「面前案山子也不會。」　新羅僧問：「是甚麼得恁麼難道？」師曰：「有甚麼難道？」曰：「便請和尚道。」師曰：「新羅！新羅！」　問：「明眼人為甚麼黑如漆？」師曰：「何怪！」　荊南節度使成汭入山設供，問曰：「世尊有密語，迦葉不覆藏。如何是世尊密語？」師召尚書，書應諾。師曰：「會麼？」書曰：「不會。」師曰：「汝若不會，世尊有密語。汝若會，迦葉不覆藏。」　問：「纔生為甚麼不知有？」師曰：「不同生。」曰：「未生時如何？」師曰：「不曾滅。」曰：「未生時在甚麼處？」師曰：「有處不收。」曰：「甚麼人不受滅？」師曰：「是滅不得者。」　上堂：「僧家發言吐氣，須有來由，莫將等閒。這裏是甚麼所在，爭受容易？凡問箇事，也須識些子好惡。若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道，也無利益。傍家行脚，到處覓相似語。所以尋常向兄弟道：莫怪不相似，恐同學太多去。第一莫將來，將來不相似言語，也須看前頭。八十老人入場屋，不是小兒嬉，不是因循事。一言參差，即千里萬里難為取攝。蓋為學處不著力，敲骨打髓，須有來由。言語如鉗如夾，如鉤如鎖，須教相續不斷始得。頭頭上具，物物上明，豈不是得妙底事。一種學大須子細研窮，直須諦當，的的無差。到這裏有甚麼䠄跣處，有甚麼擬議處，向去底人常須慘悚戢翼始得。若是知有底人，自解護惜，終不取次。十度發言，九度休去。為甚麼如此？恐怕無利益。體得底人，心如臘月扇子，直得口邊醭出，不是強為，任運如此。欲得恁麼事，須是恁麼人。既是恁麼人，不愁恁麼事。恁麼事即難得。」　上堂：「汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天花落，石點頭，亦不干自己事。自餘是甚麼閒擬，將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少誵訛。若無恁麼事，饒你攢花簇錦，亦無用處，未離情識在。一切事須向這裏及盡，若有一毫去不盡，即被塵累，豈況更多。差之毫𨤲，過犯山嶽。不見古人道：學處不玄，盡是流俗。閨閣中物捨不得，俱為滲漏。直須向這裏及取及去及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，祇喚作了事人，終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道：從門入者非寶，棒上不成龍。知麼？」　師住持三十年，道徧天下，眾至千五百人，為南昌鍾王尊之，願為世世師。唐昭宗天復辛酉秋，示微疾。十二月二十八日，為大眾開最後方便，敘出世始末之意，眾皆愴然。越明年正月三日，問侍者曰：「今日是幾？」曰：「初三。」師曰：「三十年後，但道祇這是。」乃告寂。敕諡弘覺禪師，塔曰圓寂。