師子林天如和尚語錄卷之二

小師　善遇　編

慧慶禪寺請普說，師云：格外一機，一大藏經收不得；向上一著，千七百人說不到。作家門下，擒縱自如；佛來祖來，結舌有分。眾中莫有超佛越祖底麼？出來露箇消息看。問答畢，乃云：適來禪客問正法眼藏、涅槃妙心，山僧向他道：咲殺狸奴白牯，疑殺天下衲僧。知他還曾會也無？諸禪德！正法眼藏、涅槃妙心，三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。且道知有底是？不知有底是？知與不知且莫問，有之一字向何處安著？既無著處，喚甚麼作正法眼藏、涅槃妙心？又喚甚麼作三世諸佛、狸奴白牯？多少英靈漢向這裏覷捕不見、摸索不著、擬議不來、挨拶不入，若不胡麻𤺊繳，便是渾侖吞棗。後來臨濟大師見僧入門便喝、德山見僧入門便棒，這一棒一喝，將正法眼藏、涅槃妙心當場指出、覿面提撕，只圖易見易曉，爭奈棒喝之間有縱有奪、有照有用、有生有殺、有主有賓，有時主賓各立、有時賓主交參、有時主賓互換、有時賓主兩忘，只因省事成多事，土上加泥又一重，帶累雲門老子眼不耐見，出來道：雲門扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。此等語言又將涅槃妙心、正法眼藏七花八裂分明註解了也。雖然註解分明，爭奈依前難會？若無實法會，雲門罪犯彌天；若不作實法會，雲門搥胸呌屈。只為分明極，飜令所得遲。殊不知佛祖一機一境、一言一句，本無誵訛，亦無奇特，又無深奧，且無隱藏，總是諸人日用常行底事。所謂三世諸佛、狸奴白牯者，元來共一箇鼻孔出氣，這箇鼻孔在諸人分上現成元有底，眼雖不見，伸手也曾摸著，何甞有毫髮差殊？你若自有主宰，不被人瞞，管取三世諸佛借你鼻孔出氣，放去也由你，收來也由你，左之右之無不由你。你若自無主宰，未免一箇鼻孔反被他人穿却，一動一靜總不自由，故於佛祖機緣觸處皆成障礙。山僧恁麼舉揚，眾中還有不被障礙者麼？試更從頭舉看。呈拂子云：雲門扇子即此便是。喝一喝云：臨濟之喝現在這裏。卓主丈云：德山之棒亦在這裏。扇子棒喝一時見了、聞了、會了，畢竟正法眼藏是何聲響？涅槃妙心是何面孔？江北江南問王老，一狐疑了一狐疑，不如劃斷葛藤，別通一路去也。以主丈劃一劃云：諸禪德，佛祖出世總不為他事單單，只為汝諸人各各自己脚跟下有一段生死大事不曾了當，曲垂方便令汝了却。何謂生死事大？生不知來處謂之生大，死不知去處謂之死大，如是生死不是等閑戲論。譬如箇縵天網子，盡大地人被他籠罩，從古以來無有一人不被生死吞却。且莫說從古，只說汝有生以來，回思十年二十年前，親戚朋友，道伴相知，死却多多少少，曰身曰名，與草木俱腐，知他大夜茫茫，向何處安身立命，良可惜哉！且莫說他人，只說你自己現前四大色身，妄認為我，從朝至暮，眼睛轆轆地，口子吧吧地，通身活鱍鱍地，種種資養他，種種愛護他，他却念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，不知不覺，臘月三十日撞在面前。當此之時，點檢平生所作所為，一點也用不著，徒爾塵勞袞袞，業識茫茫，嘍嘍囉囉，波波挈挈，成得箇甚麼邊事？只樂得手忙脚亂，與落湯螃蠏相似，悔也悔不得了，做也做不得了，嗚呼哀哉！嗚呼痛哉！縱饒你官高一品，富有萬鍾，功蓋乾坤，名喧朝野，三寸氣斷，一火洞然，收得一撮冷灰，埋向一堆黃土，日暮狐狸眠塚上，夜深兒女咲燈前，平生英雄豪傑，果安在哉？所以古人道：活計隨分做，生死如推磨，一口氣不來，總是他人箇。誠哉是言也！又或一死之後，三日五日，形色變壞，臭穢逼人，雖有骨肉至親，亦不肯正眼覷著，平生恩愛情義，又安在哉？故我祖師道：一息不來，便同灰壤，前路茫茫，未知何往。只恁麼死了燒了，早是可憐，何況更有前路茫茫，隨業受報，正是要緊事在。何謂隨業受報？汝平生所作，無不是業，纔有業，便有報，報之隨業，如影隨形。此身既死，一箇識神或墯刀山劒樹、爐炭鑊湯諸地獄中，受無量苦；又或撞入驢胎馬腹、餓鬼道中，展轉輪迴，受苦無量。是故先師有云：茶傾三奠復三奠，一箇髑髏燒不乾。業識又鑽皮袋去，鐵人聞也骨毛寒。這箇是受報底境界。那箇是生死業根？業根者，在汝即今一念間也。汝無始以來，因貪瞋癡、無明煩惱、妄想狂心，觸境遇緣，隨聲逐色，使得你七顛八倒，無業不造，即此便是生死業根者也。思量生死事，銕漢也灰心。由是佛祖運大慈悲，興大哀憫，廣立言教，教你參禪學道，或教你提箇話頭，或教你念佛脩淨土，令汝掃除妄想狂心，認取主人翁，識取本來面目，趂此眼光脚徤，做箇洒洒落落、清淨解脫之士，臨命終時得他受用，生死無礙，去來自由，這箇謂之了生脫死底大丈夫也。由是觀之，諸佛諸祖於人有大恩德者也，禪道佛法於人有大靈驗者也。嗟乎！近來人心懈怠，祖道荒涼，雖有參禪問道之士，而年久歲深不獲靈驗者，其故何哉？略而論之，有三種病：第一、㝡初不遇真正善知識與之開發指示，所以根脚不穩密，趣向不端正，做處有偏枯，見處有差錯，謂之打頭。不遇作家，到底飜成骨董。第二、不能痛將生死事大為念，既無勇猛精進之工夫，又無久遠不退之志氣，一暴十寒，悠悠漾漾，不覺打在無事甲中三二十年，如釘樁搖艣，如水浸石頭相似，永無醒動底時節。第三、或於世間虗名浮利上照不破、放不下，或於世間妄緣惡習上坐不斷、擺不脫，每於境風扇動、世波搖撼處，不覺和身輥向業海中東飄西泊去了，安得復有靈驗哉？故曰：參禪無秘訣，只要生死切。若是真正道流，痛念生死者，豈肯恁麼中道而廢？必須打翻舊窠窟，抖擻舊精神，提起舊話頭，奮發舊志願。入頭不得處，政要入頭；劄脚不得時，政要劄脚。當信祖師道：毫𨤲繫念，三塗業因。瞥爾情生，萬劫羈鎻。參須真參，悟須實悟。閻羅大王，不怕多語。又當信祖師道：雜念紛飛，如何下手？一箇話頭，如銕掃帚。是也掃，非也掃，轉掃轉多，轉多轉掃。掃不得，𢬵命掃，忽然掃破太虗空，萬別千差一路通。諸禪德！努力今生須了却，莫教永劫受餘殃。這箇是要緊話也。又有出家在家諸佛子，念佛脩淨土者，自疑念佛與參禪不同，蓋不知參禪念佛不同而同也。參禪為了生死，念佛亦為了生死。參禪者，直指人心，見性成佛；念佛者，達惟心淨土，見本性彌陀。既曰本性彌陀，惟心淨土豈有不同者哉？經云：譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路。蓋以入門雖異，到城則同。參禪念佛者，亦各隨其根器所宜而已，豈有異哉？然而念佛之中，亦有靈驗不靈驗者。何以故？但以口念而心不念者，不靈驗也；口與心聲聲相應，心與佛步步不離者，有靈驗也。如今有一種人，手掐數珠，口稱佛號，一箇妄想狂心，東走西走，這箇是口念而心不念者，徒費精神，於事何益？莫若以心憶佛。以心念佛，雖然口不出聲，却是真念佛也。豈不見經中道：十方如來憐念眾生，如母憶子。眾生墯在生死海中，如兒子流落他鄉外國，佛如慈母，常憶念之。雖不開口向人說其憶念，而其憶念之心自然切切無間斷也。子若憶念其母，與母心同，則母子相見有日矣。故又云：若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。現前者，現世也；當來者，來世也。果能如是憶佛念佛，敢保現世必定見佛也。既曰現前見佛，則與參禪悟道何所異哉？幻住和尚有云：參禪只為明生死，念佛惟圖了死生。但向一邊挨得入，兩條門路不多爭。門路雖不多爭，却不許互相兼帶。參禪者，單單只是參禪；念佛者，單單只是念佛。若是話分兩頭，彼此都無成就。古人有箇喻子云：譬如脚踏兩邊船，這邊那邊都不著。兩邊不著尚無妨，照顧和身都陷却。記取！記取！勉之！勉之！比丘惟則，學無所成，自救不了。茲蒙慧慶方丈若愚禪師及絕照講主、可庭藏主諸公，請為四眾普說。既不容辭，勉強奉命。今此現前新學般若諸佛子，當信如上所說，皆是棒打石人頭，嚗曝論實事。然所說者，不過痛喻生死事大，及參禪、念佛兩種法門而已。念佛者，只是靠取阿彌陀佛四字話頭，別無他說。若是初心參禪者，恐未有下手處、未有趣向處。然此亦無他說，只是汝諸人各各有箇本來面目，不曾認得這箇本來面目，直下與諸佛同體。你十二時中，語默動靜、行住坐臥，莫不承他恩力。但於此密密體認，即此便是下手處、即此便是趣向處也。便須直下承當，切忌等閑蹉過，發大勇猛、起大精進，要在箭鋒相拄、機筈相投。古人云：一不做，二不休，一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣，不風流處也風流。果有古人如是作略，則德山與臨濟，與你是同參；釋迦與彌陀，阿曾有兩箇？併將千七百則諸祖機緣，與正法眼藏、涅槃妙心，穿作一串，颺在一邊，然後獨步大方，普告諸人道：丈夫自有通霄路，不向如來行處行。當此之時，則上座望風展拜有分。其或未然，莫恠壓良為賤，再下一箇註脚：世事茫茫沒了期，自家活計猛提撕。落湯螃蠏人人見，投火飛蛾箇箇知。病到始憐身是苦，死來惟有業相隨。浮光幻影須臾過，火急脩行也是遲。如人上山，各自努力。

普達實立、副使．脫銕睦爾、副使．買奴海牙、同知．忙哥剌、宣差．馮總管等，率眾官士大夫來師子林設齋，請普說。師云：參禪是向上一著要緊大事。此事曰僧曰俗，人人有分，況是本來具足，全體現成。爭奈世間人往往當面蹉過，不曾去理會。莫道不曾理會，問也不曾問著。正眼看來，誠可憐憫。今日諸公既發此問，畢竟於此事上有大因緣。然此事纔擬說著，便是生死岸頭境界，便是痛心苦口之語。望諸公洗心滌慮，聽之思之。何謂參禪是向上要緊大事？蓋為要明心見性，了生脫死。生死未明，謂之大事。祖師道：參禪只為了生死，生死不了成徒勞。王右軍亦曰：死生亦大矣。豈不痛哉！只為生死事大，故以參禪為向上大事也。何謂生死？公等彼此有身在世，此身既不是諸佛如來金剛不壞之身，又不是純鋼打就、生銕鑄成底堅固之身，乃是四大假合、虗脆浮幻之身，如水上泡，如草頭露。看看髮白齒搖，皮枯面皺，老病無常，朝不保暮。既有生，必有死；既有死，還復生。但不知這回生死落在甚麼道中？此為可痛者也。佛說：三界如火宅，六道如苦輪。汝等從無量劫以至于今，向三界火宅中，東走西走，不知求出路；在六道苦輪裏，東輥西輥，無有暫停時。若欲息苦輪，出火宅，須是了生死；若欲了生死，須是見佛性；若欲見佛性，須是大悟一回；若欲大悟，須是參禪。是知無量法門，參禪為第一要緊也。何謂無量法門？開而言之，有八萬四千種；總而論之，則有三宗：曰教宗．禪宗．律宗也。律者，戒法也。有在家白衣人戒法，有出家比丘等戒法，有小乘戒法，有大乘戒法，廣至三千威儀，八萬細行，皆是檢束身心，防非止惡，故名律宗也。教者，廣說大小頓漸脩證法門，或說布施等六波羅蜜，或說廣種福田，或說廣脩德本等，是教宗也。若論禪宗，却無許多事，謂之不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。所以參禪者，先將平生所學所記，所見所聞，所知所解，盡情颺在一壁；又將平生名聞利養之事，恩愛貪欲之心，盡情拈向一邊；坐斷千差，掃空萬慮，單提正念，勇往直前。譬如百萬軍中，單刀直入，不顧危亡得失，人我是非，猛𢬵性命，拶透佛祖牢關，不歷階梯，高登佛祖堂奧，是謂禪宗也。昔西天有一異見王，甞問波羅提尊者：如何是佛？尊者云：見性是佛。王云：性在甚麼處？尊者云：性在作用處。王曰：作用凡有幾處出現？尊者云：八處出現。王曰：何謂八處？尊者云：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。徧現則廣周沙界，收攝則藏在一塵。悟者謂之佛性，迷者謂者精魂。王聞是言，當下有省。蓋悟者謂之佛性，則見聞知覺，所作所為，無非妙用。既得妙用，即出生死。迷者謂之精魂，則見聞知覺，所作所為，無非業識。既成業識，即墯生死。何謂之迷？迷者不見佛性。既不見佛性，則雖有妙用，而不得其用。非惟不得其用，亦且不知其妙。只如眼耳鼻口，謂之七竅。鼻有兩竅，何不聞聲？耳有兩孔，何不聞香？這些妙用，早是不能窮究，何況通身無主宰，隨處有聱訛，聞聲隨聲走，見色隨色走。既隨色聲妄走，便被妄境纏縛，從此雜念紛飛，妄想顛倒。如是等業識塵勞，名為染習。如是染習，乃生死輪迴之根本也。嗚呼！同一佛性，同一妙用，毫𨤲有差，天地懸隔。然而迷悟無根，妙在轉處。是以古者英俊丈夫，向這裏回光返照，泝流窮源，有撥著便轉，聞著便悟者；有多積工夫，久久而後悟者；又有窮年竟歲，從少至老而未能悟者。此無他，由染習之有輕重耳。染習輕者其悟速，染習重者其悟遲也。試舉一二證之。如昔者范冲左丞問旻禪師曰：某甲不幸，墯身於金紫行中，去此事稍遠。旻即呼左丞之名，左丞隨應。旻曰：何遠之有？范公躍然而喜，再乞指示。旻拊膝一下，范擬議。旻曰：此事見則便見，擬議即差。范公遂豁然開悟。此非染習輕而悟之速者乎？又如唐之于頔相公問紫玉山通禪師曰：如何是佛？通即呼于頔之名，于公隨應。師曰：即此便是，更莫別求。于公雖喜其言，而未得開悟。由是展轉咨參，晝夜不捨，亦多時矣。後來藥山和尚聞而歎曰：可惜于家漢，活埋在紫玉山中。于頔聞之，徑造藥山求決。依上問曰：如何是佛？藥山亦呼于頔，頔亦隨應。山曰：是什麼？于公始得大悟。以于頔較范冲，便見有遲速之異矣。省悟既有遲速，悟處亦有淺深。如張無盡居士徧參諸大老，復參東林照覺和尚，自謂脫略，而禪宗機緣無不透徹。時為江西運使，按部至洪之分寧。諸山迎謁之，留坐，逐一詢問，惟兜率悅禪師居末位。問至兜率，諸山代曰：兜率悅和上也。無盡乃欣然曰：吾在京師時，甞聞兜率頗善文章。悅公正色厲聲曰：某學單傳之道，說甚文章？我若對相公說文章，恰如相公對我說禪。無盡驚異之。及諸山退，即命駕趨訪兜率。夜話間，悅問曰：聞相公在東林時，古今機緣無不透徹，是否？公曰：然。惟德山托鉢、香嚴上樹二處有疑。悅怒曰：我將謂是箇人物，元來如此。若是此二處有疑，則從前悟得底皆未是也。且請出去。遂閉却方丈門。無盡在客軒，一夜睡不著，至五皷忽有省，即趍方丈扣門。悅曰：做甚麼？公曰：捉得賊也。悅曰：捉得賊，贓在甚麼處？公無語。悅曰：未在，且去。公疑團愈熱，在客軒中行坐俱不安，方轉身欲上床，忽爾脫然，復走上方丈。時悅公預知其來，備香燭開門接見，乃曰：且喜相公大事了畢。相視一咲而已。方信禪師兩眼對兩眼，不待開口而知，方信宗門下悟處有淺深也。如上所舉數人，悟之遲速。悟之淺深，雖由染習之輕重，然亦繫乎根器之有利鈍不同耳。根器者，論其宿種也。宿於善種有所熏脩，則根器聰利而速於悟也；宿於善種無所熏脩，則根器昏鈍而遲於悟也。山僧往年在天目山，中峰和尚侍傍，見五六官客夜坐談道，中有一人忽歎息曰：出家兒十指不點水，百事不干懷。三條椽下，七尺單前，晝三夜三，單提獨弄，尚且十年二十年不得了悟。我輩在仕塗中，為國宣勞，為民牧守，十二時中無一餉靜定，而欲了辦此事，其可得哉？和尚曰：此說不然。做官高低論根脚，悟道遲速論根器。譬如鄉里小兒要做官人，從小習文書、學吏業，向司縣間做小吏起，弄到老死，搆不得九品、八品。如眾相公出身，便是五品、四品，亦有白身便是三品者，較之小吏相去多少？學道亦然，何可以僧俗之異而自分難易邪？當時在座聞者皆悅服，以為至理之言也。今我副使諸公身歷憲臺，法柄在手，聲光赫赫，震耀海內。同來會中亦有據要路而握政綱者、有入帥閫而持軍麾者、有居幕府而司案牘者、有任教官而為文章伯者，皆是宿生曾向吾門履踐，故其正念炳然，不為富貴功名之所掩，乃復相率過我師子林，咨決禪宗向上一著，此豈偶然者哉？然我者裏別無指授之方，但請各各參取箇無字話頭，却不妨向出司按部、蒞政牧民、演武脩文處時時提掇、密密覷捕，忽然覷破話頭，眼空天下，肯復讓范冲、于頔輩為了事漢哉？古人云：為治不在多言，顧力行何如耳。山僧今日已是言語大多，言多去道轉遠。若是解聽者，只消向直截根源處會取。且如何是直截根源處？良久，喝一喝，下座。

前州路馬跡山錢君祥請普說。山河大地全露法王身，草木藂林盡作師子吼。與麼則十方諸佛相好光明，逼塞虗空滿眼滿耳。三乘教藏無量法門，晝夜六時熾然常說。歌臺酒榭無非清淨講堂，劒樹刀山總是寶花王座。一處現身，千處萬處一切處同時出現。一處說法，千處萬處一切處同時演說。或於一身現多身，或於多身現一身。或以一法為萬法，或以萬法為一法。如帝網珠互相攝入，如大圓鏡影像交參。其中地位菩薩緣覺聲聞，一切眾生情無情等，各各同時成佛了也。這箇雖是平實商量現成道理，未明言外意，疑殺天下人。若據衲僧巴鼻向上提持，坐斷千差路頭。佛來也，請居門外。所以道，不與萬法為侶，不與諸塵作對。十方空索索，全體露堂堂。貪瞋癡從那裏得來，戒定慧向何處安著。恁麼見得，便見無煩惱可除，無菩提可證，無眾生可度，無諸佛可成。到這裏更擬為人說法，更擬教人參禪，何異𦘕蛇添足，取咲傍觀，帶累老瞿曇面皮厚三寸。其或未然，山僧今日拖泥帶水瞞汝諸人去也。大眾，諸佛與眾生，本來同一體。只因迷與悟，凡聖有差殊。同體者，同此心也。迷而為凡者，迷此心也。悟而為聖者，悟此心也。故曰，迷之則生死始，悟之則輪迴息。嗟乎，眾生與佛本來同體，良由一悟一迷霄壤懸隔。故我達磨大師不遠十萬里，迢迢西來，別立宗旨。謂之參禪者，要在直指其同體之心，使其開悟而已耳。自宗旨流東以來，宗門弟子與國王大臣、長者居士，於此廓然領悟，得大總持，了生脫死者，不可勝數矣。間有士大夫疑而不信者，此無他，迷妄太深，而信心未發耳。殊不思佛說生老病死，昭昭只在目前。汝諸人試自點檢看，從少至老，從生至死，與塵勞業識輥作一團，打成一片，畢竟如何結果？畢竟有何了期？那箇是迴頭一著？那箇是轉身一步？忽爾三寸氣消，眼光落地，百骸既散，萬事俱休，一箇遊魂隨業受報，豈不是虗生浪死，甘受輪迴者哉？何不返觀前輩士大夫，盡向宗門下悟明心地，拶透禪關，大有機緣，大有榜樣。試舉一二言之。退食公堂自凭几，不動不搖心似水。霹𮦷一聲透頂門，驚起從前自家底。此乃趙清獻公拶透禪關之語也。公事之餘喜坐禪，未曾將脇倒床眠。雖然現出宰官相，長老之名四海傳。此乃馮給事學道用工之語也。又如張子韶侍郎，久參徑山大慧和尚。每到徑山，或留一月兩月，參隨雖久，未得發明。一日，與大慧從容論道，論及儒家致知格物。大慧咲之曰：汝但知格物，未知物格。子韶爭之。大慧曰：吾之所謂物格者，有妙理存焉，非儒者之所能知也。子韶疑之，遂力請開示。大慧曰：此難言也，請以喻明之。唐玄宗時，有一官人，亡其名，曾為蜀中閬州太守，頗有德政。及罷任，閬人懷之，塑其像，立廟以祀之。其人後與安祿山謀叛，兵陷京師，玄宗西奔入蜀，至閬州廟，見其像，怒之，㧞劒斬其頭。當此之時，其人在長安軍中，無故頭自墯地，此乃物格之妙也。却不容擬議卜度，但請就本參事上參究，待其開悟，此理自明。子韶愈疑之，從此極力提撕，忽有省，乃作偈曰：子韶格物，妙喜物格，欲識一貫，兩箇伍伯。大慧然之。此乃是張侍郎發明己事之機緣也。其他如裴公美．白樂天．柳子厚．張無盡．楊大年．楊無為．富鄭公．范文正公．王荊公等，皆是儒宗聖賢弟子，文章事業，表表在人，盡在宗門中明心見性去也。所以古人道：佛法若無靈驗，聖賢那肯歸依？誠哉是言也。今者毗陵馬跡山君祥錢公，宿熏善種，生具信根，既能於親隣州里間排難解紛，施恩布惠，遠邇靡不悅服之矣。近年以來，又能徧歷名山，多見善知識，能行他人之所不能行，能捨他人之所不能捨，非宿熏善種者能如是乎？今復廣開法會，率現前一眾，求開示參禪法門，其亦無媿於古人矣。夫參禪學道，本無他術，只消痛念生死事，發大勇猛心，將自己胸中妄想妄念、惡知惡覺，盡底掀翻，一刀兩段，直得淨躶躶、赤洒洒、孤逈逈、峭巍巍地，然後將祖師一箇公案猛提提起，教他常光現前，壁立千仞，行也如是，坐也如是，著衣喫飯也如是，迎賓送客也如是，今日也如是，明日也如是，如是如是，捱到結角羅紋處，行到水窮山盡時，㘞地一聲，豁然開悟，即此是發明大事時也。發明之後，更須就作家爐鞴、本分鉗鎚煅煉一回，無絲毫滲漏，方許得解粘去縛；既得解粘去縛，自然了生脫死；既得了生脫死，自然轉凡成聖；既得轉凡成聖，如人到家，家權在手，堂上一呼，堂下百諾，風行草偃，水到渠成，打開自己無盡寶藏，取之無禁，用之不竭，始信山河大地當陽全露法王身，草木藂林同時盡作師子吼，橫說竪說無所說而不通，逆行順行無所行而不到，卷舒自在，與奪自由，乃至顯大神通、示大妙用，向一手端吐出大海水，將一芥子納却須彌山，總是尋常，初非分外，直下與諸佛祖同一證悟、同一解脫、同一受用、同一自在，種種相好、種種莊嚴、種種福德、種種智慧，一一具足、一一現成、一一無差、一一平等去也。山僧如是舉揚，大似預扇喜風，貪前失後，𦘕餅不充饑，說藥不療病也。莫若且就脚跟下提取所參話，認取主人公，切不得隨境流轉，向外馳求。汝若一念回光，主人公相去不遠；汝若捨己外求，轉不相應。如今多說不知少說，聽取一偈：一念回光路不多，外邊尋討轉蹉跎，太湖三萬六千頃，月在天心不在波。

上海縣費府請就真如菴滿散藏經，升座。僧問：始從鹿野苑，終至䟦提河。於是二中間，未甞談一字。還端的也無？師云：將謂闍梨忘却。進云：恁麼則世尊不說說，迦葉不聞聞也。師云：一大藏經聻？進云：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。師云：闍梨見之謂之甚麼？僧擬對，師便喝。僧云：某甲有語在。師云：又道：不說說，不聞聞。僧禮拜。師乃召大眾云：世尊不說說，迦葉不聞聞。好箇現成一大藏教，徧滿恒沙界內，散布百草頭邊。夜暗晝明，雲門雨施，風起水涌，鵲噪鴉鳴，乃至墻壁瓦礫等，二六時中熾然演說，無間無斷，無雜無壞，各各有名有相，有文有句。或以一句演出千句萬句，而不見其為多；或以萬句千句演入一句，而不見其為少。所謂法無礙．義無礙．辭無礙．樂說無礙，總在裏許。政不待世尊說說，迦葉聞聞，而情與無情隨類流通去也。忽有箇無面目漢出來道：不是，不是。平等真法界，無佛無眾生。本無法可說，亦無說法者。若言有佛可成，是名謗佛；有法可說，是名謗法。豈不見道：實際理地，不受一塵。一切佛世界，猶如虗空花。若作有法會，名為邪見人。山僧到這裏，直是分踈不下。道有也不得，道無也不得，道非有非無也不得。直饒千佛出頭，有口只堪掛壁。呈主丈云：低聲，低聲。釋迦老子來也，現在主丈頭上判斷此事。要知有法可說麼？以主丈卓左邊云：向這裏薦取。要知無法可說麼？卓右邊云：向這裏薦取。要知非有非無法麼？卓中間云：向這裏薦取。薦則便薦，不許停思。如其不然，却請主丈子劃斷兩頭，別通一路。劃一劃云：諸大德，心外無別法，法外無別心。此心若迷，則說有說無，千差萬別。此心若悟，則說無說有，事同一家。不妨從理起事，因事顯理。有體亦有用，論實不論虗。只如陶氏悟心居七，曩從佛法中來，出世便有靈變。近年以來，甞發一念，直欲現寶王剎，轉大法輪。於是打開自己寶藏，運出自己家珍，建造真如蘭若，示現一會靈山，作種種莊嚴，興種種供養。乃復命僧，將釋迦老子四十九年三百餘會所說之法，從一字一句，一卷一函，以至一大藏，盡底掀翻。其中曰權曰實，曰頓曰漸，曰偏曰圓，曰半曰滿，曰信曰解，曰脩曰證，曰因果地位等，無不宣揚。如將這老子無量劫來，所聚無量珍寶，八字打開，布施諸人去也。是故地前地上，諸菩薩二乘，有學無學人，承此法施，各隨所脩行門，向有餘無餘涅槃，隨分證入。諸大天龍夜叉八部，盡法界內，幽顯聖凡，承此法施，增長大威德，守護正法輪。今我現前一眾，或受持讀誦，或隨喜見聞，或供給走使，奉事執役之人，承此法施，同發菩提心，同入智慧海。次則悟心居士，父族陶氏，母族童氏，夫族費氏，如是三族之中，一切過化宗親，旁及鄉黨鄰里，與夫河沙佛子，承此法施，脫離生死苦輪，超入如來境界，然後居士得大總持、得大受用，業障、報障、煩惱障於此消除，戒根、定根、智慧根於此增長，正法眼藏於此發明，涅槃妙心於此開悟，從㝡初發念以來，所趍、所向、所願、所求，於此皆得具足圓滿了也。山僧今日高登此座，舉揚㝡初一念功德，證明末後一段風光，敢保從今以去至于生死岸頭，彈指圓成八萬門，一超直入如來地，分身徧界，廣度眾生，如是等事皆得具足圓滿無疑矣。何以見得？水須朝海去，雲定覓山歸。　復舉西堂、百丈、南泉隨侍馬祖翫月因緣，乃云：馬祖道：經入藏，禪歸海，大似一箇鐵渾侖，覓他縫罅不可得。從人將謂經自是經、禪自是禪，往往錯會不少。山僧今日也未免將錯就錯、錯註解去，只如古德有云：入息不居陰界，出息不涉塵勞，常轉如是經，百千萬億卷。且道如是之經即今歸在何處？當知此經不在別處，却在居士提話頭、做工夫處；話頭、工夫也不在別處，却在居士日用中著衣喫飯、折旋俯仰、行住坐臥、應事接物處。若向如是等處見得徹去，方見馬大師舌頭落處。山僧既是漏逗，說到這裏，索性為他搭箇冬瓜印子。以手拍禪床，云：日用工夫絕覆藏，悟心言下好承當，經禪藏海俱拈却，湧出心花照十方。

松江呂子潤宅會諸山師德建七日華嚴勝會，薦度徐氏了心居士，逐日請師升座，提唱華嚴大意。第一日陞座，僧問：無邊剎境，自他不隔毫端。既有自他，因甚不隔？師云：懷州牛喫禾，益州馬腹脹。問：十世古今，終始不離當念。既有終始，因甚不離？師云：天下覓醫人，灸猪左膊上。進云：此會翻宣教典，毋勞說禪，且望禪師直談教義。師云：山僧何曾有兩箇舌頭？問：一真法界、十種玄門，還有自他終始也無？師喝云：那得許多骨董來？進云：既無許多骨董，畢竟華嚴所說何義？師云：說華嚴。問：離却法界玄門，華嚴經還在甚處？師云：現在諸人手裏。進云：與麼則見者、聞者、存者、亡者，皆得信受奉行去也。師云：贈汝三文買草鞋。僧禮拜，　師乃云：禪客問禪，囑山僧直談教義，山僧只有一箇舌頭，禪客却有兩片耳朵，如今曲順人情，舉些現成說話。大眾！一真法界、無邊世界以俱收，十種玄門、無量法門而總攝，即事、即理，即性、即相，即俗、即真，即因、即果，即主、即伴，即聖、即凡，即正、即依，即多、即一，如帝網珠重重顯現，如香水海處處含容，非神通使然，乃法爾如是，迷之者觸途成滯，悟之者當處全彰，這箇是華嚴圓頓稱性之談也。華嚴者，吾世尊七處九會所談之經也。七處九會者，㝡初菩提場，第二普光明殿，第三忉利天，第四夜摩天，第五兜率天，第六他化天，第七、第八重會普光明殿，第九逝多林也。第一會說如來依報．正報，第二會說十信，第三會說十住，第四會說十行，第五會說十回向，第六會說十地，第七會說等覺、妙覺。如上七會，並是次第而說，謂之行布法門。第八及第九兩會，普慧雲興二百問，普賢瓶瀉二千酬。凡說一法，則一切法總在裏許，謂之圓融法門。行布如桃花、李花，先花後果。圓融如蓮花，花果同時。圓融又有二義：一、因該果海，二、果徹因源。因該果海者，舉十信時，十住．十行．十回向．十地．等覺、妙覺，都在裏許。果徹因源者，舉等覺、妙覺時，十地．十回向．十行．十住．十信，亦都在裏許。所以道：行布則教相差別，圓融則性相無礙。相是即性之相，故行布不礙圓融。性是即相之性，故圓融不礙行布。圓融不礙行布故，則一為無量。行布不礙圓融故，則無量為一。無量為一，則融通隱隱。一為無量，則涉入重重。如是九會之經，共成八十卷也。然此八十卷經，分作四分，謂之信．解．行．證也。㝡初有十一卷，為眾生開發信門。其次有四十一卷，為眾生開發解門。又其次有七卷，為眾生開發行門。又其次有二十一卷，為眾生開發證門。一部大經，不出信、解、行、證之四分。四分所詮之義，不出五周．六相．十玄門．四法界也。由信而解，由解而行，由行而證，斯一經本末之大旨也。一經大旨既已昭然，然則前所謂迷之者觸途成滯，此義何耶？此即當時二乘在座，有耳不聞圓頓教，有眼不見舍那身者是也。悟之者當處全彰，此又何義耶？此即現前諸山大德為徐氏了心居士指示十種玄門，顯揚一真法界者是也。豈不見道：華藏世界所有塵，一一塵中見法界。諸人還見麼？拂子左擊云：十種玄門開了也。右擊云：一真法界現了也。恁麼見得，便見盡虗空徧法界，無盡光明功德藏身現在這裏，佛剎微塵數菩薩海會亦在者裏，佛剎微塵數諸善知識、天龍八部亦在者裏，佛剎微塵數寶座、寶床、寶網、寶帳、寶樹、寶蓮、寶華鬘纓絡亦在者裏，佛剎微塵數香𦦨雲、花𦦨雲、燈𦦨雲、摩尼雲、師子幢雲亦在者裏。問也在者裏，答也在者裏，圓融也在者裏，行布也在這裏，信也在者裏，解也在者裏，行也在者裏，證也在者裏，彌勒彈指開樓閣門也在者裏，文殊伸手摩善財頂也在者裏，乃至五周．六相．十玄門．四法界都在者裏，此豈不是當處全彰者哉？我今更為諸人向親切簡要處總而收之。擊拂云：世尊七處，我者裏只一處；世尊九會，我者裏只一會；世尊說經八十卷，我者裏只一句。諸人且道是那一句？遂高聲云：了心。復卓主丈云：了則了矣，畢竟諸人向何處與居士相見？聽取一偈：了心心了了無心，當處全彰義轉深。瀝凟變為華藏海，覺華開徧雜花林。

第二日，升座。毗盧華藏莊嚴海，徧在一切處；大方廣佛華嚴經，徧該一切法。華藏海既徧一切處，且道牛欄、馬廐、酒肆、婬坊、劒樹、刀山、鑊湯、爐炭等穢惡境界又向何處安著？既無安著處，便將爐炭、鑊湯、刀山、劒樹喚作華藏海，得麼？便將婬坊、酒肆、馬廐、牛欄喚作華藏海，得麼？若不喚作華藏海，則不可謂之徧在一切處也。華嚴經既該一切法，且道神號、鬼哭、水響、風聲、犬吠、鷄啼、驢鳴、馬呌等穢惡聲音又向何處分別？既無分別處，便將馬呌、驢鳴、鷄啼、犬吠喚作華嚴經，得麼？便將風聲、水響、鬼哭、神號喚作華嚴經，得麼？若不喚作華嚴經，則不可謂之徧該一切法也。靈利丈夫、英俊上士向者裏指點不出，分踈不過，山僧今日為諸人指點去也。無量無數浮幢香水海，無量無數世界輪圍山，無量無數解脫菩提場，無量無數摩尼寶光聚，無量無數宮殿樓閣雲，無量無數蓮華師子座，無量無數變化莊嚴身，無量無數國城善知識。竪拂，云：即今在拂子頭上同時顯露了也。教主遮那金口所說、普賢願王菩薩所說、文殊大智菩薩所說、七處九會諸菩薩當會所說、四十一位法身大士、一切大心眾生、天、龍、阿脩羅等眾會所說、地神說、水神說、火神說、風神說、山神、林神、樹神、道場神等所說，乃至雲臺說、寶網說、塵說、剎說、熾然說。卓主丈，云：即今向主丈脚底同時舉揚了也。且道主丈拂子因甚如此奇特？若知他奇特處，便知他變現融通處；若知他變現融通處，便知他徧在一切處、徧該一切法也。恁麼知得，方知神號、鬼哭、水響、風聲、犬吠、鷄啼、驢鳴、馬呌等無一法不是華嚴經也，牛欄、馬廐、酒肆、婬坊、劒樹、刀山、鑊湯、爐炭等無一處不是華藏海也。此心未了，則名相萬殊；此心既了，則體用一致。了心三昧能如是，不是了心人不知。復卓主丈，下座。

第三日升座，知識五十三員在你眉毛眼睫上，大經八十一卷在你鼻孔口唇邊。你若要向眉毛眼睫上求，則千里萬里蹉過了也；你若要向鼻孔口唇邊討，則千差萬差打失了也。豈不見道：有大經卷在一塵中，有一智人破此微塵出大經卷。若見得者箇大經，那八十一卷都成閑故紙。又不見道：真善知識不離自家，道在己求不從他覓。若見得者箇知識，那五十三員總是路傍人。你若未能恁麼承當，却又不許等閑放過。八十一卷有始有終，政好從頭讀去；五十三員有前有後，不妨逐位參來。所以經中道：善知識者長諸善根，譬如雪山長諸藥草；善知識者是功德處，譬如大海出生眾寶；善知識者不染世法，譬如蓮華不著於水；善知識者不受諸惡，譬如大海不宿死屍；善知識者照明法界，譬如盛日照四天下；善知識者長菩薩身，譬如父母養育兒子。又云：見善知識心不散亂，見善知識破障礙山，見善知識入大悲海救護眾生，見善知識得智慧光普照法界，見善知識普能覩見十方佛海；見善知識，得見諸佛，轉於法輪。又云：由親近善知識，能勇猛勤脩一切智道；由親近善知識，能速疾出生諸大願海；由親近善知識，能代一切眾生受無量苦；由親近善知識，能於一微塵中說法，聲徧法界；由親近善知識，於念念中行菩薩行，究竟安住一切智地；由親近善知識，而能徧往十方國土。善哉，善哉！善知識者，乃有如是之利益哉！雖然如是，要見善知識，須有大因緣。有因緣者，千里相逢；無因緣者，當面蹉過。優鉢曇花容易見，大善知識最難逢。此語豈欺人哉？唯此徐氏居士，宿有大因緣，多見善知識。且如山僧，固無長處，居士也曾納香問道，求語筞進來。如今四大幻身，雖曰已死，而其求語問道之心，昭昭靈靈，明明了了，兩眼對兩眼，何曾有死生？適來所謂真善知識，不離自家，既見外邊知識來，參取自家知識去。居士還會麼？茫茫烟水百餘城，誰肯隨人背後行？脚未跨門相見了，到家元不涉途程。

第四日，升座。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。世出世間，聖凡境界，只此一偈，包括無餘。所言法界者，有四聖法界，有六凡法界。四聖六凡，合成十法界也。四聖者，諸佛．菩薩．緣覺．聲聞也。六凡者，天．人．脩羅．畜生．餓鬼．地獄也。如是十法界，本無自體，本無自性，亦無自種，亦無自根，皆惟一心之所造也。所言心者，如太虗空，本來清淨，本來廓徹，無方無所，無狀無形，不滅不生，不動不變。不知何故，而言法界惟心造哉？原夫此心，雖曰不變，而亦隨緣。以其隨緣，故曰能造。隨緣者，或因一念瞥生，或因外境相觸。內外感觸，故曰因緣。纔有因緣，便成法界。且以譬喻明之。心如水也，法界如波也。當其水體本靜，未有感觸之時，湛湛澄澄，不搖不動。及其偶遭風觸，則千波萬浪，隨其所觸而生焉。故曰水能造波，波因水而有也。心能造法界，法界因心而有也。然則一乘任運，萬德莊嚴者，諸佛之法界也。圓脩六度，總攝萬行者，菩薩之法界也。見局因緣，證偏空理者，緣覺之法界也。功成四諦，歸小涅槃者，聲聞之法界也。廣脩戒善，作有漏因者，天道之法界也。愛染不息，雜諸善緣者，人道之法界也。純執勝心，常懷瞋鬪者，脩羅之法界也。愛見為根、慳貪為業者，餓鬼之法界也。欲貪不息、癡想橫生者，畜生之法界也。造十習因、受六交報者，地獄之法界也。若以廣而論之，則二十重華藏世界海依此心而變造也，無邊香水海依此心而流注也，大小鐵圍山依此心而安住也，日月星辰依此心而運行也，諸寶行樹依此心而生長也，諸大蓮花依此心而開敷也，一切眾生之所迷迷此心也，三乘賢聖之所悟悟此心也，一大藏教之所開導開導此心也，歷代宗師之所指示指示此心也。三觀者，觀此心也。單傳者，傳此心也。累劫而脩，脩此心也。歷位而證，證此心也。良由此心隨緣變造，故有種種之法界也。若能一心不生、了悟了證，則種種法界隨其所了而空也。是故，十習既斷、六交不生，地獄之心了也；欲貪既斷、癡想不生，畜生之心了也；愛見既斷、慳貪不生，餓鬼之心了也；勝心既斷、瞋鬪不生，脩羅之心了也；愛染既斷、正念現前，人道之心了也；捨有漏因、脩無漏業，天道之心了也；不執四諦、不守真空，聲聞之心了也；不局因緣、回心入大，緣覺之心了也；六度功成、頓超地位，菩薩之心了也；圓滿菩提、歸無所得，諸佛之心了也。今我了心居士平生參究此心，誓求了悟，其於六凡法界之中必已了悟而無所疑矣。且道：四聖法界之中所了之心落在甚麼界？喝一喝，下座。

第五日，升座。若人欲識佛境界，當淨其意如虗空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。何謂佛境界耶？空有迭彰，理事無礙，一多相即，小大互容，夫是之謂佛境界也。由是觀之，一塵一毛皆佛境界，一沙一滴皆佛境界，一四天下、一大千世界乃至佛剎微塵數華藏海皆佛境界也。爭奈汝諸人舉手所指、縱目所觀，高而蓋者謂之天，下而載者謂之地，運而行者謂之日月，列而布者謂之星辰，靜而住者謂之山，動而流者謂之水，有情者謂之人，無情者謂之物，森羅者謂之萬象，却將真佛境界當面諱却，豈不大可憐哉！此無他，只是汝諸人意根下不曾清淨，故有種種妄想；既有妄想，乃有分別；既有分別，乃拘名相；既為名相所拘，於是見天只是天，見地只是地，見山水只是山水，見人物只是人物矣。又於名相之中妄生種種取著，或取著山，或取著水，或取著人，或取著物。又於取著之中妄生種種障礙，或被色礙，或被聲礙，或被山水、人物、萬象、森羅之所障礙。既是所向皆礙，要見佛境界，驢年更驢年。雖然如是，汝若端的要見也不難，但將種種妄想、種種取著、種種障礙和盤掇轉，直教意根下清淨如虗空，向頂門上豁開正眼、洞照世間，然後天也是佛境界、地也是佛境界、日月星辰也是佛境界、山川人物也是佛境界，一塵一毛、一沙一滴乃至佛剎微塵數世界海無往而非佛境界也。當此之時，和箇妄想、取著、障礙直下皆是佛境界也。如是境界也，非有也、非空也，非理也、非事也，非一也、非多也，非小也、非大也，非迷也、非悟也，非脩也、非證，喚作佛境界也得、不喚作佛境界也得，如是微妙不可說、如是圓融不可說、如是自在不可說、如是無礙不可說、如是證悟不可說、如是解脫不可說、如是功德不可說、如是利益不可說，是名不可說又不可說之佛境界也。恁麼，則徐氏某人平生所聞是佛境界、平生所見是佛境界、平生所樂是佛境界、平生所參是佛境界，且道於佛境界還曾親到也無？若也未到，更聽從頭說破。若人欲識佛境界，頭上安頭，當淨其意如虗空，誰曾染汙？遠離妄想及諸取，撥波求水，令心所向皆無礙，滿目青山。驀拈主丈，云：說破了也，不得錯會。卓一卓，下座。

第六日，升座。世尊昔在摩竭陀國阿蘭若法菩提場中，初成正覺，智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虗空具含眾像，於諸境界無所分別。此是大開一口，吞盡十方世界了也。又復歎曰：奇哉！我今普見一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。此又將菩提場中所證所得底，盡情分付諸人了也。汝諸人現在菩提場中，人人頭戴虗空，箇箇脚踏實地，而不成正覺者，何耶？妄想執著未除也，菩提大心未發也。迷則菩提為妄想，悟則妄想為菩提。梵語菩提，此翻曰覺。欲成正覺者，須發菩提心。故經云：菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故；菩提心者，猶如大地，能持一切諸世間故；菩提心者，猶如淨水，能洗一切煩惱垢故；菩提心者，猶如大風，普於世間無所礙故；菩提心者，猶如大車，普能運載諸菩薩故；菩提心者，猶如大道，普令得入大智城故；菩提心者，猶如舍宅，安隱一切諸眾生故；菩提心者，猶如園林，於中游戲受法樂故；菩提心者，猶如慈父，訓導一切諸菩薩故；菩提心者，猶如慈母，生長一切諸菩薩故；菩提心者，猶如蓮華，不染一切世間法故；菩提心者，猶如良藥，能治一切煩惱病故；菩提心者，如如意珠，周給一切諸貧乏故；菩提心者，如如意樹，能雨一切莊嚴具故；菩提心者，如大施會，能滿一切眾生心故；菩提心者，如佛支提，一切世間應供養故。善哉！菩提心乃有如是之功德也。既發菩提心，當脩菩薩行。行若不脩，心成虗發。豈不見善財童子每參知識，必曰：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而我未知云何學菩薩行、脩菩薩道。我聞聖者善能誘誨，願為我說。此乃善財發心脩行之樣子也。由是而知，雖有多聞，若不脩行，與不聞等。如人說食，終不能飽。故經云：如人說美饍，自餓而不食；於法不脩行，多聞亦如是。如人善方藥，自疾不能救；於法不脩行，多聞亦如是。如人數他寶，自無半錢分；於法不脩行，多聞亦如是。如聾奏音樂，悅彼不自聞；於法不脩行，多聞亦如是。如盲繪眾像，示彼不自見；於法不脩行，多聞亦如是。譬如海船師，而於海中死；於法不脩行，多聞亦如是。惟我某人則不然，一生所發都是菩提心，一生所脩都是菩薩行。妄想執著，念念遠離；智慧德相，時時體究。其於當來世中蒙佛授記、坐道場、成正覺，決定少他一分不得。且道有何憑據？擲主丈，下座。

第七日，滿散華嚴會，升座。僧問：一法若有，毗盧墯在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。畢竟如何和會？師云：你在那裏見他𤺊鬪來？進云：爭奈前話何？師便喝。僧云：某甲到者裏，有耳如聾，有眼如盲。師云：更要和會箇甚麼？僧良久，云：某甲會也。師云：你作麼生會？僧云：性空即是佛，不可得思量。師又喝，云：三十年後思量者一喝在。乃云：遮那淨法身藏在一毛孔裏，普賢行願海散在百草頭邊。雖在一毛孔，分明拄地撑天；雖在百草頭，畢竟掃蹤滅跡。低聲，低聲，遮那與普賢來也。諸人要見一毛孔麼？卓主丈，云：橫亘十方，竪窮三際。諸人要見百草頭麼？擊拂子，云：石火電光，不容眨眼。有時一毛孔重重吞却百草頭，有時百草頭各各現出諸毛孔，有時一毛孔即是百草頭，有時百草頭即是一毛孔，直得遮那、普賢輥作一片，使無邊開士、大地眾生討頭不著、挨身不入、用力不到、劄脚不牢，既無定體，亦無定名，有時喚作一真法界，有時喚作大光明藏，有時喚作法菩提場，有時喚作妙莊嚴域，有時喚作六相義，有時喚作十玄門，有時喚作一心三觀，有時喚作直指單傳，有時喚作故家田地，有時喚作向上牢關，或號金剛圈，或名銕酸餡，或稱暗號子，或曰本來人，乃至用之為棒，變之為喝，放去收來，千差萬別，及乎盡底掀翻，從頭勘破，元來只是一箇自己。這箇自己，在天同天，在地同地，在人同人，在物同物，於自己分上，或說本具，或說本空，或說悟迷，或說脩證，引起許多閑絡索，春色無高下，花枝自短長。只如徐氏了心居士，宿有資熏，不肯昧却自己，所以一出母胎，便自靈利，雖現女人身，同行世間事，其不昧者，終自了然，指廩捐金，不待勸而行矣，誦經解義，豈待教而通乎？又能痛念死生大事，力參無字話頭，日用工夫，心心不間，自己面目，念念究明，壽至五十八年，臨終端坐而逝。既有賢夫賢子，為之廣作佛事，又有孝女孝婿，為之翻閱大經，向普賢行願海中，滿注八功德水，就遮那淨法身上，莊嚴萬行因華。居士自己一著，可謂美矣善矣，如今滿世間人，皆不知有自己一著，以其不知，故不肯信；以其不信，故不能行。只在富貴功名中、酒色財氣上乾弄一生，有何成就？去死日不遠，猶自不回頭，豈不哀哉痛哉？又有一等，雖信自己，雖曰參禪學道，而用心不切，不能勇猛精進，也要口頭胡說亂道。臘月三十日到來，十箇有五雙虗生浪死，其視居士得無媿於心乎？山僧六七日間，將一把龜毛拂子攪翻華藏海，曲順孝家之情，做箇座主模樣，牽經引教，忉忉怛怛，要與居士發揚自己一著。而今看來，發揚也發揚不著，贊歎也贊歎不及，徒爾閑言長語，弄成滿地葛藤。且請主丈子出來，自家收拾去也。以主丈畫一畫，　記得善財童子參徧南方五十三員善知識，末後遇普賢菩薩，教發十種願王，引導往生樂土，喚作一生參學事，畢大小善財。參方無眼目，走得脚生瘡，帶累後來人，長年在途路。爭似徐氏了心，不出門庭，徧參知識，不離華藏海，親見安樂邦，不待往生，何煩引導？敢保善財童子羨慕不及也。諸人還會麼？娑婆安養路無差，了得心源共一家，坐看重重香水海，紫金光照白蓮花。

華亭夏監運宅滿，散懺筵，請升座。師云：覺性如虗空，地獄天宮自何而有？佛身徧法界，傍生鬼趣那裏得來？任他滿眼橫陳，總被當頭覷破。閻羅老子與菩提達磨鼻孔相連，螻蟻眾生與釋迦牟尼眉毛𤺊結。若會者箇道理，便見無造罪者，無受罪者，亦無斷罪者，亦無懺罪者。一切處成等正覺，一切時轉大法輪。若也未會，却聽山僧重下註脚。諸法從心生，諸法從心滅，無有一法不從吾心而起滅者也。何者謂之法？世間萬物，人間萬事，皆法也。以萬物言之，則天地山川、昆虫草木，但是有形有像、有色有聲者，皆謂之法。以萬事言之，則諸人從生至老，日用之中所作所為，或善或惡，亦皆謂之法也。何者謂之心？心在諸人分上喚作自己，又喚作主人公。十二時受他主使，一切處聽他差排。頂天立地也是他，負海擎山也是他，使汝開口動舌也是他，使汝舉足動步也是他。此心㝡廣㝡微，㝡靈㝡妙，千變萬化，不可思議。遠則充塞天地，近則常在目前。爭奈視之不見，聽之不聞，著意求之，轉求轉遠。顏子有云：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。也是者箇道理。當其一念未生之際，一真無妄之時，皎皎然如古鏡之光明，無染無汙，昭昭然如止水之澄湛，不動不搖，胡來胡現，漢來漢現，照天照地，鑑古鑑今，無一絲毫隱蔽，無一絲毫障礙，者箇是諸佛諸祖境界。及乎一念發生，諸妄交擾，如風動塵飛，止遏不得，如崖崩石裂，把捉不牢，如狂象無鉤，牽挽不住，如𤠔猴得樹，呼喚不回，如石火電光，如神出鬼沒，無你著眼處。若是大智慧底人，秉回天轉地之機，用攫霧拏雲之手，一把把住，一坐坐斷，放開也由我，揑聚也由我，者箇是諸佛諸祖妙用處。其餘凡夫眾生，勘不破，把不住，未免隨他七顛八倒，七縱八橫去也。孟子云：出入無時，莫知其鄉，放辟邪侈，無不為己。便是者箇道理。從此便有三障。何謂三障？業障．報障．煩惱障是也。何謂煩惱障？一念發生，諸妄交擾者是也。才有煩惱，便有業障。何謂業障？殺生．偷盜．邪婬．妄語．綺語．兩舌．惡口．貪欲．瞋恚．愚癡等是也。才有業障，便有報障。何謂報障？生遭王難，死墯地獄．餓鬼．畜生，三塗苦海之中，受苦受罪者是也。如此三障，鉤鎻連環，相牽不斷，故謂之輪迴也。當此之時，皎皎光明之古鏡，變而為塵垢矣；昭昭澄湛之止水，結而為寒氷矣。既為塵垢，則無鑑照之功；既為寒氷，則無應現之用矣。然則三障本無，因一念妄生而有；地獄本空，從一念妄興而造。所以道：諸法從心生，諸罪從心起也。由是吾佛吾祖，以大願力，誓度苦海眾生，廣開懺悔之門，特立懺悔之法，使諸眾生生大怖畏，生大慚愧，依此法門，發露懺悔。妄業既消，妄心既滅，三障永除，一真獨露，便可與佛祖同一境界。如以妙藥磨去塵垢，而重顯古鏡之光；如藉杲日銷鑠寒氷，而復還止水之體。所以道：諸法從心滅，諸罪從心亡也。其理昭然如此。而世間之人，間有不信者，第一不信有地獄苦報之事，第二不信有懺悔之法。殊不思如上所言，三障分明，現在目前。且以世間之法言之，即今朝廷張官置吏以治天下，而世有兇狠強暴、縱心作惡之徒，或犯五逆十惡、奸盜詐偽等，官設牢獄枷鎻、笞杖徒流以究治之，重則明正典刑、籍沒家產以懲戒之。縱心作惡等，即煩惱障也；奸盜詐偽等，即業障也；牢獄枷鎻等，即報障也。陽間事既如此，地獄可不信哉？何況陽間尚可行財計囑、用情隱蔽，地獄則善惡影響、毫髮不容其私，可不畏哉？其不信懺悔之法者，今亦以世間之法言之，世有過犯者，官許發露首告，首告者與免本罪，此非懺悔之法乎？何況懺悔之法，承吾佛之大恩力，既拔其苦，復與其樂，輕則生天，重則生於佛國，較之與免本罪，何止霄壤懸殊？由是而知，懺悔法門大有利益於人，不可不信也。且如某人，衣冠禮樂之臣族，詩書文物之名家，自先世以來，廣行孝義，多積陰德，以惠其子孫。然則平生既無重大之業矣，今日又承孝屬，代為熏脩懺法，作種種佛事，則又何罪而不滅？何業而不消？何福而不生？何善而不長？其所以隨佛往生者，決定無疑矣；其所以徹見本來面目者，決定無疑矣。山僧不媿詞冗，重宣一偈以印之：銷氷為水水如常，古鏡妍磨再發光，風不動兮塵不起，本來面目露堂堂。

徐氏大夜小參，僧問：德山道：今夜小參不答話，問話者三十棒。意作麼生？師云：我者裏不打禪，客有問即答。僧云：無法可說，是名說法。又作麼生？師拈棒，僧便走。師云：做賊人心虗。　乃云：諸佛不會說法，舌頭才動，平地是風波；諸祖不會答禪，口縫才開，滿眼是荊棘。若道有說有聞，固是敲空作響；若道無問無答，又成掩耳偷鈴。恁麼則銀山銕壁，不恁麼則銕壁銀山。恁麼不恁麼，脚底有牢關。山僧今日路見不平，也要別通消息。以拂子作打開勢，云：銀山銕壁，八字打開了也。擊拂子，云：脚底牢關，一擊粉碎了也。政好縱步於一毫端上，擘開太華，放出黃河；露身於萬象光中，倒握須彌，吸乾東海。使臨濟、德山眉毛上出一口氣，使釋迦、彌勒鼻孔裏放三寸光。然後向他不會答禪處答一語，向他不會說法處說一句。卓主丈，云：答了也，說了也。當知此法不可思議，能大能小，能有能無，能悟能迷，能凡能聖。是故諸人得之，靈於萬物，具乎五常；十大夫得之，脩身齊家，治國平天下；聖天子得之，奄有四海，恊和萬邦；阿羅漢得之，具五神通，證四果位；辟支迦得之，出無佛世，度有緣人；諸菩薩得之，行願相資，智悲雙運；佛世尊得之，演說一大藏教，化度九界眾生。至如天台宗師，談具談即，談空假中，或談折攝二門，四種淨土，皆此法也。華嚴宗師，說毗盧性海，說普賢行門，說理法界．事法界．理事無礙法界．事事無礙法界，亦此法也。達磨一宗，說不立文字，直指人心，或說佛祖命燈，或說本來面目，總不外乎此法也。恁麼則含吐十虗，該羅萬有，口口道著，步步踏著，因甚麼百姓日用而不知，飯籮邊坐却嫌飢？不知者且莫說，只如古今以來，多少聦明之士，知有此法者，却向文字上講明，義理中尋究，講也講得明，究也究得到，爭奈文字自是文字，義理自是義理，與你自家了無交涉，說時似悟，對境還迷，蓋為但能致知，而不能力行也。書曰：非知之艱，行之惟艱。祖師道：說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。若不力行，決無受用。既無受用，未免念慮紛紛，是非擾擾，顛倒錯亂，不得自由，向醉鄉夢境裏輥過一生，就利鎻名韁中擔閣一世，前途生死輪迴，且請自作自受去也。此說且止，只如吾宗門下，真參實學之士，晝三夜三，用盡伎倆，尚且不奈何，如水上捺葫蘆，如釘樁搖艣，如走馬看花，如按牛喫草，也要橫說竪說，東提西提，到底半青半黃，不能大了大當。見人道箇諸佛不會說法、諸祖不會答禪，便乃七上八下處斷不定，豈不大可憐哉？若是了心底人，如久客到家、如推門落臼，任你說禪說教、談有談空，八面收來一串穿，却不遭諸佛舌頭瞞，說與不說都是法；不向諸祖口邊討，答與不答都是禪。拈主丈云：者箇是主丈，那箇是心？那箇是了？若道有心可了，是名常見；若道無心可了，是名斷見；若道非了非不了、亦了亦不了，總不出斷常諸見。遂擲下云：若向這裏離四句、絕百非領略得去，却許與諸佛祖平等受用。何故？千峰勢到嶽邊住，萬派聲歸海上消。　復舉：成都善女人范縣君曾參昭覺圓悟和上，令看不是心、不是佛、不是物是箇甚麼，縣君久而不悟，乃號哭而告圓悟曰：話頭稍長，難於參究，和上有何方便使我易會？圓悟曰：但看是箇甚麼？縣君自此稍覺省力，未幾果有開悟，乃曰：元來恁麼近那？師云：縣君費盡苦工夫，不知元來恁麼近。何似徐氏自幼便知有此事，所以一生履踐真實，及乎臨終恬然坐逝，較之縣君省力多少？山僧今夜快便難逢，當場為之證據，心了即了、心休即休，體雖常住、用乃周流，瀟瀟松風出萬壑、杲杲春日行滄洲，大平氣象一網俱收，了心境界只者是，南北東西得自由。