宗乘要義

師因眾請開示五家宗旨升座，僧問：禪門一派分為五宗，其間還有優劣也無？師云：五五二十五。進云：臨濟宗下徧地是兒孫，畢竟他有何長處？師云：細魚咬斷鸕鷀脚，白鷺驚飛上樹梢。僧云：涅槃心易曉，差別智難明，五宗異同請師開示。師云：退身三步。僧作禮，師乃云：覿面相呈一著子，語默難依、聲色不到，非離非在、無欠無餘，雖曰頭頭上明、物物上顯，爭奈取捨不得、背觸俱非，如大火聚烈𦦨亘天，不許正眼覷著，覷著即燎却面門；如吹毛劒寒光逼人，誰敢絲毫動著，動著即喪身失命。惟有沒量大人一味天真自在，無思無為，不識寰中有天子；不治不亂，不聞塞外有將軍。天自清、地自寧，烏自飛、兔自走，葉落花開、神歌鬼舞，盡十方剎海微塵共一箇太平風月，無端被黃面老漢撞出頭來，剛道為物垂慈，指出許多名相，喚作心、喚作法、喚作佛、喚作一切眾生，一波動、萬波隨，將本來一段好風光盡情抖亂了也。者老漢明知是錯，左不得、右不得，無可奈何，弄到拈花微笑，達磨西來展轉拖泥帶水，將錯就錯去也。且達磨所傳單單只是以心印心之一法耳，後來流布既廣，支為五宗，而宗各有旨，究其指歸，則不離乎一法。所以古德云：萬派千流皆渤澥，七金五嶽總須彌。若以正眼看來，一法猶是假名，五宗復何本據？大槩是師家垂手處，不得已放開一路，曲順機宜，既涉乎語言作用，則未免各立門庭，不別而別矣。前輩尊宿多曾辨來，謂臨濟宗棒喝交馳，雷奔電激，奪人奪境，照用並行，或於一喝之中，自具三玄三要、二主二賓，妙在打破羅籠，摟空窠窟，被人喚作白拈賊，殺人不眨眼者，此也。溈仰宗父慈子孝，上令下從，暗合機輪，混融境致，大約忘機得體，舉緣明用，如撼茶樹、推木枕、插鍬立、舉鍬行之類是也。曹洞宗就語接人，隨機應物，示以偏正五位、功勳五位、五臣五位、王子五位，辨明體用，掃蕩情塵，使其物我雙忘，人法俱泯而已。法眼宗聞聲悟道，見色明心，句裏藏鋒，言中有響，往往隨順器根，調停化法，亦猶相體裁衣，對病施藥者耳。雲門宗格外縱擒，言前定奪，稱提三句關鍵，拈掇一字機鋒，截斷眾流，聖凡無路，人咸謂其孤危聳峻，難乎湊泊，非上根利器，不足以窺其彷彿。故曰：臨濟痛快，溈仰謹嚴，曹洞細密，法眼詳明，而雲門高古也。或者謂五家宗派盛衰不齊，蓋由師家機用死活之不等耳。後人因此一語，遂將五宗言句逐一揀擇，謂某深某淺、某異某同、某死某活，自以為能具擇法眼，而不知其錯中之錯矣。誤賺江湖求劒客，刻舟痕上亂針錐。豈不見牛之鼻繩、馬之口索、繫驢之橛、搭象之鈎，此皆世間調伏之具，不得已隨其所宜而用之。驢牛象馬倘馴良，繩索橛鈎皆棄物，却來棄物上分揀死活同異，豈不謬哉？殊不知宗師家一言一句，多是看孔著楔，何甞有意於死活？曰死曰活，盡在學人分上。學人見處用處，死則俱死，活則俱活。不達此理者，偏重活句。譬如慣弄活蛇，有何奇特？死蛇弄得活，方是作家。多少人向活句下活了，要死死不得，反不如死句下死了，却有箇活時。縱是死句下活得、活句下死得，乃至有句無句死活自由，也只在他人脚根下盤旋，未是超宗種草。不見道：機前有路，擬向即乖；句下無私，動成窠臼。你若解向者裏，和座推飜，不留朕迹，自家別有一路生機，敢保五家宗師鼻孔被汝一串穿却。且如臨濟示眾云：一句中具三玄，一玄中具三要。又道：第一句中薦得，堪與佛祖為師；第二句中薦得，堪與人天為師；第三句中薦得，自救不了。及乎僧問：如何是第一句？却道：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。平生捋虎鬚底膽志，白拈賊底手脚，一時俱露也。會得者箇便會。溈山問仰山：即今事且置，古來事作麼生？仰山叉手近前，溈曰：猶是即今事，古來事作麼生？仰退後立，溈曰：汝屈我，我屈汝。仰山便禮拜。父子一唱一酬，伎倆已盡。會得者箇便會。洞山與泰首座冬節喫果子次，乃問：有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得，且道過在甚麼處？泰云：過在動用中。洞喚侍者掇退果卓，彼此一場敗闕。會得者箇便會。法眼問修山主：毫厘有差，天地懸隔，汝作麼生會？修云：毫厘有差，天地懸隔。法眼曰：恁麼會又爭得？修云：和尚如何？眼曰：毫厘有差，天地懸隔。修便禮拜，將謂有多少誵訛。會得者箇便會。雲門示眾云：函蓋乾坤句目機，銖兩而不涉萬緣，汝作麼生承當？眾無對。自代云：一鏃破三關。盡道雲門氣宇如王，必有逸格底聲調，元來也是打鼓弄琵琶。如上五家拈弄底，皆略舉其一端，用有萬殊，體無二致。恁麼見得，便見一切異同之法，一切死活之機。到你透脫分上，事同一家，覔一絲毫差別了不可得。具此見者，名為透關眼；具此眼者，灼見五宗別而不別，盡大地人惑汝不得也。既是五家關鍵被汝逐一透了，更須會取老僧拈弄底始得。遂以拂子柄打箇圓相，於中畫一畫，隨時道箇露字，就喝一喝，却云：者箇是五家同時機用，不先不後輥作一團，就中依舊有同有異、有深有淺、有死有活、有痛快、有謹嚴、有細密、有詳明、有高古，你作麼生分揀？分揀不出，擇法眼還在甚處？當知具擇法眼不如具透關眼，具透關眼不如具超宗眼，能具超宗眼目，方見從上來不別而別、別而不別，如許多曲曲直直，總是劒為不平，離寶匣豈得已哉？諸禪德！從前別與不別、會與不會底，普請拈過一邊。即今有箇覿面相呈一著子，要汝諸人直下了取。古者道：本無迷悟人。只要今日了不了，目前萬般差別。你若目前了得，方信萬般差別，即是覿面相呈一著子；覿面相呈一著子，即是空劫以前事；空劫以前事，即是沒量大人；沒量大人，即是你。你到者箇田地，方是千了百當底時節，方自見釋迦與達磨無地可容身，更說甚麼雲門、臨濟？擊拂子，云：吽！吽！直饒你甚麼千了百當，爭奈金剛王未歸寶匣在。擲拂子，下座。

釋迦如來降誕之日，緇白禪友集會，請普說。師拈主丈示眾云：頂門上有一竅，露堂堂無所覆藏。脚根下有一機，活鱍鱍無所滯礙。遂卓一下云：十方諸佛皆從這裏降生。又卓一下云：一大藏教盡從這裏演出。橫拈倒用總自由，放去收來無不可。大眾，諸佛世出了也。諸佛既出世，主丈子合入涅槃。主丈子既世出，諸佛却當滅度。還委悉麼？只如教中道：身口意清淨，名為佛出世。芭蕉和尚云：你有主丈子，我與你主丈子。山僧云：美食不中飽人飡。身口意不淨，名為佛滅度。芭蕉云：你無主丈子，我奪你主丈子。山僧云：待他瞌睡，送箇枕頭。教中恁麼道，芭蕉恁麼道，山僧又恁麼道，還諦當也無？如其未委，且請主丈子靠向一壁，聽山僧平實商量。諸禪德，佛出世、佛滅度，身口意清淨則且置，其不清淨者何謂耶？記得祖師道：一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。雜華經云：一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。即此善惡思量、妄想執著，名為不清淨也。妄想者何？即汝諸人日用之中內無主宰，恣縱虗妄浮心、胡思亂想是也。或想五欲因緣，或想自他受用，或思善、或思惡，或又隨聲逐色、左攀右緣，以其情緒多端，亂起亂滅，如塵如沙、如烟如霧，把你身口意根重重汙染，求一須臾清淨不可得也。所以云：心想如𤠔猴，無有暫停時。一切業障海，皆從妄想生。因其妄想無暫停，是故身口意不淨。因其身口意不淨，是故妄造諸惡業。因其妄造諸惡業，是故流轉諸惡趣。因其流轉諸惡趣，是故生死如輪廻。泝流窮源，悉由一念妄想而起。於是吾宗門下，貴向根源起處，一截截斷，自然海宴河清。如昔者黃梅會中，明上座為追衣鉢至大庾嶺頭，偶於提不起處，狂心折伏。老盧遂語之曰：不思善，不思惡，政恁麼時，如何是明上座本來面目？明於言下豁焉開悟，便見十方清淨，無佛無眾生，亦無身口意，更討甚麼涅槃生死？始自信出世不出世，總是假名字。本無佛涅槃，亦無涅槃佛。後來學者，既不能似此披襟領荷，宗師家乃別轉一機，以棒喝用事。學者又不能痛快承當，於是復轉一機，示之以無義味話。喻若渾侖鐵餕餡，要領須一咬百雜碎。又如橫握金剛王，觸目不容存一法。學者於此不得其妙，或執藥成病，或強生枝節，或久久沒奈何，撇向閑田地上，不復拈起。於是又轉一機，方與說箇生死無常，喚作警筞。所謂無常殺鬼，念念不停。無常老病，不與人期。無常若也黃昏至，終不留君到一更。當信黃泉無老少，當知定數不能迯。當思日月似攛梭，當念死生在呼吸。如遭水火所逼，如被冤賊所追，如久困於獄囚，如墮千尺井底。念念求救，念念求出。又謂當勤精進，如救頭然。譬如頭上被火燒然，則其速救之心不待勸而自發，亦不暇思量擬議，乃至饑不暇食、渴不暇飲，雖有大賓至門不暇迎接，縱遇君主顧問不暇應醻，直饒刀鋸在前、鼎鑊在後、魔鬼在傍悉不暇顧，頃刻不容其少停、呼吸不容其自安矣。取喻至此，豈非痛切之警筞者乎？然此等警筞已是下梢一著，大似頑牛鈍馬助之鞭筞而已，鞭筞而又不行，宗師伎倆盡矣。今夫有志之士誓欲直截根源，親見本來面目，與諸佛把臂並行，也須是你自家做箇轉變始得。早刻諸禪侶共集師子林，請為普說開示方便，當知方便盡在汝邊，老僧開示處別無方便，縱有方便也是我底，在汝分上總用不著。莫道我說底用不著，縱使你將芭蕉主丈子橫挑一大藏教及十方諸佛一肩擔荷，繞須彌山走百千匝，歸來依舊水連天碧。豈不見黃蘗示眾云：這些關捩子甚是容易，自是你不肯去下死志做工夫，只管道難了又難，好教你知，那得樹上自生底木杓？你也須自去做箇轉變始得。又云：塵勞永脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？黃蘗此語可謂十分切當，而今看來也是過後死語，不足以活人。山僧別用一機為他飜欵，諸人試聽取。良久，云：要得梅花香撲鼻，還他徹骨一番寒。喝一喝，下座。

中峰和尚忌日，泉南菩薩戒弟子蔡普明設齋，倡率四眾，請為普說。師云：祖意教意，宗通說通，接竹點月，持索捕風。何似山形？主丈子！獰似虎，活如龍，三十年前曾在天目山裏吸乾大海水，撞倒須彌峰，然後打箇𨁝跳，藏在無陰陽地中，天上天下覔無蹤。吽！吽！誰道覔無蹤？即今覿面相逢。驀呈主丈，云：莫便是這箇麼？依稀相似，彷彿不同。眾中若有傍不甘底，不妨奪取，抝作兩橛，免向人前賣脫空；若無其人，放過一著，留與夜行迷路者，橫挑日月作燈籠。卓主丈，召眾云：今日八月十四，是普應國師中峰和尚涅槃之辰，眾中多有是他弟子曾得他開發來底，惟其後一輩人未見、未聞、未得知其來歷底。試聽略舉：這老和尚錢塘人氏，年二十四登天目山，依高峰和尚出家，究明生死大事。大事既明，宿慧頓發，遂將所得法轉化一切人，是為臨濟派下第十八代傳法宗師也。觀其二三十年作師子吼，橫說竪說，言滿天下者，本無他意，只為諸人自己脚根下有箇生死大事不曾明了，不惜口業勸汝了却。如今涅槃已來又將三十年矣，而我師子林年年此日為設高座，張其遺像，會諸人瞻禮一番者，亦無他意，蓋欲諸人舊曾見他底，再見如故，重發道心；今之新見新聞底，亦使同發道心，了却生死事。汝若不會此意，不發道心，是你蹉過。善知識！是你不知生死事大也。道你不知，已是屈你。生死事那箇不知？有生決定有死，死後決定隨業受報，何況眼前常見他人死了燒了。古教云：我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看又到我。似此等說話，那箇不得知？知則固知，只是不肯修行。道你不肯修行，也是屈你。現前諸大德，多是久歷江湖，飽參知識，下手做工夫來底，只是未到千了百當田地。過在甚麼處？過在不勇猛，不精進，不堅固，不久長。暫時發肯心，未幾又退了。所以道：佛法無多子，久長難得人。學道如初，作佛有餘，始終不變，真大丈夫。如今能有幾人始終不變？往往十箇五雙，都是退道心底。考其退道心底因緣，蓋亦各有所累而然也。所累者何？有三種累：第一無問僧俗男女，各各為身口所累；其次有眷屬者，為眷屬所累；有家火者，為家火所累。這三種累，累殺天下人盡。天下人遭這三種累，忙了一世，閙了一世，苦了一世，乾弄了一世，空過了一世。何況又因這三種累，起了無量貪嗔癡，造了無量大小惡業。由此業報，墮落三塗八難苦海之中，生死輪廻，受了無量苦惱，不得解脫。雖遭無量苦惱，只是始終不醒。其不醒者，因其不悟故也。不悟者何？不悟其身體、眷屬、家火皆不是你底。如今向道身體不是你底，你尚未信，山僧索性為你從頭說破。你㝡初來母腹中投胎之時，單單只是一箇識神，何曾有身體來？此箇身體乃是父母赤白和合結成底一塊頑肉，本無知覺，不知痛，不知痒，不知冷，不知熱，不知饑，不知飽，不知苦，不知樂。因你一箇識神著在這一塊頑肉之中，從此知痛痒，知冷熱，知饑飽，知苦樂。及乎出胎之後，索性認著喚作我身，向道身非我有，決不肯信。由是佛祖憐之，又苦口向你道：此非汝身，此是精血結成底臭皮袋，不屬你管，不由你差排，以至生老病死皆不由你處分。何以知其然耶？且如你㝡初投胎之後，住母胎中，七日一變，次第生長，曰五臟六腑、百骸九竅、四肢六根、筋骨皮肉，漸漸成形，乃至出胎，皆是業風所吹，業力所使，你是不知不覺，何曾由你差排？既生之後，長養至三四十歲，他便髮白齒搖，面黃肌瘦，漸漸變來，漸漸老來，老相現前，從而病到，病既到死，便來如此等變壞，一一不由你。你本不願如此，爭奈管他不下。論你從生至死，向這臭皮袋上用了多少恩愛情義，種種保養他，種種護惜他，種種醫治安排他，他却忘恩負義。如此得人憎，何況更有得人憎處。只如盛夏炎蒸之月，有一壯徤好漢，忽於黃昏之際，得箇急證死了。死到二更半夜時分，便覺臭穢逼人，近傍不得。急急用棺材盛却蓋却，等不到鐘鳴天曉，急急扛出燒了。縱是至親至愛底眷屬，也不容停留矣。以此觀之，昨日晚間猶是一箇徤漢，今日早起便做一撮骨灰，知他一箇識神又向何處去了。如此急變，並不由你。既是你身體，合當由你管。既不由你管，如何妄認他是你身，徒爾遭他所累，退却道心。你之眷屬亦然。彼此拖箇臭皮袋，彼此不自由，彼此管不下。無常到來，彼此替代不得。平日眼前，彼此被一種恩情纏繞，喚作眷屬。眼光一閉之後，彼此不相識了。如何妄認他為眷屬，遭他所累，退却道心。你之家火亦然。眼光脚徤之時，計較經營，慳吝守護，將謂百千萬年得他受用。誰知一氣不來，一毫也將不去。如何妄認是你家火，遭他所累，退却道心，討得許多生受。其誰使之然耶？今日諸人既聞此話，便合回光照破，痛自醒悟。於此三種累上，莫認著，莫戀著，莫貪著，安其定分。任運過時，却須撥轉念頭，向生死事上奮發，勇猛精進，討箇分曉。近時眾中愚昧者多，往往以狹劣心生斷滅見，將謂離此三種之外，則空無所依，所以目前𢬵捨不下。豈不思悉達太子生在王宮，身具三十二相，以尊貴種族為眷屬，以富有天下為家火，較之諸人，多少來去，而悉達太子都無戀著。一旦棄恩割愛，斷髮毀形，遁入雪山深處，勞其筋骨，餓其體膚，苦行六年，以求佛道。道成之後，果報隨之，遂於華嚴會中百寶莊嚴座上，現起尊特自他受用無盡功德藏身者，是其報身也；四十一位，位位各有無量微塵數法身大士圍繞參隨者，是其眷屬也；重重無盡，互互無礙，無邊華藏海世界者，是其報土也。以果推因，因其早有醒悟，發大勇猛，棄却三種業累，勒苦修行，故能感此三種殊勝果報。使其在王宮之時，貪戀目前，𢬵捨不下，安得有如是殊勝莊嚴之果報哉？此事人人有分，人人可為，𢬵得便做得，不少一絲毫怕落空者，當於此而深省焉。則上座因先師忌辰，眾請普說，辭不獲已，借先師座為眾舉揚。自愧匪才，既不能拈頌古今機緣，提持向上綱要，却乃嘮嘮忉忉，說出許多淺陋庸腐之語，玷辱先師，取笑作者。雖然，若是作者，應不見笑：一曲村田樂，悲歡各自聞。

復舉楊岐會和尚為慈明追忌因緣，乃云：大小楊岐與兩堂首座互相揑恠，不達時宜，大似飯飽弄匙筯。師子林則不然，野菜黃虀，家常茶飯，一則為先師應箇時節，一則使諸人知箇時節。且道知箇甚麼時節？無口蝦䗫飛上天，波旬起舞亦堪憐，神光獨耀誰曾見？夜近中秋月政圓。

眾建法華勝會，滿散請普說。師召眾云：諸法實相義，已為汝等說。這箇是日月燈明如來瞞汝諸人處，諸人還知麼？且據目前所見，天地日月、草木叢林、昆虫鳥獸、萬象森羅，此等是諸法？那箇是實相？實相者，離言說相、離思惟相、離名字相、離能所相。既離諸相，其義作麼生說？雖云古佛隨機，舌頭無骨，點檢將來，貪前失後，帶累釋家老子盡力為他飜欵出來，道箇諸法寂滅相，不可以言宣。既不可以言宣，七軸雄文道箇甚麼？前佛後佛，互相抑揚，互有短長，分踈不過。我這裏政要摟飜如來藏、勘破如來禪，且看拂子有何伎倆？呈拂，云：即此是實相。擊拂，云：即此是言宣。甚麼會得？許你將一莖草作丈六金身、將丈六金身作一莖草，逆順自由、縱橫自在。既有如是見解，當知草芥人畜，天地山河，法法皆名實相。谷響溪聲，鷄啼犬吠，頭頭總是言宣。此所謂相而無相，無相而相，言而無言，無言而言之第一義諦也。諸佛於此成道轉法輪，諸天於此散花興供養，釋迦分身於此來集，多寶佛塔於此出興，權實於此開顯，本跡於此發明，群兒於此登寶車，窮子於此獲寶藏，高原於此得水，醉客於此得珠，無量損生菩薩，諸大聲聞弟子，小善人天，畜生龍女，邪見妙莊嚴王，惡逆提婆達多，下及天龍八部，人與非人，但聞法華一偈一句，一念隨喜者，各各於此授記去也。大眾，如上所舉，如來禪瞞汝不得了也。只如梁武帝問達磨祖師：如何是聖諦第一義？祖云：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？祖云：不識。且道此意如何？能大師曰：心迷法華轉，心悟轉法華。此意又如何？要不被祖師禪瞞，也須勘破一回始得。

忙哥剌宣差相公請普說。師云：道無言說，法無形狀。有說是謗，無言是誑。敢問諸禪流，作麼生定當？舉拂子示眾云：曲順來機，事無一向。今辰乃是菩薩戒弟子忙哥剌室利宣差相公，為亡父翰林承旨學士朵兒赤相公諱日營齋，延集諸山師德，特命山僧舉揚法要，冀其父親於冥冥之中，因一言半句見徹生死根源，得箇解脫自在，安身立命處。此其請普說之來意也。以世法論之，生事以禮，死塟以禮，以時思之，以時祭之。孝子奉親之常情，如是而已。今某官必欲乃父相公洞悟自心，優入聖賢之域，則又超出常情者遠矣。愚者或議曰：人既死矣，能聽法者誰歟？盖不知死則死矣，有不死者存。其承旨相公之昭昭靈靈、能鑒能覺者，何嘗有幽明之隔、死生之間哉？以至理推之，生本不生，死亦非死。生死去來，本無自性，亦無實法。特由循業發現，而有虗妄之相耳。所以教中道：因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。原其受生之初，因父母己三緣會遇，謂之交遘發生，吸引同業。從而地水火風四大和合，於是乎有身。當此之際，其昭昭靈靈、能鑒能覺者，存乎其間矣。既有身相，乃有六根。就其身而推之，外則髮毛爪齒，內則肝膽膓胃，內外中間三十六物，本無見聞，亦無知覺。因我六根與彼六塵相為對待，從而眼色和合，虗妄有見；耳聲和合，虗妄有聞；鼻香和合，虗妄有嗅；舌味和合，虗妄有甞；身觸和合，虗妄有覺；意法和合，虗妄有知。此見聞甞嗅覺知，謂之六識，而本無自性，乃因昭昭靈靈鑒覺之物，發現於根塵之中，而妄有之也。從此便有種種分別，種種憶想，種種染著，種種攀緣。內則隨情變遷，外則逐境流轉。情識交感，展轉發生，起種種虗妄之惑，造種種虗妄之業。其三界二十五有之中，苦樂升沉，生死輪廻之報，由是而無窮矣。其四大幻身，則念念遷謝，少而老，老而病，病而死，死亦四大分散而已。其昭昭靈靈者，何嘗有死哉？古佛云：身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。是故有志之士，才聞此話，便能於六根六塵六識之中，照破虗妄，和合生死，了知情境惑業，如幻如夢，如影如響，亦如變化。既能如此照破，則不復隨他顛倒，而有返妄歸真之分矣。雖得如此，又未免認著箇昭昭靈靈，喚作自己，保之守之，如護命根，絲毫𢬵捨不得。乃不知三界二十五有之窠窟，生死輪廻之根本，實存乎此。故祖師呵之云：學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。須是猛𢬵性命，撒手懸崖，直下抖飜窠窟，剿絕根本。待其一念不生，前後際斷，方許認得本地風光，見得本來面目。既見自己本來面目，即見諸佛諸祖本來面目。既見佛祖本來面目，即見一切眾生本來面目。與自己非一非二，無別無異，共亦不雜，離亦不分。譬如千燈光照一室，其光徧滿，無壞無雜。既到者箇境界，猶疑聖見未忘，聖見未忘未為究竟，更須打箇𨁝跳，抹過上頭關，踏著佛祖行不到處，始是究竟不疑之地。若到究竟不疑之地，生也生你不得、死也死你不得、苦也苦你不得、樂也樂你不得、順也順你不得、逆也逆你不得，也無佛、也無祖、也無一切眾生，無凡無聖、無淨無穢、無真無俗，一切皆無，是謂萬法一如、無動無變之大自在也。體雖不變，用乃隨緣，譬如虗空體非群相，而不拒彼諸相發揮。由是不變隨緣，故能為佛為祖、為一切眾生情無情等，乃至為生死、為涅槃，為凡為聖、為淨為穢，雖熾然有為而全體寂滅，是謂緣起無生、無著無礙之大自在也。既到者裏，方信祖師道：釋迦、彌勒猶是他奴，又豈過分事哉？喝一喝：且莫錯會好。山僧年老成魔，隨人顛倒，引出繞地葛藤𮞏相纏縛，罪犯彌天。若遇著箇無面目漢，便好掀倒禪床痛搥一頓，亦使諸人知道強中更有強中手，佛法何曾滯一邊。眾中還有這箇人麼？如無，則山僧向灸瘢上重添艾炷，一與承旨相公據欵結案，許其脫死超生，得大受用；一與現前大眾撩頭撮尾，截斷葛藤根，解却彼此纏縛。驀拈主丈，云：生如寄，死如歸，未契吾宗向上機。離四句，絕百非，猶防語默涉離微。大力量人元不動，從教兔走與烏飛。生來死去渾閑事，大似著衣還脫衣。卓主丈，下座。

高麗猊長老請開示戒法，普說師云：央掘魔羅千指鬘，聲聞位裏證涅槃。提婆達多五逆罪，法華會中得授記。波離結犯婬殺，雖曰有條攀條。問著維摩大士，疑情日出霜消。這一隊嘍囉漢美則美矣，總不如千佛數內廣額兒放下屠刀。喝一喝云：未在，未在。豈不見瞎驢擔板，滅却臨濟正法眼。開遮持犯沒相干，是佛是魔俱一剗。靈利漢，這裏會去，無縛無脫。貪嗔癡無路入來，戒定慧無處安著。方許你事事無礙，得大自在。手把猪頭，口誦淨戒。你若纖毫未盡，如隔鐵圍。擬心動念，戒體即虧。戒器不完，妄希勝妙。不墮闡提，即落魔道。貪觀天上月，失却掌中橈。波羅夷罪不相饒。諸禪德，戒為六度之先鋒，萬行之基址。諸佛成道之本，菩薩現行之法。佛說無量法門，百千妙義。要其指歸，無非戒定慧。故曰：攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。三學之中，戒是當頭第一件事。然我菩薩大戒，却非今佛創說。乃從上諸佛之本戒，佛佛傳誦而已。蓋諸佛昔在菩薩位中，因行此戒，位滿成佛。及成佛時，㝡初即誦此戒，令諸菩薩知所修學。非若聲聞等戒，因事漸制者也。是故盧舍那世尊方坐蓮華臺，即誦菩薩戒，傳與千百億釋迦。千百億釋迦各坐菩提樹，半月半月自誦此戒，令諸菩薩各各傳誦。至于一切有情，皆許稟受。如經云：國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生，乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。上而諸大菩薩，下而穢惡卑賤之流，聖凡大小，一網俱收，可謂廣大之法門也。或謂菩薩十重戒中，首陳殺、盜、婬、妄。夫殺、盜、婬、妄，乃大小諸乘通稟之戒也。如在家下愚所稟八關齋戒，近事佛法所稟優婆塞戒，出家初學所稟沙彌十戒，聲聞羅漢所稟萹聚等戒，一一皆以殺、盜、婬、妄為根本。所稟之戒既同，則何自而分小大耶？殊不知戒無大小，小大在機。蓋由其發心立願之不同，遂有大小諸乘之異也。且如菩薩發心稟戒，乃以三聚為宗，佛果為趣。三聚者：第一、攝律儀戒，發廣大心，誓斷一切惡；第二、攝善法戒，發廣大心，誓修一切善；第三、饒益有情戒，發廣大心，誓度一切眾生。故其所稟十重等戒，非惟斷惡，且務修善。凡所斷惡修善，皆以度生為先務也。其所發四弘誓願，雖自己煩惱未斷，法門未學，佛道未成，亦必以度生為第一誓願也。故經云：自未得度先度人者，菩薩發心。發是心者，乃於一切時、一切處，慈悲一切眾生，憐愍一切眾生，愛念一切眾生，敬重一切眾生，救護一切眾生，勸發一切眾生，誘導一切眾生，教化一切眾生，攝受一切眾生，乃至成就度脫一切眾生，直欲令其登無上覺而後已也。其所發心，非惟廣大，且復以久遠自誓。誓曰：從今身至佛身，盡未來際，世世常行菩薩道也。以其能發如此遠大之心，是謂菩薩心也。依此心而發行，是名菩薩行也。用此心而持戒，是為㝡上大乘菩薩戒也。況謂恒沙戒品，圓三聚而統收。萬行因門，惟一念而具足。今夫以三聚為宗者，有理有事。事防三業，使惡止而善行。理御一心，令惑亡而智立。惡止善行，則業障可破。惑亡智立，則惑障永離。業障破，則福圓。惑障離，則慧滿。此乃離二障，成二嚴，而得為究竟之宗趣也。細而論之，由宗三聚，增長三學，成就三賢十聖等位，究竟令得三德三身無礙佛果也。三德三身者，一律儀離過，以顯斷德法身。二攝修萬善，以成智德報身。三饒益有情，以成恩德化身也。教中有云：初修大乘行菩薩戒者，雖未成佛，而先獲五種功德，八種殊勝，其所利益，不可思議。故雖婬男婬女，奴婢畜生等，卑汙薄賤之器，或發大心，求受菩薩戒者，此心足以契諸佛之本懷，足以合菩薩之本願。是以一念之間，即感十方諸佛之所加被，一切菩薩之所攝持，八部天龍之所守護，諸類鬼神之所敬仰。以其一發大心，稍沾戒益，究竟必得成佛果故。其或宿業不亡，或因犯戒有過，設墮地獄，受罪輕微，亦由上感加被之恩，下承敬仰之力，重罪既可減輕，而惡道亦可速出也。以喻言之，如田野之家，寒賤之子，忽爾因緣際遇，稍沾國王寵顧之恩，一旦便有氣勢，而彼久歷仕途，官長吏卒，皆當刮目相待，不敢慢而侮之。偶有過犯，拘繫在官，則其重罪減輕，而禁囚速出者，勢之必然也。以是而知，發心稟戒，多種不同，而其感果，亦乃逈異。此豈聲聞人天等戒，可同年而語哉？故凡出家在家，曰男曰女，無問貴賤賢愚，皆當聽受菩薩大戒。縱使在纏在難，障重迷深，不能如法受持者，亦可許其隨量稟承，或隨喜聽誦，結般若緣，下菩提種。其菩提大心種子，納在八識田中，從生至生，不壞不失，驀忽觸境遇緣，終有發現時也。所以道：坐受立破，猶勝不受戒者，寧可受而有犯，不可不受而無犯。有犯名菩薩，有戒可犯故；無犯名外道，無戒可犯故。薝葡花雖萎，猶勝一切花；破戒諸比丘，猶勝於外道。蓋以外道邪見，不受佛戒，永沉惡道，無有出期；破戒比丘，大心未失，縱生惡趣，皆為惡趣中王，一念回光，即得解脫。是故古德云：破戒受罪，終登解脫之場；不受不破，永墮泥犁之苦。瓔珞經云：若一切眾生，不受菩薩戒者，不名有情、識者、畜生無異，不名為人，常離三寶海，名為邪見，名為外道。智論云：譬如無足欲行，無翅欲飛，無船欲渡，是不可得。若無淨戒，欲求妙果，亦復如是。若人棄捨此戒，雖山居苦行，食果服藥，與禽獸無異。遺教經云：汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，如貧得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。吾佛世尊，於此戒法，痛切勸喻者既如此，殷勤付囑者又如此，可謂切要矣。嗟乎！世尊滅度已來，二千三百餘年矣，如今政是五濁惡世，末法之秋，眾生根器輕浮，無正知見，況值賢聖隱伏，邪法增熾。賢聖既已隱伏，則菩薩大戒，誰是諸佛慧命，法門正脉，却乃無人演說正法。既無人說，邪師得以縱橫，說邪法，行邪道，示邪見，傳邪解，惑亂愚蒙，遞相魔魅。縱有聰利根機，邪正不能自辨，亦不免隨邪入邪，毀謗正法。雖曰邪師過謬，非眾生咎，爭奈一盲引眾盲，相牽入火坑，此為大可哀痛者也。近代天目山高峰、中峰和尚，父子相承，乃是達磨正宗，臨濟正派，單提向上，直指人心。然每遇學者登門，必先使其立誓受戒。此乃知時別宜，隨機應變。發明佛佛相傳之意，力救今時墮邪之病，而大開甘露門者也。則上座忝紹遺風，不敢廢墜。今此現前一眾，皆具正信正解。宿於佛法，有大因緣。故能來我師子林中，如渴思飲，如饑思食。特發菩提大心，聽受菩薩大戒。此非小可事也。當生希有心，當作難遭想。當知成佛作祖，決定有分。既知有分，不可遷延。當念念護持，謹潔無犯。時時筞勵，勇猛精修。假使熱鐵輪，於我頂上旋。終不以此苦，退失菩提心。亦如度海須到岸，登山須到頂也。其有久參夙學，單提向上一著者。既知三聚為所宗，亦應知妙在用處。政當斷惡修善，饒益眾生之時。莫作斷修饒益之想，亦莫作善惡眾生之想。要於善惡眾生境上，無著無礙。於斷修饒益事上，無取無捨。不著有為，不住無為。雖知諸法本空，而不作空想。雖泛應群機，而栖心無寄。是名無止無作，無持無犯，理事一如之自性戒也。誠能如此奉戒，則可與單提向上一著，照用雙行，而互相筞發去也。亦猶良馬之遇康莊，復加鞭筞，勇往無前。忽爾踏著故家田地，方自信不歷僧祇獲法身，一超直入如來地。先聖之言，不汝欺也。到與麼時，更須知有末後句在。且如何是末後句？夜叉打落珊瑚枝，海底泥牛啣月走。

杭州淨慈禪寺結夏節，秉拂問答畢，乃云：有法可說，是名謗法；無法可說，亦名謗法。不見一法，是大過患；若見一法，亦是過患。恁麼也不得、不恁麼也不得、恁麼不恁麼總不得，三世諸佛、歷代祖師到者裏結舌有分。只如道：法非見聞覺知，不離見聞覺知。竪拂，云：還見麼？擊拂，云：還聞麼？既聞了、既見了，畢竟是有法耶？是無法耶？喝一喝。這裏是甚麼境界？說有說無？衲僧家向銀山鐵壁裏突出金剛眼睛，徹見佛祖肝膓無絲毫滲漏，和他命根一拶拶斷，然後全主全賓、全殺全活，趂動南山白額，吞却無毛大蟲，不妨鼻孔裏聽聲、眉毛上吐氣，恁麼也得、不恁麼也得、恁麼不恁麼總得，是謂我為法王，於法自在，說甚安居禁足、尅期取證？大好無繩自縛去也。者箇猶是作用邊事，若曰真正舉揚，且待上方主丈子出來露箇消息。卓主丈，云：驚群須是英靈漢，敵勝還他師子兒。

喜見禪庵浴佛日，滿散藏經，升座周徧十方，是箇大光明藏。眾生成道多時，森羅萬象常轉微妙法輪，諸佛义手有分。所以道：始從鹿野苑，終至䟦提河，平地無風輥白波。於是二中間未嘗談一字，有一字也無著處。恁麼舉揚，猶是壓良為賤、有首無尾底說話。者裏却不然，要向權實雙行、體用兼濟處，請主丈子出來別道一句。以主丈劃一劃，云：釋迦如來四十九年三百餘會，以一圓音隨機演唱，或漸、或頓，或顯、或密，曰半、曰滿，曰偏、曰圓，略而集之五千餘卷，廣而計之恒河沙數。雖云數等恒沙，却在一微塵裏。今乃有一智慧之人破此微塵，出大經卷，有耳皆聞、有眼皆見。所見者何？見三世諸佛如是出世、如是成道、如是說法、如是度人，又見一切眾生讀者、誦者、受者、持者，如饑得食、如躶得衣、如渡得船、如病得藥，當此時節各發菩提心，乘此因緣同達佛性義。正所謂：欲達佛性義，當觀時節因緣。時節既至，其理自彰。是則固是，且道：即今收經散席是何時節因緣？優鉢花開劫外春。釋迦老子再出世也，以何為驗？九天香雨飛甘露。

李心齋學士建梵剎，設僧齋，印施金剛經圓滿，請升座。師云：一毫端現寶王剎，微塵裏轉大法輪。黃面漢眼空四海，氣蓋諸方，放兩拋三，瞞憨賣峭。祖師巴鼻則不然，一毫端現金剛圈，盡大地人透不過；微塵裏轉鐵餕餡，盡大地人吞不下。據實論來，也是敲空作響，爭知道十方剎土無盡虗空悉在一毫端現，三世諸佛十二類生盡在微塵裏轉。敢問微塵一毫是箇甚麼？低聲，低聲。心齋居士總不論這箇，却向土木塲中現寶王剎，荊棘林裏轉大法輪，又向印板文上脫出一字一句皆是金剛圈，香積厨內運來一粒一團無非鐵餕餡。汝等諸人透也透了，吞也吞了，且心齋事無虗設，用有恒心，畢竟如何贊歎？拍禪床云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

示眾。大道只在目前，要且目前難覩，欲識大道真體，不離色聲言語。古人恁麼舉揚，雖則盡情分付，爭奈承言者喪、滯句者迷？謂言非道，重重銕壁銀山；謂道是言，忽忽電光石火。進步既乖，退步尤錯，不進不退，自沉自埋。所以向上全提，當機直指，不存一法，不受一塵，無萬行可修，無三界可出，無眾生可度，無諸佛可成。即之如大火輪，不容湊泊；嬰之如吹毛劒，孰敢承當？大徹大悟，對境還迷；有見有聞，觸塗成滯。聲色之前，領略已落二機；語言之後，摶量早遲八刻。與麼則四十九年演說，百千三昧流通，天雨四花，地搖六動，檢點將來，總是色聲言語。畢竟以何為道？若也坐斷要津，別通消息，點出人天眼目，洞照佛祖心肝，如香象之渡河，截流而過；類金毛之出窟，反擲自由。頭頭上明，是體即是用；物物上顯，見色便見心。與麼則山光水影悉露真機，馬呌驢鳴咸宣至理，舉手所指，縱目所觀，聲色語言無往而非道也。然後轉山河為自己，與眾生覿體混融；轉自己歸山河，與諸佛隨緣應現。大眾！即今諸佛、眾生、山河、自己同時變作拂子去也，急著眼看。遂擲下拂子。

示眾。山河及大地，全露法王身。草木與叢林，盡作師子吼。舉足下足，入門出門，這邊那邊，築著磕著，好箇現成境界。若到衲僧面前，一點也用不著。所以道，語若迅雷，不容掩耳。機如掣電，豈許停思。八臂那叱搆不來，千眼大悲覰不破。捏得虗空粉碎，依然逼塞乾坤。萬里不掛片雲，青天政好喫棒。千差坐斷，諸佛乞命無由。一線放開，眾生成佛有分。這裏領略得去，方許慶快平生。其或未然，為汝別下註脚。咄。

示眾。法無定相，隨念變遷；佛無定形，隨機應化。有時三世諸佛說法，萬象森羅側耳聞；有時萬象森羅說法，三世諸佛立地聽；有時都不恁麼，單單一箇無位真人占斷十方世界，要教萬象森羅無容身之地、三世諸佛無開口之分。這箇境界即今現在目前，山僧路見不平，為他剗却。拈主丈，云：看，看！無位真人墮地來也。擲主丈，下座。

浴佛日，示眾。梅雨弄晴，梅風吹濕，悉達太子生也。示拂，云：現在拂子頭上，目顧四方，周行七步，惱亂天下人，盡從今日起。吽！吽！莫道世無雲門，無人敢欺你，惡水驀頭澆，杓柄在老僧手裏。

結夏，示眾。護生須是殺，罪犯彌天，殺盡始安居，狼藉不少。惟有生苕帚，功不浪施，掃斷葛藤露布，任諸人坐臥縱橫十二箇時辰，使教顛倒走。與麼則剋期取證，有何消息？薰風自南來，殿閣生微涼。

解夏，示眾。以主丈擊禪床，云：圓覺伽藍，一擊百雜碎也。四月十五，結本無結；七月十五，解亦非解。西天人驗蠟人冰，自成多事；東土人驗鐵彈子，慣弄虗頭。我者裏一味朴實，你有主丈子，與你主丈子；你無主丈子，奪你主丈子。

僧請決擇禪病，師云：我有箇秘方，極其簡易，只教你放身捨命，大死一回。若得大死一回，一切病根自絕，然後打箇𨁝跳，依舊做箇活人，那時却許你將此已驗之方徧醫天下禪病去也。僧擬議，師乃喝云：貪生怕死漢，者裏無你，立分出去。