初祖菩提達摩大師

祖於般若多羅尊者得法，演化本國。時有二師，一名佛大先，二名佛大勝多。佛大先遇般若多羅尊者，捨小趣大，與祖並化，時號為二甘露門。而佛大勝多更分徒而為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各封己解，別展化源。祖喟然歎曰：彼之一師，已陷牛跡，況復支離，而分六宗。我若不除，永纏邪見。　言已，微現神力，至有相宗所，問曰：一切諸法，何名實相？　彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：於諸相中，不互諸相，是名實相。　祖曰：一切諸相而不互者，若名實相，當何定耶？　彼曰：於諸相中，實無有定。若定諸相，何名為實？　祖曰：諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？　彼曰：我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。　祖曰：汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。　彼曰：定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。　祖曰：汝今不變，何名實相？已變已往，其義亦然。　彼曰：不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。　祖曰：實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？　薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虗空曰：此是世間有相，亦能空故。當我此身，得似此否？　祖曰：若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。　祖瞥然匿跡，至無相宗所而問曰：汝言無相，當何證之？　彼眾中有波羅提者答曰：我明無相，心不現故。　祖曰：汝心不現，當何明之？　彼曰：我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。　祖曰：於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。　彼曰：入佛三昧，尚無所得。何況無相，而欲知之？　祖曰：相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？　彼曰：我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。　祖曰：非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？　波羅提聞祖辨析，即悟本心。禮謝於祖，懺悔往謬。祖記曰：汝當得果，不久證之。此國有魔，汝可降之。言已，忽然不現。　至定慧宗所問曰：汝學定慧，為一為二？　彼眾中有婆蘭陀者答曰：我此定慧，非一非二。　祖曰：既非一二，何名定慧？　彼曰：在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦不二。　祖曰：當一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？　彼曰：不一不二，定慧能知。非定非慧，亦復然矣。　祖曰：慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？婆蘭陀聞之，疑心冰釋。　至第四戒行宗所，問曰：何者名戒？云何名行？當此戒行，為一為二？　彼眾中有一賢者答曰：一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。　祖曰：汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教？此二違背，不及於行。內外非明，何名為戒？　彼曰：我有內外，彼已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非。言及清淨，即戒即行。　祖曰：俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外？賢者聞之，即自慚服。　至無得宗所，問曰：汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。　彼眾中有寶靜者答曰：我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。　祖曰：得既不得，得亦非得。既云得得，得得何得？　彼曰：見得非得，非得是得。若見不得，名為得得。　祖曰：得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？寶靜聞之，頓除疑網。　至寂靜宗所，問曰：何名寂靜？於此法中，誰靜誰寂？　彼眾中有尊者答曰：此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。　祖曰：本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？　彼曰：諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。　祖曰：空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂　靜？尊者聞師指誨，豁然開悟。於是六眾咸誓歸依，化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。

祖念東震旦國佛記後五百歲，般若智燈運光於彼，遂囑弟子般若密多羅住天竺傳法，而躬至震旦。乃辭祖塔，別學侶，泛重溟，達南海，乃梁普通七年庚子歲也。廣州刺史蕭昂具禮迎供，表聞武帝，帝遣使齎詔迎請。十月至金陵，　帝問曰：朕即位以來，造寺．寫經．度僧，不可勝紀，有何功德？　祖曰：並無功德。　帝曰：何以無功德？　祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。　帝曰：如何是真功德？　祖曰：淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。　帝又問：如何是聖諦第一義？　祖曰：廓然無聖。　帝曰：對朕者誰？　祖曰：不識。帝不悟。

祖渡江北，寓止嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。有僧神光詣祖參承，祖常端坐面壁，莫聞誨勵。師立雪過膝，斷臂求法，祖遂因與易名曰慧可。　問曰：諸佛法印可得聞乎？　祖曰：諸佛法印匪從人得。　可曰：我心未寧，乞師與安。　祖曰：將心來，與汝安。　可良久曰：覓心了不可得。　祖曰：我與汝安心竟。　越九年，欲返天竺，乃顧慧可而告之曰：昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累而至於我。我今付汝，汝當護持，并授汝袈裟以為法信，內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少，潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。聽吾偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。

二祖慧可大師

有一居士，年踰四十，不言名氏，聿來設禮，而問祖曰：弟子身纏風恙，請和尚懺罪。　祖曰：將罪來，與汝懺。　士良久曰：覓罪了不可得。　祖曰：與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。　士曰：今見和尚，已知是僧，未審何名佛法？　祖曰：是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。　士曰：今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。　祖深器之，即為剃髮，曰：是吾寶也，宜名僧璨。　祖遂囑累，付以衣法。偈曰：本來緣有地，因地種花生。本來無有種，花亦不曾生。

向居士幽棲林野，木食磵飲。北齊天保初，聞祖盛化，乃致書曰：影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻默聲而求響。故知迷悟一塗，愚智非別。無名作名，因其名則是非生矣。無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非。虗妄無實，何空何有。將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。　祖回示曰：備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。　居士捧披祖偈，乃申禮覲，密承印記。

三祖僧璨大師

信心銘　至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。　不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虗，無欠無餘。良由取舍，所以不如。　不用求真，惟須息見。　纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沈。境由能境，能由境能。欲知兩段，原是一空。一空同兩，齊含萬象。　欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。　夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放却。眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。　狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虗明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。　一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。

四祖道信大師

祖謂牛頭融禪師曰：夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門．定門．慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少。與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心。莫起貪瞋，莫懷愁慮。蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。

五祖弘忍大師

咸亨中，有居士姓盧名慧能，自新州來參謁。祖問曰：汝自何來？　盧曰：嶺南。　祖曰：欲須何事？　盧曰：唯求作佛。　祖曰：嶺南人無佛性，若為得佛？　盧曰：人即有南北，佛性豈然？祖令隨眾作務。　盧曰：弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？　祖曰：這獦獠根性太利，著槽廠去。盧禮足而退，便入碓坊，服勞於杵臼，晝夜不息。　一日，祖潛詣碓坊，問曰：米白也未？　盧曰：白也，未有篩。祖以杖三擊其碓，盧即以三鼓入室。　祖告曰：諸佛出世，為一大事故，隨機大小而引導之，遂有十地．三乘．頓漸等旨，以為教門。然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏，付於上首大迦葉尊者，展轉傳授二十八世，至達摩屆於此土，得可大師承襲，以至於我。今以法寶及所傳袈裟，用付於汝，善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。　盧跪受訖，問：法則既受，衣付何人？　祖曰：昔達摩初至，人未之信，故傳衣以明得法。今信心已熟，衣乃爭端，止於汝身，不復傳也。

六祖慧能大師

祖抵黃梅，參禮五祖，當呈偈後，三鼓入五祖室。五祖復徵其初悟應無所住而生其心語，祖於言下大徹，遂啟五祖曰：一切萬法不離自性，何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無動搖？何期自性能生萬法？　五祖知悟本性，謂祖曰：不識本心，學法無益；若識本心，見自本性，即名丈夫．天人師．佛。遂傳衣法。　五祖送祖至九江驛邊，令祖上船，祖隨即把櫓，五祖曰：合是吾渡汝。　祖曰：迷時師度，悟時自度，度名雖一，用處不同。能蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。　五祖云：如是，如是。以後佛法由汝大行。

祖至廣州法性寺，值印宗法師講涅槃經，寓止廊廡間。暮夜風颺剎旛，聞二僧對論，一曰旛動，一曰風動，往復不已。祖曰：不是風動，不是旛動，仁者心動。一眾竦然。

印宗延至上席，徵詰奧義。問曰：黃梅付囑，如何指授？　祖曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。　宗曰：何不論禪定解脫？　祖曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。　宗又問：如何是佛法不二之法？　祖曰：法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善。佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。印宗聞說，歡喜合掌。

韋使君請益，師陞座告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅密多。復云：善知識！菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人．智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅密法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識！世人終日口說般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅密是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。　何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虗空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虗空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虗空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪磵，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虗空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。　善知識！心量廣大，徧周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口雖終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。　何名波羅密？此是西竺語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅密。善知識！迷人口念，當念之時，惟妄惟非，念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識！摩訶般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒、定、慧。　善知識！我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念．無憶．無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，識自本性，一悟即至佛地。　善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。

示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相。口說善相，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。

祖云：善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立無念為宗。　善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼、耳、色、聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見、聞、覺、知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。

無相頌曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念總絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。

南嶽懷讓禪師禮祖，祖曰：何處來？　曰：嵩山。　祖曰：甚麼物恁麼來？　曰：說似一物即不中。　祖曰：還可修證否？　曰：修證即不無，污染即不得。　祖曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。

僧智通看楞伽經，約千餘徧，不會三身四智，禮祖求解其義。祖曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。　通曰：四智之義，可得聞乎？　祖曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。　通禮謝，以偈贊曰：三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終無污染名。

僧志道，覽涅槃經，至諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂而生疑，禮祖求發明。祖曰：汝作麼生疑？　對曰：一切眾生，皆有二身，謂色身．法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦苦，不可言樂；若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？　祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前之時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃，禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。　聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色象，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。道聞已，踊躍作禮而退。

僧志常參祖，祖問：汝從何來？欲求何事？　曰：學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，望賜開示。　祖曰：彼有何言句，汝試舉看。　曰：大通云：汝見虗空否？對曰：見。通曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？通曰：汝之本性，猶如虗空。返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃．長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚示誨，令無凝滯。　祖曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。　常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。

有一童子名神會，年十三，自玉泉來參禮。祖曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。　會曰：以無住為本，見即是主。　祖曰：這沙彌爭合取次語？　會曰：和尚坐禪，還見不見？　祖以拄杖打三下，云：吾打汝痛不痛？　對曰：亦痛亦不痛。　祖曰：吾亦見亦不見。　神會問：如何是亦見亦不見？　祖云：吾之所見，常見自家過𠍴，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？神會禮拜悔謝。

一日，祖告眾曰：我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？　神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。　祖曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆葢頭，也只成箇知解宗徒。

唐中宗詔遣使薛簡迎祖，祖以疾辭。簡問曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。未審師所說法如何？　師曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？　簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。　師曰：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：法無有比，無相待故。明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。　簡曰：師說不生不滅，何異外道？　祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。　簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語，詔加褒美。

僧問：黃梅意旨甚麼人得？　祖曰：會佛法人得。　曰：和尚還得否？　祖曰：我不會佛法。

祖說偈曰：一切無有真，不以見於真，若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。善能分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，却執生死智。若言下相應，即共論佛義，若是不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。

祖曰：諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。若欲成就種智，須達一相三昧．一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虗融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成就其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，溥潤大地。汝等佛性，譬之種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟花情已，菩提果自成。　說偈已，復曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。

秦䟦陀禪師

問生：法師講何經論？　生曰：大般若經。　師曰：作麼生說色空義？　曰：眾微聚曰色，眾微無自性。曰：空。　師曰：眾微未聚，喚作甚麼？生罔措。　師又問：別講何經論？　曰：大涅槃經。　師曰：如何說涅槃之義？　曰：涅而不生，槃而不滅。不生不滅，故曰涅槃。　師曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？　曰：涅槃之義，豈有二耶？某甲祇如此，未審禪師如何說涅槃？　師拈起如意曰：還見麼？　曰：見。　師曰：見箇甚麼？　曰：見禪師手中如意。　師將如意擲於地曰：見麼？　曰：見。　師曰：見箇甚麼？　曰：見禪師手中如意墮地。　師斥曰：觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。　其徒懷疑不已，乃追師扣問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？　師曰：不道汝師說得不是，汝師祇說得果上色空，不會說得因中色空。　其徒曰：如何是因中色空？　師曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。

寶誌禪師

師問一梵僧：承聞尊者喚我作屠兒，曾見我殺生麼？　曰：見。　師曰：有見見，無見見，不有不無見。若有見見，是凡夫見；無見見，是聲聞見；不有不無見，是外道見。未審尊者如何見？　梵僧曰：你有此等見耶？　師垂語曰：終日拈香擇火，不知身是道場。　又曰：京都鄴都浩浩，還是菩提大道。　又曰：如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。

迷悟不二頌。　迷時以空為色，悟即以色為空。迷悟本無差別，色空究竟還同。愚人喚南作北，智者達無西東。欲覓如來妙理，常在一念之中。陽𦦨本非其水，渴鹿狂趁怱怱。自身虗假不實，將空更欲覓空。世人迷倒至甚，如犬吠雷叿叿。

大乘讚七首　大道常在目前，雖在目前難覩。若欲悟道真體，莫除聲色煩惱。煩惱本來空寂，妄情遞相纏遶。一切如影如響，不知何惡何好。有心取相為實，定知見性不了。若欲作業求佛，佛是生死大兆。生死業常隨身，黑闇獄中未曉。悟理本來無異，覺後誰晚誰早。法界量同太虗，眾生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常飽。一妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留形，不知身本同虗。身本與影不異，不得一有一無。若欲存一捨一，永與直理相疏。更若愛聖憎凡，生死海裏沈浮。煩惱因心有故，無心煩惱何居。不勞分別取相，自然得道須臾。夢時夢中造作，覺時覺境都無。翻思覺時與夢，顛倒二見不殊。改迷取覺求利，何異販賣商徒。動靜兩忘常寂，自然契合真如。若言眾生異佛，迢迢與佛常疏。佛與眾生不二，自然究竟無餘。二法性本來常寂，蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間，被他二境迴換。斂容入定坐禪，攝境安心覺觀。機關木人修道，何時得達彼岸。諸法本空無著，境似浮雲會散。忽悟本性元空，恰似熱病得汗。無智人前莫說，打你色身星散。三報你眾生直道，非有即是非無。非有非無不二，何須對有論虗。有無妄心立號，一破一箇不居。兩名由爾情作，無情即是真如。若欲存情覓佛，將網山上羅魚。徒費功夫無益，幾許枉用功夫。不解即心即佛，真似騎驢覓驢。一切不憎不愛，這箇煩惱須除。除之則須除身，除身無佛無因。無佛無因可得，自然無法無人。四內見外見總惡，佛道魔道俱錯。被此二大波旬，便見厭苦求樂。生死悟本體空，佛魔何處立脚。只由妄情分別，前身後身孤薄。輪迴六道不停，結業不能除却。眾生身同太虗，煩惱何處安著。但無一切希求，煩惱自然消落。五世間幾許癡人，將道復欲求道。廣尋諸義紛紛，自救己身不了。專尋他文亂說，自稱至理妙好。徒勞一生虗過，永劫沈淪生老。濁愛纏心不捨，清淨智心自惱。真如法界叢林，反作荊棘荒草。但執黃葉為金，不悟棄金求寶。所以失念狂走，強力裝持相好。口內誦經誦論，心裏尋常枯槁。一朝覺本心空，具足真如不少。六聲聞心心斷惑，能斷之心是賊。賊賊遞相除遣，何時了本語默。口內誦經千卷，體上問經不識。不解佛法圓通，徒勞尋行數墨。頭陀阿練苦行，希望後身功德。希望即是隔聖，大道何由可得。譬如夢裏渡河，船師渡過河北。忽覺牀上安眠，失却渡船軌則。船師及彼渡人，兩箇本不相識。眾生迷倒羈絆，往來三界疲極。覺悟生死如夢，一切求心自息。七

明州布袋和尚

師有偈曰：我有一布袋，虗空無罣礙。展開徧十方，入時觀自在。吾有三寶堂，裏空無色相。不高亦不低，無遮亦無障。學者體不如，求者難得樣。智慧解安排，千中無一匠。四門四果生，十方盡供養。吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。

又偈曰：彌勒真彌勒，分身千百億。時時示時人，時人自不識。

師有歌曰：只箇心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。騰騰自在無所為，閒閒究竟出家兒。若覩目前真大道，不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異，何勞更用尋經義。心王本自絕多知，智者祇明無學地。非聖非凡復若何，不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨，凡名異相妄空呼。人能弘道道分明，無量清高稱道情。𢹂錫若登故國路，莫愁諸處不聞聲。

南嶽慧思禪師

師示眾曰：道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。

偈曰：頓悟心源開寶藏，隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。縱令逼塞滿虗空，看時不見微塵相。可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議，一語標名言下當。

又偈曰：天不能葢，地不能載，無去無來無障礙。無長無短無青黃，不在中間及內外。超羣出眾太虗玄，指物傳心人不會。

清涼澄觀國師

師答皇太子問心要書，其詞曰：　至道本乎一心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣，非有非空，不生不滅，無終無始，求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。雖即心即佛，惟證者方知。然有證有知，則慧日沈沒於有地。若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。　若一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如，直造心源，無智無得，不取不捨，無對無修。然迷悟更依，真妄相待。若求真棄妄，猶棄影勞形。若體妄即真，猶處陰影滅。若無心忘照，則萬慮都捐。若任運寂知，則眾行爰起。放曠任其去住，靜鑒覺其源流。語默不失玄微，動靜未離法界。言止則雙忘知寂，論觀則雙照寂知。語證則不可示人，說理則非證不了。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。無住無著，莫攝莫收。是非兩忘，能所雙絕。　斯絕亦寂，則般若現前。般若非心外新生，智性乃本來具足。然本寂不能自現，實由般若之功。般若之與智性，翻覆相成。本智之與始修，實無兩體。雙亡證入，則妙覺圓明。始末該融，則因果交徹。心心作佛，無一心而非佛心。處處成道，無一塵而非佛國。故真妄物我，舉一全收。心佛眾生，渾然齊致。是知迷則人隨於法，法法萬差而人不同。悟則法隨於人，人人一智而融萬境。言窮慮絕，何果何因。體本寂寥，孰同孰異。惟忘懷虗朗，消息沖融。其猶透水月華，虗而可見。無心鑒象，照而常空矣。

青原靜居行思禪師

師令遷持書與南嶽讓和尚曰：汝達書了速回，吾有箇鈯斧子與汝住山。　遷至彼，未呈書便問：不慕諸聖，不重己靈時如何？　嶽曰：子問太高生，何不向下問？　遷曰：寧可永劫受沈淪，不從諸聖求解脫。嶽便休，遷便回。　師問：子返何速？書信達否？　遷曰：書亦不通，信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子，祇今便請。師垂一足，遷便禮拜。尋辭往南嶽。

荷澤神會參，師問：甚處來？　曰：曹溪。　師曰：曹溪意旨如何？會振身而立。　師曰：猶帶瓦礫在。　曰：和尚此間莫有真金與人麼？　師曰：設有，汝向甚麼處著？

僧問：如何是佛法大意？　師曰：廬陵米作麼價？

江西馬祖道一禪師

師一日謂眾曰：汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界惟心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦祗寧。事理俱無礙，當生即不生。

一日示眾云：道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作．無是非．無取捨．無斷常．無凡聖。故經云：非凡夫行．非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至？河沙妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法門？云何言無盡燈？一切法皆是心法，一切名皆是心名，萬法皆從心生，心為萬法之根本。故經云：識心達本源，故號為沙門。名等．義等，一切諸法皆等，純一無雜，　隨時自在。建立法界，盡是法界；若立真如，盡是真如；若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，事理無差，盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。譬如月影有若干，真月無若干；諸源水有若干，水性無若干；森羅萬象有若干，虗空無若干；說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得。盡是妙用，妙用盡是自家。一切法皆是佛法，諸法即是解脫，解脫者即是真如。諸法不出於真如，在纏名如來藏，出纏號淨法身。體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形。如水中月，滔滔運用，不立根苗，不盡有為，不住無為。有為是無為之用，無為是有為之依。　了達無二，名平等性。性無有異，用則不同。在迷為識，在悟為智。順理為悟，順事為迷。迷則迷自本心，悟則悟自本性。一悟永悟，不復更迷。如日出時，不合於暗。智慧日出，不與煩惱暗俱。了心境界，妄想即除。妄想既除，即是無生。若見此理，真正合道。隨緣度日，坐起相隨。戒行增薰，積於淨業。但能如是，何慮不通？久立，珍重！

僧問：離四句，絕百非，請師直指西來意。　師曰：我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。　僧去問西堂，堂云：何不問和尚？　僧云：和尚教來問。　堂云：我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。　僧又去問百丈，丈云：我到這裏却不會。　僧却回舉似師，師曰：藏頭白，海頭黑。

龐居士問：不昧本來人，請師高著眼。師直下覰。　士曰：一種沒弦琴，唯師彈得妙。師直上覰。士禮拜，師歸方丈。　士隨後曰：適來弄巧成拙。

洪州廉使問曰：喫酒肉即是，不喫即是？　師曰：若喫是中丞祿，不喫是中丞福。

師示疾，院主問：和尚近日尊候如何？　師曰：日面佛．月面佛。

石頭希遷禪師

一日，青原問師曰：有人道嶺南有消息。　師曰：有人不道嶺南有消息。　曰：若恁麼，大藏小藏從何而來？　師曰：盡從這裏去。原然之。

僧問：如何是解脫？　師曰：誰縛汝？　問：如何是淨土？　師曰：誰垢汝？　問：如何是涅槃？　曰：誰將生死與汝？

師問新到：從甚麼處來？　曰：江西來。　師曰：見馬大師否？　曰：見。　師乃指一橛柴曰：馬師何似這箇？僧無對。　却回舉似馬祖，祖曰：汝見橛柴大小？　曰：沒量大。　祖曰：汝甚有力。　曰：何也？　祖曰：汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？

問：如何是西來意？　師曰：問取露柱。　曰：學人不會。　師曰：我更不會。

大顛問：道有道無俱是謗，請師除。　師曰：一物亦無，除箇甚麼？　師却問：併却咽喉唇吻道將來。　顛曰：無這箇。　師曰：若恁麼，汝即得入門。

道悟問：如何是佛法大意？　師曰：不得不知。　曰：向上更有轉處也無？　師曰：長空不礙白雲飛。

問：如何是禪？　師曰：碌甎。　問：如何是道？　師曰：木頭。

師因看肇論，至會萬物為己者，其唯聖人乎。乃拊几曰：聖人無己，靡所不己。法身無象，誰云自他。圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。境智非二，孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢，夢與六祖同乘一龜，游泳深池之內。覺而念曰：靈龜者，智也。深池者，性海也。吾與祖師同乘靈智，游性海矣。遂著參同契。

上堂：吾之法門，先佛傳授。不論禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖齊同。應用無方，離心意識。三界六道，惟自心現。水月鏡像，豈有生滅。汝能知之，無所不備。

鳥窠道林禪師

有侍者會通，一日欲辭去，師問曰：汝今何往？　對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。　師曰：若是佛法，吾此間亦有少許。　曰：如何是和尚佛法？師於衣上拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。

南陽慧忠國師

肅宗問：如何是十身調御？　師乃起立曰：會麼？　帝曰：不會。　師曰：與老僧過淨瓶來。　又曰：如何是無諍三昧？　師曰：檀越蹋毗盧頂上行。　帝曰：此意如何？　師曰：莫認自己清淨法身。

肅宗到，師指石獅子云：陛下！這石獅子奇特，下取一轉語。　帝曰：朕下語不得，請師下語。　師曰：山僧罪過。　後耽源問：皇帝還會麼？　師曰：皇帝會且置，你作麼生會？

師問紫璘供奉：佛是甚麼義？　曰：覺義。　師曰：佛曾迷否？　曰：不曾迷。　師曰：用覺作麼？

供奉註思益經。師曰：凡註經，須會佛義始得。　曰：若不會佛意，爭解註經？　師令侍者盛一椀水，中著七粒米，椀面安一隻箸，問奉：是甚麼義？奉無語。　師曰：老僧意尚不會，何況佛意？

師問禪客：從何方來？　禪客曰：南方來。　師曰：南方知識如何示人？　曰：彼方知識直下示學人：即心是佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。　師曰：若然者，與彼先尼外道無有差別。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云：法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知非求法也。　僧又問：法華了義開佛知見，此復若為？　師曰：經云：開佛知見。尚不言菩薩二乘，豈以眾生癡倒，便同佛之知見耶？　僧又問：阿那箇是佛心？　師曰：牆壁瓦礫是。　僧曰：與經大相違也。涅槃云：離牆壁無情之物，故名佛性。今云是佛心，未審心之與性為別不別？　師曰：迷即別，悟即不別。　曰：經云：佛性是常，心是無常。今云不別，何也？　師曰：汝但依語而不依義。譬如寒月，水結為冰，及至暖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。若執無情無佛性者，經不應言：三界唯心。宛是汝自違經，吾不違也。　問：無情既有佛性，還解說法否？　師曰：他熾然常說，無有間歇。　曰：某甲為甚麼不聞？　師曰：汝自不聞。　曰：誰人得聞？　師曰：諸聖得聞。　曰：眾生應無分耶？　師曰：我為眾生說，不為諸聖說。　曰：某甲聾瞽，不聞無情說法，師應合聞。　師曰：我亦不聞。　曰：師既不聞，爭知無情解說法？　師曰：賴我不聞，我若得聞，則齊於諸聖。汝則不聞我說法。　曰：師但說無情有佛性，有情復若為？　師曰：無情尚爾，況有情耶？　曰：若然者，南方知識云見聞覺知是佛性，應不合判同外道。　師曰：不道他無佛性，外道豈無佛性耶？但緣見錯，於一法中而生二見，故言非也。　曰：佛身無罣礙，今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？　師曰：大品經云：不可離有為而說無為。汝信色是空否？　曰：佛之誠言，那敢不信？　師曰：色既是空，寧有罣礙？　曰：佛性一種為別？　師曰：不得一種。　曰：何也？　師曰：或有全不生滅，或半生半滅半不生滅。　曰：孰為此解？　師曰：我此間佛性全無生滅，汝南方佛性半生半滅半不生滅。　曰：如何區別？　師曰：此則身心一如，身外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常，所以半生半滅半不生滅。　曰：和尚色身豈得便同法身不生滅耶？　師曰：汝那得入於邪道？　曰：學人早晚入邪道？　師曰：汝不見金剛經：色見聲求，皆行邪道。今汝所見，不其然乎？　曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？師不應自是而非他。　師曰：或名異體同，或名同體異，因茲濫矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，名異體同；真心、妄心、佛智、世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子，有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄別。

常州僧靈覺問曰：發心出家，本擬求佛，未審如何用心即得？　師曰：無心可用，即得成佛。　曰：無心可用，阿誰成佛？　師曰：無心自成佛，成佛亦無心。　曰：無心即成佛，和尚即今成佛未？　師曰：心尚自無，誰言成佛？若有佛可成，還是有心。有心即有漏，何處得無心？　曰：既無佛可成，和尚還得佛用否？　師曰：心尚自無，用從何有？　曰：茫然都無，莫落斷見否？　師曰：本來無見，阿誰道斷？　曰：本來無見，莫落空否？　師曰：無空可落。　曰：有可墮否？　師曰：空既是無，墮從何立？　曰：山中逢見虎狼，如何用心？　師曰：見如不見，來如不來，彼即無心，惡獸不能加害。　曰：寂然無事，獨脫無心，名為何物？　師曰：名金剛大士。　曰：金剛大士有何體段？　師曰：本無形段。　曰：既無形段，喚何物作金剛大士？　師曰：喚作無形段金剛大士。　曰：金剛大士有何功德？　師曰：一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量，非口所說，非意所陳，無人能破壞者，更不須問。任意游行，獨脫無畏，常有？河沙賢聖之所覆護，所在之處，常得？河沙天龍八部之所恭敬，河沙善神來護，永無障礙，何處不得逍遙？

僧問：古德云：青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。有人不許，云是邪說；亦有信者，云不思議。不知若為？　師曰：此蓋普賢．文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故華嚴經云：佛身充滿於法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又般若經云：色無邊故，般若亦無邊。黃花既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者難為措意。於是禪客作禮而去。

僧問：若為得成佛去？　師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。　曰：作麼生得相應去？　師曰：善惡不思，自見佛性。　曰：若為得證法身？　師曰：越毗盧之境界。　曰：清淨法身作麼生得？　師曰：不著佛求耳。　曰：阿那箇是佛？　師曰：即心是佛。　曰：心有煩惱否？　師曰：煩惱性自離。　曰：豈不斷耶？　師曰：斷煩惱者即名二乘，煩惱不生名大涅槃。　曰：坐禪看靜，此復若為？　師曰：不垢不淨，寧用起心而看淨相？　曰：禪師見十方虗空是法身否？　師曰：以想心取之，則是顛倒見。　曰：即心是佛，還用修萬行否？　師曰：諸聖尚皆具二嚴，豈可撥無因果耶？

師將涅槃辭代宗，代宗曰：師滅度後，弟子將何所記？　師曰：告檀越造取一所無縫塔。　帝曰：就師請取塔樣。　師良久曰：會麼？　帝曰：不會。　師曰：貧道去後，弟子應真却知此事，乞詔問之。　後詔應真問前語，真良久曰：聖上會麼？　帝曰：不會。　真述偈曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。

耽源應真禪師

麻谷問：十二面觀音豈不是聖？　師曰：是。麻谷與師一摑，　師曰：想汝未到此境。

圭峰宗密禪師

山南溫造尚書問：悟理息妄之人，不復結業，一期壽終之後，靈性何依？　師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛何殊？但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生．老．病．死，長劫輪迴。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閒；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜．怒．哀．樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除，須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意奇托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易麤為妙。　宗密有八句偈，顯示此意，於尚書處誦之。偈曰：作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂隨情念，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。　情中欲作，而察理不應，即須便止；情中不欲作，而照理相應，即須便作。但由是非之理，不由愛惡之情，即臨命終時，業不能繫，隨意自在，天上人間也。通而言之，但朝暮之間，所作被情塵所牽，即臨終被業所牽而受生。若所作所為，由於覺智，不由情塵，即臨終由我自在而受生，不由業也。當知欲驗臨終受生自在不自在，但驗尋常行心於塵境自由不自由。

無名老宿

師曰：祖師九年面壁，為訪知音？若恁麼會，喫鐵棒有日在。祖師九年面壁，何不慚惶？若恁麼會，更買草鞋行脚三十年。

百丈懷海禪師

馬祖一日問師：甚麼處來？　師曰：山後來。　祖曰：逢著一人麼？　曰：不逢著。　祖曰：為甚麼不逢著？　曰：若逢著，即舉似和尚。　祖曰：甚麼處得這消息來？　曰：某甲罪過。　祖曰：却是老僧罪過。

師謂眾曰：有一人長不喫飯不道飢，有一人終日喫飯不道飽。

師一日侍馬祖，行次，見一羣野鴨飛過。祖曰：是甚麼？　師曰：野鴨子。　祖曰：甚處去也？　師曰：飛過去也。祖遂把師鼻扭，負痛失聲。　祖曰：又道飛過去也。師於言下有省。

師令僧去章敬處，見伊上堂說法，你便展開坐具，禮拜起，將一隻鞋以袖拂却上塵，倒頭覆下。　其僧到章敬，一依師旨。章敬云：老僧罪過。

有僧問：抱璞投師，請師一鑑。　師曰：昨夜南山虎齩大蟲。　曰：不謬真詮，為甚麼不垂方便？　師曰：掩耳偷鈴漢。　曰：不遇中郎鑑，還同野舍薪。師便打。　曰：蒼天！蒼天！　師曰：得與麼多口。　曰：罕遇知音。拂袖便行。　師曰：百丈今日輸却一半。

南泉普願禪師

師玩月次，僧問：幾時得似這箇去？　師曰：王老師二十年前亦恁麼來。　曰：即今作麼生？師便歸方丈。

師問黃檗：定慧等學，明見佛性，此理如何？　檗曰：十二時中不依倚一物。　師曰：莫是長老見處麼？　檗曰：不敢。　師曰：漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？

師與魯祖．歸宗．杉山四人離馬祖處，各謀住菴。於中路相別次，師插下拄杖云：道得也被這箇礙，道不得也被這箇礙。　宗拽拄杖打師一下云：也只是這箇，王老師說甚麼礙不礙？　魯云：只此一句語，大播天下。

陸大夫向師道：肇法師也甚奇怪，解道：天地與我同根，萬物與我一體。　師指庭前牡丹花曰：大夫，時人見此一株花，如夢相似。陸罔測。

僧問：師歸丈室，將何指南？　師曰：昨夜三更失却牛，天明起來失却火。

師示眾云：喚作如如，早是變了也。如今師僧須向異類中行。　歸宗云：雖行畜生行，不得畜生報。　師云：孟八郎漢又與麼去也。

師問僧云：夜來好風。　僧云：夜來好風。　師云：吹折門前一株松。　僧云：吹折門前一株松。　次問一僧云：夜來好風。　僧云：是甚麼風？　師云：吹折門前一株松。　僧云：是甚麼松？　師云：一得一失。

師云：三世諸佛不知有，貍奴白牯却知有。　大溈智云：三世諸佛既不知有，貍奴白牯又何曾夢見？灼然須知向上有知有底人始得。

師問維那：今日普請作甚麼？　對曰：拽磨。　師曰：磨從你拽，不得動著磨中心樹子。那無語。

師在方丈與杉山向火次，師曰：不用指東指西，直下本分事道來。杉山插火箸叉手，　師曰：雖然如是，猶較王老師一線道。

鹽官海昌齊安國師

僧問：如何是本身盧舍那？　師曰：與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至，　師曰：却安舊處著。僧送至本處，復來詰問。　師曰：古佛過去久矣。

歸宗智常禪師

師嘗與南泉同行，後忽一日相別，煎茶次，南泉問曰：從來與師兄商量語句，彼此已知。此後或有人問，畢竟事作麼生？　師曰：這一片地大好卓菴。　南泉曰：卓菴且置，畢竟事作麼生？師乃打翻茶銚便起。　南泉曰：師兄喫茶了，普願未喫茶。　師曰：作這箇語話，滴水也難銷。

幽州寶積禪師

上堂：夫心月孤懸，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？

上堂：禪德可中學道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎖難。所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無跡。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。

上堂：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。珍重！

石鞏慧藏禪師

師問西堂：汝還解捉得虗空麼？　西堂曰：捉得。　師曰：作麼生捉？西堂以手撮虗空。　師曰：汝不解捉。　西堂却問：師兄作麼生捉？　師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲曰：太煞！拽人鼻孔，直欲脫去。　師曰：直須恁麼捉虗空始得。

鵝湖大義禪師

唐憲宗詔入麟德殿論義，有法師問：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？禪　師曰：法師祇知欲界無禪，不知禪界無欲。　曰：如何是禪？師以手點空，法師無對。　帝曰：法師講無窮經論，祇這一點，尚不奈何。　師却問諸碩德曰：行住坐臥，畢竟以何為道？　有對：知者是道。　師曰：不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？　有對：無分別者是。　師曰：善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？　有對：四禪八定是。　師曰：佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定耶？眾皆杜口。

伊闕伏牛自在禪師

上堂曰：即心即佛，是無病求藥句。非心非佛，是藥病對治句。　僧問：如何是脫灑底句？　師曰：伏牛山下古今傳。

興善惟寬禪師

僧問：狗子還有佛性否？　師曰：有。　曰：和尚還有否？　師曰：我無。　曰：一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？　師曰：我非一切眾生。　曰：既非眾生，莫是佛否？　師曰：不是佛。　曰：究竟是何物？　師曰：亦不是物。　曰：可見可思否？　師曰：思之不及，議之不得，故曰不可思議。　問：道在何處？　師曰：祇在目前。　曰：我何不見？　師曰：汝有我故，所以不見。　曰：我有我故即不見，和尚還見否？　師曰：有汝有我，展轉不見。　曰：無我無汝，還見否？　師曰：無汝無我，阿誰求見？

楊岐甄叔禪師

示眾曰：羣靈一源，假名為佛。體竭形消而不滅，金流朴散而常存。性海無風，金波自涌。心靈絕兆，萬像齊照。體斯理者，不言而徧歷河沙，不用而功益玄化。如何背覺，反合塵勞。於陰界中，妄自囚執。

潭州華林善覺禪師

師常持錫杖，夜出林麓間，七步一振錫，一稱觀音名號。夾山問：遠聞和尚念觀音，是否？　師曰：然。　山曰：騎却頭時如何？　師曰：出頭即從汝騎，不出頭騎甚麼？山無對。

僧參，方展坐具，師曰：緩！緩！　曰：和尚見甚麼？　師曰：可惜許磕破鐘樓。其僧從此悟入。

觀察使裴休訪之，問曰：還有侍者否？　師曰：有一兩箇，祇是不可見客。　裴曰：在甚麼處？　師乃喚大空、小空。　時二虎自菴後而出，裴覩之驚悸。師語虎曰：有客且去。二虎哮吼而去。　裴問曰：師作何行業，感得如斯？　師乃良久曰：會麼？　曰：不會。　師曰：山僧常念觀世音。

襄州龐蘊居士

至藥山，山命十禪客相送至門首。士乃指空中雪曰：好雪片片，不落別處。　有全禪客曰：落在甚處？士遂與一掌。　全曰：也不得草草。　士曰：恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在。　全曰：居士作麼生？　士又掌曰：眼見如盲，口說如瘂。

偈曰：心如境亦如，無實亦無虗。有亦不管，無亦不拘。不是聖賢，了事凡夫。易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提，不知何方有佛地。

藥山惟儼禪師

師參禮馬祖，於言下契悟，便禮拜。祖曰：你見甚麼道理便禮拜？　師曰：某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。　祖曰：汝既如是，善自護持。

侍奉三年。一日，祖問：子近日見處作麼生？　師曰：皮膚脫落盡，惟有一真實。　祖曰：子之所得，可謂協於心體，布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。　師曰：某甲又是何人，敢言住山？　祖曰：不然。未有常行而不住，未有常住而不行，欲益無所益，欲為無所為，宜作舟航，無久住此。師乃辭祖返石頭。

一日在石上坐次，石頭問曰：汝在這裏作麼？　師曰：一物不為。　頭曰：恁麼即閒坐也。　曰：若閒坐即為也。　頭曰：汝道不為，不為箇甚麼？　曰：千聖亦不識。　頭以偈讚曰：從來共住不知名，任運相將祇麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明。

石頭垂語曰：言語動用沒交涉。　師曰：非言語動用亦沒交涉。　頭曰：我這裏針劄不入。　師曰：我這裏如石上栽花。頭然之。

坐次，道吾．雲巖侍立，師指按山上枯榮二樹，問道吾曰：枯者是，榮者是？　吾曰：榮者是。　師曰：灼然一切處，光明燦爛去。　又問雲巖：枯者是，榮者是？　巖曰：枯者是。　師曰：灼然一切處，放教枯澹去。　高沙彌忽至，師曰：枯者是，榮者是？　彌曰：枯者從他枯，榮者從他榮。　師顧道吾．雲巖曰：不是，不是。

僧問：平田淺草，麈鹿成羣，如何射得麈中主？　師曰：看箭。僧放身便倒。　師曰：侍者拖出這死漢。僧便走。　師曰：弄泥團漢有甚麼限？

看經次，僧問：和尚尋常不許人看經，為甚麼却自看？　師曰：我祇圖遮眼。　曰：某甲學和尚還得也無？　師曰：你若看，牛皮也須穿。

師坐次，僧問：兀兀地思量甚麼？　師曰：思量箇不思量底。　曰：不思量底如何思量？　師曰：非思量。

朗州刺史李翱問師：何姓？　師曰：正是時。　李不委，却問院主：某甲適來問和尚姓，和尚曰：正是時。未審姓甚麼？　主曰：恁麼則姓韓也。　師聞乃曰：得恁麼不識好惡？若是夏時對他，便是姓熱。　李初嚮師玄化，屢請不赴，乃躬謁師。師執經卷不顧。侍者曰：太守在此。　李性褊急，乃曰：見面不如聞名。拂袖便去。　師曰：太守何得貴耳賤目？　李回拱謝，問曰：如何是道？　師以手指上下曰：會麼？　曰：不會。　師曰：雲在青天水在瓶。　李欣然作禮，述偈曰：鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。　李又問：如何是戒定慧？　師曰：貧道這裏無此閒家具。李罔測玄旨。　師曰：太守欲保任此事，須向高高山頂立，深深海底行。閨閣中物捨不得，便為滲漏。

潭州長髭曠禪師

師曹溪禮祖塔回，參石頭。頭問：甚麼處來？　曰：嶺南來。　頭曰：大庾嶺頭一鋪功德成就也未？　師曰：成就久矣，祇欠點眼在。　頭曰：莫要點眼麼？　師曰：便請。頭乃垂下一足，師禮拜。　頭曰：汝見箇甚麼道理便禮拜？　師曰：據某甲所見，如紅爐上一點雪。

天王道悟禪師

師謁馬祖，祖曰：識取自心本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。師於言下大悟。　祖囑曰：汝若住持，莫離舊處。　師蒙旨已，便返荊門。去郭不遠，結草為廬。節使來訪，師不為加禮。使怒，擒師擲江中。及歸，見徧衙火發，且聞空中天王神瞋責聲，遂哀悔設拜，煙𦦨頓息，宛然如初。乃躬往江邊迎師，見師在水都不濕衣，益自敬重，於府西造天王寺供師。

龍潭信問：從上相承底事如何？　師曰：不是明汝來處不得。　潭曰：這箇眼目幾人具得？　師曰：淺草易為長蘆。

師常云：快活！快活！及臨終時，叫：苦！苦！又云：閻羅王來取我也。　院主問曰：和尚當時被節使拋向水中，神色不動，如今何得恁麼地？　師舉枕子云：汝道當時是？如今是？院主無對。

黃檗希運禪師

百丈一日因普請開田回，問師曰：運闍黎開田不易。　師曰：隨眾作務。　丈曰：有煩道用。　師曰：爭敢辭勞？　丈曰：開得多少田？師將钁築地三下，丈便喝，師掩耳而去。

一日，捧鉢向南泉位上坐。泉入堂見，乃問：長老甚年行道？　師曰：威音王已前。　泉曰：猶是王老師兒孫，下去！師便過第二位坐，泉休去。

泉一日曰：老僧有牧牛歌，請長老和。　師曰：某甲自有師在。　師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：長老身材沒量大，笠子太小生。　師曰：雖然如此，大千世界總在裏許。　泉曰：王老師呢？師戴笠便行。

裴相國一日托一尊佛於師前，跪曰：請師安名。　師召曰：裴休。公應諾。　師曰：與汝安名竟。公禮拜。

師一日揑拳曰：天下老和尚總在這裏，我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一揑。　僧問：放一線道時如何？　師曰：七縱八橫。　曰：不放過不消一揑時如何？　師曰：普。

示裴公美曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅．不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，惟此一心即是佛。佛與眾生，更無別異。若觀佛作清淨．光明．解脫之相，觀眾生作垢濁．暗昧．生死之相，作此解者，歷？河沙劫，終不得菩提。為著相故，唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。　維摩者，淨名也。淨者，性也。名者，相也。性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。恒河沙者，佛說是？沙。諸佛菩薩．釋梵諸天，步履而過，沙亦不喜。牛羊蟲蟻，踐踏而行，沙亦不怒。珍寶馨香，沙亦不貪。糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛，更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。　造惡．造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴。著相造善，枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法。此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心却成有。默契而已，絕諸思議。故曰：言語道斷，心行處滅。此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。深自悟入，直下便是圓滿具足，更無所欠。

師云：若欲得知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身，猶若虗空。此是喻法身即虗空，虗空即法身。常人謂法身徧虗空處，虗空中含容法身。不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身。若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身。莫作法身解，法身即虗空。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心。心境雙亡，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。

夫學道者，若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識。若但不說本，祇說末，不說迷，祇說悟，不說體，祇說用，總無你話論處。他一切法，且本不有，今亦不無，緣起不有，緣滅不無，本亦不有，本非本故，心亦不心，心非心故，相亦非相，相非相故。所以道：無法無本心，始解心心法。法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。　如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般，此是三乘教之極也。據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖，前念不是佛，後念不是眾生。所以一切色是佛色，一切聲是佛聲，舉著一理，一切理皆然。見一事，見一切事，見一心，見一切心，見一道，見一切道，一切處無不是道。見一塵，十方世界山河大地皆然。見一滴水，即見十方世界一切性水。又見一切法，即見一切心，一切法本空，心即不無，不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微塵國土，不出我之一念。若然，說甚麼內之與外。如蜜性甜，一切蜜皆然。　世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，元同一體。言同者，名相亦空。有亦空，無亦空。盡恒沙世界，元是一空。故達摩大師，從西天來至此土，經多少國土，祇覓得可大師一人，密傳心印，印你本心。以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真際，等法性。法性空中，誰是授記人，誰是成佛人，誰是得法人。他分明向你道，菩提者，不可以身得，身無相故。不可以心得，心無相故。不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道。本無所得，無得亦不可得。所以道，無一法可得，祇教你了取本心。當下了時，不得了相。無了無不了，相亦不可得。如此之法，得者即得。得者不自覺知，不得者亦不自覺知。如此之法，從上已來，有幾人得知。所以道，天下忘己者，有幾人

師云：凡人多為境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，却不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。

示眾。自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異。印著空，即印不成文。印著物，即印不成法。故以心印心，心心不異。能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。

一日云：學般若人，不見有一法可得。絕意三乘，惟一真實，不可云證得。謂我能證能得，皆增上慢人。法華會上，拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：我於菩提，實無所得，默契而已。　凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無恒，不去不來。生時性亦不來，死時性亦不去。湛然圓寂，心境一如。但能如是直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相，種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，便得自在。此即是要節也。

師云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之辭。然道亦不可學，情存學解，却成迷道。道無方所，名大乘心。此心不在內外中間，實無方所，第一不得作知解。情量若盡，心無方所，此道天真，本無名字。

僧問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？　師云：起妄遣妄亦成妄。妄本無根，祇因分別而有。你但於凡聖兩處情盡，自然無妄，不得有纖毫依執。　云：既無依執，當何相承？　師云：以心傳心。　云：若心相傳，云何言心亦無？　師云：不得一法，名為傳心。若了此心，即是無心無法。　云：若無心無法，云何名傳？　師云：汝聞道傳心，將謂有可得耶？所以祖師云：認得心性時，可說不思議。了了無所得，得時不說知。此事若教汝會，何堪也？

問：和尚現今說法，何得言無僧亦無法？　師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法。無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者，祇是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃。若得此中意，逍遙何所論。

問：聖人無心即是佛，凡夫無心莫沈空寂否？　師云：法無凡聖，亦無沈寂。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。

問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？　師云：諸佛體圓，更無增減。流入六道，處處皆圓。萬類之中，箇箇是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓。若不分時，祇是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞．緣覺．菩薩．佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有異？

長慶大安禪師

雪峰因入山採得一枝木，其形似蛇，於背上題曰：本自天然，不假雕琢。寄與師，師曰：本色住山人，且無刀斧痕。

清田和尚

師與瑫上座煎茶次，師敲繩牀三下，瑫亦敲三下。師曰：老僧敲有箇善巧，上座敲有何道理？　瑫曰：某甲敲有箇方便，和尚敲作麼生？師舉起盞子。　瑫曰：善知識眼應須恁麼。　茶罷，瑫却問：和尚適來舉起盞子意作麼生？　師曰：不可更別有也。

大慈寰中禪師

杭州大慈山寰中禪師。蒲坂盧氏子。參百丈受心印，辭往南嶽常樂寺，結茅山頂。一日，南泉至，問：如何是菴中主？　師曰：蒼天！蒼天！　南泉曰：蒼天且置，如何是菴中主？　師曰：會即便會，莫忉忉！南泉拂袖而出。

僧辭，師問：甚麼處去？　曰：江西去。　師曰：我勞汝一段事得否？　曰：和尚有甚麼事？　師曰：將取老僧去得麼？　曰：更有過於和尚者，亦不能將去。師便休。　僧後舉似洞山，洞山曰：闍黎爭合恁麼道？　曰：和尚作麼生？　洞山曰：得。

洞山又問其僧：大慈別有甚麼言句？　曰：有時示眾曰：說得一丈，不如行取一尺。說得一尺，不如行取一寸。　洞山曰：我不恁麼道。　曰：和尚作麼生？　洞山曰：說取行不得底，行取說不得底。

石霜性空禪師

僧問：如何是祖師西來意？　師云：如人在千尺井中，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。　僧曰：近日湖南暢和尚出世，亦為人東語西話。　師喚沙彌：拽出這死屍著。　沙彌即仰山。山後問耽源：如何出得井中人？　源曰：咄！癡漢！誰在井中？　山復問溈山，溈召慧寂，山應諾，　溈曰：出也。　仰山住後，常舉前語謂眾曰：我在耽源處得名，溈山處得地。

長沙景岑招賢禪師

上堂：我若一向舉揚宗教，法堂前須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛．法界眾生是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？　時有僧問：如何是沙門眼？　師曰：長長出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。　僧曰：未審出箇甚麼不得？　師曰：晝見日，夜見星。　曰：學人不會。　師曰：妙高山色青又青。

師游山歸，首座問：和尚甚處去來？　師曰：游山來。　座曰：到甚麼處？　師曰：始從芳草去，又逐落花回。　座曰：大似春意。　師曰：也勝秋露滴芙蕖。

有秀才看千佛名經，問曰：百千諸佛，但見其名，未審居何國土？還化物也無？　曰：黃鶴樓崔顥題後。秀才還曾題也未？　曰：未曾。　曰：得閒題取一篇好。

僧問：本來人還成佛也無？　師曰：汝見大唐天子還自種田割稻麼？　曰：未審是何人成佛？　師曰：是汝成佛。僧無語。　師曰：會麼？　曰：不會。　師曰：如人因地而倒，依地而起，地道甚麼？

問：向上一路，請師道。　師曰：一口針，三尺線。　曰：如何領會？　師曰：益州布，揚州絹。

師示偈曰：百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。　僧便問：祇如百尺竿頭如何進步？　師曰：朗州山，澧州水。　曰：不會。　師曰：四海五湖皇化裏。

竺尚書問：蚯蚓斬為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？　師曰：莫妄想。　曰：爭奈動何？　師曰：會即風火未散。書無對。　師喚尚書，書應諾。師曰：不是尚書本命。　曰：不可離却即今祗對，別有第二主人。　師曰：喚尚書作至尊得麼？　曰：恁麼總不祗對時，莫是弟子主人否？　師曰：非但祗對與不祗對時，無始劫來是箇生死根本。示偈曰：學道之人不識真，祇為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。

僧問：如何轉得山河國土歸自己去？　師曰：如何轉得自己成山河國土去？　曰：不會。　師曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。僧無語。　師示偈曰：誰問山河轉，山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。

示眾：若心是生，則夢幻空華亦應是生；若身是生，則山河大地．萬象森羅亦應是生。

問：教中說幻意是有耶？　師曰：大德是何言歟？　曰：恁麼則幻意是無耶？　師曰：大德是何言歟？　曰：恁麼則幻意是不有不無耶？　師曰：大德是何言歟？　曰：如某三明，盡不契於幻意，未審和尚如何明教中幻意？　師曰：大德信一切法不思議否？　曰：佛之誠言，那敢不信？　師曰：大德言信，二信之中是何信？　曰：如某所明，二信之中是名緣信。　師曰：依何教門得生緣信？　曰：華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。又華嚴云：諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。又華嚴云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。　師曰：大德所舉緣信教門甚有來處，聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。

華嚴座主問：虗空為是定有，為是定無？　師曰：言有亦得，言無亦得。虗空有時但有假有，虗空無時但無假無。　曰：如和尚所說，有何教文？　師曰：大德豈不聞首楞嚴云：十方虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時但生假名？又云：汝等一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。豈不是虗空滅時但滅假名？老僧所以道，有是假有，無是假無。

問：如何是文殊？　師曰：牆壁瓦礫是。　曰：如何是觀音？　師曰：音聲語言是。　曰：如何是普賢？　師曰：眾生心是。　曰：如何是佛？　師曰：眾生色身是。　曰：河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？　師曰：從眼根返源名文殊，耳根返源名觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。

皓月供奉問：天下善知識證三德涅槃也未？　師曰：大德！問果上涅槃，因中涅槃？　曰：問果上涅槃。　師曰：天下善知識未證。　曰：為甚麼未證？　師曰：功未齊於諸聖。　曰：功未齊於諸聖，何為善知識？　師曰：明見佛性，亦得名為善知識。　曰：未審功齊何道，名證大涅槃？　師示偈曰：摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。　曰：果上三德涅槃已蒙開示，如何是因中涅槃？　師曰：大德！是

初，師久依南泉，有投機偈曰：今日還鄉入大門，南泉親道徧乾坤。法法分明皆祖父，回頭慙愧好兒孫。　泉答曰：今日投機事莫論，南泉不道徧乾坤。還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。