淨土問答

問：念佛之心無雜無間，即精進度，何故乃云不退墮耶？

答：將謂精進乃能不退墮，非精進即是不退墮耶？辯此有二：一者、亦可即是不退。何以故？雖常言精不雜、進不退，然此二字總之成就進義，古云精進度懈怠是也。進與退對，故精進即不退。二者、此重念佛普攝諸度，不重訓詁精進二字。況既云精進乃能不退，今念佛之人永不退墮，則念佛即成精進，不必更求精進矣。如所問，乃是精進念佛，非念佛即精進。

問：世人聞念佛念心、心淨土淨之語，因膠執內心，拂拭令淨，偏空自喜，撥無西方。及語心土一如，則曰：我心非石，懷土奚為？蚓實含泥，黃壤豈侔金界？鰲誠戴岳，持地何若摶空？蓋亦喻似丹臺，象比蓮蕚，四十脈絡以當寶網交羅，一靈內朗以況彌陀安住，近肺約西，通舌為池，法譬而已。無論實境，則有引風水之凶吉，致子孫之興衰，例依正之互融，示機感之靡忒。此猶未委正因，未窮十妙，更求　明誨，傾此惡見。

答，心淨土淨，語則誠然。但語有二義，一者約理，謂心即是土，淨心之外，無淨土也。二者約事，謂心為土因，其心淨者，其土淨也。若執理而廢事，世謂清閒即是仙，果清閒之外，無真仙乎。至如攬身分而言淨土，此則邪見尤甚，苦報彌深。蓋吾佛唯明一心，而謬人恒執四大。是故認肉絡為寶羅，指妄想為真佛。肺屬西而便名金地，舌生津而遂號華池。鄙偽千途，莫可枚舉。豈知革囊不淨，幻質非真。徒費辛勤，終成敗壞。而復迷醉無知，竊附於心淨土淨之說。不但愚夫愚婦惑之，士大夫亦有受其害者，良可歎也。

問：或謂佛逼眾生，拋離骨肉，棄捨形骸，近別家鄉，遠投外國，魂爽幽幽，入此夢境，夢中獲寶，色色非真，聞之慘然，有何極樂？又云：在生亦是夢境。既全是夢，益復可悲。將謂菩薩先醒却行，如夢六波羅密，則實報莊嚴，更成恍忽矣。我其歸常寂光乎？寂光無色，莽渺安依？不如寓世夢間，一任獻吉憎惡。

答：虗浮界內，是夢非真；常寂光中，是真非夢。世人以夢為真，以真為夢，顛倒如斯，良可悲矣！豈知骨肉之即讐冤，形骸之為桎梏，得生淨土，是則脫沈疴而再獲天年，釋狴犴而榮歸故里，名之極樂，詎不然乎？若夫菩薩行門，雖云如夢，譬之大喜將臨，夜現吉祥之境，豈比重昏失曉，魂招凶惡之徵？蓋菩薩在夢而將甦，凡夫由夢而入夢，至於寂光，則朗然大寐之得醒矣！

問，世之求往生者，非即欲往生者也。就使正禮念時，佛現其前，引之西往，必辭以化緣未周，婚嫁未畢，幸少須臾無死耳。復有一人，異於前人，力修三昧，無間六時，慮後倦勤，失此機會，便乃投身自斃，縱火自焚，既匪捨報，安詳如入禪定。佛憐其愚，亦肯手相接否。

答，智人之修淨土也，在生則自淨其心，報滿則任緣而往。不欲生而戀著世緣者，慢也。急欲生而自殘軀命者，愚也。如是之流，輕則攝入魔羣，重則沈於惡趣。日光普照，不及覆盆。佛雖大慈，莫之能救。

問：王臣往生，是不舍國事者也；居士往生，是不舍家事者也。夫居士一心念佛，或無他礙；若王臣之勞於王事，當不若家事之可推諉者。楊無為諸君，亦何嘗被鰥官之刺，而竟致化佛之迎？豈軍旅政刑，一切不妨往生乎？抑彼念念與實相不背乎？

答：達心之士，萬機萬變而國政非繁；執境之流，一夫一婦而家緣尚累。譬之明鏡照物，終日照而無勞；空谷傳聲，多眾傳而不困。如是則大君不異世尊，百辟何非海眾？都俞吁咈而妙法交宣，慶賞刑威而真慈平等，王事佛事打成一片，何淨土之難生耶？

問：今之迷者，猶背燭而坐，回首無不見燭者。彼一念緣佛，便應見佛。如必念之熟而後見，將回首見燭者，亦必瞪目熟視，久而後見哉？向令佛設善權，念佛時隨念見佛，停心絕念及與雜念時，便爾懵然，斯人人念佛矣，安有闡提耶？

答：太陽日日當天，而戴盆不覺；明鏡時時對面，而瞽目無知。念佛之人，念念與彌陀相接，而自昧自迷，何以異於是？良以心水不清，佛月不現，眾生自咎，於佛何尤？且明燭在背，回首幾人？指點徒勞，堅然強項，乃責佛之難見，亦獨何歟？

問：黃帝內經明大惑之病，謂目中無端，忽有所見是也。今學人於本無中忽有所見，與見鬼何別？又云將死之時，乃得接引，所謂時衰鬼弄，人捨身而隨之，不亦大惑歟？

答，無故而忽見，安得非邪。昔觀而今成，安得非正。蓋因果之常理也。淨業學人，應須平日考因果之根原，辨邪正之微細。至於臨終所見，魔佛顯然，誰足為惑。如觀立佛而現坐佛者，魔也。正報依報，不與經文符合者，魔也。以空觀空而隱者，魔也。苟為不然，則淨心成就，淨境現前，接引往生，訓垂金口，安得與無故忽見比耶。

問：或云：西乃天傾物老之方，人死念絕，乃得生彼。又云：天傾之處，地為有餘，有餘則能廣容往生之眾。又云：庚辛屬金，金不變壞，以示不退轉之義。又云：萬物以西而成百果，皆實於秋。行人東方行因，西方證果。竊為往生乃是生機，何不入東方生物之府，而反入肅殺之地？若標第一義諦，何不直於中央攝人耶？無乃但論一時當機，所謂西者，無所取義歟？

答：如來一語，多義攸含。但邪正殊途，理應揀擇。若云念絕，則誰生念？若云地容，則地容有限。金性不變，秋位司成，二義為近。據實而論，亦不盡然。蓋虗空無盡，世界何窮？今此極樂之邦，東觀則西，西觀則東。南北二方，亦復類是。釋迦勸往，故說西方。別佛讚生，必標他向。那得執西立義，膠固不融？不然，童子遍參，何復南為正位？藥師示現，乃令東亦淨方？但歸心一處，專念斯成已耳。

問：兜率，彌勒宮也。昔人往往發願求生，具有儀法。至唐道昂專修西方，而臨終兜率來迎。夫兜率可不願而致，西方似亦可不願而致矣。又或誓取銅輪，反得鐵輪；誓取金臺，反得銀臺；則誓取西方淨土，反得東方淨土，亦未可知。

答，十善戒定，生天之正因。發願回向，淨土之正因。故生天者，容有不資於願。而生淨土者，無願則不成。蓋淨土非無善力，而願乃居先。生天亦假慕求，而善為之主。世有初修天業，後一意西方。是以歿現玉京，俄隱跡而重彰佛國。正專求之所感，豈漫修而可成。至如銅鐵未符，金銀稍隔。則是求上僅得其中，然而終竟必如其願。志西方而功未就，要於人天善道受生耳。若能純一用心，堅誠發願。西則必西，何東生之足慮。

問：懺中所禮佛，乃盡三世，而所念佛，獨一彌陀，固謂三世諸佛無稱名之願耳。然彌陀亦有多名，具在經中，隨取一名，持之得否？據小彌陀經，翻為無量壽、無量光，而觀經獨稱無量壽者，豈能觀之智，所觀之光，即為光耶？六方佛中，其西亦有無量壽者，即是此佛自讚否耶？

答，如來名號，誠曰多端。但取偏熟眾生耳根，於中實無差別。惟彼彌陀之號，普遍十方。故令稱念之人，皆歸一致。且無量壽是唐言，阿彌陀乃梵語。而壽量現等虗空，光明自徧宇宙。舉體該用，但云無量壽足矣。若夫十方諸佛，覈之歷有同名。釋迦尊稱，多之至於無算。極樂教主，何獨不然。非佛自讚，亦無疑矣。今時有人，執念釋迦，而不念彌陀者，自以為是，拗眾稱高。噫，釋迦使汝師彌陀，而汝不從教。譬之子違父命，而不就明。師雖日呼其父，安得不云忤逆。

問：極樂之樂從情識生，三禪而上已不耽樂，九品之內顧復求樂，何也？若云寂滅為樂之樂，豈必緣衣食自然、無有眾苦而得名乎？若云淨土唯心、心體常樂，何為又言觀佛心者大慈悲是？

答：極樂雖接凡情，其實有二：一者對苦說樂，無有眾苦，故名極樂；二者稱性說樂，無苦無樂，故名極樂。此之真樂，豈情識之擬耶？又聲聞以寂滅為樂，大聖以慈悲為樂，則大慈悲心，非即常樂乎？而世人以戚戚言悲，抑末矣。

問：一人作佛事，諸佛應盡知。十方佛來迎，是人何所向？諸佛本同．迹同，種種皆同。念佛者，合是十方諸佛同來接引，此獨一方三聖往迎，必其念時所見偏淺。

答，諸佛雖能徧知，而赴機不亂。一佛既勤專念，而感應自符。修淨土者，就使諸佛齊彰，亦必有主有伴。彌陀獨顯，化佛雲從。因果法爾如然，非是偏淺所致。

問：涅槃云：釋迦亦有淨土，本我導師。在彼末法，最後誠言，可無信受。便爾六時，但念迦文生難勝國，豈不當機耶？釋迦極讚彌陀，合如其願。既生彼已，遣我承事彌陀，亦復何礙？

答，諸佛誰無淨土，彌陀亦有穢邦。良繇土土交資，佛佛互讚。如世易子而教，猶花接幹而生。妙用微權，不可思議。惡知難勝，非即清泰之鄉。安辨瞿曇，得無法藏之後。但遵現教，毋用他求。

問：有云：大徹大悟人，不妨更見彌陀。既已不歷諸位，立地成佛矣。以佛見佛，猶以知知。知此一見，為是參？為是證？意者權示榜樣。又或理既頓超，身猶凡下，往獲妙用，乃可度生耳。

答，凡夫心始得悟，見處與佛相齊。菩薩行實無邊，功能去佛猶遠。不妨再依古佛，重受新聞。且證且參，何窮何盡。昔人謂離師太早，不能盡其妙，況離佛乎。若執三祇薰鍊，是藏教小乘。而弱羽狂飛，失利多矣。可不慎諸。

問：即淨即穢，即穢即淨。西方此土，不踰分寸。生而即無生，去則實不去。今彈指一念，頃屈伸臂。此已約時，便似舉足移步。雖云極速，猶是兩途。

答：執謝惑銷，縱使路阻千山，而融通不二；情關識鎖，就令速超彈指，而判隔彌深。今學人唯圖句語尖新，喜談即穢即淨，不知頭沒九淵之下，謂天壤無殊；身沈鮑廁之中，謂薰蕕不別。良可哀夫！

問執途之人而問之，皆曰：念佛乃口稱，非心念。詰之，則曰：心口相應。夫心口相應斯成聲，因心而動斯為念，安得以聲為念乎？或謂萬法唯心，何聲之非心耶？然則鐘鼓琴瑟之鳴，亦是念乎？幾矯亂矣。

答，鐘鼓雖含洪韻，非叩不鳴。琴瑟雖具妙音，無指不發。鐘鼓琴瑟，譬唇舌之外張。若擊若彈，似心念之內動。如其絕念，從何發聲。是以寐語喃喃，亦由夢想。豈得佛聲浩浩，不自心源。但世人任運稱呼，不專不切。初則藉念成聲，頃則隨聲亂念。名曰相應，實不相應耳。天如有言，口與心聲聲相應，心與佛步步不離。如是念佛，其庶幾乎。

問，善財之參德雲，始知念佛法門。及南過百城，五十四參而見阿彌陀佛，則三昧成矣。他日文殊現身竹林，但令人念阿彌陀佛。夫以善則位殝十信，文殊何不徑指彌陀，而顧使周歷百城。彼學人未南詢而輒議西歸者，太早計乎。

答，始參而教念佛，則從源以及流。周歷而見彌陀，則由末而歸本。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界。是故南詢而西返，豈曰遲還。往生而徧游，何云早計。醫王發藥，標本隨宜。操縱微機，凡情靡測。

問：總攝六根而念佛，此勢至語也。念既從心，則凡發願回向禮懺者，一念蔽之矣。世無心外之願，與心外之回向禮懺也。夫一心念佛，而是佛所發之菩提，即願也；專向是佛，即回向也；南無，即禮也；一念消生死之罪，即懺也。餘可例知矣。念佛有何不足，而紛紛使心亂哉？

答：一心清淨，是為理觀內明。五體翹勤，乃曰事懺外助。直觀本心，非不徑要。而末法眾生，慧薄垢重。須假理觀事懺，內外交攻。庶得定就慧成，死生速脫。但今人惟存事懺，理觀全荒。何況外飾虗文，中無實悔。反令清信男女，紛紛亂心。背普賢之願王，乖慈雲之本制。嗟乎傷哉，弊也久矣。

問：觀經言：觀佛心者，大慈悲是。世人若能放生戒殺，仁民愛物，以至九類眾生皆滅度之，而不作滅度想，遂與法藏之心契矣。且又不違釋迦觀心之訓，柰何取觀身與稱名之麤迹，而反以佛心為助緣耶？

答：念佛有二：一者、念佛心性；二者、念佛身名。念心性者，見真佛也，不妨覲光明相好之佛於西方；念身名者，見應佛也，亦能覩自性天真之佛於象外。本迹雙舉，理事同原，心性良非助緣，身名豈云麤迹？今五部六冊之徒，藉口無為，撥空因果，障人禮像，嗤彼稱名。古德有言：人人丹霞，方可劈佛；箇箇百丈，始可道無。其或未然，入地獄如箭射。

問：空花巾兔之類，世所謂幻妄也。一切依正之報，世所謂實事也。佛言實事俱是幻妄，則空花巾兔又當何名？藉令彼之實事果為幻妄，其形狀了了虗偽，一空花巾兔可矣，安俟推破始知幻妄？是故有幻者，有如幻者；有妄者，有如妄者。彼同居淨土，幻妄耶？如幻妄耶？全妄是真，全幻是中。同居穢土即同居淨土，同居淨土即上三土耶？

答，空花巾兔，全體虗無。肉兔樹花，從來幻妄。本不推而自破，但在迷而未知。故正幻與如幻無殊，實妄與似妄何別。同居淨土，即幻即如，即真即中。統而論之，即穢即淨，即一即三，畢竟空寂，有何階限。然雖如是，情見未破，欣厭猶存。應須消除幻妄，證入真常。捐棄穢邦，求生淨國。若夫捨垢取淨，是生死業，何淨土之有。

問，人畏生死事大，無常迅速，乃始猛欲求脫，不敢暫息也。一聞橫出三界之旨，捷路修行之說，念佛消罪之文，十聲往生之願，便謂有佛可憑，無業足懼，以致悠悠竟不得力，而入閻老手者多矣，則蓮宗誤之也。彼宗教二門，參究甚難，又不許疾見功效。生死二字，常係於心，安得有此。

答，凡人修道，有聞難則止，聞易則行者。有聞難則勤，聞易則惰者。古聖施教，各順時宜。善用心者，存乎其人而已。念佛一途，直超三界。大悲之極，故啟斯門。若夫怠荒成弊，眾生自誤，非佛誤眾生也。我欲仁而仁斯至，仁在目前。狂克念而聖斯成，聖非遙遠。是亦以易誤人乎。若夫一言頓悟，立地成佛，宗門言易，抑又甚矣。安得亦謂之誤。

問：豐干，彌陀化身也。寒山．拾得，文殊．普賢也。彌陀之現，不領觀音．勢至，而挾文殊．普賢以遊。至所屬詞，又多宗門語，將無以念佛觀佛為局，而轉如來禪成祖師禪乎？抑常寂光土之人，匪是莫由接乎？

答：觀音．勢至，固稱日侍導師；文殊．普賢，何曾暫離安養？故釋迦乃娑婆化主，會有觀音；黃蘗非儒教宗師，席延斐相。融通攝化，寧有定乎？至謂語涉宗門，似乎更翻淨業。殊不知九蓮華蕊，枝枝開迦葉之顏；七寶欄楯，步步入善財之閣；八稜毫相，稜稜觀中道真詮；六字名稱，字字示西來密意。何待轉小為大，變局為通，然後接彼上根，演斯玄化？故知念佛一路，即是入理妙門，圓喫五宗，弘該諸教，精微莫測，廣大無窮。鈍根者得之，而疾免苦輪；利智者逢之，而直超彼岸。似麤而細，若易而難，普願深思，慎勿忽也。

答曹魯川附原書

久不奉面命，歉歉。乃時時獲翻刻教，迪我孔多，慰謝慰謝。南企法雲，殊切瞻依。適敝郡斷凡悟上人祇趨壇下，為求法故，附此候安。不佞繆迂，近守東魯，遠宗西竺，乃於儒釋之書為蠧魚者，四十年於茲矣。亦嘗奉教於諸達者，有所蓄積，冀正之於大善知識，茲因斷凡之來布之也。夫釋尊有三藏十二部教，所謂於廣大海張眾多網，又所謂大囷小囷也者，祇宜談大以該小，詎可舉一而廢多？比吾黨中有倡為歷劫成聖，必漸無頓之說者。夫漸亦聖說，未嘗不是，而以漸廢頓，左矣。尊者內祕頓圓，而外顯淨土法門，諸佛有然，無足疑者。豈近來聽眾不無，如法華所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證者，直欲以彌陀一聖而盡廢十五王子，以淨土一經而盡廢三藏十二部，則不侫之所不願聞者也。　時雖末法，而斯人之機豈無巧鈍？有如釋尊為迦葉、為憍陳如，其說如此；為善財、為龍女，其說如彼；二十五聖各證圓通，文殊所稱又如彼。正所謂昨日定，今日不定。又所謂說我是空，且不是空；說我是有，且不是有。此所以為善無常主，活潑潑地如水上按葫蘆然，非死煞法也。倘釘樁守窟，焉利人天？所願尊者為大眾衍淨教，遇利根，指上乘，圓融通達，不滯方隅，俾鵬鷃並適，不亦盡美盡善乎哉？　又佛華嚴乃無上一乘圓教，如來稱性之極談，非教非宗而即宗即教，不空不有而無垢無淨，是在法華猶較一籌，若餘乘似難與之絜長比短也者。尊者乃與彌陀經並稱，已似未妥，因此遂有著論騰之，駕淨土於華嚴之上者，朱紫遞淆之謂何？鹿馬互指又何說也？此而無人言之，天下後世必有秦無人焉之嗤。亦願尊者為淨土根人說淨土，為華嚴根人說華嚴，毋相誚，亦毋相濫，乃為流通佛乘，乃為五教並陳，三根盡攝，奈之何必刻舟而求劍，且彈雀而走鷂也？　若夫華嚴一經，有信、解、行、證四法，善說此法者，宜莫如方山，今其言具在，可覆也。爰有清涼人，號為華嚴菩薩，而實不會華嚴義旨，草草將全經裂為四分，以隷四法，舍那妙義委之草莽矣。亦願尊者辨黑白，分涇渭，揚杲日於義天。嗟嗟！今之時，緇素中高流日就彫謝，不佞之所仰重於尊者，如泰嵩然，故不以贊而以規，知尊者無我，而不佞亦非為我，故諄諄言之，惟尊者亮之。

久聞居士精意華嚴，極懷敬仰。茲接手教殷勤，直欲盡法界眾生而納之一乘性海，是普賢大願也。然不肖雖崇尚淨土，而實則崇尚華嚴，不異於居士。夫華嚴具無量門，求生淨土，華嚴無量門中之一門耳。就時之機，蓋由此一門而入華嚴，非舉此一門而廢華嚴也。　又來諭謂不肖以彌陀與華嚴並稱，因此遂有著論駕淨土於華嚴之上者。此論誰作乎？華嚴如天子，誰有駕諸侯王、大臣、百官於天子之上者乎？然不肖亦未甞並稱也。疏鈔中特謂華嚴圓極，彌陀經得圓少分，是華嚴之眷屬流類，非並也。古稱華嚴之與餘經，喻如杲日麗天，奪眾景之耀；須彌橫海，落羣峰之高。夫焉有並之者？此不待論也。　又來諭謂宜隨機演教，為宜淨土人說淨土，宜華嚴人說華嚴。此意甚妙。然中有二義：一者千機並育，乃如來出世事，非不肖所能。故曹溪專直指之禪，豈其不通餘教？遠公擅東林之社，亦非止接鈍根。至於雲門．法眼．曹洞．溈仰．臨濟，雖五宗同出一源，而亦授受稍別。門庭施設，理自應爾，無足怪者，況不肖凡品乎？若其妄效古人，昨日定，今日不定，而漫無師承，變亂不一，名曰利人，實誤人矣。何以故，我為法王，於法自在。平民自號國王，不可不慎也。二者說華嚴則該淨土，說淨土亦通華嚴。是以說華嚴者自說華嚴，說淨土者自說淨土，固並行而不相悖。今人但知華嚴廣於極樂，而不知彌陀即是遮那也。　又來諭清涼不會華嚴義旨，而裂全經為四分，以屬四法。夫信解行證，雖貫徹全經，而經文從始至終，亦有自然之次第，非清涼強為割截也。其貫徹也，所謂圓融。其次第也，所謂行布。即行布而圓融，四分何害。使無行布，圓融何物。必去行布，而圓融則不圓融矣。且信住行向地，以至等妙佛，亦自裂全經為五十二段乎。何不將五十二段一句說盡，而為此多卷之文乎。因該果海，果徹因源，因果未甞不同時，而亦未甞不因自因，果自果也。何必定執八十卷經，束作一塊都盧，是箇無孔鐵錘，而後謂之圓融乎。定執一塊，不許分開，即死煞法，即釘樁，即守窟，安在其為活潑潑也。　方山之論，自是千古雄談。而論有論體，疏有疏體。統明大義，則方山專美於前。極深探賾，窮微盡玄，則方山得清涼而始為大備。豈獨方山，即杜順而至賢首諸祖，亦復得清涼而大備；豈獨華嚴諸祖，即三藏十二部．百家論疏，亦復得清涼而大備。溫陵解華嚴，以方山為主，清涼為助，已為失宜，而居士顧訾之，此不肖之所未解也。又龍樹於龍宮而出華嚴，而願生極樂；普賢為華嚴長子，而願生極樂；文殊與普賢同佐遮那，號華嚴三聖，而願生極樂。咸有明據，皎如日星。居士將提唱華嚴以風四方，而與文殊．普賢．龍樹違背，此又不肖之所未解也。況方山列十種淨土，極樂雖曰是權，而華嚴權實融通，理事無礙。事事無礙，故淫房殺地，無非清淨道場，而況七寶莊嚴之極樂乎？婆須無厭，皆是古佛作用，而況萬德具足之彌陀乎？居士游戲於華嚴無礙門中，而礙淨土，此又不肖之所未解也。　不肖與居士同為華藏莫逆良友，而居士不察，區區之心，復欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄，而望居士之不我外也。居士愛我，不贊而規，今妄有所規，亦猶居士之愛我也。病筆略申梗槩，殊未盡意，惟鑒之諒之。

敝郡斷凡上人索書上謁，附致悃素，顧承來翰規切究竟，殷殷亟也，荷荷謝謝。來翰云：華嚴具無量門，求生淨土。華嚴無量門中之一門，就時之機，由此一門而入華嚴，非舉一門而廢華嚴。又謂華嚴圓極，無可駕於其上者，並為確論。第華嚴是法身佛說，一乘妙義，迥異諸經，而人多與釋迦經一目之。故疏此經者，賢首爰肇其端，方山深契其旨，在清涼則擇焉而弗精，在溫陵則語焉而未詳，至有譔為綸貫者，抑末矣。　溫陵云：方山為正，清涼為助。此見最卓，而尊者以為失宜，似未知溫陵，亦未知方山者。諸不了義經論，及別行普賢行願品，與起信等論，皆稱說淨土，此豈無因？然華嚴經中未甞及之，即方山所第十淨土更晰也。法華鱗差十六王子，內有彌陀，未甞定為一尊，其贊持經功德，旁授安樂，實說女人因果。首楞嚴二十五聖證圓通，文殊無所軒輊，但云方便有多門，又云順逆皆方便，然繼以遲速不同倫，則於無軒輊中，又未甞無所指歸也者。故要極於普門，而不推詡夫勢至，更加貶剝，曰無常，曰生滅。若夫釋尊祇說大小彌陀，不啻足矣，胡為乎紛紛然三藏十二部為乎？　賢首．清涼諸師，亟標小．始．終．頓．圓五教，僉以為允，而未嘗品及淨土，心宗家流，尤所蕩掃。大鑒之言，且未及詮，更拈一二，如誌公曰：智者知心是佛，愚人樂往西方。如齊己禪師曰：惟有徑路修行，依舊打之遶，但念阿彌陀佛，念得不濟事。又曰：你諸人日夕在徑路中往來，因甚麼當面蹉過阿彌陀佛？又曰：其或準前捨父逃去，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛！此之三言，或以為苛，然豈無謂？而彼言之，亦必有道矣。　古德云：一切眾生，自己迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小乘。又有云：直下頓了此心，本來是佛，無一法可得。此是無上道，此是真如佛。學道人祇怕一念有，與道隔矣。又有云：目前無法，意在目前，他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何不向生死中定當何處，更擬佛擬祖，替汝生死，有智人笑汝在。所以達者亟道：祇劫辛苦修行，不如一念得無生法忍。又道：一念緣起無生，超出三乘權學。況毋論三乘一乘，要之無我我所。今之往生淨土也者，我為能生，土為所生，自他歷然，生滅宛然，欣厭紛然，所未及悉。顧從來談蓮乘者，必曰：華開見佛悟無生。蓋必待往生而見彌陀，始從觀音。若勢至，抑或彌陀，誨以無生，此時方悟。豈其上品絕少，中下滋多？滯在祇劫，似為迂遲。矧欲修淨土，亦須先修有無等四四十六觀門。試問所觀者是何軌則？能觀者還有幾人？所以念佛者如牛毛，往生者如麟角。何似反而求之，自有餘佛在也。　彼寒山之勖豐干，謂往五臺禮文殊，不是我同流。此在通達佛道者，出辭吐氣自別。且也一切佛道，以金剛．般若為入門，以佛華嚴為究竟。金剛則曰：實無少法可得。而佛華嚴所稱佛地二愚：一則曰微細所知愚，一則曰極微細所知愚。所以阿難自道：不歷僧祇獲法身。識者猶且呵之，故或曰佛瘡，或曰佛魔。文殊瞥起佛見，未免貶向二鐵圍。嗟嗟！見河能漂香象，智主不受功德。道人心無住處，蹤跡不可尋，故不歷權乘，獨秉一乘。此則不佞之所為惓惓者也。彼諸佛諸祖，為一分執著我識下劣眾生，以及小乘弟子，惟依一意識計，以現在色心等為染淨依者，憫其四大既離，一靈無歸，如失水魚，躑躅就斃，故不得不將錯淨土而安置之。此亦化城之類也。傳有之：若能悟法性身．法性土要歸於無物，是真佛土。若華嚴性海所現全身，如人身中有八萬四千毛孔，東藥師，西彌陀，各各在一毛孔中說法度生。人若渙毛孔，徹全身，未甞不可；倘拋撮全身入一毛孔，不但海漚倒置，而蠅投窗紙，其謂之何？　昨不佞手疏所云：為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴。自謂不悖諸佛法門，亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲𢹂我蓮胎，則昔人所云：若捉物入迷津，與夫棄金擔草之謂矣。更稽之古人有云：若欲究竟此事，須向高高山頂立，深深海底行。若閨閣中軟煖物捨不得，有甚麼用處？又有云：諸經所稱無瞋恨行，此之瞋恨，非凡情可比。恨者，恨一切眾生皆有如來智慧福相而不自覺；瞋者，瞋吾度脫之未至也。以故自覺覺他，有世間智，有出世間智，有世出世間上上智。舉以語人，得無違拒，庶幾能利益於人。遡昔三教聖人出興於世，無不為一大事。且觀時節因緣，偏者補之，弊者救之，微者顯之，要以心性開示於人已耳。　以今天下拘儒株守傳註，曠士溺意虗玄，餘之手木槵而口彌陀者，自通道大都，迨窮村僻巷，居相望而肩相摩也。尊者又從而和之，非所謂順世情之教，波隨而風偃者乎？是在不佞不能無疑。而來翰乃稱：雖崇淨土，實尚華嚴。又云：由此淨土一門而入華嚴。此如古德所云：但為弘實，而眾生不信。須為實施權，以淺助深。又云：用與適時，口雖說權，內不違實。但使含生得權實諸益也者，則不佞誠契之，祇領之，且羨且慰矣。　乃會下聽眾，自杭過蘇者，時時有之，罔弗津津九品。間與之言，稍涉上乘，則駭心瞠目，或更笑之。此其過在弟子耶？在師耶？大丈夫氣宇沖天，而度生為急。若出世矣，開堂矣，敷座矣，不具大人作略，祇作閭巷老齋公齋婆舉止，忽被伶俐人問著，或明眼人拶著，擬向北斗裏潛身耶？抑鐵圍山裏潛身耶？不見道：若是大鵬金翅鳥，奮迅百千由旬，躡影神駒，馳驟四方八極，斷不取次啗啄，亦不隨便埋身，且總不依倚佛法，大事非同小可。願尊者重厝意焉。　來翰又云：彌陀不異遮那是也。第化境化儀，各各差殊。蓋諸佛教義，通宗因緣。既墮因緣，豈無大小，定有深淺。故謂諸佛為異，則千佛一佛，不可謂異。謂諸佛為同，則徧照能仁二尊，亦自不同。古人以為一切諸法，同異重重。不可一向全同，不可一向全異。不可以全同作全異，不可以全異作全同。迷此同異二門，則智不自在。如云：擬向白雪蘆花處覓，則以溫州橘皮作火得乎。首山念有云：夫為宗師，須具擇法眼始得。所以古來有拈古．頌古，又有別古．憋古。如云：至道無難，惟嫌揀擇。又云：至道最難，須要揀擇。所以華嚴第八地曰：寂滅真境現前矣。猶云：應起無量差別智。又云：觀察分別諸法門。此非作而致其情也。我之鑑覺自性，本自圓明。如大寶鏡，胡漢不分而分。如如意珠，青黃不異而異。若是於諸法中，不生二解。人何甞離却揀擇，別求明白。者些道理，便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清淨智非耶。方山為論，清涼為疏。皆綜佛乘，共闡圓宗。雖論有論體，疏有疏體。然惟其義，不惟其文。文或殊，而義則一耳。如以其義，則見地迥別。清涼演說諸經，真善知識。惟於華嚴，其句訓而字釋，豈無補於舍那。其挈領而引維，實弗逮夫棗柏。清涼棗柏之區別弗明，則盧舍那經之旨要終晦。所謂信解行證四法，裂全經而瓜豆之。此其大者，自餘更多。不佞謂之擇焉弗精，非無以也。倘以為未然，請更質之於棗柏大士。

辱惠書，纍纍及二千言，玄詞妙辨，汪濊層叠，誠羨之仰之。然竊以為愛我深而辭太費也。果欲揚禪宗，抑淨土，不消多語，曷不曰：三世諸佛被我一口吞盡。既一佛不立，何人更是彌陀？又曷不曰：若人識得心，大地無寸土。既寸土皆無，何方更有極樂國？只此二語，來諭二千言攝無不盡矣。茲擬一一酬對，則恐犯鬬爭；不對，則大道所關，終不可默，敢略陳之。　來諭謂清涼擇焉而未精，愚意不知清涼擇華嚴未精耶？抑亦居士擇清涼未精耶？又來諭謂不了義經乃談說淨土，而以行願品．起信論當之。起信且止行願，以一品而攝八十卷之全經，自古及今，誰敢議其不了義者？居士獨尚華嚴而非行願，行願不了義，則華嚴亦不了義矣。又來諭謂法華記往生淨土為女人因果，則龍女成佛亦只是女人因果耶？謂彌陀乃十六王子之一，則毗盧遮那亦止是二十重華藏之第十三耶？居士獨尊毗盧，奈何毗盧與彌陀等也？又來諭謂楞嚴取觀音遺勢至，復貶為無常生滅，則憍陳如悟客塵二字，可謂達無常，契不生滅矣，何不入圓通之選？誠曰觀音登科，勢至下第，豈不聞龍門點額之喻為齊東野人之語耶？　又來諭謂：齊己禪師將古人念佛偈逐句著語。其曰：惟有徑路修行。則著云：依舊打之遶。其曰：但念阿彌陀佛。則著云：念得不濟事。居士達禪宗，何不知此是宗師家直下為人解粘去縛，乃作實法會，而死在句下耶？果爾，古人有言：踏毗盧頂上行。則不但彌陀不濟事，毗盧亦不濟事耶？此等語言．語錄．傳紀中百千萬億老朽，四十年前亦曾用以快其唇吻，雄其筆劄，後知慚愧，不敢復然，至於今猶赧赧也。又齊己謂：求西方者，捨父逃逝，流落他鄉，東撞西磕。苦哉！阿彌陀佛。往應之曰：即今却是如子憶母，還歸本鄉，捨東得西。樂哉！阿彌陀佛。且道此語與齊己所說相去多少？　又來諭謂：多劫修行，不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否？如得，則不應以我為能生，以土為所生。何則？即心是土，誰為能生？即土是心，誰為所生？不見能生、所生而往生，故終日生而未嘗生也，乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生，是斷滅空也，非無生之旨也。　又來諭謂：必待華開見佛，方悟無生。則為迂遲。居士達禪宗，豈不知從迷得悟，如睡夢覺，如蓮華開？念佛人有現生見性者，是華開頃刻也；有生後見性者，是華開久遠也。機有利鈍，功有勤怠，故華開有遲速，安得槩以為迂遲耶？又來諭謂：遮那與彌陀不同，而喻華藏以全身，喻西方以毛孔。生西方者，如撮全身入毛孔，為海漚倒置。夫大小之喻則然矣，第居士通華嚴宗，奈何止許小入大，不許大入小？且大小相入，特華嚴十玄門之一玄耳。舉華藏不可說不可說無盡世界而入極樂國，一蓮華中尚不盈華之一葉，葉之一芥子地，則何傷乎全身之入毛孔也？　又來諭謂：荒山僧但問以上乘，便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴者語以華嚴，宜淨土者語以淨土，今此鈍根輩正宜淨土，何為不與應病之藥而強聒之耶？又來諭謂：老朽既出世開堂，不具大人作略，而作閭巷老齋公齋婆舉止，設被伶俐人問著，明眼人拶著，向北斗裏潛身耶？鐵圍裏潛身耶？老朽曾不敢當出世之名，自應無有大人之略，姑置弗論，而以修淨土者鄙之齋公齋婆，則古人所謂非鄙愚夫愚婦，是鄙文殊．普賢．馬鳴．龍樹也。豈獨文殊．普賢．馬鳴．龍樹，凡遠祖善導．天台、永明．清涼、圭峰．圓照、真歇．黃龍、慈受．中峰、天如等諸菩薩．諸善知識，悉齋公齋婆耶？劉遺民．白少傅．柳柳州．文潞公．蘇長公．楊無為．陳瑩中等諸大君子，悉齋公齋婆耶？就令齋公齋婆，但念佛往生者，即得不退轉地，亦安可鄙耶？且齋公齋婆，庸呆下劣，而謹守規模者是也，愚也。若夫聰明才辨，妄談般若，喫得肉已飽，來尋僧說禪者，魔也。愚貴安愚，吾誠自揣矣。寧為老齋公老齋婆，無為老魔民老魔女也。　至於所稱伶俐人．明眼人者，來問著拶著，則彼齋公齋婆，不須高登北斗，遠覓鐵圍，只就伶俐漢咽喉處安單，明眼者瞳人上敷座。何以故？且教伊暫閉口頭三昧，回光返照故。抑居士尚華嚴而力詆淨土，老朽業淨土而極贊華嚴，居士靜中試一思之，是果何為而然乎？又來諭謂勸己求生淨土，喻如棄金擔麻，是顛倒行事，大相屈辱也。但此喻尚未親切，今代作一喻。如農人投刺於大富長者之門，延之入彼田舍，聞者皆笑之。農人不知進退，更掃徑謀重請焉。笑之者曰：主人向者不汝責，幸矣。欲為馮婦乎？農人曰：吾見諸富室，有為富而不仁者，有外富而中貧者，有未富而先驕者，有典庫於富人之門而自以為富者。且金谷郿塢，於今安在哉？而吾以田舍翁享太平之樂，故忘己之卑，憐而為此，今知過矣。於是相與大笑散去。

答吳觀我

來書云：兢兢以未獲了明此一大事為甚憂，此人情所謂不足憂者也。即此是入道正因，願一心本參而已。又浮山冊中諸名公，俱稱述觀棋黑白語為上妙玄談。此語雖傳誦千古，而遠老深深處不在此。此等今日聰明人亦能為之，即九帶等亦不須穿鑿求會，但做遠老安樂工夫耳。有如是工夫，方有如是證悟。古德謂：祇愁不成佛，不愁佛不解語。至哉言也，幸留意焉。

答謝青蓮

提話頭是宗門發悟最緊切工夫，修淨土人即以一聲佛號做箇話頭，此妙法也。但心麤氣浮則未能相應，須是沈潛反照，至於力極勢窮，乃有㘞地一聲消息。

答金廣聚

來問，曰末後緊關，曰甚深之旨，曰本地相應，曰直捷指斯事。緊也．深也．本也．直也，皆切問也。然只在近思而已。除此靈知炯炯外，皆緩耳．淺耳．末耳．曲耳。誠即此念佛一念所起，覰得破，管取大事了畢。又不可見如是說，便作思惟卜度，穿鑿求通，則反失之矣。但念念體究，真積力久而自得之，方是證悟。

答張廣經

所問雲門語，不須究他說教外別傳，只看他說須退步向自己脚跟下推尋是箇甚麼。其推尋今亦不難，既信念佛，但內看念佛的是誰，便是脚跟下推尋也。久之，則正訛中所云最後窮玄極微一段事，不患不得。

答廣印

真信淨土，決志往生者，不論已悟未悟，其從事單傳直指而未悟者，雖曰以參禪為務，不妨發願往生，以未能不受後有，畢竟有生處故，不是偷心岐路心也。其已悟者，古人云，汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故普賢為華嚴長子，雖塵塵華藏，在在蓮邦，而行願品必拳拳乎以往生安樂為言也。已悟尚然，未悟可知矣。

一念不生，是禪非參。起念下疑，乃名曰參。楞嚴經云：又以此心反覆研究等是也。念時參時，俱屬有念，亦不相悖。

即心即佛，若真信得及，真見得徹，千了百當，更無疑滯者，方可任運過時。如其不然，未可放參。

大悟則有念亦可，無念亦可，所謂入息不居陰界，出息不涉眾緣是也。

永明說先以聞解信入，却又說後以無思契同，契同則法身透矣，情識盡矣，是亦解亦證，紹祖位不亦宜乎。

不務實修實證，而以口頭三昧，逞機鋒，鬬勝負，此言語不可有也。真為生死心地未明，互相辨論，互相酬唱，此言語不可無也。三登九上，一句千山，不論未悟以前，即既悟以後，尚有最後重關，參求決擇之功，未可便止。

答僧海光

汝若一切無在，何人受衣？汝若周遍一切，衣居何地？汝若一切無在，則本自無體，安用戒為？汝若周徧一切，則本自無欠，何求具足？菩提有樹，明鏡有臺，本來有物，此三句翻破曹溪，後一句原不惹塵埃，依舊落他窠臼。何不道：本來有一物，任使惹塵埃。

答周海門

諸惡莫作，眾善奉行。當下布毛滿地，何待拈吹？那更說同說別？直饒是同，早已成兩橛去也。鳥窠初不曾鈍置，白公偏厚侍者。然雖如是，於前言不會玄旨，只麼止惡行善，亦不誤人。若向古人道如來不斷性惡，及兀兀不修善等處錯會，為禍不少。

雜答

歸元性無二，方便有多門。今之執禪謗淨土者，却不曾真實參究。執淨土謗禪者，亦不曾真實念佛。若各各做工夫，到徹底窮源處，則知兩條門路，原不差毫釐也。

若直指西方，不但過此娑婆十萬億剎者為非也，說箇自性已涉程途；若實談淨土，不但寶池金地種種莊嚴者為非也，纔著惟心翻成垢穢。離此二邊，作麼生是西方淨土？

工夫最怕揀擇。有志於學者，只是一箇正念常在胸中，逢靜時也如此，逢閙時也如此，憑他靜閙變遷，而我者箇念頭斷然無有移易，如是方無間斷，謂之善做工夫也。豈不見古人道：智者除心，愚者除境。如必嫌喧取靜，則境界恐無有靜之時，亦無有靜之處。　夫求靜者，莫如深山之中。然深山靜矣，而樵斧聞於隔雲，牧笛鳴於斜照，則耳畔又安能靜也？然樵斧．牧笛，或可使屏絕之，使不交於吾耳。至於清宵而猿啼虎嘯，白晝而鵲噪鴉鳴，又安能靜耶？然猿啼虎嘯，鵲噪鴉鳴，或可驅逐之，使不交於吾耳。至於狂風起而萬竅怒號，迅雷發而千山震撼，則此時嫌喧取寂者，將屏絕之耶？驅逐之耶？以此推之，境界決無有靜之時也，決無有靜之處也。學人但患志不猛烈耳，存一猛烈之志，則何之而不可？

示大同

古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授祕密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但執持名號，一心不亂，此八箇字，即是解粘去縛祕密法門，即是出生死堂堂大路，朝念暮念，行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。

示李居士

參疑二字不必分解，疑即參之別名，總是體究追審之意，但看念佛是誰，以悟為則而已。又古德云：看話頭不得卜度穿鑿，亦不得拋向無事甲裏，但只恁麼看。此要言也。

示吳大峻

莫管悟與不悟，莫管有無．內外．中間，莫管止觀，莫管與他法門同與不同。既疑情不起，亦莫管是誰不是誰，但執持名號，一心一意，無間無斷，純一不雜做去。

示沈廣䢦

世諦中覺名利恩愛之畢竟成空，便成覰破。真體上覓生老病死而本來無有，即是修持。初機與究竟同歸，因該果海。究竟與初機不二，果徹因源。祇貴明心，別無異法。

答周海門

月雖皎潔，水清濁而影別昏明；心本昭靈，事善惡而迹分升墜。豈得以月體本無清濁，而故云濁水為佳？心體本無善惡，而遂云惡事不礙？既存空見，便悖圓宗。識渠善惡雙空，正好止惡行善；定禁止惡行善，猶是識渠未真。步步行有，口口談空，此今日聰明人參禪之大病也。

答戒問

高談無佛之世，直指當人之心，則不但老瞿曇絕口毗尼，優波離羞稱羯磨，即使束五部置之高閣，褫三衣懸之樹端，未足為過。如或不然，法林惟恐不稠，正見惟恐不應耳，何紛紛之足厭？

空有二，契真空則萬法俱備，何須更習毗尼。墮頑空則眾善皆墮，豈不有傷戒品。執莽蕩，輕軌儀，其失大矣。

總觀心地本體，則體惟一念，本自圓成。細析心地法門，則門有萬殊，不妨分屬。故云三十心者，皆一毫頭也。復以一二分屬戒相者，毛頭之上更出毛頭也。譬天王雖名天主，亦應列任六曹。六曹猶未徧周，豈不重開百職。經始標某心某心者，六曹之謂也。今復增某心某心者，百職之謂也。姑取義之相近，亦令餘可例推。便初學易知簡行，在智者神融意會而已。

非常大器，過量圓人，既不拘夏前夏後，自相應即小即大。纔持戒品，已達教相全文；正受毗尼，便悟禪宗妙旨。建立則繁興萬法，不礙六時；掃蕩則屏絕纖塵，奚存一念？遠公常禮有定，永明自行不虧，豈彼小根，故為細事？凡我後學，願各深思。

此梵網經以心地為宗，無一法不從心地中流，無一法不還歸心地。菩薩萬行，若非出自一心，還歸一心，即不名佛因，不名佛果。今此華出舍那心地，表菩薩從自心中出無量因行，還以此華供養彼佛，表還以自心因行成自心果佛也。據華嚴因該果徹，不離因果，不落因果，拈來無一物不可供佛，舉起無一法不可為因。若執華必表因，非圓教義。何以故？有時華表因，實表果，開華後乃結實故；有時實表因，華表果，種核後乃生華故；有時定因慧果，淨極光通故；有時慧因定果，惑破心安故。烏可一途而取，一格而論乎？

如來妙定，非動非靜而常動靜，非出非入而常出入。此三昧號體性虗空，虗對實故。使體性不空，當如山不納山，石不容石，一頑定耳。體本虗空，故華光任現。豈以既入三昧，便應灰滅不生？圓覺經：如來入大光明藏三昧，而起現淨土，與十二大士更相酬答，抑又何也？且三昧有百千萬億等名，不是一味寂靜。故有三昧，二乘尚不聞其名，菩薩猶未解其義，而執泥寂靜，則獅子奮迅嚬呻，皆成喧閙矣。　又問：諸三昧各有出入，何獨此中而說出入？　答：出入非難，自在為難。三乘斂念方入，起念方出，不名自在。隨心自在，乃稱妙定也。據華嚴，即入即出，依報正報，交互圓融，不可思議。此特其小小者耳，何足為異？

與劉羅陽居士

曩啟專以念佛求生淨土奉動，然此道至玄至妙，亦復至簡至易，以簡易故，高明者忽焉。夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近真實。若覰破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意。縱念不悟，乘此念力往極樂國，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願翁放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望。

與馮筠居居士

七十古稀，百年能幾？今此暮景，正宜放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？但以一聲阿彌陀佛消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍。我今念佛，日後當生西方，何幸如之！發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛急急提念，却回光返照：我是阿彌陀佛世界中人，柰何與世人一般見識！回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。

答袁孝廉

嬰兒曾不欠少圓明寂照之體，但迷而不發耳。何止嬰兒，凡人自幼而壯，自壯而老，自老而死，無不在迷。此圓明寂照之體，有而不現，非無也。至於曹溪水．趙州茶，且不必以胸臆強解，只顧本參，以求正悟。何謂本參？若於念佛法門信得及，但參是誰念佛，所謂本參也。

與朱西宗居士

人之處世，遇順境者，其情愉以安；遇逆境者，其情憂以危。然而順未足為幸，逆未足為不幸也。溺於意之所願，則出世之心不生，戚戚乎不得志，夫然後厭身世之桎梏而求以出世。是故萬苦交於前，但以正智觀察，苦從何生？從身生；身從何生？從業生；業從何生？從惑生。因惑造業，因業成身，因身受苦，但能破惑，一切空寂。敢問所以破惑之方？只須就本參話頭上理會念佛的是誰，捉敗此疑，諸惑皆破，思之毋忽。

答江廣宥居士

承居士來諭，朱紫陽終是謗法，當有何報？余謂各有其報，其為儒家賢者，自有人天之福。然既排佛，則聞法為難。

己事辦方可為人

古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下長養聖胎，不惜口頭生醭，龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領眾行道也。忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！

自他二利

古云：未能自利，先能利人者，菩薩發心。斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之，我是菩薩否？況云發心，非實己能也。獨不聞自覺己圓，復行覺他者，如來應世乎？　或謂必待己圓而後利他，則利他終無時矣。然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？

講宗

宗門之壞，講宗者壞之也。或問：講以明宗，曷言乎壞之也？　予曰：經．律．論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦。將使其參而自得耳。故曰：任從滄海變，終不為君通。又曰：我若與汝說破，汝向後罵我。在今講者，翻成套子話矣。西來意不明，正坐此耳。

妄拈古德機緣一

雲棲僧約妄拈古德機緣者出院，一僧云：此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗法華者，地獄罪畢，還以謗故植緣法華，況妄拈者非謗乎？　予曰：子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗法華者，出地獄而植善緣，孰若敬信法華者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談，皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點檢云：先師無此語，莫謗先師好。彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來。今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虗頭熾而實踐亡。子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。

妄拈古德機緣二

僧不悅，曰：審如是，古德機緣更不可開口一評量乎？　曰：止禁妄拈，未甞言不可拈也。二僧同起捲簾，古德云：一得一失，子試評量得失誰在？僧無語。　予曰：昔人有言：十回被師家問，九回答不得，未為害。但恐無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！

禪宗淨土遲速

一僧專修念佛法門。一僧以禪自負，謂念佛者曰：汝念佛，必待生西方，已見阿彌陀佛，然後得悟。我參禪者，現生便得悟去，遲速較然矣。汝罷念而參可也。　僧莫能決，舉以問予。予曰：根有利鈍，力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定也，則利鈍勤惰之說也。參禪念佛，亦復如是。語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦，不能見性者矣。語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祇獲法身，念佛人亦有現生打徹，臨終上上品生者矣。古云：如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。

居山

古云：大隱居廛，小隱居山。遂有甘心汩沒於塵俗者。不知居廛者，混俗和光，閙中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：永嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。此各有說。予讚山居為汩沒於塵者誡也，而永嘉所言自是正理。出家兒大事未明，千里萬里尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無知作守山鬼乎？故知行脚在前，居山在後可也，則亦不悖乎永嘉之言也。

為僧宜孝養父母

有為僧不孝父母者，予深責之。或曰：出家既已辭親割愛，責之則反動其恩愛心矣。曰：惡！是何言也？大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。而梵網云：戒雖萬行，以孝為宗。觀經云：孝養父母，淨業正因。古人有作堂奉母者，擔母乞食者，未嘗以恩愛累也，奈何於親割愛矣？而締交施主，不絕餽遺；畜養弟子，過於骨肉。是無親而有親，出一愛而復入一愛也，何顛倒乃爾？且已受十方供養，飽暖安居，而坐視父母之飢寒寥落，汝安則為之？

真友

中峰大師警䇿，有參禪必待尋師友，敢保工夫一世休。又曰：縱饒達摩與釋迦，擬親早已成窠臼。此醍醐至妙之言也，然不可聞於下士也。執此言而自用自專，不復知取友之益，則翻成毒藥矣。取友非難，得真友為難。飲食財帛相徵逐者，惡友也。善相勸，惡相規者，好友也。開我以正修行路，示我以最上乘法，為我燈，為我眼，為我導師，為我醫王者，真善知識友也，不可一日而遠離者也。

傳燈

傳燈錄所載諸師，如六代相承、五燈分𦦨諸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所謂始知周孔外，別自有英豪者是也，豈易言哉！而今人或得一知半見，或得些少輕安，便自以為大徹大悟，而無眼長老又或以東瓜印子印之，一盲眾盲，非徒無益而有害，可勝悼歟！

續原教論

國初，翰林待詔沈士榮居士作續原教論，其詳品名儒學佛一篇，備舉唐宋諸君子，如白香山．蘇內翰，至裴丞相．楊大年等諸公，禪學淺深，最為精覈。其言曰：即裴．楊諸公，不云無悟入，而保養受持，則未可知也。豈有身居名利之場，又非果位菩薩，而能無細惑流注者哉？游戲法門者，固不必論矣。我輩身為出家兒者，試靜思之。

護法

人知佛法外護付與王臣，而未知僧之當其護者，不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流。曷言乎慎也？　護剎者，梵剎果爾，原屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍，則疑似不明，傳之遠久，則張王互易，以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不敵而與者，謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生，如羅睺羅殃民建剎，即廣踰千頃，高凌九霄，旃檀為林，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。　護教者，其所著述果爾，遠合佛心，近得經旨，贊歎而傳揚之，理也。有如外道迂談，胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序作跋，而不思疑誤後學。有過無功，不可不慎，二也。　護僧者，其僧果爾，真參實悟，具大知見者，尊而禮之；實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虗頭禪客．下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，糞其覆庇，而緜纊錦繡以裹癰疽，祇益其毒。有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法，而僧壞法也。悲夫！

頌古拈古一

或問：古人皆有頌古、拈古，子獨無，何也？　答曰：不敢也。古人大徹大悟之後，吐半偈，發片言，皆從真實心地、大光明藏中自然流出，不假思惟，不煩造作。今人能如是乎？國初尊宿言：公案有二等，如狗子佛性．萬法歸一之類是一等。又有最後極則誵訛，謂之腦後一槌，極為難透。予於前狗子．萬法尚未能無疑，何況最後？故不敢恣其臆見，妄為拈頌也。

頌古拈古二

或曰：子其謙乎？蓋能而示之以不能乎？　曰：非謙也，是真語．實語也。楞伽示宗說二通，而教多顯義，宗多密義，故又云無義味語。予於教之深玄者，猶未能盡通也，而況於宗門中語乎？復次，宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者，有絕無義路似無孔鐵槌不可鑽刺者，有似太虗空不可捉摸者，有似鐵蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日輪不可著眼者，有似砒霜鴆羽不可沾唇者，安得妄議？　略舉古人一二：世尊拈花，迦葉破顏微笑，我今已能冥會佛心如迦葉否？客誦金剛，六祖即時契悟，我今已能頓了深經如六祖否？臨濟見大愚而曰：黃檗佛法無多子。我今已能實見得無多子否？趙州八十行脚，曰：祇為心頭未悄然。我今已能心頭悄然否？香巖擊竹有聲，而曰：一擊忘所知。我今已能忘所知否？靈雲見桃花，而曰：直至如今更不疑。我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪巖問：正睡著無夢時，主人不能答。我今已能答斯問否？又三年，而於枕子落地處大悟。我今已能有此大悟否？　如此類者，不可勝舉。倘有一未明，其餘皆未必明，如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢輕評其是非，而漫為之貶駁也。何也？人坐於堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎！錯答一轉語，墮野狐身百劫笑；明眼人答話，倒屙三十年。覆轍昭然，可弗慎諸！

出家利益

古德云：最勝兒，出家好。俗有恒言曰：一子出家，九族生天。此皆贊歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閒逸樂之為利益乎？　古有偈曰：施主一粒米，大似須彌山。若然不了道，披毛戴角還。又曰：他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉？　所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。

三難淨土

一人問：釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具足如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生驅馳於十萬億佛土之迢迢也？　噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何由得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣。　又一人問：經言：至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎？論理乎？　噫！經云：一稱南無佛，皆已成佛道。又云：禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵．一轉輪王位。今正不必論其事之與理，但於至心二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅。事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也？　又一人問：有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生；有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？　噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳，苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何由而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳，即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何由而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖；真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。

世夢

古云：處世若大夢。經云：却來觀世間，猶如夢中事。云若云如者，不得已而喻言之也。究極而言，則真夢也，非喻也。人生自少而壯，自壯而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮已也。而生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不自知也。俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，為人為天，升而沈，沈而升，惶惶然，忙忙然，千生萬劫而不自知也。非真夢乎？古詩云：枕上片時春夢中，行盡江南數千里。今被利名牽，往返於萬里者，豈必枕上為然也？故知莊生夢蝴蝶，其未夢蝴蝶時亦夢也。夫子夢周公，其未夢周公時亦夢也。曠大劫來，無一時一刻而不在夢中也。破盡無明，朗然大覺，曰：天上天下，惟吾獨尊。夫是之謂夢醒漢。

一轉語

先德開示學人，謂我今亦不論你禪定．智慧．神通．辨才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語，錯了也。既一轉語如是尊貴，如是奇特，則知定不是情識卜度見解依通所可襲取，蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中，向古人問答機緣中，以聰明小智摸倣穿鑿，取辨於口，非不語句尖新，其實隔靴抓癢，直饒一剎那下恒河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。

本身盧舍那

僧問古德：如何是本身盧舍那？　答云：與我過拂子來。俄而曰：置舊處。　僧理前問曰：古佛過去久矣。又云：未了之人聽一言，只這如今誰動口？　後人由此以舉手動足，開口作聲，便為真佛。是則是，是而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子．麻三觔．翠竹黃花．鳥啣猨抱等一槩認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；魯祖見僧，回身面壁。昔人道：我若看見，抝折指頭。予亦云：待渠回身，攔胸踏倒。

宗門語不可亂擬

古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辨捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能摸倣，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂發，諸無識者，莫能校勘，同聲讚揚，彼人久假不歸，亦謂真得，甚至一棒打殺與狗子喫．者裏有祖師麼．喚來與我洗脚。此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁，妄談般若，罪在不原，可畏哉。

看語錄須求古人用心處

凡看古人語錄文字，不可專就一問一答，一拈一頌，機鋒峻利，語妙言奇處，以爽我心目，資我談柄，須窮究他因何到此大徹大悟田地。其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂何不依他樣子修也。若但剽竊摸擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是剪綵之花，畫紙之餅，成得甚麼邊事？

古玩入吾手

今人於一彝一罌，一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：此某某所遞互珍藏者，今幸入吾手矣。曾不思曠劫以來，無酬價之至寶，何時入吾手？況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣。

喜怒哀樂未發

予初入道，憶子思以喜．怒．哀．樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸楞嚴，則云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。　夫見聞泯，覺知絕，似喜．怒．哀．樂未發，而曰法塵分別者，何也？意根也，法塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，寂然悄然，應是本體。不知向緣動境，今緣靜境，向緣法塵之麤分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝顯，閒勝閙耳。空劫以前自己，尚隔遠在此處，更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。

急參急悟

放牛居士，古杭人，余氏子。參無門老人，得悟於宋湻祐中。其言曰：大聰明人纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時，向閻老子道：待我澄心攝念，却與你去，斷不可也，須是急參急悟。　放牛此語可謂喫緊為人。若真實徹悟者，平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到來安閒自如，不荒不忙、不怖不亂，何更待澄心攝念、勉強支吾耶？所謂急參急悟，吾輩當力圖之。

厭喧求靜

有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶可使獵人捕之也，風嚮水流，雷轟雨驟，則如之何？故曰：愚人除境不除心，智者除心不除境。欲除境而境卒不可除，則道終不可學矣。或曰：世尊不知五百車聲，蓋禪定中事，非凡夫所能。然則高鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時，鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境之不寂，亦謬矣哉！

除日

古人以除日當死日，蓋一歲盡處猶一生盡處，故黃檗垂示云：預先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱閙。然則正月初一便理會除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒、悠悠揚揚，不覺少而壯、壯而老、老而死，況更有不及壯且老者，豈不重可哀哉？　今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。雖然，此打徹二字不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣作幾句頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂：於此事洞然如桶底驟脫、爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。嗟乎！敢不努力。

念佛不礙參禪

古謂參禪不礙念佛，念佛不礙參禪。又云：不許互相兼帶。然亦有禪兼淨土者，如圓照本．真歇了．永明壽．黃龍新．慈受深等諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。　所以者何？參禪雖得箇悟處，倘未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。

心得

以耳聽受而得者，不如以目看讀而得之者廣也；以目看讀而得者，不如以心悟明而得之者極其廣也。以心為君，以目為臣，以耳為佐使可也。用目當心，斯下矣；用耳當目，又下之，下矣。

世智當悟

智有二：有世間智，有出世間智。世智有二：一者博學宏辭，長技遠略，但以多智多解，而勝乎人者是也；二者明善惡，別邪正，行其所當行，而止其所當止者是也。僅得其初，是謂狂智，當墮三塗；兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才，謂之君子；才勝德，謂之小人也。出世間智亦二：一者善能分別如來正法，四諦六度等，依而奉行者是也；二者破無明惑，如實了了，見自本心者是也。僅得其初，是出世間智也，名為漸入；兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，莫愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！

靜之益

日間有事，或處分不定，睡去四五更起坐，是非可否忽自了然，日間錯處於此悉現。乃知爾來不得明見心性，皆由忙亂覆却本體耳。古人云：靜見真如性。又云：性水澄清，心珠自現。豈虗語哉！

佛經不可不讀

予少時見前賢闢佛主先入之言，作矮人之視，罔覺也。偶於戒壇經肆請數卷經讀之，始大驚曰：不讀如是書，幾虗度一生矣。今人乃有自少而壯、而老、而死，不一過目者，可謂面寶山而不入者也。又一類雖讀之，不過採其辭致以資談柄、助筆勢，自少而壯、而老、而死，不一究其理者，可謂入寶山而不取者也。又一類雖討論講演，亦不過訓字詁文，爭新競高，自少而壯、而老、而死，不一真修而實踐者，可謂取其寶把玩之、賞鑑之、懷之、袖之，而復棄之者也。雖然，一染識田，終成道種，是故佛經不可不讀。

泰首座

或謂泰首座刻香坐脫，九峰不許，以不會石霜休去．歇去．寒灰枯木去等語也。而紙衣道者能去能來，將無會石霜意，而洞山亦不許者，何也？愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣，入息不居陰界，則去住自由，當與洞山作愚癡齋，把手共行，泰何可及？　如或不然，未免是弄精魂漢，古人所謂鬼神活計者是也。而泰公却有真實定方，特其耽著靜境，不解轉身一句，二者病則均也。然紙衣虗心就洞山理會，而泰公奮然長往，自失大利。滿招損，謙受益，學禪者宜知之。

心之精神是謂聖

孔叢子云：心之精神是謂聖。楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？曰：精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言無量劫來生死本，癡人認作本來人者是也。

僧習

末法僧有習書．習詩．習尺牘語，而是三者皆士大夫所有事，士大夫捨之不習而習禪，僧反習其所捨，而於己分上一大事因緣置之度外，何顛倒乃爾！

宗門問答

古尊宿家相見，其問答機緣，或無義無味，或可驚可疑，或如罵如謔，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投，函葢合，無一字一句浪施也。後人無知效嚬，則口業不小。譬之二同邑人，千里久別，忽然邂逅，相對作鄉語．隱語．諺語，傍人聽之，亦復無義無味，可驚可疑，如罵如謔，而實字字句句，皆衷曲之談，肝膈之要也。傍人固不知是何等語，而二人默契，如水乳，如函葢矣。今不如緘口結舌，但向本參上著力，祇愁不悟，不愁悟後無語。

聞謗

經言：人之謗我也，出初一字時，後字未生；出後一字時，初字已滅。是乃風氣鼓動，全無真實。若因此發瞋，則鵲噪鴉鳴，皆應發瞋矣。其說甚妙。而或謂設彼作為謗詩，則一覽之下，字字具足，又永存不滅，將何法以破之？獨不思白者是紙，黑者是墨，何者是謗？況一字一字，皆篇韻凑合而成，然則置一部篇韻在案，是百千萬億謗書，無一時不現前也，何惑之甚也！雖然，此猶是對治法門，若知我空，誰受謗者？

菩薩不現今時

竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，化誘羣迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然。元季國初，猶見一二，近何寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩隨願度生，眾生無緣，則不能度。喻如月在天上，本無絕水之心，水自不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？

曹溪不斷思想

有誦六祖偈云：惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數生，菩提作麼長？揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之曰：大師此偈，藥臥龍能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是藥反成病。善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。

根原枝葉

末法人業經論，其所尚多在名繁相劇而難為記持者，義幽理晦而難為剖析者，文隱句澀而難為銷會者，以是騁辨博、誇新奇，而衲僧脚跟下一大事因緣置之罔聞，又寧知彼名相．義理．文句皆從此中流出？是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰：但得本，不愁末。祇恐時人於此信不及、放不下耳。

種種法門

譬如王師討伐，臨陣格鬬，以殺賊為全勝。而殺賊者，或劍或槊，或槌或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則無明惑障如彼賊人，種種法門如劍槊等，破滅惑障，如獲全勝。是知無論殺具，但取殺賊，賊既殺已，大事斯畢。　所云殺具，皆過河筏耳，不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人，槊不能殺，豈理也哉？參禪者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：歸元無二道，方便有多門。先德云：如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。

生死根本

黃魯直曰：深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著脚，但枯其根，枝葉自瘁。此至論也，但未明言孰為生死根者。又禪悅下要緊在照破字，若得禪悅，便謂至足，則內守幽閒，正生死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著脚。生死無處著脚，憂畏淫怒何由而生？

智慧

增一阿含經：佛言：戒律成就是世俗常數，三昧成就亦世俗常數，神足飛行成就亦世俗常數，唯智慧成就為第一義。則知戒定等三學，布施等六波羅蜜，唯智慧最重，不可輕也；唯智慧最先，不可後也；唯智慧貫徹一切法門，不可等也。　經云：因戒生定，因定發慧。蓋語其生發之次第。然而要當知所重，知所先，知所貫徹始得。雖然，此智慧者，又非聰明辨才之謂也，如前世智當悟中說。

行脚住山

今人見玄沙不越嶺，保福不度關，即便端拱安居，眼空四海。及見雪峰三登投子，九上洞山，趙州八旬行脚，即便奔南走北，浪蕩一生。斯二者，皆非也。　心地未明，正應千里萬里親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既為生死參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行脚之士，自不如此。

山色

近觀山色蒼然，其青焉如藍也；遠觀山色鬱然，其翠焉如藍之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣。

惺寂

止觀之貴均等，尚矣。聖人復起，不能易矣。或有稍緩急於其間者，曰：經言：因定發慧，則止為要。以是相沿成習。修行之人，多主寂靜，唯永嘉既為惺惺寂寂、寂寂惺惺之說，以明均等，而後文曰：惺惺為正，寂寂為助。則迥然獨得之見，從古至今，無道及者。自後宗門教人看話，以期徹悟，而妙喜呵默照為邪禪，正此意也。是故佛稱大覺，眾生稱不覺。覺者，惺也。永嘉之旨微乎！

真道人難

凡人造業者百，而為善者一二；為善者百，而向道者一二；向道者百，而堅久者一二；堅久者百，而堅之又堅，久之又久，直至菩提心不退轉者一二。如是最後名真道人，難乎哉！

楞嚴

天如集楞嚴會解。或曰：此天如之楞嚴，非釋迦之楞嚴也。予謂此語雖是，而新學執此，遂欲盡廢古人註疏，則非也。即盡廢註疏，單存白文，獨不曰此釋迦之楞嚴非自己之楞嚴乎？則經可廢也，何況註䟽？又不曰自己之楞嚴徧一切處乎？則諸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可廢也，何況註疏？

悟後

溈山和尚云：如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，尤有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。溈山此語，非徹法源底者不能道，今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？

去障

修行去障，亦有五等。喻如一人之身，五重纏裹，最外鐵甲，次以皮裘，次以布袍，次以羅衫，又次貼肉，極以輕綃，次第解之，輕綃俱去，方是本體赤歷自身也。行人外去粗障，去之又去，直至根本無明極微細障，皆悉去盡，方是本體清淨法身也。

禪佛相爭

二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂：本來無佛，無可念者，佛之一字，吾不喜聞。　念佛者謂：西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必定見佛。執有執無，爭論不已。　有少年過而聽焉，曰：兩君所言，皆徐六擔板耳。　二僧叱曰：爾俗士也，安知佛法？　少年曰：吾誠俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾梨園子也，於戲場中，或為君，或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人，而求其所謂君臣．男女．善惡者，以為有則實無，以為無則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無，有無俱非真，而我則湛然常住也。知我常住，何以爭為？二僧無對。

談宗

予未出家時，乍閱宗門語，便以情識摸擬，與一座主書，左縱右橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿菴，勞問間，見予專志淨土，語不及宗，矍然曰：子向日見地超卓，今反卑近，何也？　予笑曰：諺有之：初生牛犢不畏虎，識法者懼。君知之乎？座主不答。

名利

榮名厚利，世所同競，而昔賢謂求之既不可得，却之亦不可免。此却之不可免一語，最極玄妙，處世者當深信熟玩。　蓋求不可得，人或知之，却不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求之未得，不勝其慍，及其得之，不勝其喜，如知其不可免也，何以喜為？又己得則喜，他人得之則忌，如知其不可免也，何以忌為？庶幾達宿緣之自致，了萬劫之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣。故知此語玄妙。

神通

神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也。修得者，習學而成，如提婆達多學神通於阿難尊者是也。證得者，專心學道，無心學通，道具而通自具，但遲速不同耳，如古今諸祖諸善知識是也。　較而論之，得道不患無通，得通未必有道。先德有言：神通妙用不如闍黎，佛法還須老僧。意有在矣。試為喻之：世間官人，所有爵祿．冠服．府署．儀衛等，若神通然，而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也；其修得者，人力夤緣，古人所惡，不由其道者是也；其證得者，道明德立，而位自隨之，仲尼云：學也，祿在其中矣是也。是三者，勝劣可知也。

大豪貴人

世間大豪貴人，多從修行中來，然有三等：其一，持戒修福，而般若正智念念不忘，則來生雖處高位，五欲具足，而心則時時在道，真所謂有髮僧也。其二，持戒修福，而般若之念稍疏，則來生遊戲法門而已。其三，持戒修福，而於般若邈不繫念，則來生為順境所迷，背善從惡，甚而謗佛、毀法、滅僧者有矣。鞠其因地，則均之修行人耳。而差別如是，來生更來生，其差別又何如也？寒心哉！

世界

憶昔童子時，戲與諸童子相問難，謂天地盡處當作何狀？將空然皆太虗歟？則此空者又何所止？將結實如垣壁歟？則此實者又何所止？諸童子無以應，笑而罷。而予則隱隱礙於胸中也。　彼山海經所謂東西相去二億里，南北相去一億五萬里，祇據一方，誠管窺而已。後閱內典，至虗空不可盡，世界不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此未易言也。

心不在內

楞嚴徵心，謂心不在內者，指真心也。若妄想心，則亦可云在內。此意微妙，未易與不知者道。世書曰：心藏神。神即妄想別名，其所稱心，則肉團之謂耳。　有義學輩聞予言，搖首不信，今請以事明之。人熟寐，戲以物壓其心則魘，或自手誤掩其心亦魘，又戲畫睡人面，有至魘死者，此在內之明徵也。　義學曰：如是，則真妄成二物矣。　曰：子徒知真妄不二，不知真妄一而常二，二而常一也。不觀水與冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而有常所。真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，由水結冰，冰外無水，故其體常一，而用常二也。　義學曰：此子臆見，終違楞嚴。有據則可，　曰：有據，據在楞嚴，諸君自不察耳。經云：一迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體徧十方，正徧十方之時，不妨現在身內。此意妄想破盡者，方能證之。吾與子尚在妄想中，葛藤且止。

出谷喻

詩咏鳥，謂出自幽谷，遷於喬木，蓋別是非、慎取舍之論。昔德山作青龍鈔，初以為三祇鍊修，乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，吾當往滅其種，以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，喻如窶人珍祕燕石，反謗賈胡謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，其將若之何？

丸餅誑兒

憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與之，啼不顧，其母恚甚。予曰：易事耳。取米丸匾之，兒入手啞然而笑。時謂兒易誑若此，因知今人輕淨土重禪宗者似焉。語以丸湯餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！

好名

人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利。至於名，非大賢大智不能免也。思立名，則故為詭異之行。思保名，則曲為遮掩之計。終身役役於名之不暇，而暇治身心乎。　昔一老宿言，舉世無有不好名者，因發長歎。　坐中一人作而曰，誠如尊諭，不好名者，惟公一人而已。老宿欣然大悅。解頥不知己為所賣矣。名關之難破如是哉。

看忙

世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進取也，亦名曰看忙。獨不曰世有惑破智成所作已辦者，安坐而觀六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？　吁！舉世在忙中，誰為看忙者？古人云：老僧自有安閒法。此安閒法，可易言哉？雖然，世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心。菩薩看忙，起大慈悲心，普覺羣迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。

無義味語

宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說愈遠。豈惟謬說，直饒說得極是，亦只如鸚鵡學人語而已。　圓悟老人曰：汝但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裏會去。此先德已驗之方，斷非虗語，吾輩所當深信而力行者也。

得悟人正宜往生淨土

或問：某甲向修淨土，有禪者曰：但悟自佛即己，何必外求他佛而願往生。此意如何？　予謂：此實最上開示，但執之亦能有誤，請以喻明。假使有人穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子者倡道於其間，七十子、三千賢相與周旋焉。汝聞其名，往而見之，未必不更有長處，而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，敢保老兄未悟在。何者？天如有言：汝但未悟，若悟，則汝淨土之生，萬牛不能挽矣。深矣哉言乎！

親師

古人心地未通，不遠千里，求師訪道。既得真師，於是抝折柱杖，高掛鉢囊，久久親近太上，則阿難一生侍佛。嗣後歷代諸賢，其久參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿，一則楊岐，輔佐終世；一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道，以成大器。　而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志。先師為度出家，便相別去。方外行脚，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇、泗水濟濟多士中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師，可勝歎哉！