宗門拈占彚集凡例

• 是書之集，自有佛祖以來千七百則機緣，經作家手拈掇一過，不啻黃金增色，真能使陳爛葛藤，頓生光怪。則拈掇語當尤重於機緣，其命名獨曰宗門拈古者在是。
• 是集宋、元以上諸師拈提語，既載統要，而宋、元迄今諸師所未載者，凡一拈一別，一代一徵，皆準統要成規，次第續之。其諸師有拈語而統要乏機緣者，增補之；統要有機緣而乏拈語者，茲不錄。
• 古今諸方語錄，其拈別代徵語，有善本單刻流行者，有載上堂小參等法語中者，有成藁抄錄尚未經梨棗者，有散沒無聞僅考諸行狀碑銘者，皆一一據實而錄，匪敢鑿空。
• 諸師拈語，既皆璞玉渾金，豈忍割棄。苐於一公案下，璨然一目，雖等是卞璧，而厚薄未免或分，此採擇之不得不注意也。至於辭旨雷同，固可稱雙珠聯璧，然亦不敢並存，恐彼此致招蹈襲。
• 是書所重，既歸作家手眼，則去取責任，敢不從公？其能在本公案外別出手眼，殺活自在，則雖行者白衣，不敢忽而不錄。若僅祇依摸畵樣，無點銕成金手段，乏縱橫與奪鉗錘，則雖現踞曲盝，名震閭閻，斷不能循其偏私，阿諛汎採。
• 書稱彚集，理必廣收。苐深隱厚藏，賢聖輩兼以地僻途遙，其岸岸孤風，既不屑為人所知，人又豈能盡知之？而所有高見遠識，不獲搜討者，他日天龍不負，自當補入。
• 字經三寫，烏焉成馬之失，葢所從來。統要中有機緣脫誤，拈語失真處，稽諸燈錄，裁以祖意，一皆考證的實，決無疑溷。
• 燈譜世系既非此書所急，而卷帙次第乃仍以南嶽、青原世代分列者，意在便學者易於撿討，循世得人，機緣自見。葢機緣出載，必有其人耳。
• 公案凡師資主賓相見，看其機用應屬誰家，則收入誰家，不是可互相那移者。如淩行婆之斂手哭蒼天，收在浮盃章中；澧陽路上賣餅婆之三心中點那一心，收在德山章中，則於浮盃、德山難為情矣。又如羅山之問石霜、巖頭起滅不停一則，語載羅山章中，固見其所悟之由有自。若論接機作用，又當收入巖頭章，乃為其妥。知此，則公案之撿討，自不煩於思繹。

淨符稽首

宗門拈古彚集目錄

卷第一　七佛　　　釋迦一卷第二　七佛　　　釋迦二　諸經附卷第三　應化聖賢西天　　　文殊　善財　　　無邊身　維摩　　　殃崛摩羅　天親　　　舍利弗　城東老姆　　　廣額屠　波羅提　　　勝思惟　障蔽魔　　　須菩提　賓頭盧卷第四　應化聖賢東土　　　忻州老人　臺山翁　　　金陵寶誌　雙林善慧　　　南嶽慧思　天台豐干　　　天台寒山　天台拾得　　　明州布袋　杜法順　西天祖師　　　迦葉初祖　阿難二祖　　　伏䭾密多九祖　脇十祖　　　師子二十四祖　婆舍斯多二十五祖　　　般若多羅二十七祖卷第五　東土祖師　　　菩提達磨初祖　慧可二祖　　　僧璨三祖　慧能六祖　旁出祖師　　四祖旁出　四祖信嗣牛頭法融四一　牛頭威嗣安國玄挺四六　　　鶴林玄素　鶴林素嗣徑山道欽四七　徑山欽嗣鳥窠道林四八　　五祖旁出　破竈墮嗣嵩山峻極五三　　六祖旁出　大鑒能嗣荷澤神會六一卷第六　　六祖旁出　大鑒能嗣南陽慧忠六一　永嘉玄覺　南陽忠嗣躭源應真六二卷第七　未詳法嗣　　　先淨照　因禪　　　僧肇　實性　　　圓通　壽聖　　　天台智者　公期　　　宋太宗　老子聃　　　茶陵郁傳燈列為楊岐會嗣　凌行婆　亡名古宿　　　老宿古德　行者　　　住菴僧　守衣鉢僧　　　燒菴婆　賣餅婆　　　跨驢人　施主　　　廣南僧　長者　　　韓居士　曹溪並出二支　大鑒能嗣青原行思六一　南嶽懷讓　青一　青原思嗣石頭希遷卷第八　南一　南嶽讓嗣馬祖道一　南二　馬祖一嗣百丈懷海卷第九　南二　馬祖一嗣南泉普願卷第十　南二　馬祖一嗣南泉普願　歸宗智常　　　　鹽官齊安　大梅法常卷第十一　南二　馬祖一嗣魯祖寶雲　盤山寶積　　　麻谷寶徹　東寺如會　　　西堂智藏　章敬懷惲　　　五洩靈默　百丈惟政　　　茗溪道行　三角總印　　　中邑洪恩卷第十二　南二　馬祖一嗣杉山智堅　石鞏慧藏　　　紫玉道通　芙蓉太毓　　　鵞湖大義　臺山隱峰　　　無業大達　西園曇藏　　　金牛　利山　　　乳源　逍遙　　　水潦　烏臼　　　石臼　百靈　　　龍山　則川　　　龐蘊卷第十三　青二　石頭遷嗣藥山惟儼　丹霞天然卷第十四　青二　石頭遷嗣天皇道悟　長髭曠　　　大川　大顛通　　　大同濟　南三　百丈海嗣溈山靈祐卷第十五　南三　百丈海嗣黃檗希運　長慶大安　　　　大慈寰中　平田普岸　　　　安和寺通　百丈涅槃　南泉願嗣趙州從諗卷第十六　南三　南泉願嗣趙州從諗卷第十七　南泉願嗣趙州從諗　長沙景岑　　　茱萸　子湖利蹤　　　白馬曇照　香嚴義端　　　日子卷第十八　南三　南泉願嗣雲際師祖　陸亘大夫　　　甘贄　盤山積嗣普化　麻谷徹嗣良遂　章敬惲嗣金州操　永泰湍嗣秘魔巖　上林戒靈　青三　藥山儼嗣道吾宗智傳燈作圓智　雲巖曇晟　　　船子德誠　椑樹慧省　　　拍巖明哲　高沙彌卷第十九　青三　天皇悟嗣龍潭崇信　丹霞然嗣翠微無學　　　　孝義性空　大川嗣僊天　大顛嗣三平義忠　本生　長髭曠嗣石室善道　南四　黃檗運嗣睦州道明卷第二十　南四　黃檗運嗣臨濟義玄卷第二十一　南四　黃檗運嗣烏石靈觀　長慶安嗣大隨法真　　　靈樹如敏　靈雲志勤　溈山祐嗣仰山慧寂　香嚴智閑卷第二十二　南四　溈山祐嗣徑山洪諲　定山神英　　　延慶法端　米胡　　　九峰慧慈　晉州霍山　　　元康　三角法遇　　　王敬初　　趙州諗嗣光孝慧覺　　　新興嚴陽　茱萸嗣石梯　子湖蹤嗣日容　高安愚嗣末山了然　關南常嗣關南道吾　天龍嗣金華俱胝　青四　道吾智嗣石霜慶諸卷第二十三　青四　道吾智嗣漸源仲與　淥清　龍潭信嗣德山宣鑑卷第二十四　青四　翠微學嗣投子大同　清平令遵　船子誠嗣夾山善會卷第二十五　青四　雲巖晟嗣洞山良价　僧密　　　幽溪卷第二十六　南五　仰山寂嗣南塔光涌　霍山景通　　　無著文喜　臨濟玄嗣興化存獎　寶壽沼　　　三聖慧然　覆盆卷第二十七　南五　臨濟玄嗣魏府大覺　善崔　　　譚空　灌溪志閑　　　萬壽　桐峰　　　雲山　定上座　睦州明嗣陳操　青五　石霜諸嗣九峰道虔　湧泉景欣　　　覆船洪薦　夾山會嗣洛浦元安卷第二十八　青五　夾山會嗣韶山寰普　上藍令超　投子同嗣牛頭微　德山鑑嗣巖頭全奯　雪峰義存卷第二十九　青五　德山鑑嗣雪峰義存　高亭簡卷第三十　青五　洞山价嗣曹山本寂　雲居道膺　　　踈山匡仁　青林師虔卷第三十一　青五　洞山价嗣白水本仁　龍牙居遁　　　華嚴休靜　九峰普滿　　　北院通　洞山道全　　　乾峰　天童咸啟　　　欽山文遂卷第三十二　南六　興化獎嗣南院慧顒　克賓　　　守廓　寶壽沼嗣西院思明　寶壽二世　西塔穆嗣資福如寶　南塔涌嗣芭蕉慧清卷第三十三　青六　九峰䖍嗣同安常察　禾山無殷　巖頭奯嗣羅山道閑　　　瑞巖師彥　香谿從範　　　聖壽嚴　雪峰存嗣玄沙師備卷第三十四　青六　雪峰存嗣長慶慧稜　保福從展　　　鏡清道怤卷第三十五　青六　雪峰存嗣雲門文偃卷第三十六　青六　雪峰存嗣雲門文偃　鼓山神晏　　　翠巖令參　長生皎然　　　安國弘瑫　太原孚卷第三十七　青六　曹山寂嗣金峰從志　曹山慧霞　雲居膺嗣同安丕　嵆山章　　　朱溪謙　佛日本空　龍牙遁嗣報慈藏嶼　踈山仁嗣護國守澄　南七　南院顒嗣風穴延沼　芭蕉清嗣芭蕉繼徹　西院明嗣興陽歸靜卷第三十八　青七　同安丕嗣同安志　石門蘊嗣石門慧徹　廣德延嗣廣德周　雲門偃嗣香林澄遠　　　白雲子祥　德山緣密　　　巴陵顥鑒　雙泉師寬　　　洞山守初　北禪寂　　　奉先深　黃龍贊　長慶稜嗣招慶道匡　報慈光雲　　　王延彬　青峰楚嗣淨眾歸信　羅山閑嗣明招德謙　玄泉彥嗣黃龍誨機　鼓山晏嗣鼓山智嶽　白兆圓嗣大龍智洪　保福展嗣報慈文欽　玄沙備嗣地藏桂琛　　　安國慧球　大章契如卷第三十九　南八　風穴沼嗣首山省念　廣慧真　青八　同安志嗣梁山緣觀　地藏琛嗣法眼文益　清溪洪進　　　龍濟紹脩　白龍希嗣東禪玄亮　香林遠嗣智門光祚　雙泉郁嗣德山慧遠　雙泉寬嗣五祖師戒　奉先深嗣祥菴主　黃龍機嗣棗樹二世　延壽輪嗣歸宗道詮卷第四十　南九　首山念嗣汾陽善昭　葉縣歸省　　　谷隱蘊聰　廣慧元璉　　　三交智嵩　青九　梁山觀嗣太陽警玄　智門祚嗣雪竇重顯　法眼益嗣天台德韶　法燈泰欽　　　報恩慧明　文殊真嗣洞山曉聰　福嚴雅嗣北禪智賢　清谿進嗣天平從漪卷第四十一　南十　汾陽昭嗣石霜楚圓　瑯瑘慧覺　　　大愚守芝　法華全舉　　　芭蕉谷泉　天聖皓泰　青十　太陽玄嗣投子義青　興陽清剖　雪竇顯嗣天衣義懷　洞山聰嗣雲居曉舜　　　許式　北塔廣嗣玉泉承皓　北禪賢嗣法昌倚遇　開先暹嗣雲居了元　天台韶嗣永明延壽　嚴峰師木　　　瑞鹿遇安　法燈欽嗣雲居道齊卷第四十二　南十一　慈明圓嗣黃龍慧南　楊岐方會　瑯瑘覺嗣興教坦　大愚芝嗣雲峰文悅　青十一　投子青嗣芙蓉道楷　雲居舜嗣蔣山法泉　育王璉嗣佛日戒弼　天衣懷嗣法雲法秀　南十二　黃龍南嗣黃龍祖心　寶峰克文　　　泐潭洪英　積翠永　楊岐會嗣白雲守端　保寧仁勇　淨因臻嗣長慶惠暹　青十二　芙蓉楷嗣丹霞子淳　寶峰惟照　　　淨因法成卷第四十三　南十三　黃龍心嗣黃龍悟新　寶峰文嗣法雲杲　九峰希廣　東林總嗣慧力可昌　眉山蘇軾　白雲端嗣五祖法演　郭正祥　青十三　丹霞淳嗣長蘆清了　天童宏智　長蘆信嗣智者法銓卷第四十四　南十四　泐潭乾嗣圓通道旻　五祖演嗣昭覺克勤　龍門清遠　　　九頂清素　元禮　　　法閦　瑯瑘起嗣俞道婆　青十四　開先宗嗣嶽麓海　長蘆了嗣天童宗珏　天衣聰嗣吉祥元實　南十五至三十三　昭覺勤嗣徑山宗杲　太平懃嗣何山守珣　圓通旻嗣吳居厚　大隨靜嗣莫將　天童傑嗣靈隱崇嶽　元叟端嗣天寧梵琦　天目禮嗣育王如珙　徑山範嗣淨慈妙倫　仰山欽嗣高峯原妙　吉菴祚嗣天寧道濟　無聞聰嗣笑巖德寶　敬畏空嗣徑山性冲　笑巖寶嗣龍池正傳　徑山冲嗣興善慧廣　龍池傳嗣天童圓悟　興善廣嗣普明妙用卷第四十五　青十五至三十六　天童玨嗣雪竇智鑑　雪竇鑑嗣天童如淨　天童淨嗣鹿門覺　鹿門覺嗣普照一辨　直翁舉嗣天童岫　普照辨嗣大明寶　大明寶嗣王山體　王山體嗣雪巖滿　雪巖滿嗣報恩行秀　雪庭裕嗣靈隱文泰　靈隱泰嗣寶應福遇　寶應遇嗣香巖文才　凝然改嗣少室契斌　廩山忠嗣壽昌慧經　大覺念嗣雲門圓澄　壽昌經嗣博山元來　東苑元鏡

卷首目錄，原為便看，讀者易於檢討，故不及贅以稱呼，非慢也。且史鑑諸目，一皆直書名姓，槩未見有尊稱之者。葢尊稱具在本章，此固非急。

符稽首

△七佛

釋迦牟尼世尊初降生時，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：天上天下，唯吾獨尊。

雲門偃云：我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。雪竇顯云：便與掀倒禪牀。

法眼益云：雲門氣勢甚大，要且無佛法道理。時有老宿云：將謂無人證明。雪竇云：鈎在不疑之地。

瑯瑘覺云：雲門可謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

雲峰悅云：雲門雖有定亂之謀，且無出身之路。

法昌遇云：雲門好一棒，太遲生，未離兜率脚跟下，好與一鎚。雖然，也是賊過後張弓。

泐潭英云：釋迦老子旁若無人，當時若遇個明眼衲僧，直教他上天無路、入地無門。然雖如是，也須是銅砂鑼裏滿盛油始得。

天童華云：雲門此話雖行，未免落他陷穽。

高峰妙云：世尊大似靈龜拽尾，自取喪身之兆。雲門雖則全提正令，也是為他閒事長無明。當時但於地上畫一圓相，就中書個丁字，復展兩手示之，管取氷消瓦解。

浮山口云：雲門赤心片片，葢代功高；雪竇見義勇為，機如掣電。二俱足可觀光，其奈頂門無眼。

南堂欲云：雲門好棒，可殺驚人。檢點將來，未免傷鋒犯手。山僧當時若見，只消道個澣盆澣盆；老漢若也知，方管取暗裏抽身，免見明中落節。

天童悟云：我不似。雲門大驚小怪，當時若見，但向前以手加額云：猫，看他面皮向甚處着。

古南門云：洪濛未判，誰識奇人？開闢乾坤，還他作手。雲門雖則見利思義，且道一棒還打得他殺也無？相知不在千杯酒，一盞清茶也醉人。驀拈杖云：汝等諸人還有同生同死者麼？且過一邊着。

棲霞成云：大小雲峰辜負雲門不少，壽昌今日翻案去也，且作麼生？雲門雖有出身之路，且無定亂之謀。復云：壽昌當時若見者黃面瞿曇恁麼道，但向前合掌云：大王萬福，有人辨得，許你天下橫行。

神鼎僼云：叢林商量，盡道知恩報恩，殊不知落在驢前馬後。若是天童，便與摩頂授記。善哉，善哉！如是，如是！不妨遞代相傳。

龍華體云：韶陽雖則據令，終是賊過張弓。若要天下太平，不如放過一着。何故饒人不是癡？

崇先奇云：總謂雲門跨竈也是疾行，先長臯亭也與雲門一棒，貴圖兩得相見，爾等還甘麼？

萬壽範云：黃面老子固已誇大而涉險，跛足阿師豈非忠耿而蹈譏？仔細檢點將來，二者皆為不了。何故？不見道：天下有道，則庶人不議。

洞山昱云：世尊手忙脚亂，自生驚怪。雲門棒雖有眼，怎奈身入蠱毒之鄉，二俱不了。洞山今日幸是二千六百餘年的遠孫，只以相繼為美，更不敢犯顏取逆。良久，拂一拂，云：祇奉一人天地貴，從教諸道自分權。

世尊於正覺山前，臘月八日夜覩明星，忽然大悟，乃嘆曰：奇哉，奇哉！我今普見一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執着而不證得。

雲居莊云：我要問釋迦老子：喚什麼作智慧德相？喚什麼作妄想執着？擬議不來，劈脊便掊。還有為瞿曇出氣者麼？拈拄杖云：不敢望汝與釋迦老子出氣，只是將自己鼻孔摸索得着也好。靠拄杖。

雲門澄云：瞿曇話作兩橛，雲居菽麥不分，真個徐六擔板只見一邊。徑山今日要各與他二十烏滕，還有不甘者麼？出來為二老雪屈。

博山來云：根本無明即是諸佛不動智，不動智即是根本無明，者裏別具一隻眼，老瞿曇氷消瓦解。

廣教玉云：大小釋迦話作兩橛，當時若有人下得者一語，免致後代兒孫起模畵樣。然雖如是，也不得屈我釋迦。還有知廣教落處者麼？喝一喝。

藥地智云：雪山坐久成勞，空花亂墜，一瓢惡水，只合自澆。何故？為他六年奇句，不及下地先聲。

道林慮云：大小瞿曇開得一雙眼，失却一張口。

世尊一日陞座，大眾集定，文殊白椎曰：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。

芭蕉徹云：忙忙者，匝地普天。

報恩秀云：諸人未到法堂，萬松未出方丈，向那時薦得，已是落四落三。直饒七佛祖師道：諦觀法王法，法王法如是。也須眼裏抽釘，腦後㧞楔始得。

天寧琦云：將謂世尊別有長處，也只懡㦬便休，致令後代兒孫個個龍頭蛇尾。

獅林則云：眾中商量道：世尊入林不動草，文殊入水不動波，自然海晏河清，風行草偃。乃搖手呵呵大笑云：錯了也，錯了也。且道是何道理？掀翻海嶽求知己，撥轉乾坤致太平。

博山來，云：世尊拉抹金針，文殊橫抽玉線，彌縫海嶽。要是其人，且道未陞座前，法王法在甚麼處？

天童悟云：文殊大似認影迷頭，世尊也是脚跟不着地。

雲門信云：雙髻當時若在，奪却文殊椎子。喝一喝：看那黃面老子作何去就？

報恩賢云：大小世尊雖是頭正尾正，殊不知却被文殊使令。

黃檗琦云：世尊陞座，慙惶殺人；文殊白椎，不識好惡。更道：諦觀法王法，法王法如是。好與三十拄杖，何故不合隨邪逐惡？

靈巖儲云：正當恁麼時，且道世尊、文殊意在甚麼處？者裏勘破得來，一生參學事畢。

棲霞、成云：者兩個老漢，大似掩耳偷鈴，不顧旁觀者哂。

金粟元云：大似赤眼撞着火柴頭。雖然如是，放過則彼此作家，檢點則二俱失利，具眼者端的看。

寶掌白云：世尊搖頭，文殊擺尾，雖然頭尾吒沙，未免無風浪起。有者道：何不當時纔見陞座，便與攔胸約住一喝？非唯黃面老子折合無門，亦使大智鉗錘無着手處。山僧道：也是賊過後張弓。

城山洽云：瞿曇起模畵樣，妙吉看孔着楔，雖云虎嘯龍吟，究來總欠勦絕。且作麼生得勦絕？咄！

東塔熹云：釋迦老子幸是可憐生，被文殊將惡水驀頭一發，便見氷消瓦解。

鳳山啟云：白玉本無瑕，雕文乃喪德。

世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可得見，乃至三度入定，徧觀三千大千世界，覓不可得，乃白世尊。世尊曰：汝但於靜三昧中起一念，便見普賢。於是普眼纔起一念，便見普賢在空中，乘六牙白象。

雲居舜云：諸仁者且作麼生會？雲居道：普眼推倒世尊，世尊推倒普眼。你道普賢在甚處？

崇先奇云：普眼不見普賢則且置，且道世尊還見普賢麼？諸人不得隨人脚跟轉。世尊云：但於靜三昧中起一念，見的是普賢？不是普賢？若說是，前三度為甚不見？若不是，又道向空中乘六牙白象。不可總作野狐精見解。

白巖符云：普眼要見普賢，無事討事，更撞着個世尊，教人向睛空揑目，妄見狂華，俱好與貶向二鐵圍山。何故？若是普賢，你纔擬心欲見，早是隔山了也。諸人要見普賢麼？各請歸堂。

世尊因五通仙人問：世尊有六通，我有五通，如何是那一通？世尊召五通仙人，通應諾。世尊曰：那一通你問我？

雪竇顯云：老胡元不知有那一通，却因邪打正。

瑯瑘覺云：世尊不知，可謂因正而打邪；五通不知，實乃因邪而打正。

翠巖芝云：五通如是問，世尊如是答，要且不會那一通。

雲峰悅云：大小瞿曇被外道勘破了，有旁不肯底麼？出來！我要問你：作麼生是那一通？

雲葢本云：世尊如是召，五通如是應。作麼生是那一通？良久，云：姹女已歸霄漢去，獃郎猶向火邊蹲。

徑山杲云：今時有一種弄泥團漢，往往在那一通處錯認定盤星。

雲居莊云：仙人善問，世尊善答，可謂光前絕後。若是那一通，總未夢見在。

古南門云：大眾！呼蛇容易遣蛇難。那一通世尊被仙人一拶，轉身無路，只得將錯就錯。若是山僧，纔問便摑。仙人若當下知歸，說甚那一通和前五通一時放下，豈不灑灑地作個平地神仙？

清化嶾云：若是那一通，非特五通仙人不會，直饒瞿曇老漢也未夢見在。

崇先奇云：老胡也知有那一通，祇是口門窄。

平田本云：黃面老人，被仙人輕輕一靠，直得喚鐘作甕。

世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五髑髏，乃敲一髑髏，問耆婆：此生何處？曰：此生人道。又敲一髑髏，問：此生何處？曰：此生天道。又別敲一髑髏，問：此生何處？耆婆罔知生處。

天童悟云：世尊大似有先鋒，無殿後。耆婆罔知，也好與一敲。何故？不見道：先以定動，後以智㧞。

龍華宗云：世尊敲磕分明，怎奈傷鋒犯手？耆婆善別音響，也是認影迷頭。且道第三度敲底畢竟生甚麼處？良久，云：泥牛入海無消耗，掛角𦏰羊不見蹤。

世尊一日陞座默然而坐，阿難白椎曰：請世尊說法。世尊曰：會中有二比丘犯律行，我故不說法。阿難以他心通觀是比丘，即時遣出，世尊還復默然。阿難又白：適來為二比丘犯律行，今已遣出，世尊何不說法？世尊曰：我誓不為二乘聲聞人說法。便下座。

南堂靜云：前箭猶輕後箭深。

高峯妙云：世尊能挽千鈞之弩，銀山鐵壁，箭箭皆穿。阿難雖有隱身之術，殊不知髑髏後中箭，還有跺避得過底麼？

世尊從忉利天下時，四眾八部，俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念曰：我是尼身，必居大僧後見。於是用以神力，變作轉輪聖王，千子圍繞，最初見佛。既見世尊，乃劈面呵曰：蓮花色比丘尼！汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提巖中宴坐，却見吾法身。

薦福，懷云：蓮花色比丘尼被熱瞞則且置，還知瞿曇老漢性命在別人手裏麼？

白巖符云：大小瞿曇，二見不除，好與蓮花色一狀領過。

世尊因七賢女遊屍陀林，一女指屍曰：屍在者裏，人在甚麼處去？一女曰：作麼，作麼。諸女諦觀，各各契悟。感帝釋散花曰：惟願聖姊，有何所須，我當終身供給。女曰：我家四事七珍，悉皆具足。唯要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要呌不響山谷一所。帝釋曰：一切所須，我悉有之。若三般物，我實無有。女曰：汝若無此，怎解濟人？帝釋罔措，遂同往白世尊。世尊曰：憍尸迦，我諸弟子大阿羅漢，不解此義。唯有諸大菩薩，乃解此義。

寶峰文徵云：且道帝釋是會不會？若不會，因甚散花請給？若會，又道實無此三般物。且作麼生明辨得不孤負聖女？

萬峰藏云：聖女被帝釋熱瞞。

福嚴容云：七賢女遊尸陀林，大似買鐵獲金，鑿石致玉，得意則不無，怎奈被瞿曇塗抹一上，是汝諸人還檢點得出麼？

開先金云：七賢女偶爾成文，憍尸迦將錯就錯，世尊老老大大，不合打入者場子裏。諸人要識三般物麼？聽取個註脚。便下座。

世尊因地布髮掩泥，獻華於然燈佛。然燈見布髮處，遂約退眾，乃指地曰：此一方地，且建一梵剎。時有賢于長者，持標於指處插曰：建梵剎已竟。時諸天散華讚曰：庶子有大智矣。

博山來云：插草建精藍，長者全身領荷，鍼芥相投。唧𠺕固然唧𠺕，要且未能免旁觀者哂。

寶壽方云：世尊宿行未忘，長者虗應故事，總須拈向一邊。祇如諸天散花讚嘆，且道有利害無利害？具眼者試撿別看。

世尊偕阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮。阿難問：此是甚麼人塔？世尊曰：過去諸佛塔。阿難曰：過去諸佛是甚麼人弟子？世尊曰：是吾弟子。阿難曰：應當如是。

天童悟云：我若作阿難待世尊，曰：是吾弟子。但問佛：是甚麼人弟子待世尊？擬開口，便作禮休去。乃無端却謂應當如是，隨風倒舵，豈是丈夫？

天界盛云：世尊言中有響，阿難句裏藏鋒，并須喫棒有分。為什麼聻？人天師表，不合用以機械。

蓮柎䇿云：阿難不唧𠺕，當時見道是吾弟子，何不便禮三拜，管教者黃面老子置身無地。

世尊於自恣日，因文殊三處過夏，迦葉欲白椎擯出。纔拈椎，乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力，椎不能舉。世尊遂問迦葉：汝擬擯那個文殊？迦葉無對。

昭覺勤云：可惜放過當時，待釋迦老子道汝擬擯那個文殊，便與一椎，看他作何合殺？雲居元云：一家有事百家忙。

天童覺云：金色頭陀，有心無膽，當時盡令而行，莫道百千萬億文殊，祇者黃面瞿曇也與擯出，不唯壁立真風，亦令後人知我衲僧門下著你閒佛閒祖不得。

保寧茂云：大小迦葉有頭無尾，畢竟如何？西天令嚴。久立，珍重。

高峰妙云：文殊知底，迦葉不知；迦葉知底，文殊不知。彼彼不知則且置，百千萬億文殊，畢竟那個是真文殊？

天寧琦云：迦葉太不丈夫，莫道百千萬億文殊，便是百千萬億世尊，也下一椎擯出，始見作家。不見道：棒下無生忍，臨機不見師。

龍池傳云：我若作迦葉，把黃面老子先須擯却。何故？來說是非者，便是是非人。

鼓山賢云：文殊雖得便宜，怎奈轉增醜態。當時何不默受擯去，教他迦葉三十年摸索不著。

寶壽新云：文殊行處，迦葉不知；迦葉做處，文殊不識。唯黃面老子，有顯有密，有權有實。怎見得聻？咬牙封雍齒，滴淚斬丁公。

慧雲、盛云：大小世尊雖善為二大士解交，怎奈遭人怪笑何？故當斷不斷，反招其亂。

崇先奇云：文殊三處過夏，閙處偏刺頭；迦葉白椎欲擯，黨理不黨親；世尊情知寡不敵眾，致令金色頭陀一椎至今無著落處。若是衲僧門下，祇知盡法，那管無民？

石塔忍云：文殊三處度夏，也是不守本分；迦葉白槌，大似捕風捉影。世尊道：汝擬擯那個文殊？當時若是山僧據令而行，看者黃面老子向甚麼處蹲立？

白巖符云：諸方老宿盡謂尊者不能據令而行，致成放過。殊不知他當時無對，爛泥裏有刺，大有利害。頂門有眼者，莫道尊者不據令好。

寶峰弁云：古今尊宿盡謂迦葉把住要津，文殊十方坐斷。寶峰看來，正是放過一著。復云：險。

世尊因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本土，唯一女子近世尊座而入三昧。文殊白曰：云何此女得近佛座？世尊曰：汝但覺此女從三昧起，汝自問之。文殊於是繞女三匝彈指一下，乃至托至梵天，盡其神力定不能出。世尊曰：假使百千文殊亦出，此女子定不得下。方過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩却能出得。須臾，罔明從地涌出作禮世尊，世尊令出女子定。罔明至女子前彈指一下，女子於是從定而出。

翠巖芝云：僧投寺裏宿，賊打不防家。

五雲逢云：不唯文殊不能出此定，只恐如來也出此定不得。

翠巖真好問僧云：文殊是七佛之師，因甚出女子定不得？罔明從下方來，因甚却出得女子定？莫有能對者。獨英邵武方其問時，以手揑其膝而去。真笑曰：賣匙箸漢未在。

天童覺云：若定若動，當人變弄。鴻毛輕而不輕，泰山重而非重，還知老瞿曇鼻孔在我手裏麼？

龍翔訴舉公案了，拈拄杖云：一串穿却。

天童悟云：出得出不得且置，作麼生是定？

鼓山賢云：天童道：若定若動，當人變弄。是即是，也只道得一半。孰知三人皆是不守本分漢女子，至今猶未出定在。

南㵎問云：古今盡道女子出定，殊不知者一隊漢個個破家蕩產。山僧今日有三十棒要世尊喫，何故？不因漁父引，怎得見波濤？

愚菴盂云：有者道：線索在女子手裏收放。由他恁麼判斷，矮子過深溪。又有道：不可以智知，不可以識識。文殊用智識，所以出他定不得。罔明初發心菩薩，無智無識，不可思議，所以出得他定。若恁麼道，烏龜鑽破壁。大眾！要識女子麼？他是未剖之璧。要識二菩薩麼？抱璞投楚，自取刖足之災。要識世尊麼？閒來無事谿頭坐，綠水青山花正紅。

棲霞成云：當時文殊若出却女子定，不獨老瞿曇一生口挂壁上，天下老師向何處討飯喫？雖然，且道女子畢竟還曾出定也無？

雲巖學云：者一隊漢，神頭鬼面，俱好與三十棒。

天目律云：者四個漢，靈山會上缺一不可。若到寶壽，一個也容不得。何故？者裏豈許你分出分入？喝一喝。

白巖符云：出得出不得，并須喫鐵棒。有分。若夫女子，瞿曇且放過一著。何故？若教盡法，只恐無民。

世尊見文殊在門外立，乃曰：文殊！文殊！何不入門來？文殊曰：我不見一法在門外，何以教我入門？

報慈遂徵云：為復是門外語？門內語？

溈山喆代世尊出語云：吾不如汝。

黃龍新云：文殊恁麼道，入得門？入不得門？若人辨得，氷消瓦解。

萬峰藏云：總隔一片板。

崇先奇云：世尊門裏出身不得，文殊身裏出門不得，仔細看來，總是徐六擔板。

世尊在尼拘律樹下坐次，因二商人問世尊：還見車過否？曰：不見。還聞否？曰：不聞。莫禪定否？曰：不禪定。莫睡眠否？曰：不睡眠。莫別去否？曰：不曾別去。商人乃嘆曰：善哉！世尊！覺而不見，遂獻白㲲兩段。

天童悟徵云：商人如是問，世尊如是答，甚處是商人見世尊覺而不見處？

大愚鵬云：三界大師被商人推在三百丈爛泥坑裏，至今起不得。

世尊因乾闥婆王獻樂，其時山河大地盡作琴聲，迦葉起作舞。王問：迦葉豈不是阿羅漢？諸漏已盡，何更有餘習？世尊曰：實無餘習，莫謗法好。王又撫琴三徧，迦葉亦三度作舞。王曰：迦葉作舞豈不是？世尊曰：實不曾作舞。王曰：世尊何得妄語？世尊曰：不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲豈不是？王曰：是。世尊曰：迦葉亦復如是，所以實不曾作舞。王乃信受。

禾山殷因脩山主問：乾闥婆王奏樂，直得須彌岌峇，海水波騰，迦葉作舞作麼生會？殷云：迦葉過去世曾作樂人來，習氣未除。脩云：須彌岌峇，海水波騰又作麼生？殷休去。法眼別殷云：正是習氣。

幻寄稷云：有底道：世尊以藥去病，澄源以病去藥。夢也未？夢見乾闥婆王在。

黃檗琦云：乾闥婆王奏樂，迦葉起舞，同坑無異土，疑有餘習。以己方人，瞿曇打許多葛藤，王乃信受，鈍置不少。若是山僧，待問迦葉是阿羅漢，諸漏已盡，何更有餘習不用之乎？也者，亦乃起舞，不惟以楔出楔，抑令乾闥婆王展轉疑殺。

白巖符云：盡道乾闥婆王被金色頭陀換却眼睛，殊不知黃面瞿曇被乾闥婆王換却眼睛尤甚。

世尊在第六天，說大集經，勑他方此土，人間天上，一切獰惡鬼神，悉皆集會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王，飛熱鐵輪，追之令集。既集會已，無有不順佛勑者，各發弘誓，擁護正法。唯有一魔王，謂世尊曰：瞿曇！我待一切眾生成佛，盡眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。

薦福，懷云：臨危不變，真大丈夫。諸仁者！作麼生着得一轉語與黃面老子出氣？尋常神通妙用、智慧辯才都使不著，盡閻浮大地人無不愛佛，到者裏何者是佛？何者是魔？還有人辯得麼？良久，云：欲得識魔麼？開眼見明；欲得識佛麼？合眼見暗。魔之與佛，以拄杖卓一卓，云：一時穿却鼻孔。

南堂靜云：當時我若作世尊，即向他道：大眾！魔王已發心竟，應當如是住。不然，道：汝喚什麼作眾生？擬開口，與一熱鐵輪。

徑山杲云：天衣老漢恁麼批判，直是奇特，怎奈話作兩橛？若向何者是佛？何者是魔處休去，不妨使人疑著，却云：開眼見明，合眼見暗，郎當不少。又云：魔之與佛，拄杖子一時穿却鼻孔，雪上加霜。妙喜却為黃面老子代一轉語：待者魔王道：眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。只向他道：幾乎錯喚你作魔王。此語有兩負門，若人檢點得出，許你具衲僧眼。

東禪觀云：怪哉！淺草撥著一箇大蟲，上門上戶，咬人火急，可惜當時放過。我若作世尊，待道眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。只消道個擔板漢，非唯塞斷咽㗋，亦乃教伊轉動不得。雖然如是，相識滿天下，知心能幾人？

天寧琦云：澤廣藏山，理能伏豹，二大老何用多言？當時只消對他道：魔王！魔王！你認那個作菩提心，還識也未？設使一切眾生成佛，盡眾生界空，無有眾生名字，你要發菩提心，却未許你在，管取拱手歸降。

龍池傳徵云：且道者個魔王是歸依佛語？是不歸依佛語？

雲門信云：魔王言中有響，護法已竟。

報恩琇云：世尊不語，百味具足。天衣大慧，雖奇特中奇特，檢點將來，未免金沙不辨，菽麥不分，如小兒啖李，忙就赤邊咬。大雄敢為世尊出一語：咄！男子！汝已發菩提心竟。他若擬議，與一熱鐵輪。

崇先奇云：黃面老子能說不能行，當時待道：我待眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。何不向道：我不如汝，管取低首歸降。何故？不見道：重賞之下，必有勇夫。

補陀沃云：且道者魔王具什麼眼敢恁麼道？

白巖符云：者魔王大似個透網金鱗，向千層浪裏搖頭擺尾，世尊可謂釣不虗施。只是我要問者魔王，既是眾生界空，無有眾生名字，你向甚麼處發菩提心？待他擬開口，連棒打出。

龍淵法云：世尊被魔王坐斷舌頭，龍淵路見不平，要與雪屈，待纔與麼道，便云：識得汝也。擬議不來，劈脊便棒。

友可玄云：大集魔王，小膽薄心，當時便與掀倒華王座，喝散人天儔，不妨令人疑著。却道待眾生界空，無有眾生名字，我乃發心。正是把髻投衙，好與苕菷二十。

樟山量云：世尊若無握閫外威權底機，幾被魔王惑亂一上。雖然，者裏有不願發菩提心者，也許伊具一隻眼。

萬壽朗云：老瞿曇有先鋒無殿後，當時待道我待眾生界空，無有眾生名字云云，便與一熱鉄輪，免伊向淨白地上躲跟。者裏還有與魔王作主者麼？拈拄杖云：大眾看看，四天門王飛熱鉄輪來也。以拄杖旋風打散。

宗門拈古彚集卷第一