萬法歸心錄目次

• 卷上
  • 警省俗迷
  • 儒釋論理
  • 釋道辨偽
• 卷中
  • 頓悟修證
  • 教乘差別
  • 惟心淨土
• 卷下
  • 禪分五宗
  • 十魔亂正
  • 經語引證
  • 七佛偈
  • 佛經已明祖語述後
  • 勸善印施

警省俗迷

俗問：某欲常素，可有功德否？師曰：鱗甲羽毛，諸類體殊，知覺痛癢，與人無二。皆因生前念差，今世形骸故異。如若誠信，斷腥戒殺，真是大德君子，可謂仁慈善人。果爾齋戒，終身弗倦，不但增崇福壽，而亦種菩提正因。可歎世迷無慧，貪味恣腹，屠殺造作，百端自美。三寸舌頭，一日改頭換面，展轉吞食，那時痛苦恨悔，無人能釋。

俗云：世人咸言，猪羊鷄鵝，鱗甲羽毛，等等禽畜，天生斯物，與人為菜。若不屠食，留他何用？師曰：世人食肉，咸為當然。恣意屠殺，美口悅腹。殊不知水陸空行一切眾生，不過是業力所報，各受軀殻。世人雖仗一時之福，欺殺肥己，柰他力劣，難敵之恨，報冤有日。果若猪羊等物，天生與人為菜者，世間豺狼虎豹，蚊蠓蚤虱，無限惡獸凶禽，皆能食人，莫非天生。假使男女與歹物為菜，可乎？世人不明殺業，互償無端，反生應當，愚昧之甚。

俗云：常聞世人有言，心好強如喫齋，其理如何？師曰：仁德君子，慈心善人，利生濟物，積德累功，至於動用之間，任運作為之所，見一切生靈投於死地，便無不惻隱救於生處。如斯慈悲，方謂好心。無故殺彼，充己口腹，或持利刀剖肚，或拈尖刃刺心，剝皮刮鱗，斷喉劈殻，活烹生煎，鑊煑爐炙，百般造作，美口快肚，慈憫之心全無，好心却在何處？反說昧心之言，其過如何能懺？愚今苦口，應須諦聽。果爾一生戒殺，終身茹素不退，縱心不好，墮在異生，也不落屠人之手，鑊湯鑪火之中耳。

俗云：吾雖清貧，不作竊盜。師曰：竊盜財物，不單作賊，貪污良善，邪術詐騙，揑唆詞訟，誘哄嫖賭，陷人刑獄，迫人顛沛，害人於險，致人於危，耗人貨財，換人美物，欠債不還，侵愚奪弱，一切不良，皆為賊盜。若有智慧，見人富貴，當起追慕之心，恨無前生修福，今世窮苦，應當自受。再發信心，修福積德，諸惡不作，眾善奉行，自然不負累功行善之人。

俗云：公平取財，不去貪聚，隨分營求。如斯若何？師曰：公平貨財，取之應當。雖云世寶，聚久成禍。來而莫聚，聚而莫久。如要貪索無厭，若是橫取無恥，雖然一時得富，不免暗折明算。佛經云：人生現在，財產為五家所共。何謂五家？一曰國王官長，二曰水火，三曰盜賊，四曰刀兵，五曰不肖子孫。世間癡人，辛苦一生，多聚財物，指望永富。豈知五家有分，他日未免敗散。如是公平取財，尚且不久，何況橫奪騙哄，豈能常遠？

俗云：吾素寡慾，唯守一妻。邪婬之事，斷不肯行。師曰：色慾二字，生死之根。邪婬私奸，諸惡之首。喪道敗德，取禍殺身。古往今時，難以盡述。即如好酒好財，猶且易制。唯有色慾一關，更加酷烈。何故如斯？皆因眾生本從婬慾而正性命，相續生死，宿習太熟。若不慧照，慾業何了？在家難斷，須要色正。非我之妻，必定不可。有般俗子，見人婦女稍有可觀，便起邪心，思之慕之，貪之求之，天理已昧，人心已喪。佛經云：姦人妻者，得絕嗣報。姦人室女者，得子孫婬泆報。公可槩觀好淫行穢之家，源流踵弊，往往著人耳目。古人曰：我不婬人婦，人不婬我妻。又有一類癡業眾生，見他婦女本不如妻，以為彼美，設法姦騙。還有棄室不顧，狎近頑童。或有私通僕妻，及俾欺上。等等婬業，舉不能盡。又有讀書才子，稱他一時聰明，描寫閨門婦女私情，編入謌謠，作成書籍，惑人為實，勾引邪念，其惡如山，無所能禱。若有智慧男女，須當自愧自悔，頓斷邪婬，人天有分。愚非苦口勸君，只因婬業惡甚。

俗云：婬惡如斯，口業何如？師曰：十惡造業，唯口有四：妄言、綺語、兩舌、惡口。殺人無血，其過甚惡。敗人之善，說人之短，論人之非，談人之過，騙人之財，哄人之物。至於敗道敗德，喪人喪己，皆因肆口無禁，取禍不一。經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七寶財。一切眾生，禍從口出，鑿身之斧，滅身之禍。今有陰德之人，須惡隱惡揚善，吐語真實，談論無妄，有問有答，簡言和色，自然佛天祐之，世人愛而敬之。

俗云：愚性好飲，如之柰何？師曰：迷心喪志，敗家亡身，多起於酒，取禍不一。世人嗜飲無厭，遂至形骸毀傷，顛倒禮法，臥衢罵街，犯上敗名，亂婬失德，等等過逆，貪飲最甚。古人云：戒爾勿崇飲，狂藥非佳味，能使謹厚性，化作凶頑輩。四分律曰：飲酒過失三十六種，不但世人飲酒有失，羅漢貪飲而失神通。初學凡夫，在迷眾生，豈不戒之忌之。

俗云：請示過失三十六種。師曰：飲酒過失三十六種：不孝父母，輕慢師長，不敬三寶，不信經法，誹謗沙門，訐露人罪，恒說妄語，誣人惡事，傳言兩舌，惡口傷人，生病之根，鬬諍之本，惡名流布，人所憎嫌，排斥聖賢，怨黷天地，廢亡事業，破散家財，恒無慚愧，不知羞恥，無故打奴，橫殺眾生，奸婬他妻，偷人財物，疏遠善人，狎近惡友，常懷恚怒，日夜憂愁，牽東引西，持南著北，倒溝臥路，墮車墜馬，逢河落水，持燈失火，暑月熱亡，寒天凍死。飲酒之人如是之過，養德君子須自戒之。

俗云：某有好處，受辱不怒。縱有少忿，一忍便了。師曰：怒為萬障之根，忍為百福之首。世人言忍，忍字最難。非大智慧，斷然不能。除非佛祖，如如不動。初學之人，豪傑之士，多由此敗，陷於非地。佛經云：忍辱第一。俗語有言：喫得三斗釅醋，方纔做得宰相。居世凡夫，尚且如是，何況學道，豈不寬忍？

俗云：世人多貪，廣聚財產，自謂子孫後來巨富，得否？師曰：世間癡人，倚權仗勢，昧心喪德，百般巧取，縱得暴富，豈能常久？如有智慧男子，須要積功養德，隨分營求，任從天命，自然聖祐，暗增福祿。世人自知為子孫求富，不知為子孫作善造福。何謂造福？敬三寶，積陰德，謹家規，訓耕讀，斯造福也。何謂求富？不誠信，昧天理，用心機，聚橫財，斯求富也。求富者不昌，造福者後顯。豈不見世有巨富，子孫不肖，恣意嫖賭，一旦破家，遂至亡身，往往有之，胡不慧鑒？俗曰：來得不明，去得正好。智人觀此，未免心冷。

俗云：如上開示，一切看空，時時檢點，要作好人。師曰：要作好人，須自照察。一日之間，從朝至暮，自照其心，自審其理，舉心動念，與天心合乎？任運所為，與人事類乎？時時惺惺，不漏私心，久久心正，人欲自空。如若放逸，恣情縱意，不畏天刑，不懼報應，非禮而行，非禮而作，日久月深，積惡太重，一朝福謝，眾業臨身，現有顯禍，死墮三途。佛經云：假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。是知因果不昧，後昆須要誠信。

俗云：因果之事，多有人而不信。師曰：因果不昧，報應無差，如影隨形，纖毫不錯。先聖言之甚詳，後愚昧之不信。須當細觀一切世人，有富貴，有貧賤，有命殀，有壽長，有榮寵，有悴辱，有困苦，有安閒，有少年而登科，有終身而不第，有財穀而無子，有艱難而多嗣，有前中後苦樂不等，有一生窮富而至命終，等等不一，皆因業感。古德云：春種一粒粟，秋收萬顆子，人生為善惡，果報還如此。是知三界苦樂，六道昇沉，皆是自造自受，非從外與。

俗云：吾見忠正良善之家，而無擔粟。世有刁頑凶惡之徒，良田萬頃。因果之說，豈不錯乎？師曰：善惡不等，果報不一。有報本身，有報子孫，有報現在，有報來生。飡如粗飱玉食，錦袍鶉衣。又有席門金屋，千駟一瓢。皆是生前自作善惡，今報苦樂，絲毫匪濫。只見凶惡受富，豈知他前世修福。或有慈善貧殀，自因過去結業。莊子云：盜跖從卒九千，橫行天下，侵暴諸侯，而其壽長。論語疏曰：項槖七歲為孔子之師而少殀。故有清正身窮，或是貪污家富。莫執現世有差，而謗前因有錯。

俗云：善惡報應，其理不錯。有等愚人，不信因果，反言良心不能作米。若能入鍋成飯，亦可遵而行之。師曰：可笑愚癡顛倒之甚。汝果良心明暗無欺，默符天心，神慶人喜，和氣感召，自然佳慶。詩曰：樂只君子，福祿申之。若以喪德有財，虧心得富，反謗良心無用，不能入鍋。豈知天理已昧，暗中神嗔鬼怒，減福奪壽，貧耗凶患，乃至子孫不肖怪事，無所不有。文昌書云：修身勵行者，天必降之百祥。反道敗德者，神亦奪其五福。是知福善禍婬，必然一定之理。如肯改惡行善，不自欺蔽，自然佛天暗祐，福壽增之。

俗云：有過能改，還可許否？師曰：誰人無過？何者無愆？知過若改，善莫大焉。過惡非一，身心口等，須要時時惺惺，必要刻刻照察，所作可當，或作不當，善則便行，惡則急改，改惡從善，如病得汗，自然吉慶，諸聖祐之。

俗云：設是照管不到，一時生心動念。未審如何降伏其心？師曰：古人治心防微，所以收功甚鉅。人心善惡，莫不因念，念動急覺，覺之即無，久久收攝，自然心正。書云：罔念作狂，克念作聖。斯乃至言，依而行之。

俗問：在家五欲所纏，不能頓脫，未審有何方便，可能漸修？師曰：在家修行，其事最難，須要勇猛，堅志常遠。可在動靜之中，日用閒忙之所，單提一句阿彌陀佛，迴光返照，惟守一念。假饒火輪頂上旋，定不捨此一念，任他八風齊來鼓，我不失此一念。日久月深，一念純真，再將一念粉碎，方現自性彌陀。設或一生不悟，報盡命終之時，自守一念，直往正路再來，一聞千悟，見性成佛有分，斯是歸心要旨。且勿向外馳求，自要言行無虧，方謂真實受用。

儒釋論理

儒云：佛氏之道，無父無君。先儒評論，同於揚墨。以吾細究，果然不錯。師曰：佛在因地，無量劫中，割目救親，捨身代父，廣行忠孝，不能達報。唯有出家，學無上道，成等正覺，方能報盡。佛經云：若人孝事父母，天主帝釋在汝家中；孝養父母，大梵尊天在汝家中；又能孝敬父母，諸佛在汝家中。佛律有云：孝名為戒。又曰：不先供養父母而布施者，是名惡人。彌勒偈云：堂上有佛二尊，懊惱世人不識。不用金彩裝成，非是旃檀雕刻。即今現在二親，就是釋迦、彌勒。若能誠心敬他，何用別求功德？佛教雖無治國之語言，能導民善世，化邪歸正，使愚者眾善奉行，令智者悟理修心，可謂明揚佛道，真是暗報　皇恩。豈不見佛教釋子，天下叢林，早晚課誦，四恩總報，三有齊資。佛果虧心，不忠不孝，十方菩薩，漏盡羅漢，天龍八部，各路鬼神，豈肯歸依，欽心輔佐？吾豈妄談，公自詳之。

儒云：父母在，不遠遊。遠遊尚且不許，何況毀形離親？師曰：只知世間小孝，不悟出世之大孝。在世之孝，不可遠離。生事之以禮，死葬之以禮，後祭之以禮。始終孝道，俱備盡已。儒教但知事親行孝，不知過世父母。至於現在雙親，造業受報，墮落三途。若得親子出家，頓證無上菩提，乃能救拔出苦，可謂真報親恩。古德云：一子出家，九祖昇天。僧雖毀形，是謂遠離世俗。學道易成，不畜妻子，可謂割斷恩愛，速成正覺。汝自知世間之五倫，而不知救親之大孝。

儒云：不孝有三，無後為大。師曰：世間倫理，絕嗣不孝，出世之道，不在斯列。眾生相續，貪愛為因，結愛不休，如膠似漆，生生會聚，世世牽連，父母子孫，來往不斷。若有真慧，剛烈決斷，發大勇猛，割斷愛欲，頓悟心性，直超覺地。雖然絕嗣，不為罪過，自有出世大孝，真報祖父之恩。

儒云：僧家開口便言出世，若果有出世之法，除非不在世上行。今現在世上行走，何言出世間之外？師曰：學道之人不染世緣，處處解脫，謂之出世，非離世間別有可出。譬如儒家及第，謂之登龍折桂，豈真有龍可乘，有桂可握？可笑迷執，反生異論。

儒云：吾見僧家貪名逐利，純行世法，何曾無染？師曰：末法時節，離聖太遠。龍蛇混雜，凡聖交參。總有智人，不外世法。行於非道，成就佛道。肉眼難識，莫生概論。

儒云孔聖攻乎異端之說，豈不是佛老二教乎？師曰：孔子若以老子為異端，又有問禮於老聃之歎。若以佛為異端，當時佛法未至，孔子因見春秋之時，賢者太過，愚者不及，俱失中道，故曰異端。後儒借謗佛老二教，其說支離，大不通耳。

儒云：佛氏寂滅，謂之異端。先儒檢點，其說不錯。師曰：所言寂者，非對動之寂，從無始來，本自不動之寂。所言滅者，非對生之滅，從無始來，本無生滅之滅。斯是本性全體，萬用從此而發。後儒不悟性體，妄生斷滅異見。

儒云：吾儒窮理盡性，非同佛教偏空。師曰：佛云：寂滅現前，六根互用。儒曰：寂然不動，感而遂通。佛云：如如不動。儒曰：空空如也。釋子轉識成智，顏回學聖屢空。若以寂滅謂之異端，孔子空空與佛無二。後儒不明性體無端，妄論偏空。若悟未發已前，方知儒釋無二。儒云：佛氏常以因果驚恐愚俗之流，言人善定生天堂，如人惡必下地獄。六道輪迴，三途業報，如斯虗誕，惑人之甚。佛徒豈知人命終後，氣化清風，肉身化泥，一生已休，有誰再來？師曰：無因無果，天堂地獄盡是虗偽。人生一世，死了歸無，氣化清風，肉化為泥。如君之說，既無因果，易經有云：積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。又書云：作善降之百祥，作不善降之百殃。既無地獄，因何傳曰：為不善於幽冥之中，鬼神得而誅之？既無輪迴，何故又言死於此者則生於彼？萬物皆出於機，皆入於機，如無因果報應，人生一世而已。正好放蕩，縱意行非，死後不過化陣，清風自如。化風且置，然則清風無情，本無知覺。程顥云：孝子祭祖考，祖考來格者，是至誠有感必通。如斯之說，祖考來格，還是清風來格，還是靈性來格？若是靈性來，靈性成風；若是清風來，清風無情。莫是祖考死後，性化無情之風，子孫祭他，復變靈性，受祭之後，還化清風？如是往來變化，真是奇怪之風。程子又云：鬼是往而不反之義。既是往而不反，子孫至誠感格，又是有反，真可笑耳。伊川曰：鬼神是二氣之良能，陽氣生天為神，陰氣下地為鬼。既言因果是假，天堂地獄非實；陽氣生天為神，陰氣下地為鬼，又墮因果感應之內。可歎俗儒不悟妙性，非有非無，不生不滅，妄生斷滅，自昧本真。應須早生智慧，急急訪尋明師，肯求一言半句，發明一貫之道，定不落於斷常二見，了悟孔門中和之理。

儒云：既是因果不昧，善惡報應無差，因甚武帝奉佛，又有侯景亡國之釁？師曰：國祚之短長，世數之治亂，皆有定數，故不能移。梁武小乘，專修有為，過信泥跡，執中無權。侯景兵至，不設方便，集眾沙門，搖鈴擊磬，念摩訶般若波羅密。如後漢向詡，有張角作亂，不欲國家興兵，但追將兵河上，向北讀孝經，賊聞當自消。用斯不善之法，豈是孝經之過？梁武執中，又且定業亡國，非由作善損之。武帝壽高九十，定業以疾而卒，不至大惡，何故借此？誹謗聖教，自取過耳。

儒云：師言定業難逃，感應之事誠偽。師曰：前世作業，今生受報；現身修福，再來受樂。斯理以定，非自能移。武帝生前結冤，今世宿讐相遇，雖逢冤難，修善因在，來生樂果，定不能昧。

儒云：因果不昧，定見而無可移。師曰：此是定法，還有不定。儒云：如何不定？師曰：前生造業，今世貧殀。或行陰隲，罪滅福生。或在往劫，因結命債。今生會遇，因行大德。感動天地，化凶為吉。古德云：若行陰德，能解宿業。雖有定法，又有不定。

儒云：武帝捨身，修寺建塔，印經造像，奉佛度僧，如是之善，豈無陰德感動天地，解冤釋難？師曰：斯是有為福田，再來自受樂果。若是無心陰德，能與天心合一，所以化凶為吉，可能轉禍成祥。

儒云：佛法若正，與儒理同者，因甚歐陽修曰：佛為中國大患？師曰：若是佛法非正，乃是中國大患者，因甚上古至於今時，聖帝賢王、宰官大儒、長者居士、道婆奴女，奉佛者如水潮渤，歸依者似星拱極，難道其中無有一人識破是邪而滅除之？況佛遠方，親身未至，不過言教而傳此土，若是害人之法，豈容流傳日久？奚不人厭，天可誅之？

儒云：歐陽修曰：佛者，善施無驗不實之事。師曰：佛施妄事，必有所圖。若謂名利，佛本至貴；若謂饑寒，佛本至富。因甚捨富貴之王位，反施無驗不實惑人？斯亦顛倒奇怪之甚。若佛但有纖毫詐妄之心，十方聖賢豈肯相隨？弘化經云：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。斯是歐陽昧心言耳。

儒云：韓愈曰：佛者，西域之一法耳。自後漢時流入中國，上古未曾有也。自黃帝已下，文武已上，皆不下百歲。後世事佛漸謹，年代猶促，陋哉！師曰：大聖降世，不拘方所，不拘壽數。中國帝王，舜帝生於諸馮，卒於鳴條，東地人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西地人也。舜與文王，皆是聖人，法於天下，後世尊之，亦皆隨其地而得其壽耳。若謂上古壽長，後世事佛及促，何故外丙、仲壬之年甚短？何故孔鯉、顏淵之壽無多？信善因謂事佛促命，韓愈謗佛合當永壽。如斯掩耳竊鈴之論，未免智者笑也。

儒云：佛教明心見性，見性成佛。吾儒竟無如斯不實之語。師曰：佛教示人明心見性，見性成佛。孟子曰：盡其心，知其性，知其性，則知其天。又云：誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。吾教悟佛之言，行佛之行，是佛而已矣。儒釋何異而言不實？

儒云：既是悟佛之言，定要行佛之行。吾見僧家還有許多不遵佛律，是何故也？師曰：法門廣大，龍蛇混雜。當時佛在之日，尚有六羣比丘，何況末法去聖逾遠？今時釋子，千百之中，求一髣髴古人足矣。譬猶披沙揀金，十斛之沙，得粒金而為世寶。又如裒石攻玉，一山之石，得寸玉亦作佳珍。古德云：眾角雖多，一麟足矣。非但末法時節，佛教難得其人。孔子當時，已有君子儒、小人儒。祇如現今服儒服者，安能保具皆如孔孟？所以像法之教，不單僧有不律。儒教亦然，未能免也。

儒云：既是三教一理，云何妄分等級？釋教治骨髓，道教治血脈，吾儒治皮膚。如斯不公之言，未免令人生怒。師曰：儒門以窮理盡性為道，三綱五常為德，故求人為君子，所以治皮膚。道家以修真養性為道，弱志退己為德，可為清虗道人，故曰治血脈。佛教以明心見性為道，十度萬行為德，成正覺三界師，真能治骨髓。非是三教道體有異，因為各門功行有殊。

儒云：如何謂三教體一？師曰：若門體一，釋教見性，道家養性，儒門盡性。入門雖殊，歸源無二。

儒云：釋教與儒還有不同。師曰：何處不同？儒云：吾教先讀後講，博覧羣書，以盡性情之理。佛門先教靜坐參究話頭，以悟心性之道。所以與儒大有不同。師曰：從外入者不是家珍，從內發者方謂真慧。當時孔子門下唯有顏回得悟，餘者多學多見，皆從外來助發，所以學與悟如隔霄壤耳。如程明道受學於茂叔，茂叔每令尋究仲尼、顏子樂處，此仲顏樂處豈不是話頭？又有豫章羅仲素，只教人靜坐參究四端，未發作何氣象，不唯進學有力，兼亦養心之要。斯二公儒門之高賢，何異禪家參究悟入？

儒云：頓悟之理，吾信不及。師曰：不但今時初學儒者信不及子貢、子張，孔門諸賢更信不及當時，唯有顏子信得，所以孔子稱其好學。

儒云：吾教從事入，動中契理。佛家從理入，靜坐悟理。所以動中契理者，氣力大。總然靜坐悟理者，氣力弱。師曰：如君所言，其理甚是。無柰熟處太熟，生處太生。學人若在動中熟處證理，不隨事乖，萬中無一。初機偏靜，生處鍊成。若到動中，自然得力。伊川見人靜坐歡喜，斯人善學。朱熹云：明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。葢精神不定，則道無湊泊處。若靜坐養得來，便條暢。如上諸儒，善愛靜究。可笑今時世俗之儒，妄心生滅，無暫停息。對境逢緣，無分主宰。如何從事入動，契一貫之道。

儒云：禪曰：至理一言，轉凡成聖。如斯奇特，使儒難信。師曰：當時曾參究理心切，忽聞孔子一以貫之，唯然領悟心性之理。又周茂叔示眾徒云：堂前草不除。有問其意者，答云：自家意思一般。張子厚觀驢鳴領會，斯不是至理一言，轉凡成聖之樣乎？

儒云：禪宗以機緣印證，吾儒定無如此事。師曰：昔程伊川見邵康節，程指食桌而問邵曰：此桌安在地上，不知天地安在何處？康節先生極論其理，斯問即是機緣印證。

儒云：吾教諸子，咸論無極太極，不能明爽，後學一時難入。師明三教一理，何不出隻手眼，撥轉未悟，信佛最上。師曰：道儒二教，大科理同，以無極生太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，一陰一陽，兩儀互交，四象五行，而生萬物，總然高推理至極，終不識是心所現。吾若示之清淨本然，云何忽生山河大地？猶恐難入，權借儒教無極太極二理差別，使汝易悟。再究佛乘，本性空寂即無極，真心靈照即太極，寂照不二，如鏡照物，善惡能辨，不生分別，心幾纔萌，善惡紛然。如太極動而生陰陽，陰陽互交而生萬物，真心應物，不生分別，一念纔生，萬法齊現，假指心性，而明易道。若到禪門下，再參三十年。

儒云：吾教學庸，謂之聖經。如師不悋，求一釋乎？師曰：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。釋曰：孔門大學之道，非是禮樂射書，不墮太過不及，常住中道之理。在明明德，分作二釋。上明即悟，下明即心。真心虗靈，照而常寂。德者心用，純善無惡。三綱五常，禮樂刑政，總出妙明一心德用。又因眾生無始以來，逐境隨情，染汙於久，故反德用顛倒錯亂，遮障本明，漂流生死。一朝悟明本心，方知賢愚無二。自悟已後，須要新民，使人人發明妙明真心，實踐此止於至善之地。如上是頓悟，以下是修證。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。釋曰：自知止於至善之地，至善者是中道之理。若是止於中道，自然善惡無惑，可謂知止而后有定。定者心不動，事物不能移。若到事物不能移，本心如光明鏡子，清淨應物而無染，謂之定而后能靜。靜者是本心靜，非是止動之靜。真靜向前，處處無礙。若至處處無礙，自然動搖不亂。若搖不亂，謂之真安。故所以謂之靜而后能安。安者安閑，內外一如，任運穩貼，處事真實。以上總是定，以下可謂慧。果若定靜安久，真慧自然發現。故所以謂之安而后能慮。慮者是真慧，事事無礙矣。若到於事事無礙，可謂慮而后能得。得者得無所得，是定慧等等耳。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。釋曰：明明德者，是謂之本。新民明理，謂之是末。知止至善，可謂之始。後復本心，謂之始終。本末始終，次序不差，自然近於大學之道。古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。釋曰：古之人君，悟本治末。末治天下之人，先要治於一國。欲治一國，先齊其家。欲要齊一家人，學理必先修吾身之德用。若修吾身德，唯先正其心。心本無邪，因意發動，意念顛倒，涉於欺妄。所謂欲正其心，必先要誠其意。誠者真實，應物不偏。欲要應物無偏，須先致其良知。良知者，是心之靈明，如鏡照物，不生分別。今因分別憎愛，是情識之妄能。故曰：致知須在格物。物者是情識，非是外物也。佛云：若能轉物，即同如來。後儒不悟物本情識，誤認格物，謂窮事物，欲其極處，無不到者。可歎外求，反被物惑。物格而后致知，致知而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。釋曰：這一節文，復上本意。若能轉識，良知自至。良知若現，如鏡照物。善惡分明，不生憎愛。憎愛不生，意誠無偏。意誠無偏，心生無妄。心正身端，自然之理。任運所為，皆合至道。所以感化一家，都學我行。感化一國，都聽我誨。自然天下人民，都做良善之人。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。釋曰：上至天子，下至庶人，皆是一心為之根本。不但心是一身之本，可為出世治世之本。其本若亂，修身齊家治國與平天下，否矣。未之有也。

儒云：大學已聞，請示中庸。師曰：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。釋曰：孔門心法，中庸之理，不偏不倚，不邪不住。朱熹註解：性猶天命，令與人物，各賦其理。未知本性是何物件，猶天命令來付人物，却將孔聖之理，註成心外有法。豈知本性，體若太虗，無內無外，非來非去，皆因最初不守自性，忽起動心，故受胎獄。本一精明，分成六用，隨境逐情，流蕩生死，眾生不能返源。先聖指條徑路，拈出天命，即是性體。天命天心，天道天理，名異體同，總是性理。古德云：在天謂命，在人謂性。故所以示云：天命之謂性。自人人本具一靈妙明真性，任運應酬，理本當然，體中用和，不落偏倚，日用中事理無礙，故曰率性之謂道。皆因受生以來，塵染遮障本理，顛倒亂想，不悟性體。聖賢設教，化人復性，悟理修證，返妄歸真，以復本來天命之理，所以為修道之謂教。教者修乎道，道者本乎性，性體源乎天。聖人樂天知命，乃中庸之道也。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子必慎其獨也。釋曰：若悟性理不可須臾有離，須臾不在，習氣則復現矣。所以戒慎恐懼，如臨水淵，保任本性，不落邪僻。慎獨之道，須防隱微。幾纔似萌微動未發，善惡似生未生，正好一掐放下，復還本理，其功甚大。若待善惡念生，憎愛取捨齊發，再去降伏，豈不太遠？所以慎獨功夫，最為緊要。故曰：君子養道，慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。釋曰：未發之中，即是真智，寂照無二，應物無心，又名良知，可謂道本。已發之和，即是妙慧，能分諸法，無住無染，謂之良能，名曰達道。良知良能，本乎性體，體包大虗，含育萬有。故云：致中和，天地位焉，萬物育焉。

儒云：再請明示良知良能。師曰：良知與識知，其用大不同。良知無心而知，識知有念而知。良知知善知惡，不住善惡；識知知善知惡，而住善惡。良知如鏡照物，黑白妍媸自分，無纖毫影子留於鏡體中；識知在鏡影上，妄起分別取捨，障自本明，合塵背覺。良知識知，須當自辨，毫釐有差，千里遠已。良能是慧，能分諸法，善治世道，不隨事染，應用自在，事事無礙。

問：孔子空空，顏回屢空，未審二空其理是同是別？師曰：孔子空空，以空空空，以空空空，空空即如，斯如即真如，真如即本性。顏子學聖，未證真如，不免有念，雖有念動，覺之即無，為不遠復孔聖，故稱顏子回也，庶乎屢空。

問：子曰：吾道一以貫之，未審如何是一？師曰：一者即性，性者即理，理者即道，道者即一。

問克己復禮，天下歸仁焉。師曰：克己情識，復還天理。禮者，理之節文；仁者，心之德用。人能克妄復真，天下歸仁體一。

問：書云：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。師曰：人心生滅不停，故危殆而不安。道心虗靈寂照，故微妙而難見。精為虗中靈，一為靈中虗。執是定辭，中是性體。三教聖賢，本乎一理。若離心性，盡是魔說。

問：如何學顏子道不遷怒、不二過？師曰：怒者，動也，非是恚怒。顏子心學，念動即釋，不續二念，故云不遷。心常在一，應事無偏，有過即改，名曰不二。

問：聖人以易洗心，退藏於密。師曰：洗心者淨妄，退藏者復真，真妄雙泯，故謂之密。

問：不識不知，順帝之則。師曰：真性如鏡，照物無心。纔有知識，便落意識。孔子曰：吾有知乎哉？無知也。禪云：不知不識，佛道骨髓。

問：夫子飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。未審所樂何事？師曰：樂者真樂，非世歡樂。所樂者天理，所知者天命。樂天知命，無喜無憂，妙性朗然，其樂難述。

問：顏子簞瓢之樂，與孔聖樂同否？師曰：顏回得孔子道無喜無憂之樂，其理本同。顏多保任。

問：上天之載，無聲無臭。師曰：空本無聲，虗本無臭。雖無聲臭，天道不掩。

問：子路問死，夫子答曰：未知生，焉知死？斯答未審是何意也？師曰：知晝則知夜，知始則知終。汝若先悟未生已前面目，便知末後安身立命之處。生從何來？死歸何處？原始要終，其本一也。

問：如何謂赤子心？師曰：赤子之心，純一無妄。赤子非是大道，只取無分別心。如大人通達，知一切法，不失赤子心，方可謂道。

問：顏淵如愚，濂溪守拙，明道端坐，仲素愛靜，如斯行履，是何故耳？師曰：斯是悟理修道，超凡入聖之徑。後儒不貴悟門，唯務多學多聞，皆從外來，凑補助發，不能心地用功，發明真實智慧。汝問諸子，可謂真學？

問：吾雖多學，不能頓悟。未知看何文書，可謂入理之門？師曰：真參實悟，不在文字。總有多學，博極羣書。理路太多，解路太過，反障本心，與識作伴。如人數他寶，自無半錢分。直須放下一切外學，單參四端。未發已前，是何面目？動靜之中，刻刻追究，是何道理？唯守一念，更無二心。不用博量，不用知解，不用待悟，不用會理，不用墮在寂滅處，不用掉在無事裏。唯要深究未發已前，日久月深，純一無二，心思不及，意識不行。時節若至，其理自彰。見色聞聲，觸破鼻孔。㘞的一聲，冷灰豆𪹼。心地開通，發明本性。然後誨學導民，至於齊家治國，無不是汝心性妙用。

問：上根頓悟，直下了然。中下習重，如何保養？師曰：悟理之後，隨緣保任。兢畏齊栗，如臨君父。至誠真敬，本性不失。如是保養，日久自然。

問：設或失念，如之柰何？師曰：顏子之學而不遠復，一頓之間，自還本理。

釋道辨偽

道云：吾教與釋大不相同。師曰：何處不同？道云：釋教修性不修命，吾教能性命雙修。師曰：如何是性？如何是命？道云：修性者離宮習定，修命者水府求玄。師曰：如何是離宮習定？如何是水府求玄？道云：離宮習定，凝心不動以保神。水府求玄，煉精化氣以固形。形神俱妙，與道合真。師曰：釋教偏修，不煉精氣，固形保命。汝却不知，離宮習定，心息相依，是二乘之法。煉水府精，化氣逆行，通關固形，是延年之術。佛教上乘，頓悟心性。山河大地，萬物身心，咸是性中虗幻之影。無故依幻修影，豈不錯之太甚。古德云：仙者著於形神，而不能捨去。且形神者，乃是真性中所現之妄想，非為真實。可笑道教，古今高真，不悟正覺，錯會至理。妄以心息相依，謂之修性。煉精化氣固形，謂之修命。總得形神俱妙，與本性遠哉。

道云：陰鬼之徒，不能雙修，反生妄謗。吾道二乘，爾可辯明，我心方伏。師曰：學仙道者，起於眾生。雖知生死最苦，不悟最上一乘。迷執色身之內，妄以肉心之中有一神性，號曰真汞，異名姹女。凝神不動，為之離宮。習定腎中精氣，號曰真鈆，異名嬰兒。煉精化氣，為之水府。求玄意為真土，又名黃婆。自如習定之法，須要偏於靜坐，用意調息。攝身不動，為之伏虎。凝神合氣，心定不動，為之降龍。身心意合，為歸土釜。寂然不動，為之修性。張紫陽云：真土擒真鈆，真鈆制真汞。鈆汞歸土釜，身心寂不動。道家認斯心息相依，妄謂釋教偏修，豈不錯會最上至理。殊不知人人本具廣大心性，包裹太虗，非有非無，不內不外，本自不動，不用習定。無端却將身內幻識，以幻凝幻，謂之修性。真是認賊為子，以謂本具真性，總得修成，不離欲界。定力若盡，還墮下界。

道云：離宮習定，如是之說，水府求玄，爾須辯之。師曰：水府求玄，護惜精氣，二六時中，返照臍內一寸三分，名曰氣海。守而不著，照而不住，身心定久，坎離并交，心火下降，腎水上昇，精滿氣圓，內腎如火。亥末子初，尾閭氣動，用意吸提，中冲夾脊，直過玉枕，上至天谷，復化金液香甜之味，嚥下重樓，落於黃庭，名曰乾坤交垢罷，一點落黃庭。從斯和暢，四肢通怏，一氣周流，滋潤臟腑，面返童顏，延年益壽。古仙偈云：法水能潮有秘關，逍遙日夜遣輪環。于中壅滯生諸病，纔決通流便駐顏。吳仙又云：氣歸元海壽無窮。此術為金液煉形，習定為王符保神，形神俱妙，與道合真。一朝功滿，隨福淺深，行廣者上昇天宮，功微者暫居蓬島，或住洞天。三五百載，二三千年，再來人間，積功累行，培養福慧。一曰行深，上帝來召，隨班列位仙官不等。若依斯修，與佛之道同者，大似鄭州望曹門，遠之遠矣。道云：心息相依，是二乘法，因甚達摩西來，留傳胎息經文？師曰：祖師西來，傳佛心印，豈將心息相依，是佛最上一乘？達摩未來東土，此方咸習止觀，何勞遠涉？又傳胎習，却是頭上安頭，可謂嘴上添嘴。因此震旦初機學道，不悟心性，唯習止觀、四禪、八定，不證佛心。故我初祖航海而來，直指一心，見性成佛。不知何人偽造胎息，假名達摩，教外別傳，迷惑後昆，金鍮不辨。

道云：胎息法偽，非佛上乘。如是之論，有何憑據？師曰：胎息之法，如在母胎，杳杳冥冥，身心寂然，久久定成，神與氣結，煉成幻形，識神外遊，瞬息萬里，逍遙自在，與佛一乘，了無交涉。楞嚴經云：諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢。皆因執此生死妄想，誤為真實。殊不知幻身之中，本無性命。吾真性命，不在內外，包裹太虗，本自現成，不加修證。後學性受，悟斯性命，能現無量妙身，能度無量眾生，能成無量莊嚴，能作無量佛事。無端妄將胎息之法，誤認教外別傳之旨，可歎自眼不明，迷惑初學難辨。以小為大，其過非細。

道云：身心之內，本無性命。現今心中之神，往來呼吸之氣，斯不是吾真性真命。將此神氣共相凝合，歸於氣穴，結成大丹，自然身輕神妙，便能遊行八極，天上人間，得大自在。斯謂性命雙修，神仙至真大道。師曰：心中之神是妄，呼吸之氣是幻。若以幻妄是真，性命總然修成，神形輕妙，遊行虗空，瞬息萬里，壽活幾千萬歲，深居洞天福地，以為成聖。然而不悟正覺，報盡還來，散入諸趣。

道云：佛教修性，偏陰無陽。總得修成見性，却是清靈之鬼。師曰：陰陽鬼神，是空劫後之事。妙明真性，是空劫前之理。若將空劫前之理，認為空劫後之事，斯人不但不明陰陽，而且迷昧顛倒甚矣。

道云：佛教偏修為陰，吾教雙修為陽。丹經子書咸論，非我自生杜撰。師曰：道家雙修，悞認真實。心中識神為陽中之陰，身內精氣為陰中之陽。聚氣合神，神凝氣住，謂之取坎填離。點化陽中之陰，成乾健體，煉成金丹。十月結胎，九年保養，上出頂門，謂之陽神。散則成風，聚則成形。遊行天下，逍遙自在。有功上昇天宮，功微隱居蓬島。若依斯是而不修三昧，仙報已盡，還墮下鬼。古德偈云：學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。佛教上乘，見性無為。湛若太虗，體同法界。非陰非陽，不出不入。牽之無前，引之無後。舉之無上，抑之無下。亘古常明，至今不昧。雖無形相，能起報化。豈但能現一身，能化千百億身。度脫恒沙眾生，成就萬德莊嚴。淺機抱疑，何能信受。

道云：吾教有云：修性不修命，萬劫陰靈難入聖。師曰：命學之理，大有差別，若不深究，恐悞後學。山僧不惜唇吻，與爾微細辯之。修命二字，有理有氣。理命有二義，氣命有兩種。吾先明氣命，後再論理命。一、氣命者，固本開關，常偏靜坐，返照氣海，真意不散，湛然不著，日久月深，精滿氣圓，內腎如火，急急撞動，調勻鼻息，急提穀道，用意引之，謂之採藥。仙云：癸生須急採，望遠不堪嘗。半晌之間，精氣上騰，自從尾閭歷歷有聲，中過夾脊，直透玉枕，努力運上，冲至頂門，其氣欲降，用鼻引之，自化甘露香甜之味，嚥下重樓，落於黃房，此名肘後飛金晶。又曰：閉任開督脈。從斯丹田氣煖，神氣冲和，潤澤肌膚，暢於四肢，面返童顏，長年益壽。以此觀之，延命之術，總活千歲，終成敗壞。不悟心性，還墮諸趣。若謂此術可能成聖，迷惑後昆，真大誑語。二、氣命者，凝氣歸根。人在母腹，隨母呼吸，及至降誕，剪斷臍蒂，一點凡氣，棲於丹田，如龜一座，吐納元氣，一晝一夜，呼吸往來，一萬三千五百之息，皆從口鼻漏洩於外，不能返本，歸於氣穴，故壽不長，色身不堅。須在行住坐臥返照，常納氣海，氣住形生，神凝氣住，神氣結成，謂之陽神。日久出形，遊行天下，隨功淺深，列位不等，報盡還來世間為人，復作惡業，沉墮三塗。妄言斯道，了脫輪迴，不修斯道，難入聖位，未免智者見笑。道云：氣命二學，分別甚明，理命二義，再乞示之。師曰：理命二義，在纏出纏。在纏以情為命，出纏以虗為命。在纏動為喪命，泯情為修命，出纏合虗為至命，又謂之復命。儒曰天命，釋曰法界，此乃大乘之學，可謂中道之理。依斯修證，謂之理命。若依氣命，不悟理命，到底成空，終非大道。

道云：仙師有言，見性者不知其命，末後何歸。未審知命是理是氣？師曰：見性之人，自知天命。末後一著，與虗合體。儒曰：窮理盡性，以至於命。釋云：在纏名如來藏，出纏為法界性。若煉氣命，而神倚氣結，為我歸處，未免報盡，還墮諸趣。須知天命，方謂本理。

道云：一陰一陽，謂之正道。孤陽寡陰，萬物不生。因甚却言無陰無陽？如無陰陽，與頑空何異？師曰：動而為陽，靜而為陰。兩儀四象，五行八卦，是太極分後之事。性是無極前之理。太極之中，陰陽尚且未分，何況無極之前，豈有陰陽？頑空名無靈，有靈者非頑。後學不悟，妄生斷見。釋云：如如不動，了了常知。儒曰：寂然不動，感而遂通。道言：身心不動以後，復有無極真機。三教示徒，其理無二。若悟真空，則虗靈不昧。

道云：吾教雙修，一世飛昇。釋教偏修，未免形衰。如果道成則可，不然再來，未免遷移投胎之苦。師曰：汝祗見一世飛昇，不知他歷劫培植道教。馬丹陽、邱長春三生為伴侶，十世做修行，一出頭來，頓悟正道。今見利根一生成辦，皆是遠劫累積功行，今時故能現世成真。勿執一偏，定在現世。

道云：氣命之學，是偽非真。依斯之說，命術其無用乎？師曰：煉精化氣，氣聚形生。修命延年之術，若依斯了脫，則悞人非淺。須要頓悟心性，方能超凡入聖。

問：泥水金丹，黃白妙術，未審其理，是邪是正？師曰：財色名食睡，地獄五條根。五欲不空，生死不息。真實學道，割恩斷愛，持戒明心，方能證理。無端反用美女採戰，損人補己，不但大喪良心，他日難免火獄。佛云：貪婬眾生，惡業益深。花報眾病，果報火床。又有一等癡業之輩，貪財取利，燒茅煉汞。人問：何故假曰學道？古人去貪財物，沉之於海，今反却使鉛錫為之。修行如此慕道，真是詭譎奇異。可歎貪財好色之徒，自投三途苦惡之路。

道云：大聖老子，化胡成佛。殊不知釋迦是老子之徒。師曰：佛生於周昭王二十六年甲寅，滅於穆王五十三年壬申，歷恭、懿、孝、夷、厲、宣、幽、平、桓、莊、僖、惠、襄、項、匡、定，共十六王。滅後三百四十四年，定王三年，方生老子。過流沙時，佛法遐被，闡五天竺及諸鄰國。天下聞佛正法，已經三百餘年，妄造老子，化胡成佛。此是晉惠帝時，王浮偽造欺聖，自入拔舌，其罪何救？

道云：定王三年所生後天老子，先天老子化胡成佛，是實有之。師曰：混沌未分，鴻濛渺茫，自然元氣，謂之先天。太極已判，天地始分，萬物發生，謂之後天。先天本無形，後天方有像。佛生昭王，離闢太遠，如何先天之無形，教化後天之有像？真無地位之言，聞者未免掩鼻。

問：吾教氣命是外術，心息相依是二乘，還有大乘可修之理麼？師曰：有可修理。問：請示可修之理。師曰：道德、清靜二經，依斯修之無過。

問：有幾異名，後學錯會。乞師慈悲，明示易悟。師曰：有疑來問，吾不悋示。問：如何示谷神不死，是謂玄牝？師曰：谷者虗，神者靈。虗靈不昧，謂之不死。玄牝者，即靈機。靈機者，即真心。問：如何是玄關一竅？師曰：念未起，機未萌，謂之玄關。虗中靈，寂中妙，謂之一竅。如何謂取坎填離？師曰：却妄為取坎，歸心為填離。如何謂抽鈆添汞？師曰：泯情即抽鈆，空心即添汞。如何謂之安爐？師曰：不在內，不在外。如何謂之立鼎？師曰：不即心，不離心。如何謂之金丹？師曰：圓陀陀亘古常明，光爍爍至今不昧。如何謂之元精？師曰：妙明真精，應現六用。如何謂之元氣？師曰：一心無妄，德氣潤身。如何謂之元神？師曰：隱顯莫測，應用無方。如何謂之火候？師曰：一念萬年，萬年一念。如何謂之溫養？師曰：返照究心，不昏不散。如何謂之降龍？師曰：心生不續，假喻降龍。如何謂之伏虎？師曰：泯情復性，異名伏虎。如何謂之動靜？師曰：無念而念，念而無念。如何謂之水火？師曰：定水慧火，等學無二。如何謂之真種？師曰：應物靈機，為真種子。如何謂之純陽？師曰：一念不生，萬緣空寂。如何謂之純陰？師曰：妄心顛倒，生滅不停。如何謂之沐浴？師曰：清心釋累，名為沐浴。如何謂之脫胎？師曰：靈光獨耀，逈脫根塵。如何謂之還虗？師曰：人法雙亡，物我一如。如何謂之了當？師曰：出纏真如，清淨法界。

問：初學入門，從何下手？師曰：先悟後修。問：云何先悟？師曰：將平日能所一切善惡知見置於肚外，不守一處，單參玄關在於何處？二六時中深究疑參，此一關竅是何面目？真疑現前，身心一空，唯有參究一念，再將一念粉碎，真性朗然，玄關現矣。然後隨緣保任，淨除微細流注，自待與虗體一，方為始終了當。

問：上根頓悟，直下了然。中下之機，宿習太重。縱得頓悟，不能頓證。有何方便，再假保養？師曰：悟理之人，隨緣保任。二六時中，動靜之內。外不住有，內不守空。一種平懷，泯然自盡。忽有念生，後念不續。古仙云：神一去，便收來，神返身中氣自回。如此朝朝并暮暮，自然赤子結靈胎。赤子靈胎者，非實有胎也。如赤子之心，純真而無外想也。

問：守赤子心，可謂道否？師曰：赤子心非是道，自取無分別心。若證赤子心，莫守赤子心。更須轉位，方為大方。

問：如何謂之大方？師曰：靜若谷神，動若行雲。卷舒無跡，出沒無踪。不掛珍服，權披垢衣。行於非道，成就至道。隨類教化，普濟含靈。自待福慧兩足，方證大覺金仙。