頓悟修證

僧問：如何為宗？師曰：萬法歸宗，宗即是心。斯心虗靈，融通廣大。無住無為，無修無證。經云：佛語心為宗，無門為法門。西天東土，上古今時。佛佛手授，祖祖相傳。惟此一心，立為宗體。斯體清淨，本自圓明。隨流不染，返流不淨。居凡不減，在聖不增。處類雖殊，其心無二。智慧了之，則光明顯。煩惱覆之，則妙體隱。離此別修，終成魔外。

問：如何為教？師曰：諸佛演法，權開三乘五性。菩薩造論，發明萬法一心。後學因詮得旨，斷惑歸真。初機獲兔忘罤，加修證理。

問：宗教二門，其理為同為別？師曰：宗即無字教，教即有字宗。

問：宗教二門，其理本一。因甚又言教外別傳？師曰：教因語言文字，方能妙解。宗離語言文字，頓悟一心。故曰教外別傳。又曰：向上宗旨。

僧云：恁麼言傳，又有淺深。師曰：淺深由人，理本無二。問：如何是無二之理？師曰：聞教解理，須加修證，自合無為大道。宗門頓悟，必假圓修，方復寂照本心。

問：經云：歸源性無二，方便有多門。未審何門直下了脫？師曰：內外二因可能直了？僧云：請師直示內外二因。師曰：外因須斷婬殺盜，內因要明心見性。問：何故外因斷婬殺盜？師曰：眾生因婬慾想，故纏生死。殺乃遞償命債，故有輪迴。盜要負還本利，故須再來。斯三種因若除，永斷殘質不續。問：如何內因明心見性？師曰：明心本淨，見性本空。問：如何謂明心本淨？師曰：斯心非是色身之內肉團血心，斯心亦非方寸之中生滅妄心，乃是周徧法界，洞徹十方，超出對待，絕諸戲論，不滅不生，非有非無，虗靈不昧，圓妙應物，卷舒無礙，出沒縱橫，隨緣而不變，常住之真心。故過去諸佛概證斯心，現在菩薩同學斯心，未來晚學咸明斯心，眾生在迷而迷斯心，行人發悟而悟斯心，一大藏教惟顯斯心，達摩西來直指斯心，古今知識開示斯心。斯心靈妙，難以盡述，略舉一二，後昆信悟。問：如何謂見性本空？師曰：真如自性，本來空寂，無形無相，湛若太虗，不動不搖，凝然常住，名曰本來面目。又云：無位真人，一切山河大地、草木叢林、森羅萬象、染淨諸法，一一皆從斯中流出。

問：真心本性，是一是二？師曰：非一非二。問：云何非一？云何非二？師曰：本性是體，真心是用。本性如鏡，真心如光。光不離鏡，鏡不離光。古德云：性則即明而妙，凝然湛然，如鏡之體。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光。光鏡分二，故非一。光鏡本一，故非二。

問：既云佛與眾生心性體一，因甚佛居聖地，眾生處凡？師曰：佛與眾生性體本空，心有染淨，故名聖凡。問：云何心有染淨？師曰：本性如鏡，圓明空寂。真心如光，照物不昧。諸聖無心應事，去來無染，謂之淨光。眾生有心應事，分別取捨，謂之染光。染淨雖殊，其體無二。問：心性本體可有限量否？師曰：有。問：體有多大？師曰：含裹十虗，彌綸萬有。僧云：既是無邊廣大心性，因甚却在肉身之內？師曰：一切眾生無始以來囚繫胎獄，桎梏肉身，堅固妄執廣大心性，惑在身內，認賊為子，如陷大獄，何日能出？不但人天迷此，小乘尚且猶然。僧云：心性不在身內，我今能思者誰？師曰：爾疑所問，身內幻識能思能慮以為我心，斯是六塵緣影惑汝真性，無故堅執在內，難脫胎獄。楞嚴經云：佛告阿難：此是前塵虗妄想相惑汝真性，無始至於今生認賊為子，失汝元常，故受輪轉。若向這裏明得，便知思慮之心如鏡中影，似空中花，虗顯空輪，本無實質。

僧云：身內思慮，六塵緣影，云何是吾妙明心性？師曰：眾生不悟廣大心性，不在內外，却認塵影，妄以虗空包肉身，肉身包肉心，肉心包真性，重重拘縛，固執貪愛。殊不知虗空大地，萬物身心，盡是吾妙明心性所現幻影。楞嚴經云：聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。恐爾未悟，吾設一喻：本性如盡法界大底鏡子，真心靈照，如鏡中之光明，山河大地，萬象森羅。至於肉身識心，盡是鏡中之影。眾生認影，汩沒四生九有。如若認鏡，自然頓復真心。

問：心性廣大，含育萬有。不在身內，想在身外。包裹肉身，斯理是否？師曰：非也。僧云：在內不成，在外非是。其理甚疑，請師決之。師曰：本性空徧，非身內，非身外。真心無住，不即身，不離身。所以阿難執妄無據，七處茫然。二祖了真不生，一言契道。汝或愚鈍，再示一喻。本性如大海湛水，真心似湛水之光。因境風鼓，忽起浮漚。浮漚是色身，海水是法身。浮漚濕即識性，海水濕即本性。浮漚濕，海水濕，濕性本一，故非內外。海水濕，浮漚濕，濕性各一，似有內外。凡夫迷執浮漚，反棄無邊大海。楞嚴經云：譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛浡。汝等即是迷中倍人。後學若悟漚水、海水、濕性本一，何有內外一定之執？不獲本性，真可歎耳。

僧云：海水濕喻法界性，浮漚濕喻身內識。濕性無二，非內非外。既非內外，報盡命終。離此生彼，現有出入。只有出入，何言不內？師曰：如上開示，不能了悟，反覓空花生滅，可謂愚昧之甚。皆因最初不守自性，一念妄動，故繫胎獄。生生固執，定在身內。有出有入，有來有去。內外來去，如空中花。花雖生滅，空本不動。識似出入，性本不動。祇如空中花是幻，身內識是妄。今將空花幻，發明身識妄。其理無二，公須自審。汝或不悟，再引經喻。楞嚴經云：譬如有人，取頻伽鳥瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知，亦復如是。阿難，是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虗空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。釋曰：頻伽鳥瓶，是瓶之名。塞其兩孔，喻善惡業。瓶喻業力，能引識走。瓶中之空，喻隨業之識。此空在瓶，與瓶外空，似有內外。空無二體，內外本一，故非內外。瓶中之空，喻識本空。因善惡業，牽引識走，猶如擎瓶。千里遠行，用餉他國者，喻捨此受彼。經云：阿難，是虗空，非彼方來，非此方入。斯喻捨身如彼方來，而前身之識未嘗少。受身如此方入，而後身之識未嘗來。當知身死非去，未死之先，本不偏於此。生身非來，未生之先，本亦徧於此。迷者不了，以謂在內而有出入。悟者明體，本無彼此，豈有來去？

僧云：悟者明體，本無來去現今。死此生彼，却有去來之相。師曰：緣會而生，緣盡而滅。雖現來去之相，圓明本然不動。凡夫病眼，妄認空花，有生有滅，隨緣流轉。佛經云：善男子，一切眾生，從無始來，種種顛倒。猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中花，乃至如眾空花，滅於虗空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生，於無生中，妄見生滅，是說名輪轉生死。後學頓悟，幻識生滅，而圓覺心體，常住不動。祖師云：百骸雖潰散，一物鎮長靈。若了此心，有誰生死？

僧云：開示甚明，無不了然。因甚最初而有我之身心？師曰：真源湛寂，覺海澄清。本無能所之端，豈有名相之跡？最初不覺，忽有動心。因明立照，隨照立塵。見分俄興，相名安布。如鏡現相，頓起根身。次則隨想而世界成差，後因憎愛而相續業果。從斯迷真，沉溺三界，虗受輪迴，無有休息。

僧云：誠師所言，最初不覺，忽有動心，頓起根身，幻形報盡，大四分散，身內幻識，如何投胎？師曰：凡夫日用，逐情結業，或善或惡，隨因感果。臨終之際，大地黑暗，有緣之處，一點明色，趨見父母，兩相交遘，生憎愛思，納想投入，赤白二渧，如磁吸鐵，剎那攪住，在胎五位。初七日內，名曰雜穢，父精母血，伏如薄酪，相和名雜，不淨名穢。二七日內，名曰瘡𨠖，猶如豌豆，瘡𨠖之形，表裏如酪，未生血故。三七日內，名曰凝結，稍凝結形，如就於血。四七日內，名曰凝厚，漸次堅硬，五臟漸生。五七日內，名曰形位，內風所吹，生諸根形，一身四支，生差別故。五七日盡，五根皆足。六七日內，名髮爪齒。七七日內，名曰具根，一切臟腑，五根圓滿。十月以足，出胎成人，在纏識精，分成六用，見聞知覺，隨境造業，生死死生，輪迴無息。

問：投胎識神，可有形狀否？師曰：有。問：如何形狀？師曰：投胎識神，名為中有。云何名為中有？死有生有之間，以人類之中有身，如當生本形狀，其形狀不過三尺，如五六歲孩子。大畜生中有，形似畜生，餘趣亦然，皆如當生。識形雖小，能作諸業，投胎於父母邊，生顛倒憎愛之想，世俗概呼名為鬼魂。

僧云：世有不投胎而能奪舍者，何也？師曰：世有學道之士，或是有福之人，不入胞胎，候有緣處，母產纔出，㘞的一聲，一靈識光直入顖門，胎識逼去，奪舍成人。斯是不可思議之境界，非有意造作之所能為。

僧云：世間眾生報盡命終，自投父母，或有奪舍地獄受罪之事，想是未必實有。師曰：地獄非無因心而有，一切眾生十習結業，因以習成，循業受報，心現地獄，更無外境。華嚴偈云：應觀法界性，一切惟心造。是知地獄受苦，自心所現。楞嚴經云：阿難，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。後學慎勿聞其地獄虗幻，遂至忽略而不絕其惡業，仍以玩習而循其業，自心地獄忽然現前，欲要擺脫，豈不難哉？如人生在世，行善作惡，大小不等，隨因受果。善大者，自心感生天堂；惡深者，自心感墮地獄。善惡均等，自投父母，罪福皆劣，未即受生，倐然有形，名中陰身。無而忽有，謂之化生。躶形三尺，六根皆利，去來迅疾，無所隔礙，他觀如影而已。七日死而復生，長壽者不過七七，短壽者一二三七，即受生矣，俗呼魂耳。

問：本性廣大，體包太虗。真心無住，不在內外。身內識心，囚繫胎獄。還是識心之內而有真心，還是離識心外別覓真心？師曰：礦中有金，波內有水。在纏藏識，隱覆真如。初學人須悟真妄，依真心則速證菩提，隨妄心則漂流生死。

僧云：未審身內識心，何謂真？何謂妄？師曰：真心靈知，以寂照為心。妄心有知，以攀緣為心。問：如何謂妄心有知，以攀緣為心？師曰：妄心本空，因能所有。隨境分別，憎愛取挽。念念攀緣，心心亂想。攬塵無休，住想無息。天堂地獄，輪迴諸趣。不生認生，不死認死。如猿戲樹，似馬放郊。流蕩三界，無有休日。

問：妄心有知，甚麼虗幻？師曰：妄心如水月，有知若空花。從能所生，因分別有。發浮根之識用，成對境之妄知。若離前塵，斯心無體。因境起照，境滅照亡。隨念生塵，念空塵謝。若將此影事，而為佛真體。可謂虗妄之因，亦成斷滅之果。如是虗幻，豈能真實？

問：如何謂真心靈知，以寂照為心？師曰：真心湛然，照非從境。含虗任緣，未嘗作意。明明不昧，了了常知。舒之無蹤，卷之無跡。如澄潭瑩野，似明鏡懸空。萬象森羅，豁然虗鑒。不出不入，非有非無。斯則千聖冥歸，三世諸佛常住。亦名天真佛性，亦名清淨法身。離斯別修，終成魔外。

問：真心靈知，恁麼真實？師曰：真心寂照，湛然無際。徧界不能見，魔外不能尋。利刃不能傷，劫火不能焚。鐵圍不能陷，輪迴不能沉。圓陀陀亘古常明，光爍爍至今不昧。悟斯真實心性，成佛不在劫數。

僧云：如何能泯有知而成靈知，轉妄心而成真心？師曰：妄從根結，真從根解。問：如何妄從根結？如何真從根解？師曰：圓明空寂，本無世界。身心忽爾俄興，隨有根塵相布。循塵憎愛，似蛾赴燈。逐情取捨，如蠶自縛。若能根塵不偶，靈光自然獨耀。若是物我一如，六根自然互用。楞嚴經云：汝但不循動靜合離、恬變通塞、生暗滅明，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。又云：阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，有湯消冰，應念化成無上知覺。汝或未悟，吾再明示。真心妄心，以知為體。妄心仗根塵，有知而知。真心離根塵，無知而知。初學慕道之人，須悟真妄分明，下手用功，自然頓證。

僧云：如上開示，雖得了悟，無奈業重心浮，根機劣小，不能頓證，如之奈何？師曰：性本無悟，因迷而有悟；心本無修，因染而有修。所以煩惱有淺深，習氣有薄厚。故設方便，修有頓漸，使垢輕者而頓證圓通，令障重者而漸復本性。今假三根，隨機易入。問：云何三根？師曰：上根者頓修，中根者漸修，下根者勉修。

問：云何上根者頓修？師曰：上根利機，宿熏道種。一言之下，心地開通。隨緣保任，淨除流識。念動不續，念空不守。一種平懷，泯然自盡。觸目遇緣，無非妙用。溈山云：汝但心不附物，物豈能礙人？又云：念念攀緣，心心永寂。圓融法界，頓證無生。如或根樹愚鈍，再設方便漸復。僧云：頓悟頓修之人，因何證道甚速？師曰：實有斯理，以非妄傳。果爾直下明心，一念圓修頓證。不假僧祇，何須劫數？大涅槃經云：譬如有人在大海中，乘船欲度。若得順風，須臾之間，則能得過無量由旬。若不得者，雖復久住，經無量歲，不離本處。有時船壞，沒水而死。眾生如是。楞嚴經云：如幻三摩提，彈指超無學。所以三乘罔知，十地心驚。一念成佛，頓超祇劫。

問：云何中根者漸修？師曰：上根頓修，如風吹雲，朗月當天。中機漸修，似磨鏡垢，塵淨光現。如有後學了悟本心，或是宿習濃厚，智劣心浮，可在二六時中，動靜之內，一切放下，善惡不思，念起即覺，覺之即無。古德云：不怕念起，只恐覺遲。如斯用心，久久無妄，自待人法雙亡，根塵頓脫，真心獨照，卷舒無礙。問：漸修功夫可偏靜坐，還是動靜通亦修證？師曰：頓悟漸修，多靜易成。上士動靜皆禪，中機廢事偏理。果然坐習純熟，自然動靜無礙。

問：云何下根者勉修？師曰：下根愚鈍，機思遲迴，惛沉厚重，掉舉猛利，難以䇿發，須憑開導，微細指示，助他發機。如斯之輩，須要信心，莫離叢林，常隨知識，誠聽開示，勿認魔境，日日受煉，時時自磨，佛前懺業，眾中低心。得悟之後，不可離師，大亡塵世，深培厚養，久久操履，方有相應。問：下機悟修，因甚費力？師曰：根機遲鈍，煩惱濃厚，惛掉心浮，愚昧障重，不得苦煉，靈機難發。古德云：下根之人，千譬萬喻，說不能會，縱得少解，以為徹悟，不受人教，我慢欺人。如此之流，須生慚愧，不然顛狂，便墮岐路。

問：悟理之人，保養堅固，如何了知真心現前？師曰：悟理之人，習氣未盡，遇境失念，須要厚養。如牧牛牽拽，隨處鞭伏，待心調步穩，不傷苗稼，方可撒手，不用牧童。若念真心，可往熟處，將平生所憎所愛之事，尋在面前，見聞試之，依前起憎愛心，則知道心未熟。若遇逆順境界，不起憎愛之心，則知近道真心現矣。意欲再生所愛之心，想那所愛之樂，斯愛樂之心全然不起；而欲再生所憎之心，想那所憎之怒，斯憎怒之心全然不動。到此方能自在隨緣，應物無礙。問：真心未現之際，用功歇妄之時，兼行眾善，助道易成。如是之說，其理可否？師曰：歇妄心為正修，作諸善為助修。若有心行善著善，必落於人天福果；若無心相應眾善，可謂之正修助資。般若經云：須菩提！菩薩無住相布施，其福德不可思量。今見學者偏執不圓，少有悟理，便恃天真，不習眾善，福劣魔勝。問：萬善有為是福德，見性無為是功德，因甚兼修，有無攪亂？師曰：有為著有，果報人天；有為無染，功顯性德。

問：既是悟心證理，便有神通變化。今時悟理者甚多，而具神通者最少，何也？師曰：神通顯變，是未須達一心之本。本立而道生，通則自然現。若專取神通變化勝相而為道，天魔外道、妖魅神龍，皆悉成佛。欲得真實神通，須證一乘之法。斯一乘之法門，能發般若妙用，即塵勞而成正覺，現生死而證涅槃，剎那中而革凡作聖，須臾間而變有歸空。如是之神變，非幻法能為。古德云：通有五種：一曰道通，二曰神通，三曰依通，四曰報通，五曰妖通。何為妖通？狐狸老變，木石精化，神附傍人，聰慧奇異，此為妖通。何謂報通？鬼神逆知，諸天變化，中陰了生，神龍隱變，此為報通。何謂依通？約法而知，緣身而用，乘符往來，藥餌靈變，此為依通。何謂神通？靜心照物，宿命記持，種種分別，皆從定力，此謂神通。何謂道通？無心應物，緣化萬有，水月空花，影像無主，此為道通。斯道通則真，餘通皆邪偽也。偽則不真，邪則不正。惑亂心生，迷於本性，所以真實。學道之人，不取神通，恐違真理。輔行記云：修三昧者，忽發神通，須急棄之。有漏之法，虗妄故也。止觀有云：能障般若下根，妄求神通而為正道。智者觀身實相，觀佛亦然。祇如應化菩薩、證理聖賢，末後施顯神變，必不居世。若在世顯通化眾，斯非妖即魔魅耳。

問：未悟之人，迷真逐妄，造善惡因，報苦樂果，隨業受生，其理不疑。而悟理之士，頓復真心，超諸因果，絕諸對待，一靈身後，何所依託？師曰：一切眾生，隨因受果，以緣生處，可謂依託。其悟心之士、證道之人，非同世間飄零蕩子，猶如鬼趣無主孤魂，蕩蕩游游，無依無處。若是契悟，本理現前，四維上下，悉是真心，斯是全身受用，別無依託之處。古德云：盡大地是沙門一隻眼。又云：盡大地是個伽藍。溫操尚書問圭峯曰：悟理之人，一期壽終，何所依託？圭峯曰：一切眾生，無不具有靈明覺性，與佛無殊。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。但以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，則臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自在，天上人間，隨意寄託，一切微細，流注盡空。唯有圓覺大智朗照，隨機化度有緣眾生，悟心證理，同成佛道。

問：古有高僧，全身坐化，長年不壞，髮爪自長。未審斯道，是何理也？師曰：斯是小乘，身住滅定，但滅六識，八識持身，皆因厭有趣空，暫求止息。雖然，入此定中，壽煖不滅，後時識起，如隔日瘧。須悟性定，方脫輪迴。問：大迦葉得滅盡定，與小乘滅定，為同為別？師曰：大乘理滅，小乘事滅。大乘滅盡，由具五蘊七八二識，能引威儀，定散無礙，理事不廢。小乘雖有色行，前六識已伏滅，全缺威儀，定散不圓，廢事偏寂，故定不同。

教乘差別

僧云：如上廣示，頓悟法門，晚學見之，無不了然。還有教理差別，再乞微細開示。師曰：有問有答，不負來機。問：如何名曰萬法歸心？師曰：如金隨匠，作器多般，諸器入爐，融消一體。萬法歸心，亦復如是。

問：頓悟法門，有何勝力？師曰：正解圓修，力超劫數。雖在生死，常入涅槃。恒處塵勞，長居淨土。具肉眼而開慧眼，易凡心而同佛心。信知頓悟，功德勝大。問：明心見性，如人飲水，冷煖自知。其說亦無所據。師曰：學人用心親切，參究真實。忽爾身心一如，慧光頓發。覷破空劫已前，親到本覺之地。有口難言，有筆難述。如人飲水，冷煖自知。欲開方便，顯示本心。須假教乘，旁通借喻。

問：宗門開示，不許看教。總得一知半解，自成文字。知識是否？師曰：欲研教乘，披尋寶藏。一一消歸自己，言言冥合本心。但恐執文生解，不肯會歸本體。所以譏笑看教，而成文字聖人。問：云何為迷？云何為悟？師曰：因本覺真心而起不覺，謂之迷。因不覺而成始覺復真心，謂之悟。故曰：因地而倒，還因地起。迷悟雖殊，而真心無二。問：因甚契理之人，真妄須要雙泯？師曰：因妄說真，真無自相。從真起妄，妄體本空。妄既本空，真亦不立。真妄雙泯，本心常住。

問：宗門頓悟，單刀直入，何用語言廣論差別？師曰：參玄之士，須具二眼：一者、己眼明宗；二者、智眼辨惑。禪宗云：單明自己，不了目前。如此之人，只具一眼，理孤事寡，終不圓通。若以智慧為非者，大智文殊不稱法王之子；若以絕學為是者，無聞比丘不作地獄之人。皆因意識關鎻，非智鑰以難開；自謂情想勾牽，匪慧刀而莫斷。進修圓通之人，莫作絕言之見。

問：圓頓修證，還落因果否？師曰：上至諸佛，下至眾生，因果所收，豈可撥無？只因外道不達緣生，唯執自然，撥無因果。二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果。凡夫業繫，貪愛五欲，火宅燒身，執著因果，盡成狂解，自昧圓常。但以實相為因，實相為果，莫作撥無之見，而墮邪道，頓成圓因，頓證妙果。

問：世有契理之士，稱為無心道人。若是無心，如同木石，因何聖賢有大智慧？師曰：無心道人，非同木石。無分別心，無憎愛心，無取捨心，無善惡心，無空有心，無中邊心，無內外心，無執著心，非無靈知寂照真心。

問：古云：莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。如何？師曰：真心虗玄，非有非無。棄有住無，反成大過。古德偈云：勸君學道莫貪求，萬事無心到合頭。無心始體無心道，體得無心無也休。

問：云何謂無知而知，知而無知？師曰：無知是心之體，知是心之用。體能發用，無知而知。用不離體，知而無知。用若離體，為住相知。體若無用，謂之頑空。

問：云何謂有念而知為妄？師曰：六根對境，動念分別。有念而知，故為妄。問：云何謂無心而知為真？師曰：真心應物，如鏡照像。無心而知，故為真。問：如何是正知見？師曰：不仗根塵而有知見為正，依託根塵而起知見為邪。問：云何為三寶？師曰：一心空寂為佛寶，寂而常照為法寶，照而無染為僧寶。問：云何謂真供佛？師曰：捨己狥塵，是背真佛。返照歸心，是真供佛。問：如何是真聽法？師曰：六根對境，六識不生。真心獨照，是真聽法。問：如何是真出家？師曰：不住五蘊宅，是名真出家。問：如何可能不住五蘊？師曰：見不仗根，色蘊空。對境無心，受蘊空。知而無知，想蘊空。心心無染，行蘊空。真心常住，識蘊空。問：如何空即是色？如何色即是空？師曰：見空住空，空即是色。見色不住，色即是空。問：何謂即心即佛？師曰：心佛無二，莫向外求。問：何謂非心非佛？師曰：破執奪解，心佛本無。問：如何謂三心不可得？師曰：過去、未來、現在三心，本來空寂。無故妄起空花，遮障圓明真際。問：如何謂真空？師曰：真心體寂，玄機用照。寂照無二，謂之真空。問：如何謂妙有？師曰：雙照有無分別，宛然不落能所，謂之妙有。問：云何謂但得本，莫愁末？師曰：若悟真心本空，萬法自然消泯。問：如何謂煩惱即菩提，無明即佛性？師曰：前念生即煩惱，後念不住即菩提。前念動即無明，後念不續即佛性。問：如何能不退？師曰：頓悟本心，兼戒修證。一生可辦，永無退墮。依文解義，習重心浮。觀戒不兼，遇緣自退。問：云何謂六度？師曰：頓悟真心，具足六度。問：如何真心具足六度？師曰：若悟真心，六度有根。若迷真心，六度如盲。何故真心為之根本？不悟真心布施，則一世受榮，後受殃債。不悟真心持戒，則上生欲界，還墮泥犂。不悟真心忍辱，則報得端正，不證寂滅。不悟真心精進，則徒興生滅，功不趣真。不悟真心禪定，則但行色天，不復法界。不悟真心智慧，則善解語義，皆成有漏。悟斯真心，成就萬德。迷斯真心，功行虗設。問：如何謂戒、定、慧、無漏三學？師曰：外不尋有，內不守空，名戒。一念不生，萬緣空寂，名定。善能分別，不生憎愛，名慧。斯三無漏，大乘之學。問：如何是小乘三學？師曰：但執身曰，斷四住病，名戒。形同枯木，絕現威儀，名定。唯證偏空，失中道理，名慧。故稱貧法，灰絕定慧。淨名訶之，小乘法耳。問：初心習定，從何而入？師曰：初學三昧，繫心一緣。久習定成，真慧自發。問：禪有幾種？師曰：五種。問：云何五種？師曰：一者作異見計，忻上厭下而修，是外道禪。二者正信因果，亦以忻厭而修，是凡夫禪。三者了生空理，偏證真道而修，是小乘禪。四者人法二空，恒住中理而修，是大乘禪。五者超諸異見，諸法平等而證，是如來禪。問：如何謂之如來？師曰：寂照不二名如，悲願不捨名來。凡夫來而不如，小乘如而不來，唯有佛乘如而能來。問：如何是空假中三觀？師曰：返照自心，本無起處，起處本無，名之空觀。於無起處，妄生諸法，諸法不實，名之假觀。空假本無，不住兩頭，全體真心，名之中觀。問：真心體用，云何分析？師曰：真心之體，蕩然空寂。真心之用，了然覺知。蕩然空寂，非同頑空，寂而常照。了然覺知，非識染著，照而常寂。寂照不二，名曰真心。問：如何無在無所不在？師曰：真心體空，故云無在。空體周徧，無所不在。問：真心周徧，無所不在。因甚身知而餘處不知？師曰：真心體虗，法界一如。隨緣發現，應處方知。問：如何是凡夫四倒？師曰：一倒者，身俱不淨作淨想。二倒者，受本是苦作樂想。三倒者，妄心無常作常想。四倒者，本無我中作我想。斯四倒想，凡夫執有。問：如何是二乘四倒？師曰：一倒則身空本淨作不淨想。二倒則受本無處作為苦想。三倒則心本真常作無常想。四倒則無我真我作無我想。斯四倒想，二乘墮空。問：云何離八倒，得常樂我淨？師曰：一切眾生，於生死中，妄起執著，常等四倒。二乘之人，於涅槃中，妄求解脫，斷等四倒。諸佛如來，遠離八倒，得常樂我淨，證四波羅密。問：真心無分別，若是無分別，如行黑夜，暗昧無識。師曰：凡論分別，有其三種：一者根識初生，隨念分別。二者意識了別，計度分別。三者真心應物，如鏡照像，了了分明，似有分別。問：如師開示三種分別，何者是妄？何者為真？師曰：根識意識，分別皆妄。真心應物，了了常知。雖似分別，實無分別。問：佛身無形，猶如虗空。因甚又有六根之相？師曰：即相明真，何乖大用？利他勝業，不斷化門。古德偈云：如虗空無相，而現色等相。法身亦如是，具足六根相。問：如何謂真解脫？師曰：六根照境，不為境縛，一切不住，名真解脫。問：如何降魔？師曰：卑下慈忍降世魔，一心無二降心魔。不用妙術靈方，內外羣魔自退。問：如何是三如來藏？師曰：真心圓明，體即空寂，名空如來藏。空藏能發恒沙妙用，名不空如來藏。體能發用，用不離體，名空不空如來藏。問：如何是八識？師曰：一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七末那識，八阿賴識。問：請分八識，各得能相。師曰：第八名心，集諸法種，依種為因，能生法故。第七名意，緣藏識等，恒審思量，為我等故。餘六名識，於六別境，麁動間斷，了別轉故。問：楞伽經中明三種識：真識、現識、分別事識。如是三種，云何分之？師曰：真第九識，別名白淨。第八識藏，能現諸法。餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵，能緣第八，故在分別。問：如何轉八識成四智？師曰：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。問：如何為大圓鏡智？師曰：真心空寂，如鏡常明。問：如何為平等性智？師曰：能對諸法，不生分別。問：如何為妙觀察智？師曰：能入諸根，分別無染。問：如何為成所作智？師曰：五根對境，正受不入。問：如何為束四智成三身？師曰：成所作智、妙觀察智，化身攝；平等性智，報身攝；大圓鏡智，法身攝。問：如何是法身？師曰：一念不生，萬緣空寂。問：如何是報身？師曰：善對諸法，悉皆平等。問：如何是化身？師曰：成本願力所應作事。問：圓覺經云：大圓鏡為我伽藍，身心居平等性智。因甚不示成所作智、妙觀察智？師曰：大圓鏡智是寂照，平等性智是照寂。妙觀成所示法身行，在迷之時，以妙觀察收十八界一切塵勞，轉為成所作，總歸大圓鏡。楞伽經云：佛誡大慧，初中後夜，常以妙觀察智，當淨現流識六根，為成所作智。如手仰時，不應問覆手何在。亦如冰為水時，不即有異。利他門中，乘悲願力，用妙觀成所，而普利含靈。古德云：眾生不知，故執為八識之名。諸佛證得，故能成四智之用。若昧之，則八識起報藏之號，七識得染污之名，六識起徧計之情，五識徇根塵之相。若了之，則賴耶成圓鏡之體，持功德之門。末那為平等之源，一自他之性。第六為觀察之妙，轉正法之輪。五識興所作之功，垂應化之迹。一心匪動，識智自分。不轉其體，但轉其名。問：悟理之人，轉識成智。在迷之流，任識昇沉。未審八識可有大小否？師曰：識心微妙，不可思議。隨業受形，大小不等。顯識經云：佛言：大藥，如風大無質無形，止於幽谷，成竅隙中。其出暴猛，或摧倒須彌，碎為塵粉。風大微妙，無質無形。識亦如是。問：以何為因，沉溺四生？師曰：胎因情生，卵因想生。情想合則溼生，情想離則化生。皆是意識造業，隨業昇沉。若意識頓空，則輪迴永息。問：如何為五眼？師曰：外不住有為肉眼，內不住空為天眼，空有雙泯為法眼，雙照無染為慧眼，離一切相為佛眼。問：如何為六通？師曰：六根對境，去來無礙。問：云何謂等覺？云何謂妙覺？師曰：等覺寂照無二，諸法平等。妙覺寂照雙泯，真常獨耀。問：云何謂變易生死？云何謂分段生死？師曰：變易生死，乃是菩薩成就悲願，利益有情。雖處生死，不同凡夫有漏業潤，為之變易。分段生死，即是凡夫妄心所造，念念耽著，煩惱障助，入大苦輪，無有休息，為之分段。問：如何百尺竿頭須進步，十方世界露全身？師曰：如來藏心，本一精明。尋塵流逸，分成六用。隨物所轉，漂蕩生死。如若知歸，根塵不偶。返流全一，六用不行。湛然純清，如鏡常明。若守此心，可謂頂墮，又名解脫深坑，斯為偏空知見。更須進步，十方世界，獨露全身。打破鏡來，山河大地，全彰法體。問：如何不住無為，不盡有為？師曰：雖證法身，不守實際。悲願接物，隨類利生。曹山云：莫行心處路，不掛本來衣。何須正恁麼，切忌未生時。大乘菩薩，導利羣生。不住無為，權掛垢衣。不盡有為，行於非道。隨類同事，度脫有情。示染修淨，通達佛道。問：如何謂真懺悔？師曰：世人具結四重十惡，業因極已，將墮三塗。忽生慚愧，發大勇猛。親近知識，頓悟本心。往劫惡業，現世過愆。如湯潑雪，似火焚薪。業盡福生，智慧發現。再將自得，直指後昆。頓悟心性，同成正覺。獲福無量，功過河沙。

惟心淨土

僧問：宗門參禪，明心見性。淨土法門，念佛往生。二門普濟一切眾生。因甚禪宗學者，自貴惟心淨土？師曰：禪門宗旨，惟了自心。一念心淨，即佛淨土。不論東西，唯自淨心。僧云：恁麼開示，却無淨土。師曰：汝却不聞楞嚴經云：若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。如有學者，都攝六根，一念純真，淨心獨朗，即是現前見佛。故曰去佛不遠。經云：不假方便，自得心開。斯心開二字，可知惟心耳。僧云：有念佛人，臨終之時，彌陀接引，此莫虗偽。師曰：念佛之人，一心不亂，惠持佛號，純真無妄。如水湛清，佛月自現。月本不來，因水清故。臨終佛迎，是心現佛。僧云：若是自心現佛，彌陀本願非實。師曰：佛身湛然，無有來去。念佛機感，託佛願力。自心變化，佛來接引。如水現月，非有非無。是知實非佛來，皆因時機正合，淨業純熟。目覩佛身，如世惡果將成，心現地獄受苦。豈不聞有福之人，執礫成金。業貧之徒，變金為礫。故所以善惡惟心，苦樂心化。抱疑之流，何曉斯旨。問：經云：西方過十萬億有佛世界，名曰極樂。如斯之說，虗耶實耶？師曰：事雖如是，理本現前。不作十惡業，直超十萬億。三業清淨，極樂目前。問：西方聖境，金銀布地。樓閣闌楯，七寶嚴飾。五色蓮花，八功德水。奇鳥雅唱，寶樹演法。衣食宅宇，隨意化成。一切人民，受大快樂。如斯勝異，果實有之。師曰：佛在因地，行菩薩道。發大願力，成就眾生。不計眾苦，饒益含靈。歷經遠劫，廣修福慧。功德圓滿，證入佛位。後學晚進，誠信念佛。仗佛悲願，淨念合機。心現殊勝，非從外來。僧云：西方聖境，本自心現。往生之事，實有斯理。師曰：生者必定生，去者本無去。問：如何是生者必定生，去者本無去？師曰：生者念生，心現佛國。去者無去，性本不動。問：吾見念佛，預知時至。坐脫立亡，異香滿室。斯事莫非是心所現？師曰：天帝釋不修天業，宮殿何以隨身。轉輪王不作王因，七寶無由聚集。念佛之人，淨業純熟。感外勝緣，由心變顯。僧云：佛心無二，心外無佛。云何更立念佛法門？師曰：只為眾生根機中下，不信自心是佛，權令念佛修觀。繫心一緣，淨念純真。自心佛現，合佛光一。若是上智，不向外求。觀身實相，觀佛亦然。問：淨土法門，必定是有是無？師曰：若道是無，極樂世界，彌陀說法，攝授眾生。釋迦文佛，金口相傳。西域東土，諸祖闡揚。若道是有，諸佛法身，體若太虗，非有非無。眾生自心，本來空寂。同佛一體，無欠無餘。須悟理事圓融，方能不分淨穢。問：還有僧俗念佛一生，臨終無佛而來接引，何也？師曰：眾生本心，同佛體一。口雖念佛，心意散亂。如水濁動，月無定光。非月不來，因水不湛。一念純真，心佛自現。猶如定水現月，是知非從外來。若悟斯理，惟心不謬。問：如是開示心要，參禪念佛無二。師曰：本無二理。問：云何是無二之理？師曰：參禪須要如猫捕鼠，念佛必定一心不亂。若一心不亂去參禪，何愁不悟？若如猫捕鼠去念佛，心佛自現。古德偈云：參禪念佛本來同，看破分明總是空。功到自然全體現，春來依舊百花紅。

天衣懷禪師室中，嘗以淨土問學者云：若言捨穢取淨，則是取捨之情，眾生妄想。若言無淨土，又違佛語。修淨土者，當如何修？眾無語，乃自答云：生則決定生，去則實不去。此十字正是一個話頭。參！又別云：去則決定去，生則實不生。

全菴巳禪師因蓮社道友請說法，上堂云：漸漸雞皮鶴髮，父少而子老；看看行步龍鍾，疑殺木上座。直饒金玉滿堂，照顧白拈賊；豈免衰殘老病，正好著精彩。任汝千般快樂，渠儂合自由；無常終是到來，歸堂喫茶去。唯有徑路修行，依舊打之遶；但念阿彌陀佛，念得不濟事。實悟話頭方知著落。復云：噁！這條徑路已與善導和尚直捷指出了也。是你諸人朝夕在徑路中往來，因甚當面蹉過阿彌陀佛？當面蹉過阿彌陀佛這八個字，便是一個話頭參。這裏薦得，便可除迷倒障、拔猶豫箭、截疑惑網、斷癡愛河、伐心稠林、浣心垢濁、正心諂曲、絕心生死。實悟話頭方能如是，不如是即不名為實悟話頭也。然後轉入那邊，擡起脚，向佛祖履踐不到處進一步；這一步如何進？舉足下足方可進得參。開却口，向佛祖言詮不到處說一句。這一句如何說？具舌中舌方可說得參。喚回善導和尚，別求徑路修行。其或準前捨父逃走，流落他鄉，撞東磕西，苦哉！阿彌陀佛。

這篇法語，凡蓮社道友俱宜寫粘於座右，看是個甚麼道理。不可忽，不可忽。一念真疑參話頭，便是時時刻刻念阿彌陀佛；實悟話頭，便是當下面見阿彌陀佛。這個境界，非蓮社道友之所能信受。何以故？葢因只向外求，而不於己躬下覓耳。因說偈云：阿彌陀佛紫金容，只在真參一念中。一念豁開全體露，西方極樂顯家風。