御製揀魔辨異錄 卷5

清 世宗皇帝製

御製揀魔辨異錄

御製揀魔辨異錄卷五

魔忍曰佛果曰不疑言句是為大病巖頭曰大統綱宗中事先須識句而風穴又教人體究言句如此代老宿一槩斥絕言句將使天下學者以牆壁瓦礫為師乎夫牆壁瓦礫真可師也但學者不知奈何絕言句哉文殊曰此方真教體清淨在音聞此大士不合與今人相左

宗門之學直了一心而直了一心必勦絕情見是故每以無義味語置人八識田中吞不得吐不得時節因緣既至㘞地一聲五花八裂自然會得世尊不說迦葉不聞聞底道理若到這裏廉纖畢竟未曾了徹在只得仍復體究言句雖然無論會去不會去與言句無涉若作言句會縱使參得千七百則公案都能下得語閻羅面前不管你會答話不會答話用三十日到來依舊是業識茫茫無本可據圓悟以不疑言句為大病者葢不疑由於不信不信何由得信而後疑疑而後真到不疑之地如從初便則是憎上慢大我慢全具雖有本分鉗鎚從何下手也巖頭謂大統綱宗中事先須識句夫所謂句者如何是句吾宗無語句而亦無一法與人是之謂句誠識得這無語句之語句自然離四句而絕百非且即四句而泯百是若然則巖頭先須識句風穴教人體究言句皆正是斥絕言句而密雲斥絕言句正是建立言句魔忍死在句下而謂一槩斥絕則將使天下學者以牆壁瓦礫為師乎豈知牆壁瓦礫正是言句若謂牆壁瓦礫為非言句則千七百則公案可知伊無一字薦得在又道牆壁瓦礫雖真可師學者不知奈何絕言句若於絕言句處薦得自然能體究言句亦自然能知得牆壁瓦礫是真佛真法若於此不薦而欲於言句下測量卜度則纔有是紛然失心狥塵背本波起水昏縱使講誦三藏十二分亦只做得箇三世佛冤在況諸野狐涎唾耶忍又舉文殊云此方真教體清淨在音聞謂此大士不宜與今人相左文殊此語與世尊不說說迦葉不聞聞是一是二此大士亦不宜與世尊迦葉相左惟這箇竪該三際橫亘十方無量無邊光明清淨可以這箇明這箇尚安可以這箇簡這箇悟者舉一滴而徹海源迷者涌千波而全非水性魔忍教人體究言句却不知自全未曾得言句若果會得復死在言句邊學人不用如何若何直須真參實悟如果真參實悟則斥絕言句亦得體究言句亦得魔忍者體究言句亦不得斥絕言句亦不得也

魔忍曰覺範答無盡居士曰十智同真與三元同一機軸乃作頌曰十智同真面目全其中一智是根源若人欲見汾陽老劈破三元作兩邊劈破之義若畫龍點眼非可以言論通也闢書謂既以劈破後世不當復有三元是何言與吾甞觀近代老宿開口便罵知解揣其證悟處當如師子王哮吼一聲璧立萬仞今乃確確然信三元之可以劈破是將泥丸土鼓為三元耶讀至此不覺噴飯師又有頌曰三元三要事難分得意忘言道易親一句明明該萬象重陽九日菊花新又別頌曰第一元法界廣無邊森羅及萬象都在鏡中圓第二元世尊問阿難多聞隨事答隨器量方圓第三元直出古皇前四句百非外閭氏問豐乃曰這箇是三元底頌作麼生是三元底旨趣教決擇分明莫只與麼望空妄解道我曾親近和尚為我說了也脫空謾語喫鐵有日在闢書曰元三要不過臨濟一時上堂語耳當時有執為宗旨故汾陽作頌警曰三元三要事難分云云不知闢書何所考據而為此說若頌即是警則不當分而別頌三元矣自禁之而又自犯想汾陽昏悖不至此耶大都闢書凡見古人有一二語相似即靠之如泰山其不可曉者即攻之如讐敵似者少而不可曉者多故不免前後牴牾耳如人天眼目師十八問有曰學人編辟言句葢覆將來驗師家眼目盡皆打得只為識得破闢書引為一棒之據不知識得破肘後有符者不能也且夫一汾陽耳頌三元則斥為狂狗作十八問則倚為憑仗使古人何以自處耶三元之頌為非則是汾陽見處固非十八問亦不足觀矣使十八問為是則汾陽之見處元是三元之頌亦是矣何其紛綸不定一讚而一呵之

甞謂汾陽昭平生語句除十智同真之外其他無可取者因知十智同真亦屬解路況如此推演開去所底止正同入海算沙未能啟初學之疑情先牽引入於知解宗徒亦無裨於發心參學者葢其平生得力處不過三元三要閑家具未踏向上一著在今觀其三元三要總頌分頌亦屬言中取則意下推求明三元三要則可矣與這箇沒交涉魔忍倚為泰山以斥密雲三元三要為臨濟一時上堂語之非反覆辨論推尊三元三要為箇事極則足知伊於三元三要亦未夢見在三元三要十智同真又豈著得爭競至密雲悟謂三元既劈破後世不當復有三元固屬拙語而魔忍笑其認三元為泥丸土鼓將汾陽劈破之義顢頇過去謂如畫龍點眼益為漆桶夫泥丸土鼓安見不是三元三要豈特泥丸土鼓中即具三元三要若能於泥丸土鼓直下承當却正好劈破三元三要銷除十智同真淨躶躶赤灑灑直達寶所圓通無礙肯向三元三要十智同真等閑言賸語作門前之遶耶魔忍又以汾陽總頌三元處非為抹却三元若總頌是抹却者分頌豈非自禁自犯汾陽昏悖不至於此不知此無是無非法門安可以情見卜當汾陽總頌三元亦不得謂之禁迨後分頌三元又安得謂之犯且汾陽明明說三元三要事難分矣又分第一元第二元第三元各為之頌試問謂分耶不分耶不解者若曰昏悖此亦昏悖極矣魔忍何以又畏忌而不敢指斥而專指斥密雲耶至於密雲引汾陽十八問盡皆打得語為一棒之據而魔忍謂非肘後有符者如何識得破既未識得破如何打得足知伊將一棒作實法會不特喫棒未有了期且亦并無棒喫分在汾陽所為識得破者豈在意言象數邊識取如必識得意言象數則恒河沙數法門又豈十八問之所能該雖有阿難之多聞又如何識得盡果無一不記無一不通則其人八識田中裝滿如許絡索情見熾然其人安可與語若離意言象數別有則是經會取十八問盡皆打得之旨趣矣會得則業肘後有符更別求什麼符繫肘後乎棒是罰是賞是建是銷本無實義亦無實法如何於此橫生分別揑目生華耶又謂密雲評論汾陽處三元之頌為非則汾陽見處固非十八問亦不足觀如十八問為是則汾陽見處元是三元之頌亦是其紛綸不定一讚而一呵之考密雲之於汾陽實亦未具頂𩕳隻眼並未緇素分明故其欽重汾陽甚至何甞敢於指斥而魔忍亦非不知密雲並未指斥汾特欲裝誣密雲則其事莫須有使天下後世有議伊呵斥乃祖密雲者將曰密雲之於祖汾陽亦復如不特使疑密雲者信伊并使信密雲者亦不疑伊其術誠巧顧其拘執謬悠之論實足疑誤學人不可不辨夫此圓宗所為無是無非法者非若外道猖狂之見任意縱橫謂之無是無非也葢以四句分之無所住無所著則絕對待既絕對待則離四句既離四句則絕百非於此薦得則千七百則公案無全是無全非無皆是皆非無無非無是隨舉一則而皆然然後可於無等級中分霄分壤無分別中辨澠辨淄否則纔有是非紛然失心自救不了如何為人夫就一則公案尚且如是豈可於一人平生公案內謂三元頌是則十八問必無非十八問非則三元頌必無是耶從其是而言之三元頌亦是十八問亦是從其非而言之三元頌亦非十八問亦非從其有是有非言之三元頌亦有是有非十八問亦有是有非從其無非無是言之三元頌亦無非無是十八問亦無非無是據十八問以非三元頌也可據三元頌以非十八問也可據三元頌而是十八問也可據十八問而是三元頌也可於此薦得則推移無定却為緇素分於此不薦則緇素分明正是人法兩執若魔忍之無論全未會得汾陽三元頌十八問落處在直饒分別清疎得仍是業識茫茫無本可據

魔忍曰灌嬰滕公樊噲等從漢高起豐沛間攻城掠隨功而漸進至漢有天下數人者位不過封侯若韓信則一見而授以上將之權此先爵而後功者若夫胃處尊位而功業罔建尠有不夷滅者功業建矣而稍自矜伐亦尠有不夷滅者楞嚴曰理須頓事以漸修長沙曰功未齊於諸聖夫三乘十地滕公比也功勝於悟大心凡夫超宗越格韓信比悟勝於功無功之功也予以是觀汾陽之悟之行豈非直授上將而不矜功伐者歟

如來者無所從來亦無所去往應羣機而不去恒歸寂滅而不來故曰如來入此圓宗則曰一超直入如來地為萬法之總持則有法王之號作人天之眼目爰有導師之稱然此名相畢竟虗空讚歎徒多虗空不受豈若世間班爵制祿有公侯伯子男之分立政有君臣民事物之位魔忍託跡宗門馳情塵海三條衲下裹求富貴而未得之幻軀百尺竿頭作留聲名於千古之癡夢加以曾涉墳典略觀古今記史氏之賸言無可眩耀疑古錐之心行即是塵勞遂以菩薩十地等之絳灌之儔如來正因擬作淮陰之將如帶如礪移為紹承祖印之丹書勿伐勿矜取作涅槃妙心之寶鑑直是一場笑柄尚未足云外道邪魔

魔忍曰玉在山則秀珠在川則媚道之在人也寧獨不然予觀會公深得慈明之道服勤甚久至出世而同參者不知其履實踐真深韜厚晦去今日實霄壤浮山遠錄公謂首座曰所以治心須求妙悟悟則神和氣靜容敬色莊妄想情慮皆融為真心矣以此治心自靈妙然後導物孰不從化遠公首山之嫡孫所示如此而近世稱悟者狀若屠兒魁劊出言行禽獸之不若而世人敬之意其有悟耳予願好心護法而道眼未明者以遠公言辨之

謂近世稱悟者狀若屠兒魁劊出言行事禽獸之不而世人敬之意其有悟此數語不知其何所指同參之廣通輩耶抑即指伊祖密雲耶總不過欲當時士大夫輩勿敬他人而敬伊耳其語言辭氣尚是楊岐所云神和氣靜容敬色莊妄想情慮皆融為真心之悟人否拍浮糟池中而戒人飲酒鼓刀屠肆裏而勸勿殺生令人厭惡𠷣况證悟之與修行如水與米煑而成飯當其成也分不得合不得未證悟者雖歷劫修持而有我我所祇增益得人天福果如有水無米飯不得成既證悟而修持未至其力未充未齊於諸聖如水多水少飯不堪喫夫所謂修行者自是六度萬行邊事所謂夢中佛事鏡裏莊嚴唯夢唯鏡即幻即真不將夢與鏡作幻相會然後能行滿普賢願海而同夢與鏡觀至若宗師為人痛下鉗鎚只要伊立地自證遑計我此言我此行與屠兒魁劊爰若自古豈有專論語言外貌之宗師耶古德云是或非人不識安得將為人解粘去縛之施設教人執滯較量則如雲門三度扣睦州門睦州啟門即閉軋折雲門一足得非屠兒魁劊乎臨濟於大愚肋下築三拳又兩度掌其師黃檗甚至將钁築地謂其師諸方火葬我這裏活埋得非屠兒魁劊乎他如尼問趙州如何是密密意趙州以手俱胝因童子竪指舉刀斫斷其指如此等類不可勝數魔忍於此等處將亦生謗議耶若不敢生謗議何得詐分皂白誑惑閭閻且如溈山云山下作一頭水牯牛去一邊書溈山僧一邊書水牯牛道是溈山僧又是水牯牛道是水牯牛又是溈山僧不知魔忍所為好心護法於此當作麼生辨別應致敬不應致敬其敢以禽獸目溈山乎儒門禮法以誵訛宗門之機緣自然方底圓葢魔忍之意只為密雲纔問便棒便謂是屠兒魁劊因而痛詆之為禽獸以魔魅士大夫之無識且以牢籠四方緇侶令皆樂其逢迎如此心行是儒門中所指為禽獸之不若者也楊岐警戒首座之言葢屬對病下藥却因魔忍妄下註脚鈍置不少

魔忍曰昔妙喜大徹後反於數禪客有疑乃以問昭覺曰我禪如大海你須將箇大海傾去始得若將鉢盂盛得些子是伊器量如此吾當奈何嗟嗟今日以鉢盂盛得者若真海水於此末世亦表表可觀矣其所盛又皆污穢不堪之物便欲撥棄師法顛狂橫牢不可開三復白雲之語為之涕泗

須將大海來傾取大海去迷則海心渴死悟來無盡無邊葢此大圓覺海不共而不分不出而不入不可以智知不可以識識無大小垢淨之差別從上古德相傳不過爾如是我亦如是如是則以一針尖舉滴而與大海之潤性無差不如是則雖河伯望洋有見笑大方之歎況乃以鉢盂盛取者乎魔忍謂今日以鉢盂盛得者若真海水於此末世亦表表可觀其所盛又皆污穢不堪之物便欲撥棄師法顛狂橫悖牢不可開三復白雲之言為之涕泗不知鉢盂盛得即非海水并此鉢盂亦在海中如何盛取上天下地古之今之如魚在水通身是水若泊沙泥而呴取勺水則魚將為非魚矣乃鰓鰓然較量鉢盂所盛之是海水非海水是垢是淨總因伊未見大海故真到大海自然不生是非垢淨之想自然知得盛入鉢盂即為鉢盂不為大海斷無表表可觀之理且既入鉢盂即為死水日炙風吹塵蒙土坌即便污穢不雖從龍王手內分來究竟背離真海水若欲得真海水直須親到海始得並無師法之可執若有師法即是鉢盂內死水盲傳盲受信而守之一期無見海之分魔忍之病正在自信鉢盂內有真海水而疑密雲鉢盂內水污穢不堪不知密雲鉢盂久經撲破未達彼岸未始不身在海中不若魔忍死守一鉢毒却成海心渴死漢也

魔忍曰呈投機頌白雲業許可又乃重出白汗今人不能無疑難矣哉禪之不可不悟不可不大悟不可不明大法所云大法者非區區卜度名相而

圭峯密曰禪是天竺之語具云禪那翻云思惟修云靜慮皆是定慧之通稱也今時有但目真性為禪不辨華竺之音也然非離真性別有禪體眾生迷真合塵即名散亂背塵合真名為禪定若直論本即非真非妄無背無合無定無亂誰言禪乎天真性即不垢不淨凡聖無差禪則有淺有深階級殊等謂帶異計欣上厭下而修者是外道禪因信果以欣厭而修者是凡夫禪悟我空徧真之理而修者是小乘禪悟我法二空所顯而修者是大乘禪若頓悟自心本來清淨元無煩惱無漏智性本自具足心即佛畢竟無異依此而修者是上乘禪亦名如來清淨禪亦名一行三昧亦名真如三昧此是一切三昧根本若能念念修習自然漸得百千三昧達摩門展轉相傳者是此禪也達摩未到古來諸家所解皆是前四禪八定諸高僧修之皆得功用南嶽天台合依三諦之理修三止三觀教義雖最圓妙然其趣入門戶次第亦只是前之諸禪行相惟達摩所傳者頓同佛體逈異諸門故宗習者難得其旨得即成聖疾證菩提失即成邪速入塗炭祖師革昧防失故且人傳一人後代有所憑故任千燈千照圭峰考正禪之名義如是然則魔忍所論禪不可不悟不可不大悟不可不知大法者為是四禪八定三止三觀之禪耶為是達摩西來不立文字直指人心見性成佛之禪耶如云達摩所傳之禪則圭峰不云乎得則成疾證菩提安得有小悟大悟之階級且謂大悟之又須明大法也且西來大意直指人心正圭峰所云非真非妄無背無合無定無亂者禪亦不可得況迷頭認影別有大法可明與本來自性天真佛為緣為對然則其所為大法者既又非三止三觀天台南嶽之說其為圭峰所云帶異計欣上厭下之外道禪何疑乎乃又謂所為大法者非區區卜度名相而夫大法豈非名耶伊所揑造一○為千佛萬佛之種種大法豈非相耶却又見古德斥絕名相學箇非區區卜度名相而真是掩耳偷鈴漢

魔忍曰五祖曰先師語拙當時不以為慢尊大慧毀碧巖集板當時不以為好高逞黃檗溈仰不許馬祖下諸尊宿當時不以為人我是非知此道公也今海內緇素至賢且明者猶曰三峰之爭宗旨誠是但名分則不可嗚呼是道輕於名分矣且二老年德相去不甚遠所以屈身折節尊臨濟之道而捨道名分何自而生耶嗚呼至明且賢而為此說者特未知道耳

魔忍謂海內緇素至賢且明者猶曰三峰之爭宗旨誠是但名分則不可夫達摩西來直指別傳曹溪滴乳流衍震旦雖學者車載斗量得者鳳毛麟角然此圓宗一燈照耀今古代不乏人魔藏父子以雙頭獨四法交加種種奇名異相疑悞參徒使一片淨潔空堂堂光華明日月田地橫著泥滓強自號曰臨濟宗旨自既邪毒入心累人向惡水坑裡頭出頭沒以伊祖密雲恐後世展轉相誑妄認其說為宗旨而不自悟滅佛滅祖滅人慧命貽害無窮法炬將昏河欲竭是以作七闢以闢魔藏作闢妄救以闢魔忍其間藏忍倒戈相向痛斥密雲時無智眼遂成聚訟密雲雖亦有見未到處要之自具正知正見所論魔忍父子妄建宗旨之罪自是千秋鐵案海內緇素果屬賢明豈有不識伊等種種作為實法至妄極謬之如尚以伊父子所爭者為是則是一般瞎漢日月麗天而不見者謂之至賢且明可乎且既謂至賢且明者皆以爭宗旨為是矣而又以其人為未知道道又在宗旨外宗旨又在道外耶伊所為宗旨果何宗旨伊所為道果何道也不過欲矯誣密雲煽惑當時士大夫而彼士大夫雖皆孟八郎漢不辨孰是孰然而弟子不得滅師子孫不得滅父祖人人共曉豈能無議於是為此說以自解免先以至賢且明之名奉之復以未知道之說魔魅之不知不覺自說自相矛盾然則魔忍是何心行也雖宗門父子原因法乳相傳而同世間之名分然使密雲妄建宗旨而藏忍諫諍則可譬之父有諍子今伊等將從上相傳佛的的大意塗污澌滅如此密雲起而正之便任意謗毀并欲滅絕名分是乃家之逆子實萬中無一可許者

魔忍曰夫透法而後忘法世間技藝且爾况無上覺道耶今之撥無宗旨者若未渡而焚舟泥於名相者若忘渡而戀筏二者俱病

透法而後忘法世間技藝尚然況無上覺道耶斯言可知魔忍尚未知道與技藝之不可同日語也技藝從知而知從學而得由習而精由熟而神無大小必有規矩焉迨其神明於規矩之中而變化於規矩之外則所為忘足屨之適也忘腰帶之適也所為透法而後忘法者也若夫無上覺道不可以知知可以學得非習所能精非熟所能神不欠一法不剩一法不取一法不捨一法沙河數法門舉一是無上覺道者而不可得而何法之可透舉一非無上覺道者而不可得而何法之可忘魔忍涉獵外典葢聞莊周之論而拾其唾餘耳莊周之寓言曰仲尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧耶有道耶我有道也五六月累丸二而不墜則失者錙銖累三而不墜則失者十一累五而不墜猶掇之吾處身也若橛株拘吾執臂也若槁木之枝雖天地之大萬物之多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何為而不得孔子顧語弟子曰用志不分乃疑於神其痀僂丈人之謂乎夫累丸五而不是透法也當此之時內忘外忘萬物唯丸之不以萬物易丸然後移之以承蜩而若掇焉固忘魔忍妄意五家宗旨若累丸焉迨其既熟而證無上覺道猶累丸既熟而承蜩若掇也是謬之甚也用志不分乃疑於神豈可以喻出世間法我王庫內無如是刀夫既有所用之志復有用志之所是識神分別影事也既有能神之技又有神技之能是業力假偽機關也以識神分別影事造業力假偽機關此為筏為舟渡清淨覺海是猶駕火輪入火宅耳且末由至乎津涯遑問彼岸禾山方上堂舉拂子云看看祇這箇在臨濟則照用齊行在雲門則理事俱在曹洞則偏正叶通在溈山則暗機圓合在法眼則何止於心然五家宗派門庭施設則不無直饒辨得倜儻分明去猶是光影邊事若要抵敵生死則霄壤有隔學人觀禾山方之言則魔忍所稱撥無宗旨若未度而焚舟泥於名相者若忘渡而戀筏之語可以無惑矣縱使於門庭施設處倜儻分明透法忘於無上覺道有何交涉此非乘筏渡海直是階梯升天耳或曰五家宗派更換面目接人古德為人解粘去縛慈悲方便今曰階梯升天不其過歟無過面前虗空即是昊天無適而非天知天者不移跬步而在天之中不知天者欲踏梯以升天雖累百仞而上其蒼蒼之色終不可得而捫也是故悟者隨舉五家宗派皆是無上覺道若魔忍者雖於五家宗派倜儻分明猶登百仞之梯終不可得而捫蒼蒼之為其不知身在天中而妄意踏梯之可以升天也世間固無上天之梯而安得有證道之法耶

魔忍曰三峰先師欲求人於古人之中見學者品器不端輒刪去冀渠洗心滌胃而每每成怨至有揑造種種相似言句誣為三峰所傳人之喪心固至於此且三峰嫉滅法者如仇滅法者嫉三峰亦如仇天下共知也使有言句傳爾又肯擯爾以資讎敵乎此稍知事勢者不為也夫言句所以載道道固不在言句使道在言句則得言句者固得三峰之道矣三峰求人若饑渴又肯為此不情之舉擯汝得道真子乎觀佛果悟由有曰盡其機用祖皆不諾况區區記持言句妄謂得道刪擯亦宜矣尤不省過而壞教傷義使其稱讚三峰相辱不乃甚乎

虗空有仇乎無有也排之捉之而虗空不知也大地有仇乎無有也履之踐之而大地不知也虗空非不知也排之捉之者亦即虗空更且即此虗空無二虗知在能排能捉之虗空邊不在所排所捉之虗空邊也大地亦然履之踐之者亦即大地更且即此大地無二大地知在能履能踐之大地邊不在所履所踐之大地邊也其體自體其知自知不與萬物為對則不與一物為仇矣一人發真歸元虗空大地悉皆消殞淨躶躶赤灑灑沒可把竪窮三際橫亘十方滅何起何憎何愛何取何捨何是何非何彼何此背何向與天地同根與萬物同體方且不見有己而何人焉方且不見有人而何仇焉禮記子張問孔子居父母之仇如之何居兄弟之仇如之何居從父昆弟之仇如之何孔子一一答其問而不聞子張問居己躬之仇如之何也不聞孔子言居己躬之仇如之何也可知儒者之學固亦無仇矣仇也者匹也敵也是以怨耦曰仇而嘉耦亦曰好仇至人無己靡所不夫靡所不則絕對待既絕對待則何所仇以儒門世法論之猶且無仇況乃出世間法乎聞夫與人為仇者矣未聞與己為仇者也靡所不猶有所嫉之仇豈非與己為仇乎夫靡所不猶不得有己之見者存況乃宛立一己己外又宛立一法己外法外又宛立一滅法之人而嫉之仇之如此為法起真乃愚甚癡甚嫉人滅法不知自己早滅法了魔忍稱其師曰先師嫉滅法者如仇而滅法者亦視先師如仇此二語藏忍父子並未破參自己分疏明白了無可疑矣夫起佛見法見猶是二鐵圍若起嫉見仇見非現前黑暗地獄乎雖然魔藏父子所為嫉滅法之人如仇者猶是妄語實則不過嫉名勝於己者如仇耳至其所謂伊師魔藏並無言句傳人者不過葢覆魔藏言句之失自知其為妖血狐而欲一洗之且以撥棄同參之人顯己之為嫡嗣以誑惑當時士大夫其卑鄙尤不足挂齒

魔忍曰金剛王劍佛祖不留至虎邱應菴十有二傳如器注器當時有與臨濟先後出世者如石霜多枯眾以勝妙境界作究竟至首座化去不會宗旨九峰孰能反正之厥後流為默照邪禪而真淨五祖妙喜諸老宿痛斥其非迨勝朝此病熾作雖沒量大漢不免從狐鼠蹊徑中來賴是二老生鐵鑄成終得正悟雖悟後痛訴昔時之謬往路之非而學者耽著恬寂卒不能捨甚哉邪法入人之深也繇是國初至今多坐不語禪南北甚行牢不可破天童三峰相並而出十餘年中摟盡黑暗魔軍窠臼然而狂打潑罵記名泥跡之弊不旋踵而生末世說法其難如此當扇以淳風感以至誠驗以宗旨擇以人類復還馬百丈臨濟興化來之元氣根本全機大用非徒囂囂然口舌爭也若夫雪巖父子拈提濟上綱領刀發藥去古人實有間設使施之今日獨不可以稱良劑乎故曰歲也聖人時也

慶諸住石霜山二十年學眾有長坐不臥屹若株杌天下謂之枯木眾九峰虔為侍者石霜諸歸寂眾請首座繼住持虔白眾白須明得先師意始可首座曰先師有甚麼意虔曰先師道休去歇去冷湫湫地去一念萬年去灰枯木去古廟香爐去一條白練去其餘則不問如何是一條白練去首座曰這箇祇是明一色邊事虔曰元來未會先師意在首座曰但裝香來香烟斷處若去不得即不會先師意遂焚香烟未斷首座脫去虔拊其背曰坐脫立亡即不無先師意未夢見在石霜導眾參學精勤一時稱羨有枯木眾之號其後首座坐脫而九峰明向上一路不涉功勳既以能坐脫立亡示人則是猶有這箇在豈所謂生是不生之理此不過石霜會中兩般故典與石霜沒交涉在初非因枯木眾而有此首座亦未見首座必是枯木眾中之一人也且即此枯木眾中亦萬有不齊其屹坐勤參長年不會作方來之福果固不無安知必無發真歸元洞明廓徹而以四禪八定作夢中佛事者乎乃魔忍牽合附會謂枯木眾以勝妙境界作究竟而九峰反正其獘九峰還甘受且謂厥後流為默照邪禪然則達摩面壁九年默照邪禪乎即以默照言祇是弄精魂漢尚不犯謗大般若罪業豈若伊未得謂得未證謂證揑造名相瞎人眼目妄稱宗旨塗污慧命何得轉將勤參力究自求證入不肯順朱填墨之道流盡斥為黑暗魔軍狐鼠蹊徑耶魔忍自知以三頓棒三撼門扇等配三元三要以為宗旨難逃明眼人一於是以天童之在狂打潑罵三峰之獘在記名泥迹若曰三峰本無奇名異相乃學徒記名泥迹之咎以此回護其計誠巧豈知終難逃明眼者之一且天童以一棒指人立地處猶是本分草料何嘗不是古德方便法乃以狂打潑罵議之使天下後世將棒作打會作罵會印定眼目只這便是黑暗魔軍劫人法施矣至其所稱扇以淳風感以至誠驗以宗旨擇以人類復還馬祖百丈臨濟興化來之元氣根本全機大用之說益不知其是何等囈語入此圓宗如斬一握一斬一齊斷說甚淳風澆風至誠至偽既云宗旨則淨瓶便是古佛何況同此眼耳鼻舌身意誰則不是釋迦出世彌勒再來而欲擇以人類竊恐欲擇人類者早非人類耳從上佛祖昔亦無生今本不滅盂裏拄杖頭常轉法輪無斷無盡後代兒孫𨚗箇湮沒得他可湮沒者即是邪法復他何用若不能者須言復亘古亘今亘上亘下亘東亘西亘南亘北切法門無盡海同會一法道場中西天四七東土二到此說同不得何況於異豈得馬祖百丈臨濟興別有什麼元氣根本全機大用若謂宗門至馬祖百丈臨濟興化而後元氣全根本固全機大用著不裝誣煞馬祖百丈臨濟興化況乎馬祖百丈臨濟興化正如大珠小璣賤琘貴玉何得連類並稱足知伊有眼同盲何苦強作解事

辨異錄卷五