御製揀魔辨異錄
御製揀魔辨異錄卷一
No. 1281-A
上諭：佛祖之道，指悟自心為本。是此說者，名為正知正見，用之以利人接物，令人直達心源，方得稱佛祖兒孫。所言外道魔道者，亦具有知見。因其妄認識神生死本以為極則，誤認佛性，謗毀戒行，所以謂之外道魔道。朕覽密雲悟、天隱修語錄，其言句機用，單提向上，直指人心，乃契西來的意，得曹溪正脈者。及見密雲悟錄，內示其徒法藏闢妄語。其中所據法藏之言，駭其全迷本性，無知妄說。不但不知佛法宗旨，即其本師悟處，亦全未窺見，肆其臆誕，誑世惑人。此真外魔知見，所以其師一闢再闢。而天隱修亦有釋疑普說，以斥其謬。然當日魔心不歇，其所著述，不行即燬。如魔嗣弘忍，中其毒者，復有五宗救一書，一併流傳。冀魔說之不朽，造魔業於無窮。天下後世，具眼者少，不知其害。即有知而闢之者，有德無位。一人之言，無徵不信。將使究竟禪宗者，懷疑而不知所歸。而傳染其說者，將謂禪宗在是。始而起邪信，繼而具邪見。起邪信則正信斷，具邪見則正見滅。必至處處有其魔種，人人承其魔說。自具之性宗不明，而言條之枝蔓肆出。今其魔子魔孫，至於不坐香，不結制，甚至於飲酒食肉，毀戒破律，唯以吟詩作文，媚悅士大夫，同於娼優伎倆，豈不污濁祖庭。若不剪除，則諸佛法眼，眾生慧命，所關非細。朕為天下主，精一執中，以行修齊治平之事，身居局外，並非開堂說法之人，於悟修何有？又於藏忍何有？但既深悉禪宗之旨，洞知魔外之情，灼見現在魔業之大，預識將來魔患之深，實有不得不言，不忍不言者。夫禪宗者，教外別傳，可以無言，可以有言。古德云：窮諸元辨，若一毫置於太虗；竭世樞機，若一滴投於巨海。如是言者，言言從本性中自然流出。如三藏十二部，千七百則公案，何一非從本性中自然流出？從無一實法繫綴人天。今魔藏立一○相，為千佛萬佛之祖，以袈裟縷縷為宗旨所繫。有四法，有雙頭，有小法大法，有大法之大法，稱為細宗密旨，有傳有授。而魔嗣弘忍，以僧伽難提遇童子持鑑直前，為從來有象可示，證其魔師一○之象為不悖。又以多子塔前袈裟圍繞一事，作袈裟為宗旨所繫之明證。又以臨濟打克苻普化，鑿為黃蘗三頓棒之彖象。種種作為實法，不勝枚舉，全從知解穿鑿，失却自心。黃蘗云：今時人只欲多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥喫，消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所以知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事。夫食不消之人多，而魔藏父子則是已經飽毒者也。佛法不二，豈可執定三四，而更有密傳三四之宗旨，廣引從上古德言句相似者為之注脚，轉以較勘不立言說，單提向上之正宗，仰面唾雲，反污己面。趙州云：老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根基接人，自有三藏十二部接他了也。祇說無是非分別相，早不本分，何況宛出個是非分別相。世尊四十九年所說古錐千七百則公案，總是語言文字，若不識得這個，縱使字字句句依樣葫蘆，即為魔說，即為謗佛。縱能記得佛祖所說三藏十二部千七百則公案，字字句句不差，正是光明海中多著泥滓。況既落言詮，即同教相，即同教相，則三藏十二部現在，又何必立教外別傳之旨，任伊橫說竪說，能出三藏十二部之外乎？聖人多能，佛多神通，能非聖本，神通亦非佛宗。仲尼何嘗知西方之梵語，如來不能作震旦之唐言，能與神通各有所窮，與這個有何交涉？何況文字一端，魔藏父子輒以不識字譏密雲，意謂不如伊等學問，若要詮理論文，自有秀才們在，何用宗徒識字不識字，與這個又有何交涉？博通經史，如剪綵以添樹上之生花，目不識丁，亦飯熟不借鄰家之水火，若魔藏父子，其大病根正在識丁而不識這個。今使蒙古人來便接蒙古，俄羅斯人來便接俄羅斯，暹羅、蘇祿、琉球、日本人來便接暹羅、蘇祿、琉球、日本，若必待伊識得文字然後接得，則佛法不能蓋天蓋地矣。魔藏邪外知見，自以為言言據古，字字稟經，豈知盡三藏十二部，乃至十三經、二十一史、諸子百家，盡世間四庫縹緗所有文字，並與貫串配合，極其稜消縫泯，自道佛來也開口不得，正是佛出世也救不得也。阿難三十年為侍者，祇為多聞智慧，被佛呵云：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。況魔藏以邪外知見，唐突佛祖向上邊事，尚安得有呵斥分？祇瞞得有眼無珠之徒，明眼人前，魔形自露。趙州云：如今知識，枝蔓上生枝蔓。都大是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道：須向異類中行。且作麼生會？如今黃口小兒，向十字街道說葛藤，博飯噇，覓禮拜，聚三五百眾云：我是善知識，爾是學人。可知法藏父子之魔形，從數百年前，趙州早為判定，更不必到眼始知也。悟修皆以臨濟一棒指人，魔藏斥曰：一橛頭禪，躲跟窠臼。若論個事，無論奇言妙句，俱用不著，雖一棒一喝，亦為剩法。古人不得已而用棒喝，原為勦絕情見，直指人心。魔藏若以情見解會，乖謬之甚。古不云乎：一棒喝不作一棒喝用。何嘗執此一喝一棒也？魔意但欲抵排棒喝，希將伊所妄立之一○相，雙頭四法之實法，以邀奇取勝，殊不知其大乖教外別傳，無法可傳之旨也。且悟修未嘗謂一棒為千佛萬佛之祖，而魔藏妄揑一○相為千佛萬佛之祖，獨非躲跟窠臼乎？若將一○相作棒喝用，猶是躲跟窠臼，若將一○相為千佛萬佛之祖，直是魔家窟宅矣。忠國師以九十七○相示躭源，躭源以示溈仰，魔藏杜撰，稱為然燈以前無文密印。當日躭源示仰山，仰山一見即焚却，源後問仰，仰即重集一本呈源，更無遺失。又溈山舉○相內作一日字，仰山就地畫一○相內作一日字，以脚抹之，溈山大笑。魔藏但於仰山一見即能記憶處，詫為神奇，而不於溈山大笑處、仰山焚却及脚抹處薦取，所謂韓盧逐塊。若謂九十七○相奇特者，朕今即作八萬四千○相，歸於八千三百九十七○相，又歸於七百九十一○相，又歸於九十五○相，又歸於九○相，又歸於一○相，正如入海算沙，亦遊戲華藏之一具，有何奇特？至於三元三要，自臨濟唱出以來，古今宗師無不拈提，而皆不能分明舉似，魔藏乃執黃蘗三頓棒以附會之，杜撰差排，是乃全不知三元三要。臨濟不云乎？大凡演唱宗乘，須一句語具三元門，一元中須具三要，首提演唱二字，演唱不能無言句，言句須識元要，方成活句。然一元而三要即具，三元而九要全具，如此[○@(一/(三*二))]、[○@(二/(三*一))]、[○@(三/(二*一))]，乃元以立要，要以貫元，非九要不能貫三元，得九要而三元始圓。不分而分，分而不分，所以元要之法，無法不該，如一棒喝不作一棒喝用。顯而易見者，又如四料揀之法，亦如春夏秋冬之四時，雖寒景變遷，總不出此一年，此一年即棒喝也。曹洞之五位，亦如五行之互具，不出此一氣，此一氣即棒喝也。若夫浮山九帶，朕謂一句中須具九帶，而九帶中須具五十五束。又如汾陽十智同真，朕謂一句中須具十智同真，而一同真中須具五十五實。如此與元要之旨何別？堆而廣之，難以悉數。總之，歷代祖師雖更換面目，接引世人，總不離世尊拈花、臨濟棒喝之旨，離此者即為魔說。況此棒喝能具萬法，能消萬法，此棒喝豈有定相？一棒喝何得作一棒喝用？魔藏不識，目為一橛禪。如果言禪，即一橛已屬多，設魔藏意猶未足，不知必待幾橛，方稱其魔意也。三頓棒與三日耳聾，豈更有別意？有何交涉乎？又魔藏作五宗錄序，以窣堵波為喻，以九級為五時教義，以結頂處為如來禪，以千丈旃檀從空破頂為祖師禪，以五光三昧為五家宗派，又自詡其言為塔頂上加聚沙一掬種種魔說。夫一切教相，皆屬筌蹄，墾土種瓜，瓜成非土，金從鑛出，鑛豈即金？乃謂教之級盡，其結頂處即如來禪，直同夢囈。且西來大意，即是如來涅槃妙心。五家分派，的的歸宗，何可分佛分祖，而又分五家。雖二乘之與大乘，尚如皮肉骨髓，層次歷歷，而分拆不開，何況單提向上邊事。五光五派，有何交涉。大似漢代迂儒，謂尚書二十八篇，應雲臺二十八將。魔意祇欲推五宗為超佛越祖，而掬沙加頂，已又度越五宗如來，所謂大妄語成者。又魔藏指曹溪本來無一物，為落空亡外道。而弘忍泥黃梅亦未見性一語，死在句下。夫祇就本來無一物句論，固似自了之見。而下既云何處惹塵埃，亦可謂超越功勳，直臻向上也。黃梅亦未見性一語，死在句下者，且不必論。若言掩人耳目者，亦非黃梅，豈肯疑誤眾生。而米白無篩之對曹溪，又豈世法謙讓。悟修所判，雖稍儱侗。而藏忍直斥為空亡外道，轉見不堪。可見其自了，尚未能一味有為實法，邪知邪見耳。弘忍又指斥密雲情與無情，煥然頓現，為閨閤中物。引雲門直得大地無纖毫過患為轉句，不見一色為半提，須知更有全提底時節為證。殊不知密雲之一棒到底，正是處處全提，皆是情與無情，煥然頓現之力。彼既未到密雲悟處，乃牽引雲門言句，附會蓋覆。狐憑於城，鼠依於社，使人不敢焚熏。究竟城社自是城社，狐鼠自是狐鼠，何能混狐鼠同於城社？弘忍又云：三峯師、天童師，其源流；我輩師、三峯師，其法乳。魔罪不問自承，豈非並未會實無一法可得，故曰源流；所得有憑有據，故妄云法乳耶？夫工夫了徹，識得自心，師資道合，針芥相投，啐啄同時。從上心印，亦惟言汝如是，吾亦如是耳，何曾有一法可傳？況亦實無一法可得，一言相授受者，如是方名法乳。若藏忍之邪知邪見，魔外師徒，以密傳口授為乳，是乃毒乳，何云法乳？朕謂魔藏原非全無知識，只因離師太早，煩惱妄想，貢高我慢，祇圖爭勝。欲於法門中獨出一頭，不顧己之脚跟，全未著地；欲裝點智過於師伎倆，揑定一○、四法、雙頭等名相，擬為超師之作。每立一妄語，即捃摭文史，穿配古德言句，以證實之。正如永明云：以限量心，起分齊見，局太虗之濶狹，定法界之邊疆。遂令分別之情，不越眾塵之境。向真如境上，鼓動心機；於寂滅海中，奔騰識浪。於管中存見，向壁罅偷光。立能所之知，起勝劣之解。齊文定旨，逐語分宗。蟭螟豈健於鵬翼？螢照那齊於日曜？魔藏父子之語言著作，永明數語，可為判盡。當日魔藏取悅士大夫，為之保護，使緇徒競相逐塊，遂引為種類，其徒至今散布人間不少。宗門衰壞，職此之由。朕今不加屏斥，魔法何時熄滅？著將藏內所有藏忍語錄，并五宗原、五宗救等書，盡行毀板，僧徒不許私自收藏。有違旨隱匿者，發覺以不敬律論。另將五宗救一書，逐條駁正，刻入藏內，使後世具正知見者，知其魔異，不起他疑。天童密雲悟派下法藏一支，所有徒眾，著直省督撫詳細查明，盡削去支派，永不許復入祖庭。果能於他方參學，得正知見，別嗣他宗，方許秉拂。諭到之日，天下祖庭，係法藏子孫開堂者，即撤鐘板，不許說法。地方官即擇天童下別支，承接方丈。凡祖庭皆古來名剎，且常住本屬十方，朕但斥徐魔外，與常住原自無涉，與十方參學人更無涉。地方官勿誤會朕意，凡常住內，一草一木，不得動搖，參學之徒，不得驚擾，奉行不善，即以違旨論。如伊門下僧徒，固守魔說，自謂法乳不謬，正契別傳之旨，實得臨濟之宗，不肯心悅誠服，夢覺醉醒者，著來見朕，令其面陳。朕自以佛法與之較量，如果見過於朕，所論尤高，朕即收回原旨，仍立三峯宗派。如伎倆已窮，負固不服，以世法哀求者，則朕以世法從重治罪，莫貽後悔。從來邪說之作，易惑人心，然內道外道，是非邪正，亦不難辨。本乎自性而為修為說，即謂之內；不本乎自性而妄修妄說，即謂之外。釋宗每闢元門為外，如紫陽真人於所著悟真篇後，另著外集，不雜元門一語，一一從性地演出。禪宗即從上宗門。禪師似此曉暢無礙，包括於數篇之中者，亦為罕見，而目之為外可乎？如真人者，是外之內也；如魔藏之徒，攘佛法而壞佛法，乃內之外也。曹溪清派，何可容此濁流？況此魔說與魔子孫，流落人間末學，受其無窮之遺毒，法眼慧命之所關，朕豈忍不辨其是非？天下後世，必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。須知此魔之不可不辨，因其為佛界之魔；此異之不可不揀，因其為同中之異。傳曰：息邪說，正人心。夫祛邪扶正，朕之所不得不然者也。粤稽三教之名，始於晉魏，後世拘泥崇儒之虗名，遂有意詆黜二氏。朕思老子與孔子同時問禮之意，猶龍之襃，載在史冊，非與孔子有異教也。佛生西域，先孔子數十年，倘使釋迦、孔子接迹同方，自必交相敬禮。蓋五典、九經、三物、六行，治天下之大綱小紀，固始自二帝三王，而集成於我至聖，然必解脫諸相，而後此心方能達萬事萬物之性理，此則其必然者。後世或以日月星比三教，謂某為日，謂某為月，謂某為星，朕意不必如此作拘礙之見，但於日月星之本同一光處，喻三教之異用而同體可也。觀紫陽真人之外集，自可無疑於仙佛一貫之旨；道既一貫，愈可以無疑於三教並行不悖之說。爰附及於此，使天下後世，真實究竟性理之人，屏去畛域，廣大識見，朕實有厚望焉！特諭。
雍正十一年四月初八日
御製揀魔辨異錄卷一
魔忍曰：佛不云乎，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶大迦葉。夫涅槃妙心，即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏，即雙明雙暗，同死同生之金剛眼也。心即眼，眼即心，實相而無相者也。如國之印璽然，無前際，無後際，無中際，一印而文理備焉。
若欲徵心，則雖豎窮三際，橫亘十方，猶徵不盡，豈未讀楞嚴七處徵心耶？可惜世尊於百萬人天中拈出一花，不在內，不在外，不在中間，直指人心，見性成佛，却被魔忍吾人本具之廣大心體一句鈍置煞了也。盡大地是一隻眼，乃以正法眼藏為雙明雙暗、同死同生之金剛眼，豈止認奴作郎？明暗生死如何又是金剛眼？金剛眼如何又有明暗生死？說明金剛眼尚不得，何況暗金剛眼？說生金剛眼尚不得，何況死金剛眼？無論孟八郎恁麼去，大似韓盧逐塊，縱使說得毫釐無差，方成天地懸隔。正法眼藏、涅槃妙心、實相無相微妙法門，若可詮註得破，何必迦葉方堪受囑？且三藏十二分早已說得盛水不漏，又何為末後拈出一花，兩人相對揑怪，誑惑天下後世男女？又謂心即眼，眼即心，然則離眼便非心，離心便非眼耶？盡大地指何物為不是心？盡大地指何物為不是眼？將此心眼自謂法王寶印，正同偽造印信，豈真璽印耶？又以一印而文理備，拈提三際。夫三際者，無際之實際，實際而無際。若譬之一印而文理備，則謂之無前際，後際猶依稀仿佛，如何是無中際？況未印即前際，既印即後際，又何所為無前後際耶？與三際之論有何交涉？
魔忍曰：及其弊也，知解橫生，故不得不變而為機鋒、為棒喝；又其弊也，不得不變而定宗旨。宗旨定，若三代之禮樂備焉，雖千聖繼出，不能易矣。夫言論之弊也，弊於心性；而棒喝之弊也，弊於亂統。故從棒喝悟者，知亂統之病，而建同喝、四喝、料簡、元要、函蓋、截流等綱宗，臨濟、雲門是也；從機語悟者，知心性之病，而建四禁、五位、六相、種種三昧門等綱宗，曹洞、溈仰、法眼是也。
從上諸祖，終日言而未嘗言，然而何一言離却宗旨？離却宗旨，其言又何足道？乃謂一弊而為機鋒、為棒喝，再弊而為定宗旨。宗旨既定，若三代之禮樂備，雖千聖繼出，不能易勦。襲莊子之遺漦，唐突佛祖向上邊事，可乎？如此，則所為機鋒、棒喝、宗旨者，乃是實法，乃是妄語，乃是揑怪，乃是拖泥帶水自救，不了魔之所以為魔，如是如是。又謂臨濟、雲門建同喝等綱宗，曹溪、溈仰、法眼建四禁等綱宗，硬作主張，妄生區別，鴟鼠嗜糞，牽引鳳凰，與共一坑同食，埋殺五宗矣。
魔忍曰：正法眼藏果易言哉？惟其不易言也，故先聖秘之而聽其悟；惟其不易悟也，故湮沒而至於不提。夫湮沒既久，必有乘願再來之大士起而救之。然而救之之際，不無觸諱，故有疑之者，有毀之者，甚至投毒下獄，篆面鞭背，在古人猶所不免，況今日乎？語曰：絃急則斷，亦勢之固然也。三峰老人履固然之禍而卒免矣，有所不能免者，其在我乎？
夫此一大事，雖釋迦牟尼佛亦秘不得，釋迦牟尼佛亦提不得。說法四十九年，三藏、十二部具在，如何秘得？且山河大地、十方虗空具在，如何能取而秘之？然說法四十九年，三藏、十二部不曾說著一箇字，如何提得？山河大地、十方虗空，塵說、剎說、熾然說，而悟者自悟，迷者自迷，又如何能取而提之？魔忍乃謂惟其不易言，故先聖秘之而聽其悟；惟其不易悟，故湮沒而至於不提，可為白日囈語。此中本自清淨，此土本自極樂，何嘗有造次顛沛、被髮纓冠景象？乃謂伊師魔藏以此事湮沒不提，乃觸犯忌諱而提之；禍事不了，伊又明知，不免挺身承當而提之。可怜，可怜！何苦，何苦！
魔忍曰：夫世之為書者，集點畫而後成字，集字而後成句，集句而後成章。章之成也，必有先後起止之迹，惟印則無之。學道亦爾，有小悟，有大悟，大悟若印，小悟若集書。當是時，不陞巨匠之堂，未有不於點畫字句生滿足者。是故興化因大覺而見臨濟先師，洛浦由夾山以透牢關一句，黃龍啟廸於文悅，雲門溫研於雪峰，至若灌溪之造末山，妙喜之從佛果，是皆一悟再悟，至於大悟一十八遍。然而豈有他哉？務與從上印文相合而止耳。風穴曰：祖師心印，狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破，乃至印泥、印水、印空，不留朕跡。予嘗深觀之，自拈花至馬祖、臨濟，凡三十九傳，而此印再鑄，光𨦵四射，睨之即喪其睛，所謂印水者也。自興化至圓悟、大慧、虎邱、應菴，又十一傳，而諸老愈唱愈高，愈造愈不可測，若龍變虎踞，風馳電轉，所謂印空者也。至華藏而後，此印漸沒矣。嗟乎！三峰先師穴重泉以出之，磨其光，刮其垢，還其舊觀，以用於今日，所謂印泥者也。何也？老人生臨濟七百年，大法滅盡之後，一呼而不應，再呼之，再呼而不應，三呼之，聲為之咽，氣為之絕，四顧徬徨，而未有和之者，故不得不印諸泥上，以待天下後世，其為心亦苦矣。夫所謂印泥者何？謂印文之不能化也。非印文之不能化也，泥之不能化也。嗚呼！吾輩之終日元要，而不透元要之極者，與彼一棒，到底只不百步耳。可不戒哉！可不慎哉！戒之慎之，藏之護之，以俟其人焉。如臨濟者出，焚其符，剖其印，重於空中，圖畫五彩，與正法眼藏暗相脗合，是三峰之願也，亦從上列祖之願也。
三印者，一印空，一印水，一印泥。古今提唱，或云山河大地，悉皆消殞，前後際斷，則曰印空；見山還是山，見水還是水，則曰印水；末後牢關，脚踏實地，則曰印泥。或云見空見有，尚有見在，則曰印泥；非空非有，猶落中邊，則曰印水；若到一亦不立地位，中邊俱捐，如來如來，如是如是，則曰印空。或云三印非是三關，竝皆究竟極則，空來空如，則曰印空；有來有如，則曰印泥；非空非有來，非空非有如，則曰印水。三說雖若異同，總不離正知正見，非可情識知解。卜度魔忍，乃謂拈花至臨濟，而此印再鑄，所謂印水；興化至圓悟，愈唱愈高，愈不可測，所謂印空；至華嚴而失其印，至魔藏復得之重泉之中，磨光刮垢，頓還舊觀，而為印泥。蓋謂此印，即同印綬之印，明得自己手中，有箇如來。佛傳國璽。伊是真正覺王嫡子而已，世法言之，當同叛賊；出世法言之，可謂狂癡矣。夫帝王統緒，亦在奉天承運，不在傳國璽之有無，況乎覺王正令，豈有璽印之可傳哉？如果有之，則是作為實法矣。伊之為外道邪魔，自供自認，
魔忍曰：四七二三，諸祖師應機多標理致，而棒喝機鋒始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心，憎其異己，至欲抹殺從上相承之法印，自謂一棒到底，不立窠臼，獨不思棒喝之始自誰乎？若謂此棒直接馬祖之上，則馬祖已上未嘗用棒喝也；若謂此棒仍承馬祖之下，則馬祖已下未嘗無宗旨也。是二者何居？若謂自立門庭，不從人得，其如棒喝何？進退推求，實無本據，反欲闢人之扶救慧命者為無師、為外道、為旁出，其誰曰信然？今三峰往矣，而闢書又一再至，則吾之辨亦安能已耶？非辨也，救也。
救者，人有難而吾拯之也，人之乎死而吾生之也。若夫從上佛祖之宗旨，自威音以前無生，彌勒以後無滅，尚非出世閒法，而何有於世諦？何患何難，何得何失，而又何從而救之耶？眾生心無處不緣，惟不能緣於般若之上，今於青天白日忽起狂華，妄生救心，妄立救相，妄出救言，妄成救境，無論不須救，實亦不受救，而此大妄語成墮無閒獄，則雖欲自救而不得也。且宗旨之與棒喝，有二乎？無二乎？譬如三峰法藏，棒喝即三峰，宗旨即法藏，乃欲是法藏而非三峰，滅三峰以救法藏，氣急敗壞，被髮纓冠，不謂之狂人不可也。謂棒喝如自馬祖，豈知然燈以前未嘗無乎？且如世尊拈花，拈花非棒喝乎？迦葉微笑，微笑非棒喝乎？推而廣之，天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，天之棒喝也。地載神氣，風霆流形，庶物露生，地之棒喝也。鳶飛戾天，魚躍于淵，物之棒喝也。爪生髮長，脉動氣旋，飯過其中，衣裹其外，身之棒喝也。何得云馬祖而後始有？且棒喝亦名相耳。譬如冠然，夏曰收，殷曰冔，周曰弁，秦漢以來曰冠，魏晉以後始有帽之名。今則冠與帽竝稱，而所謂收、冔、弁者無稱焉。要而論之，不過是暖此頭、飾此頭之一器耳，何問名之異同？棒喝亦不過是建萬法、消萬法之一機，欲人自明宗旨耳。其落處不涉宗旨，其用處不離宗旨，豈得將棒喝與宗旨斤斤較量？何異將冠與頭斤斤較量？不謂之愚癡不可也。如此而一則曰宗旨，再則曰宗旨，是其所謂宗旨，乃魔說而非宗旨。以魔說為宗旨，安得不絕人慧命乎？
魔忍曰：四十九年說法，皆隨機遮護，至拈花一著，始盡天上天下獨尊之旨。先師謂一花拈出，圓證吾人心法廣大，非臆談也。闢書以一棒為全提獨尊，謂此外別有，即同魔說，豈吾所謂全提獨尊之旨哉？吾所謂獨尊者，如天子為萬國之獨尊；吾所謂全提者，如萬國皆在天子王化之中。而一令而天下肅，發一言而天下應，除一官授一職而天下被其澤，天下之教教化化皆歸之，故謂之獨尊。非天下之外別有獨尊，而獨尊之外別有天下也。心法亦然。洞宗有五位，以君位為尊；臨濟有四賓主，以主中主為貴；雲門有全提半提，以全提為究竟；教中有海印三昧，謂萬象森羅皆在海光之中，無前際後際而一時俱現，所謂全提獨尊者也。若夫闢書之一棒，謂之法外之心，謂之乾慧，特孤獨之獨耳。獨可也，尊則吾不知矣。
世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，天上天下，唯我獨尊。雲門云：若使老僧看見，一棒打煞與狗子喫，貴圖天下太平。雪竇云：雲門此語，有兩負門，有一門不共戴天，有一門恩大難酬。古德提唱，究竟是何心行？且西天記此公案，又是何心行？若解不得，入地獄如箭射；若解得，亦入地獄如箭射；解得解不得，天下總然太平。何以故？天上天下，唯我獨尊。故密雲以一棒為全提獨尊，尚復依稀似曲，若魔忍之喻，真乃烏焉成馬，有甚了期？又復牽合五位君臣四賓主，謂五位以君位為尊，四賓主以主中主為貴，不特與獨尊之旨毫無交涉，且五位中又可有四卑而一尊，四賓主中又可有三賤而一貴耶？五位猶一手五指，四賓主猶一室四隅，莫非東看為西，南觀成北，同中有異異中同，豈可實實作一二三四五會？若夫指斥密雲一棒為乾慧，為孤獨之獨，直是逆心熾然，妄呵肆罵，其祖更無可論矣。 佛祖語言，竝是直心直行，只是向人直說，而會者自會，不會者自不會耳，何嘗隨機遮護？若隨機遮護，便是眾生相，并不到聖處，何為佛語？
魔忍曰：凡先聖或示此○相，或示此●相之類，若虙羲之卦畫也，雖無文字，而天地萬物之理備焉。而七佛列祖傳法偈，若文王之繫辭也，所云雙頭獨結，無文密印等，其爻象乎？蓋以此○相統言詮，以言詮入此○相，不相害也。昔臨濟大師初住鎮州，即謂普化、克符曰：我欲於此建立黃檗宗旨，汝二人成褫我。二人稟旨上問，濟於三段二打之後，以四料簡明之，於是便有元要、賓主、照用等宗旨立焉。夫黃檗接臨濟，不過三頓痛棒，而濟乃建立若是，豈非三頓之象、彖乎？然卦無象、彖，卦之理固自若也。使由卦以知象、彖，由象、彖以知卦，卦之理亦固自若也。今有人焉，執一晝以為乾，問其乾之所以，乾則嗔目大怒，至欲焚其書，絕其人，止存一書，以教天下後世，是果知乾乎？
者，即是乾字，非伏羲畫此象，而文王以乾元亨利貞注釋之也。至於○，則是何文字乎？又可作文字邊會乎？易之為書，雖天地萬物之理備，然此是其餘事。若論其旨要，皆所以盡人倫。人倫之內，萬有不齊，一一隨時變易，以期適得其宜，必有道矣。聖人欲如善見毗婆沙律之一一分而列之，而不勝其𦣱也，於是多方設喻以該之。四聖各自作易，道則同而義不相襲也。與佛門相較，於律門最相似。於此不明，往往牽引易語，為似佛祖教外別傳者。此兩家門庭，皆未曾涉足者之說也。譬如藏內律文，何條有礙宗旨，擬指何條與宗旨相似。魔忍乃以○為卦畫，以七佛列祖傳法偈等為繫辭，而以其師所揑造之雙頭獨結無文密印為爻象，真所為扣槃捫燭，無端衊聖污賢。至以臨濟打克符，普化以四料簡明之，於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。為黃檗三頓棒之彖象等語，此邪魔外道之尤者。祖師機緣，如清凉風，如大火聚，捉不得，近不得。豈有今日棒喝，而明日揑幾句話頭，以疏通證明之。知此祖師，雖令洗脚，亦不需也。宗旨二字，即同教外別傳，皆是不可名而強名，出於無奈者箇，原不受這等塗污埋沒。今乃以四料簡元要賓主照用為宗旨，豈但迷頭認影，且認脚影為頭矣。豈但元要等葛藤，即三藏十二分，亦豈瞿曇宗旨。若云瞿曇以此為宗旨，則為謗佛。魔藏頌世尊陞座，文殊白椎公案云：人人都向世尊未陞座前會取，早已錯了也。復頌云：雨過空山水碓聲，文殊何處著槌鳴？脚頭脚底無勞問，寶座從他下與陞。
世尊陞座，文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。夫既陞座，則法王法絕覆藏矣。文殊既白椎竟，四至分明訖，又復作多口阿婆丁寧囑付曰：諦觀法王法，法王法如是。所為以慈悲之故，有落草之談也。魔藏既知空山水碓即是文殊白椎，何以又不向世尊陞座處張眼明明看取？却云：脚頭脚底何勞問，寶座從他下與陞。豈不以外道伎倆妄測世尊耶？如此豈不仍是向世尊未陞座前會取耶？然則其所謂空山水碓者，却與文殊白椎天地懸隔。空山在眼，何嘗覩無見之妙見？碓聲在耳，何嘗入不聞之圓聞哉？
魔藏頌靈山拈花公案云：大地花開勝國春，碧池窺洞笑相親。自從惹得燕鶯語，話到於今轉失真。
拈花公案，燕鶯恰恰道著，燕鶯即是花、語即是拈，無二無別。而三峰藏云：自從惹得燕鶯語，話到於今轉失真。連箇燕鶯之見尚未得一如在，道甚真與不真？
魔忍曰：六祖入黃梅之室，亦以袈裟遮圍，徵其前悟。至應無所住而生其心，言下大徹，乃曰：一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本不動搖。何期自性，能生萬法。黃梅知其徹悟，遂以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷，明示法數，非苟然也。蓋袈裟自一條至二十五條，每條各五，各各四長一短，顛倒參錯，開闔變化，默印吾人本具之廣大心體，圓融行布，不滯一偏，始盡此心此法之奧，非心外別有所謂密付者也。如六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。豈非滯在淨處，而於心法有所未圓者乎？請試言之。若此偈便為究竟，則三鼓入室，不應復有言下大徹等語。既有此語，則偈旨之偏，雖盧公再出，亦當首肯。今之人悟不及此，遂謂先師以宗旨定在衣上，不亦欺世之甚乎？且初祖亦曰：內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。若以衣表宗旨，而宗旨遂在衣上，則靈雲見桃花，水潦被馬師一踏，二公之悟，應在樹頭之上，鞋跟之下耶？蓋未肯深思爾。何則？請觀世尊拈花之際，普告大眾曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，付與摩訶迦葉。當是時，人天百萬，未有若秀公之徒起爭端者。世尊不即此時付以金縷，却於多子塔前重增公案，何哉？則袈裟遮圍，分座令坐之事，有旨無旨，不待辯而較然黑白矣。噫！物之最大者，天地是也；理之最幽者，陰陽是也。而聖人迎日推䇿，畫八卦，考河圖，測以渾天之儀，載以曆象之書，然後天地之動靜，日月之行度，星辰之區分，陰陽寒暑之數，閏餘盈縮之變，鬼神幽冥之情狀，灼見而指諸掌。由是而觀，聖人之智慮過人遠矣。使匹夫匹婦從而論之，又烏得不增其昧昧哉？
儒者即數以顯理，謂理數不相離也。然理是形，數是影。夫數實理虗，而謂理形數影者，何也？理得而數隨之，則是無定者乃一定，而一定者乃無定也。數無定，而隨理之有定者以為大小，故以形影喻也。此皆是儒門邊事。若夫禪門，先去理障，直標心宗。理尚不可說，何況於數？魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條，每條各五，各各四長一短，顛倒參錯，開闔變化，默印吾人本具之廣大心體，圓融行布，不滯一偏，始盡此心此法之奧，非心外別有所謂密付者，真是魔說。伊不過略涉世典，見乾數二十有五，坤數三十，坤之三十即是二十有五，而再五之坤統於乾，陽實陰虗，坤為虗數，惟乾之二十有五為實數，故乾數該萬有之數。乾，生生也。生生者，天地之心也。天地無心，人為天地之心。故生生之數二十有五，而心之數亦二十有五也。袈裟二十五條，偶然符合，遂謂以此表五人廣大之心體。無論與無生法忍毫無交涉，即以易論，孔子所謂天數二十有五者，又何嘗預知後人之推測到此哉？不過理必與數符，自然恰合耳，有何奇特？至若所謂直標心宗者，豈是這箇心？不見楞嚴經云：此非汝心。且又與袈裟何涉？如曰即此是，不知才說是，即已不是，是亦不立，況伊固非謂即此是乎？以此誘惑士大夫之無學者，俾羣稱妙諦，為之外護，如此心行，真乃污濁祖庭。既謂袈裟二十五條默印心體，又自覺其說之迂怪也，於是又謂不是將宗旨定在衣上，妄引靈雲桃花等公案為證，總無落處。至謂世尊拈花，迦葉微笑，未是授受，必待多子塔前袈裟圍繞，而後密付宗旨，鬼窟裏作活計，塗污世尊，結成魔界，應隨無閒獄矣。狂吠不了，忽又轉入世諦，謂物之最大者天地，理之最幽者陰陽，又謂聖人迎日推䇿，畫卦考圖，而得其秘奧，聖人智慮過人，特地讚歎聖人一番，又謂使匹夫匹婦從而論之，烏得不增其昧昧等語，暗指伊師法藏為聖人，而密雲天隱為匹夫匹婦，暗用韓愈送浮屠文暢序意義，借此向迂儒俗士打箇關節，真所為脅肩諂笑，病於夏畦者。此種議論，宗門語中何處著落？本無足辨，但恐後世無識之徒，或謂伊於儒門義理尚有可取，不得不亦為蛇足一上。夫天地曰兩大，尊稱之辭也。然雖蟭螟之細，其氣皆是天，其質皆是地，固亦可曰莫小於天地，豈得但曰物莫大於天地？至於理最幽於陰陽之說，即知伊連箇陰陽也不識，但可言莫顯於陰陽耳。夫陰陽以對待言，則男陽女陰，晝陽夜陰，推之萬物皆然，塵塵剎剎，具在目前，可曰齒乎？以互根言，則男陰女陽，晝陰夜陽，推之萬物，又莫不皆然。亦塵塵剎剎，具在目前，可曰幽乎。連箇幽之一字，尚在陰陽甲裏，必得與顯為對，然後可以論陰陽。如論其象，則顯而在外者，陽也。幽而在內者，陰也。如論其根，則顯而昭著於外，有形之可指者，陰也。幽而主運於內，無迹之可尋者，陽也。何得云理最幽於陰陽。況乎天地亦不是物，陰陽亦不是理。即此二語，其於世典，亦是邪魔外道，何論禪宗。聖人之所以為聖人者，以其明人倫耳。孟子曰：聖人，人倫之至也。大學曰：為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於慈。惟能以三達德，行五達道，故曰聖人。若夫迎日推䇿，畫卦考圖，而知天地日月之行度等類，乃是聖人之多能。聖不聖，於此全無交涉。若於此等處，謂是聖人之所以為聖，則是西洋回回之能曆法者，皆是聖人矣。況周孔之曆在春秋，堯舜之曆在尚書，以算術考之，竝皆疎濶而舛訛，不及今之時憲曆處甚多。若以此為聖，則是昔之南懷仁，今之戴進賢，勝於堯舜周孔矣。豈不是盲人觀象，妄生議論。 謂世尊多子，塔前袈裟圍繞，別無義味。慮行者三鼓入室，仍是何處惹塵埃。見地固是顢頇，若如魔忍所說，又屬外道。學者既具正知正見，切須於此著精彩。
魔忍曰：金剛舍利，建塔立廟，乃人天植福之田耳。結集法眼者，使真金剛、真舍利照天照地，而光明種子世世不絕，真續佛慧命者事也。今乃抹殺臨濟正法眼藏，謂之學解。觀尊者此語，寧不惕然？
金剛舍利，建塔立廟，亦不得，但作人天植福會。會得，則所為正法眼藏，即金剛舍利，建塔立廟。會不得，則所為結集法眼，續佛慧命。豈止不及人天植福之因，即是滅慧命而續魔命，豈得不以善因而招惡果。夫金剛舍利，即是法眼。如將金剛舍利，建塔立廟，與法眼慧命，話成兩橛，即屬脚跟不點地漢。況法眼豈由結集而成。如使可以結集，則尚安得謂之真金剛，真舍利。只結集二字，非止學解，直是魔外耳。魔忍自立為臨濟嫡宗，與其祖師密雲為難。思壓倒密雲，驅出祖席，全是好勝心，瞋恚意，尚何慧命，尚何法眼。不如樸樸實實，拜塔禮廟，熏此善種，以待來生，尚不錯過。何必託語言文字，橫造無窮之業。
魔忍曰：古今以聰明睿智僨事者實多，而神堯、神禹不礙為聖君，周公、孔子不礙為聖人，七十子之徒俱不礙為賢人，未聞田舍翁致君堯舜而垂範百世者也。吾道亦然，故如來稱一切智人，而華嚴菩薩於百工技藝、星相圖緯之學莫不精究，第觀其用心何如耳。闢書於三峰所說之法不可測，遂貶為旁出，稱瑞光頂兄為類己。頃見瑞光之錄又不可測，而闢書旋至，甚至以瑞光為假冐不識字之名。嗟乎！不識字者，所謂飽食終日無所用心，有何佳名而假冐之耶？但瑞光不幸而墮此數中，又幸而得在先師鑪錘之下發其覆、淘其滯、開其宿慧，使至於今日輒前是而後非，法眼何嘗定歟？且西天諸祖說法如雲湧河決，至於馬鳴、迦毗摩羅、龍樹等各著論百餘卷，亦呼為聰明旁出，可乎哉？
亘古亘今，未聞以聰明睿智而僨事者也。論出世間法，無明本性即佛性，聰明睿智又豈得不是佛性？謂之無心道人，亦謂之無事之人，尚不得說箇事，說什麼僨事不僨事？論世間法，聽而聖曰聰，視而聖曰明，思而聖曰睿，合而言之曰智，聰明睿智便是聖人，安得僨事？今曰古今以聰明睿智僨事者實多，則不知其說為何等魔說也。趙州出院，路逢一婆子，問：和尚住什麼處？師云：趙州東院西。婆子無語。師歸院，問眾僧：合使那箇西字？或言東西字，或言棲泊字，師云：汝等總作得鹽鐵判官。僧曰：和尚為什麼恁麼道？師曰：為汝總識字。觀此，則密雲斥瑞光假冒不識字之名，豈無落處？且不識字人又如何定是飽食終日，無所用心者？販夫賈豎，一字不識其心，日夜營營，豈能休去歇去？以世諦言，亦屬不解，況孔子所謂飽食終日，無所用心，難矣哉者，葢䇿勵下學之辭。若向上事，不又曰飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣乎？如使尚有心可用，安得樂在其中？至於宗門，終日喫飯，不曾晈著一粒米，然後到得飽食終日，無所用心地位，此正是絕學無為閑道人也。魔忍乃曰：有何佳名而假冒之？不特不曾證此實際，并不會聞此佳名矣。又譏密雲以魔藏所說之法不可測，遂貶為旁出，稱瑞光為類己。頃見瑞光之錄，又不可測，而闢書旋至。夫佛祖語言所為，如語真語實語，不妄語不誑語，木頭即是木頭，碌磚即是碌磚，明明道得七花八裂，而聽者不悟，則依圓囫圇。所以說者不由心意識，而聽者亦不得向心意識邊摸索，有什麼可測與不可測。魔藏魔光之不可測，正是密雲之所痛心疾首，不忍不闢，不得不闢者也。魔忍乃復賣弄伊父兄之不可測，正莊周所云：鴟鼠嗜糞，鵷鶵過之，鴟鼠仰而曰嚇者矣。且伊等之語，亦何不可測之有？凡不可測者，惟此正法眼藏，涅槃妙心，則惟證乃知難可測。葢以纔用測時，便落心意識。既落心意識，便如用墨染絹，而求其白。其染愈深，其白愈黑故也。若伊等之所謂四法交加，雙頭獨結，勒成無文密印者，不過穿鑿傳會四字盡之，何不可測之有？極其微妙，總歸一○耳。亦既○之，則亦既測之矣。充其伎倆，能舉陳年葛藤，配合得枝枝相對，葉葉相當耳。夫此葛藤，所當付之一炬。如其付之一炬，則亦既測之矣。能將諸子百家，四庫萬卷，種種無明窠窟，資其譚鋒舌劒耳。夫此譚鋒舌劍，等於鵲噪鴉啼。如其等之於鵲噪鴉啼，則亦既測之矣。然則更有何不可測者，乃敢附會馬鳴、迦毗摩羅、龍樹諸大士耶？詩云：巧言如簧，顏之厚矣。
魔忍曰：童子持鑑出遊，以表諸佛圓智。從來象示，不可誣矣。至如龍樹現自在身，而提婆謂眾曰：無相三昧，形如滿月。夫元黃未兆之際，聖凡罔立之先，果可以規規小見徵之耶？永嘉曰：大千沙界海中[冰-水+區]，一切聖賢如電拂。般若曰：一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。然則先師謂無象一○相，為千佛萬佛之祖，其理固未嘗悖也。
○不在內，不在外，不在中間；○前無始，後無終，現在無現在；○不是心，不是佛，不是物。夫此○者，不過言思絕處，不得已而為之。然此言思絕處，不得已而為之之○，只合供仰山一脚抹去。古德云：達摩西來，只為欲覓箇不受惑的人。若見於○，即已非○；若契於○，○更何立？若立一○，即惑於○；若惑於○，即是謗○。今乃以○為千佛萬佛之祖，然則千佛萬佛乃○之子孫耶？童子持鑑，鑑與童子是同是異？諸佛圓智與鑑又是同是異？如何可作象示人？若然，則心如明鏡臺之句，能大師何以不肯？且既謂此鑑為諸佛圓智之象矣，又曰此無象，一○為千佛萬佛之祖，○則象存，又何言無象耶？
魔忍曰：達摩初破六宗，其意銳甚。及東來震旦，六番受毒而不言，謗議沸騰而不辨，不契於梁，不聞於魏，不容於流支之徒，機亦危矣。稍有爭論，安能默坐九年，以俟二祖耶？ 又曰：天童，當今第一名宿也。撥無宗旨者，孰不借口？予將使天下後世，知天童盛怒之日，已有犯顏死爭者。如某庶亂統之弊，其少懲乎？
佛祖之開人迷雲，提示要旨，莫非慈悲之故。所為無門解脫之門，無意道人之意，豈其有爭論是非，必欲己之勝彼，如臧三耳之說耶？此等凡夫見，尚不可塗污聖賢，何況佛祖？乃謂達摩初破六宗，其意銳甚。達摩意作麼生？魔忍於何見之？意尚不可得，何況於銳？豈有舌戰勝人之香至哉？苦哉香至，受此大謗，況乎西天貝葉？大都譬喻彼小乘禪觀，有此六種各封己解之流，達摩一一剖明化導，俾之舍小趣大。然此六宗之徒，即謂之莫須有亦可也，又安得有初破六宗，意氣橫溢，若武夫斬將搴旗，秀才狀元及第時境象哉？擔屎潑佛，斯之謂矣。 明哲保身，在儒門亦非趨利避害之謂。險莫險於嗜欲，而患難不與焉；醜莫醜於凶德，而六極不與焉。明哲者，明哲於見理，非明哲於趨避也。況乎宗門善惡齊屏，吉凶齊致，有無齊等，生死齊際，身亦非身，何有於保？乃謂達摩履危機而默坐九年，何其謬也？唐時無名老宿有云：祖師九年面壁，為訪知音。若恁麼會，喫鐵棒有日在。魔忍乃謂：面壁九年，以俟二祖。魔外心腸，無名老宿於千百年前早為覷破而抉示矣。夫亂統固是宗徒陋獘，然與作為實法、妄建宗旨者，彼為五十步，此為百步。蓋亂統之害易分，雪裏粉；妄建宗旨之害難辨，墨中煤故也。夫曰法喜、曰禪悅、曰樂土、曰淨因、曰閑道人、曰無事人，佛祖心行如是如是。今乃曰：將使天下後世知天童盛怒之日，已有犯顏死爭者。如某此是何等言語、何等心行耶？恐天下後世之不知有魔忍也；恐人謂見與師齊，減師半德，必欲冒見過於師之名也；恐天童之名在己上，思天下惟羿為愈己，於是殺羿也；恐天下後世之或是天童而非己也；恐天童之我先，而天下後世之不以我為善知識也；恐天下後世之知其然，終不以是歸己、以非歸天童，執祖孫之義以相誚，非託父有諍子之義，不是以壓倒天童，使天下後世皆盜跖天童而龍逢我也。究竟何為而然？則曰：為宋旨云爾，為是非不立、空有雙融、聖凡情盡、人我同根之宗旨云爾，能不捧腹絕倒耶？
魔忍曰：無，然不識塗毒鼓聲也。雪竇以本語作頌，可謂白珪無玷矣。後人向左右顧視處，妄下註脚，而自謂不存知解，不亦難乎？東坡居士曰：本草謂芋為土芝，能充饑益氣。惠州富此物，人食之者不免瘴，非芋之罪也。芋當去皮，濕紙包煨之，火過熱乃熟，噉之則鬆而膩，能益氣克饑。今惠人皆和皮水煮冷噉，堅頑少味，其發瘴固宜。夫直指人心，見性成佛之言，猶竽而綱宗，則紙包火煨之法也。令諸窮子展轉求食者，如法噉之，不復饑餓。若夫抹殺宗旨，以揚眉瞬目見解，執悟中迷，發為狂打潑罵之瘴，非所謂水煮和皮者耶？
休相憶，清風帀地有何極？顧視左右云：這裏有祖師麼？喚來與老僧洗脚。雪竇此語，與丹霞燒木佛大相懸絕。既云清風帀地，則不喚洗脚者則已，如喚洗脚者，則欲求一不是祖師與之洗脚，固不可得也。是以密雲示人於左右顧視處著眼，正是雪竇所頌，而魔忍斥為妄下註脚。既不識密雲所謂，即不識雪竇所頌；不識雪竇所頌，即不識達摩所對矣。且廓然無聖及不識二語，正是如語、實語、真語、不妄語、不誑語，乃謂是塗毒鼓聲，然則以此二語為權語耶？又舉東坡煨芋說，而以直指人心、見性成佛為芋，以綱宗為紙包火煨之法，益屬謬論。夫惟者箇不落圈䙡，非修持之所可到，故曰直指人心、見性成佛。古德提持，惟處處將此芋放人口邊，而人不能食，何甞有紙包火煨之實法可說耶？此芋天然異味，食之無欠無餘，不在春生夏長、秋收冬藏之內，何須紙包火煨？盡大地作一張紙，亦包不得；徧虗空是一團火，亦煨不得。但要人喫得，便九轉大還，一超直入，有何烹炮調和、如法不如法耶？乃斥密雲為狂打潑罵之瘴，不如密雲一棒到底，正是剝好此芋放伊口中，伊不解喫，轉目之為瘴氣。伊師雙頭獨結無文密印之鳩毒，轉以為調和此芋之鹽梅，將見入口而慧命已絕，又豈止水煑和皮能發瘴氣已哉？
魔忍曰：永明壽禪師垂誡云：學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵，下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。又云：深嗟末世，誰說一禪？只學虛頭，全無實解，步步行有，口口談空，自不責業力所牽，更教人撥無因果，便說飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無妨般若，生遭王法，死陷阿鼻，諸佛出來也無救你處。若割心肝如木石相似，便可食肉；若喫酒如喫屎尿相似，便可飲酒；若見端正男女如死屍相似，便可行淫；若見己財他財如糞土相似，便可侵盜。饒你鍊得到此田地，亦未可順汝意在，直待證無量聖身，始可行世間逆順事。古聖施設，豈有他心？只為末世僧尼少持禁戒，恐賺他向善俗子多退道心，所以廣行遮護。千經所說，萬論所陳，若不去淫，斷一切清淨種，乃至若不去酒，斷一切智慧種，如何後學略不聽從，自毀正因，反行魔說？夫永明無量壽之應身，其埀誡與楞嚴三決定議同一慨切。後代魔子，或借二祖調心之言為口實，如刻糞作檀，佛說名為可憐憫者。昔玉泉皓禪師製犢鼻裩，書歷代祖師名字，有狂僧效之，皓見而詬曰：汝具何道理，敢以為戲事耶？嘔血無及矣。僧尋於鹿門如所言而逝。夫酒仙蜆子，皆散聖中人，應時而出，以救一期之病，非傳佛心宗者所宜效顰也。至於末後一段光明，轉疑為信，今之大言不慚者，能如是乎？
此篇舉永明之語，儆戒依託宗門不持五戒之流，孔子所謂不以人廢言，緇流所宜猛省。雖然，魔忍言此，其造業更甚於飲酒食肉，盜財行淫，則又不可不為誅心之論。何則？密雲患風，漢月乃誘令以川牛膝浸酒，飲治有驗。密雲隨其計，漢月乃遍告諸方，斥密雲破戒，煽惑當時士大夫，以奪其外護。如是心行，父作之，子述之，又假永明之言，粉飾點綴，末乃微辭刺譏密雲，以奪其宗席。於戲！富貴利達之場，陷溺人心，愈巧愈深，愈變愈幻，失却自心，自食自肉，所賴一登菩提之門，更蟬蛻於濁穢。乃流俗日下，將得宗旨與不得宗旨，又如得富貴與不得富貴，害人以自利，辱人以自榮，變幻萬端，深巧百計，釋迦視之，真同出佛身血矣。莊子所謂竊金者誅，竊國者侯，聖人以仁義治國，乃并其仁義而竊之，其斯之謂歟？較之飲酒食肉，盜財行淫，種種諸業，猶一羽之較一鈞，輕重懸殊矣。
御製揀魔辨異錄卷一