御製揀魔辨異錄卷二

魔忍曰：祖有信心銘近千言，其略曰：至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。要知臨濟、德山千奇百怪處，不過驅學者喪盡心智，與此數語符合耳。彼義學之徒解曰：至道本無難易，但不揀擇即是。譬夫畫龍，頭角牙眼一一相似，惟不能行雨。所謂毫釐有差，天地懸隔，非宗旨何以辨之？

魔忍謂臨濟、德山千奇百怪處，不過驅學者喪盡心智，與此教語符合。夫喪盡心智，尚未知曾得箇大死大活否？曷由即與此數語符合？然雖大死大活，慧命既續之後，洞山云：相續也大難。涌泉云：我四十九年在這裏，尚自有時走作。汝等諸人莫開大口，見解人多、行解人萬中無一箇。古德言語切實如此，親甞甘露味人出口自是不同，豈若魔忍輩輕談般若？雖曰此中豈有階級漸次，然而無漸次中大有漸次、沒階級處大有階級，唯證乃知，談何容易？魔忍之論，譬如書生紙上談兵，數行之間便身經大小百餘戰，闢土開疆十萬里矣，還當得實事否？且臨濟、德山門庭施設，原不過接引初機，所以欲令學人喪盡心智者，欲令學人自悟自性也。即其入門便棒、兩堂同喝等，覿面相呈、當陽指示處，尚屬光影邊事，較璨大師銘語落處，猶是望長安而西笑，何況三元三要等一串絡索？且古德豈喋喋利口勝人者？特欲人於言思絕處一念迴光，即同本得耳。若魔忍輩所說三元三要等，不過欲天下後世推伊為明宗旨人，欲人向伊邊討箇宗旨的關節，顯得伊是善知識。如此心行，縱使說得天雨𭦟陀羅華，亦是子不語怪，何況不過烏焉成馬，有甚了期？一羣盲驢聚頭打謎而已。且陳爛葛藤中尋出什麼宗旨來？又將這箇宗旨去辨別那陳爛葛藤中打之遶者，此為揀擇耶？不揀擇耶？此不過斥密雲一棒，到底為貌似璨大師之不揀擇，而非真龍。其頭角牙鬣雖似不能行雨，不如他得了宗旨是箇真龍，分得出青黃皂白。人有向伊開口者，與他宗旨合，則是善知識；與他宗旨不合，便是學人將此誑惑閭閻耳。如此先未曾發箇淨信，又說甚信心銘？璨大師明明說箇唯嫌揀擇，而伊則專事揀擇；明明說箇但莫憎愛，伊則全是憎愛。只就語言文字邊會取，其為魔外，已是自己供招確鑿。

魔忍曰：五祖觀六祖偈畢，乃云：亦未見性在。及其三鼓入室，徵至應無所住，言下大徹，則亦未見性之語皎然明白。後世裝點云故意不許，以息其爭，而謂袈裟遮圍，不欲人見，非以世俗流布誣謗祖師耶？夫既曰入室閉門足矣，何至遮遮掩掩，欲隱彌露乎？此無他，只欲於本來無一物上作解會，而袈裟遮圍處注脚不行，強作此語耳，可發千古一笑。

密雲悟據大藏中壇經所載，謂五祖一日忽見六祖曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與言，汝知之否？六祖曰：弟子亦知此意，不敢行至堂前，令人知覺。後五祖見法眾總驚，無不嗟訝，遂將鞵擦了，偈曰：亦未見性在，眾人疑息等語。闢魔忍後世裝點，云故意不許，以息其爭之語，亦是釘樁搖櫓。古今傳記，不可信者甚多，雖史家載筆，尚多譌傳，況空山衲子，得諸往昔之傳聞者乎？本來無一物，何處惹塵埃？亦未見性在，自屬鐵案。但魔忍稟伊師魔藏之說，謂落空亡外道，必待袈裟遮圍，五五二十五細宗密旨，入室傳示之後，然後盧行者於黃梅邊得箇宗旨。如此塗污，不但未了黃梅，亦未見性之旨。實於曹溪本來無一物未曾夢見，則雖說得袈裟遮圍處與多子塔前因緣毫釐無差，亦是學語之流。何況伊所謂袈裟，自一條至二十五條，每條各五，各各四長一短，顛倒參錯，開闔變化，默印吾人本具之廣大心體種種魔說，駕虗鑿空，作為實法乎？伊師魔藏既斥本來無一物為空亡外道，伊又斥為著在淨邊。殊不思曹溪初見黃梅時，黃梅令隨眾作務，曹溪曰：弟子自性常生智慧，不離自性即是福田，未審和尚教作何務？黃梅曰：這獦獠根性太利，著槽廠去。經八月，乃有各述心偈之事。八月以前，曹溪之言具在，何得又有落空著淨種種狐疑耶？總為欲證其三鼓入室，別有細宗密旨之魔說，遂不顧謗祖之罪，肆無忌憚耳。

魔忍曰：夫拈花一宗之始入震旦也，不契於君，不甚信於緇素，不著聞於朝野，是故達摩以之而受毒，二祖斃於刑。璨大師混跡於潛山，兢兢業業，與道自匿，故曰：慎勿言自我所得法來也。

拈花一宗四字，即是魔說。釋迦以四十九年所說，誠恐恒河沙世界，盡未來際，一切諸眾生，迷頭認影，以心意識測其所說，各封己見，自立為宗。於是拈出一花，於百萬人天中，直捷提持。迦葉尊者，亦是忍俊不禁，破顏微笑。豈曰這便是箇宗，相與誑嚇閭閻。只為多此一舉，留下許多絡索，直至於今。如魔忍輩不了漢，又在花邊拈邊，成箇不快漆桶。韓大伯有云：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。然則提箇宗字，釋迦早為皺眉，何況說一說二，豈捨此別有，故曰拈花一宗耶。柳自有此拈花一宗後，子孫蕃衍，別子為祖，繼別為宗，遂有二宗三宗，以至五宗耶。其去達摩所破之六宗，得毋更不堪也。又謂始來震旦，不契於君，不信於緇素，不著聞於朝野，是故達摩以之受毒，二祖斃於刑，璨大師混跡於潛山，兢兢業業，與道自匿。此等語句，真成世諦流布矣。魔忍好以世典附會禪宗，然即以儒門論之，如史記孔子世家載顏子曰：夫子之道大，故天下莫能容。其語即不可信，不似顏子之言，其問答亦不似孔、顏心行，論語中便不得有此種議論。道者，人之所共由，千萬世之所同具，豈得在一人為獨大，而天下莫容哉？況乎宗門，益為可發一大笑。達摩未來震旦，震旦遂無佛法耶？若然，則達摩實實將得箇佛法來也。且如世尊所拈之花，達摩未來震旦以前，為有花耶？為無花耶？震旦之花不因達磨來而始有，則佛法豈是達摩來而始有耶？若於世尊所拈之花生殊特想，不信即是震旦所有種種諸花。不見人問青原：如何是禪？曰：碌磚。又問：如何是道？曰：木頭。青原之碌磚木頭，又是達摩從西天帶來一種禪碌磚、道木頭耶？若謂碌磚非禪，木頭非道，青原不應造大妄語。如謂青原是實語者，則震旦之人與碌磚木頭相安久矣，碌磚木頭伊亦無欠無餘，不見碌磚木頭有甚兢兢業業與道自匿之處，何得無端謗毀達摩及可、璨兩大師，得了箇什麼拈花一宗，寢食不安，坐立不穩，自禍不了，貽累後人？

魔忍曰：六祖誕生之際，祥光燭天，感異僧與之安名，應跋陀三藏戒壇之識。聞金剛而發悟，聞涅槃而能講，至於示現，則目不識丁。使其稍涉學地，雖萬卷何難？顧時當如此耳。後之看不識丁者，遂借口於盧公。吾將請試之：聞誦而能講，如盧公乎？聞音而發悟，如盧公乎？說法如雲雨，如盧公乎？偈頌之圓妙昭徹，如盧公乎？楞嚴曰：想明斯聰，情幽斯鈍。夫真不識丁者，良以情塵固蔽，與之語世諦淺小，且瞶瞶焉瞪目直視，况無上妙道乎？

有情來下種因，地果還生於此。閻浮提界有大果者，必有先兆，如小草落實於土中一樣，勾萌甲拆而人不見。若大竹生笋，則雖猶在土中，而數日前地面早已大坼，慣掘笋者一望而知。子產所謂用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。其死如此，其生何獨不然？然此皆是生滅邊事。譬如作夢，錦帳香重重固是一夢，席地幕天亦是一夢，其夢中作麼生處？錦帳圍香與幕天席地都沒交涉。若以曹溪始生之際，祥光燭天，異僧安名，䟦陀留讖，聞金剛而發悟，聞涅槃而能講，種種靈異邊求曹溪，謂曹溪傳佛心印，實由再來，不可勉強，即是向繡幃金鴨邊尋好夢，謂好夢不由合眼而得矣。豈知人人具足，箇箇不遺，只愁不肯合眼，不愁不會作夢。使曹溪無此許多靈異，渠實實到得本來無一物，何處惹塵埃，田地亦能米白，一節即成香飯。若無曹溪自性自度之力，雖有種種靈異，管取又過一生。在世間如曹溪種種靈異，而不如曹溪自性自度者，曆劫以來，決定不知凡幾。特既不曾成箇曹溪，則亦不傳於後世耳，何得以傳佛心印，詡為再來揑天下人之目，使之生花乎？至謂曹溪目不識丁，為時當如此，益屬怪僻。夫蒼頡造字以代結繩，其功用之大，雖非一切器具所可比，然與製耒以耕，製室以居，製裘葛以衣，製炰燔以食，究是同途同類。未有字以先，豈無賢聖？既有字以後，賢聖豈在字中？賢聖用字，非字用賢聖。即以儒門論，亦在知得行得盡周孔所垂字中之意，不在識得盡周孔所用以托意之字，何況宗門識字不識字，有何交涉？不見永嘉云：損法財，滅功德，莫不由斯心意識。請問識字之識，離得這心意識之識麼？若離不得，則損法財，滅功德，正謂這箇識，何得自棄龍宮寶藏，伸手向貧子乞一文耶？人即果如曹溪聞誦而能講，果如曹溪聞音而發悟，果如曹溪說法如雲雨，果如曹溪偈頌圓妙昭徹，而不如曹溪自性自度，亦祇是萬劫繫驢橛，天地縣隔在，又何得向此等處覔？曹溪無你尋摸處。且情塵固蔽，又與識字不識字何干？識字則愈易滋其情塵固蔽，或有之矣。若以情塵固蔽為不識字之罪，則真所謂張公喫酒李公醉也。且如曹溪不識字，亦情塵固蔽耶？不識字而瞶瞶於世諦，則或有之。若無上妙道，不在字中，不可以識識，豈與識字不識字有交涉哉？魔忍不過斥密雲不識字，又謂識字人方能悟道，取悅當時士大夫之無識者，使之疑天童而親己，乃一俗物耳。謂之曰魔，尚屬儌倖。　雲門說法如雲雨絕。葢記雲門不肯以語言繫綴人，故一說之後，都不存省，不許偖者紀錄，故謂之如雲雨絕。言如雨既離雲，便不再到雲上，即李白詩雨落不上天之意也，何得云說法如雲雨？又按南史謝靈運譏孟顗曰：學道當須慧業丈人。生天在靈運前，成佛當在靈運後。刻本傳譌丈字譌為文字，遂成學道當須慧業文人。魔忍涉獵世典，而又不深曉，乃竊取謝靈運之謬論，又屬謬論中之譌傳，發此一段魔說，良可噴飯。即以識字論，伊又何甞識字？

魔忍曰：淮陰侯破趙，出背水陣，令稗將傳飱曰：今日破趙會食。諸將皆莫信，徉應曰：諾。既而果以克趙。諸將問曰：兵法右背山陵，前左水澤，今者將軍令臣等反背水陣，臣等不服，然竟以勝，此何術也？信曰：此在兵法，顧諸君不察耳。兵法不曰：陷之死地而後生，置之亡地而後存。且信非得素拊偱士大夫也，此所謂驅市人而戰之，其勢非置之死地，使人人自為戰，今與之生地，皆走，寧尚可得而用之乎？諸將皆服曰：善，非臣所及也。夫五家宗旨，備在四七二三諸祖臨機與奪之中，盲師無眼，自不能見，而謂曹溪以後，厥旁岐，厥奇名異相，不惟不知臨濟諸宗，且未識曹溪已上為何等語也。嗚呼！

引淮陰背水陣事，不過謂五宗語脉皆陷之死地而後生，置之亡地而後存耳。夫不向銀山鐵壁死盡偷心，固不得㘞地一聲五花八裂，然謂此四七二三臨機與奪即是宗旨，則何異寶鼠璞為玉璞，轉譏密雲為盲師無眼自不能見，而謂曹溪以後厥旁岐厥奇名異相，不唯不知臨濟諸宗，且未識曹溪以上為何等語，如此妄說，真所謂以不狂為狂者矣。夫厥旁岐厥奇名異相，即陷之死地而後生，置之亡地而後存，種種善權方便，是魔忍死在厥旁岐厥奇名異相等字下，不知厥旁岐厥奇名異相，即是自己口中所說陷之死地而後生，置之亡地而後存之注脚也。然則不特不識曹溪，并亦不識臨濟在，則所謂陷之死地而後生，置之亡地而後存，亦是念言語漢，何甞向從上古德處得半杓來？譬如不識淮陰用兵應時及節處，專一背水陣，將見盡驅入水，成王尋王邑昆陽故事耳。且此事說箇宗，早已不本分，無可奈何強名為宗，乃又生出臨濟諸宗，謂之一宗已鈍置煞人，那堪說箇諸宗？十方薄伽梵，一路涅槃門，可以諸宗塗污之耶？五官百骸八萬四千毛孔，祇得一箇身，厥旁岐厥奇名異相，只得一箇善權方便，謂此八萬四千毛孔之身為實相不可也，謂此厥旁岐厥奇名異相之善權方便為實法其又可乎？

魔忍曰：達摩東來，六世而有曹溪。自曹溪而後，分為兩支：其一曰青原思，思出石頭，為曹洞宗之祖；其一曰南嶽讓，讓出馬祖，為臨濟、溈仰、雲門、法眼四宗之祖。禮曰：別子為祖，繼別子為宗，百世不遷者，別子之後也。今達摩之道，以南嶽為別子，臨濟又南嶽後之別子也。五宗既定，當各宗其始別之祖，故源流始於臨濟，於義為安。不知廣通何所據依，而曰挽祖回風，直接大鑒？若謂泝流窮源，則西天始於迦葉，東土始於達摩，通乃上棄迦葉、達摩之元祖，下忘臨濟始別之本宗，而中繼六祖，將何為者耶？况其言曰：馬祖以下，縱橫肆出，厥奇名異相，羅籠天下學者，則抹殺宗旨之罪明甚。三峰力辨之，觸其忌諱，遂致相責，連篇累牘，至今日而不已，葢不察三峰之用心也。傳曰：人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之。近世傳佛心宗者，誠能好三峰之道以自輔，俾其考定乃祖乃宗法與名位，則曹洞、溈仰可以並美。噫！亦晚矣。

宗門法嗣，稱為父子。蓋父子之義，生身所自。法嗣之義，無生身所自。固非但有假名，而無實義。要知實義，即是假名。然必悉如世法，高曾祖考，子孫曾元，斤斤論之所為。癡人前不可說夢。至若禮記所稱別子為祖，繼別為宗等說，蓋因古之中華，與今之塞外部落，相去不遠，不得不各君其國，各子其民。既各君其國，各子其民，則不得不有宗法，以為大宗小宗之別。使大宗世其爵土，以育小宗。小宗守其名義，以奉大宗。故曰：宗，尊也。後世封建，變為郡縣。而儒門猶以古之宗法，理今之族人。亦是癡人前不可說夢。今魔忍謂南嶽為別子，臨濟又南嶽後之別子。五宗既定，當各宗其始別之祖。更是癡夢說癡夢矣。夫別子也者，支子也，庶子也。支庶之名，以有嫡子而起。別於嫡子，故曰別子。今曹溪法嗣四十三人，究竟四十三人中，何人是其嫡子，何人非其嫡子。乃以青原南嶽，俱作別子論，可乎。又詆廣通直接曹溪之說為抹殺宗旨，又斥其上棄迦葉、達摩之元祖，下忘臨濟始別之本宗。夫論自性自度，則非從人得，并不得謂己得。且釋迦與己等是無得，亦不可云從釋迦得，亦不可云非從釋迦得。然而得無所得，莫不歡喜、讚歎、感激，無可名言，則曰釋迦牟尼佛大慈悲父。若如魔忍之論，則稱釋迦牟尼為大慈悲父者，便是滅煞從上古德，而昌認西天第三祖以下為兒孫耶？若論宗旨，不得舉一。若云門庭施設，則厥奇名異相無所不可。況所云宗旨，亦是奇名異相，亦是門庭施設。若作實法會，并門庭施設亦非，乃欲天下後世宗徒並好伊師之說，考定乃祖乃宗法與名位，牽連一坑埋却，不識伊乃祖乃宗法與名位是何等邪魔外道。古人云：臨濟小廝兒，亦具一隻眼。伊雖欲牽之入火坑，臨濟固是如水不可入，如火不可近，如地不可捨，如風不可捉也。

宗門不涉文字，固不得以文字辨論。但魔藏父子，動即援引世典，差排牽合，又不得不即以世典明其舛謬，以解無學者之惑也。夫宗法之宗，與宗門之宗，不過宗字偶同，其實方底圓。蓋宗法之宗，宗者尊也。如周天子，則為大宗，為天下之所尊。若魯若衛，則為別子，為小宗，為一國之所尊。其在異姓，如太公望開國於齊，則為大宗，為一國之所尊。若丁若桓，則為別子，為小宗，為一家之所尊。至於禪宗宗字，與宗法有何交涉。宗者，總持之謂也。到此言語道斷，心行處滅，為一總持，涅槃不二。不知其名，強名曰宗。是故教曰說通，宗曰宗通。宗之為言，如是如是。達摩破六宗，而為教外別傳之一宗。大鑒大通，分為南宗北宗。其後南宗，又分為曹洞臨濟溈仰雲門法眼五宗。蓋皆唱導一時，為人所欽仰，而推崇之為某宗而已，與嗣續之義何涉？如何牽合傅會？歷代無識啞羊，輙欲攀古名宿為之祖父，以為世榮，誤認禪門宗字與宗法宗字同義，於是議論蜂起，聚訟不休，遂成五家，各有宗旨，各傳其子孫，齊文定旨，逐語分宗，口傳耳授，意想識知，將曹溪一味醍醐，化為五般毒藥。吁，可歎也！殊不思宗法必合考妣而論之，以分宗子別子，禪門何由強同？即景德傳燈錄有旁出法嗣之名，亦屬謬見。佛說十方薄伽梵，一路涅槃門，又曰唯此一事實，餘二即非真，稍涉旁岐，即屬外道，安得有旁出而又可謂之法嗣之理？此事無邊而不中，可曰旁乎？不出而不入，可曰出乎？密雲悟付法藏，留為旁出一枝，即屬智眼不明。魔藏父子乃欲考定宗法，自立為臨濟正宗，種種貪嗔癡相，不過欲諱却旁出二字，而不自知其說之謬戾至於此極也。魔藏輩每斥密雲目不識丁，不知伊識丁之害，大至絕人慧命，小亦累人笑而齒冷。

魔忍曰：六人共證一體，如初祖皮肉骨髓，以揀道之偏全，其意固不在是，闢書未免隨語生解耳。昔者雪竇顯公典客太陽，客與論趙州宗旨曰：法眼禪師昔邂逅覺鐵嘴於金陵，問曰：趙州栢子因緣還記得否？覺曰：先師無此語，莫謗先師好。法眼拊手曰：真自師子窟中來。覺公言無此語，而法眼肯之，其旨安在？顯對曰：宗門抑揚，那有規轍乎？有苦行名韓大伯者，貌寒，寢侍其旁，輙匿笑而去。顯怒曰：我對客語，爾敢慢笑，何耶？對曰：笑知客智眼未正，擇法不明。顯曰：豈有說乎？對以偈曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，猶向枯樁舊處尋。顯陰異之，結以為友。嗟夫，韓大伯者固奇矣，而顯公受善遷過，更不可得，真古今傑士哉。

無善也，無過也，并無善無過之無亦無也。無無既無，纔名初發心住。三藏十二分千七百則公案，道是善則皆善，不待成卷、成則、成句、成字而後善，舉筆沁墨、落紙成點而已善，開口轉喉、出氣發聲而已善；道是過則皆過，亦不待成卷、成則、成句、成字而後有過，舉筆沁墨、落紙成點已成大過，開口轉喉、出氣發聲已成大過。於此尚未薦取，便欲談宗說旨，盡成世諦流布矣，何有吾宗？所以法眼、益覺、鐵嘴論、趙州栢樹子公案，覺謂：先師無此語，莫謗先師好。法眼拊手嘖嘖，歎為真自師子窟中來。而韓大伯并不肯雪竇宗門抑揚無軌轍之語，爰有蒼鷹擒兔、頑犬尋樁之喻，魔忍乃謂雪竇遷善改過。夫韓大伯何善，而雪竇何過耶？其意不過暗刺天童闢書之為飾非拒諫，不知其為埋沒雪竇、埋沒韓大伯、埋沒覺鐵嘴、埋沒法眼、埋沒趙州、埋沒達摩、埋沒栢樹子鷹兔犬、埋沒魔忍自己本命元辰，特教密雲悟一橛頭硬禪，逞智作威，一棒直打到底耳。夫一棒亦可為躲跟窠臼，然一棒又豈非直透三關？若因一棒打著色身，而色身中是見非見、善見過見熾然發露，於是疑之謗之、誣之陷之，不知柱杖子早已勃跳上三十三天，恁爾向舊處捉搦，真韓大伯所為獵犬無靈性也已。

魔忍曰：馬大師闡化於江西南嶽，問眾曰：道一為眾說法否？眾曰：已為眾說法。師曰：總未見人持箇消息來。眾無對。因遣一僧去，囑曰：待伊上堂時，但問作麼生，伊道底言語記將來。僧去，一如師旨，回謂師曰：馬師云：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。師然之。此一語是塞心性義路之錮鏴，摧生死魔軍之利劍，而直指人心、見性成佛之指南車也。金剛𣗥蓬穿人鼻孔者，自此而始，但不可向癡人說夢耳。

心性義路，即是唯識真詮。生死魔軍，即是涅槃佛果。古德云，若取一法，不成法身。若捨一法，不成法身。若欠一法，不成法身。若剩一法，不成法身。安得厭離心性義路，而為錮鏴以塞之。自塞則為怖頭，塞他則為狂藥。況諸佛在眾生生死海裏，眾生在諸佛無生死門中。佛見若起，即為是魔。魔罥若空，即為是佛。欲斷生死，即不了生死。既了生死，乃本無生死。又何得有所為摧生死魔軍之利劍乎。況義路乃識神生死，本唯了達心性，則義路即是涅槃。今混心性義路而一之，不知既曰心性，何云義路。既曰義路，何云心性耶。生死者，眾生見耳。不了生死，而欲斷生死，期為魔見。今以生死為魔軍，可見其未了生死。夫天地萬物，並在生死海內，豈得斥之曰魔。足知伊之為魔眷屬。直指人心，見性成佛者，橫該十方一切處，竪徹三際一切時，皆是心，皆是佛。故曰，如牟尼珠，體非一色。如寶絲網，層映相連。是為圓宗不出而不入，安得有指南車之可喻。如以指南車喻，則此圓宗，是有一定之所。而馬祖此句，實有直指之能。能所雙黏，圓宗頓泯矣。夫唯這箇唯證，乃知不可以語言文字傳。雖有無礙辨才，不能使未證者，因吾語言文字而證。若其因之而證，還是伊自心自證。否則說者徹底說破，聽者依然囫圇，轉礙伊正見。所以古人有父母所生口，終不為汝說之語，令人自心自證。善權方便，則以無義味語置伊八識田中，如金剛圈、如栗棘蓬，吞不得、吐不得，到得真參實悟，報恩有分。此正古德無緣之大慈、同體之大悲，豈欲將此穿人鼻孔、操縱自由，是何心行耶？且此數句與馬祖上堂，自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬，有何交涉？馬祖闡化江西，南嶽以無人持箇消息來，遣一僧往，驀問：作麼生？馬祖乃作是語。蓋其境智融通、理事無礙，絲毫不離本分，即便以本分事接人，隨緣應機，答此驀問作麼生之僧耳。何甞謂此一語可以蔽塞義路、斫斷生死，有指人成佛之能，可為穿人鼻孔之具，流傳數千百年，宗旨自此始立耶？如魔忍者，正是癡人說夢，乃轉謂癡人前不可說夢，何其謬也？圓悟云：若向下委曲提持，則敲牀竪拂、瞬目揚眉，或語或默、說有說無；若向上提掇，如擊石火、似閃電光，有時行棒、有時行喝、有時箭鋒相拄、有時佛眼覷不見。雖然如是，猶有向上向下，忽遇其中人，却沒許多般事，只是現成。所以道：山是山、水是水，天是天、地是地，不移易一絲毫。正當恁麼時，還委悉麼？萬邦有道歸皇化，偃息干戈樂太平。圓悟此則語句，學人薦得自知，馬大師落處直是現成，魔忍說妙談元皆為實法。

魔忍曰：大師應般若多羅之識，為震旦第一法王。觀其施設，如石季倫讌客，雖廚廁𢍉穢之地，羅列雜寶，客隨手而得之，徃徃揖婢為夫人，錯愕遷避，自謂入崇之室。及其登廣筵，罰巨觥，照以明月之珠，使綠珠歌於前，十丈珊瑚，一擊粉碎，又不覺爽然自失。此大智之得於扭鼻，而失於最後之一喝。臨濟所謂吹毛用了急須磨是也。夫虎豹之威，信乎其猛矣，或不免於戈戟；吞舟之魚，信乎其大矣，或難逃於巨浸。騏驥之駒，瞬目而馳千里，人得而縻之，以其跡在耳。惟龍則不然，大而溟渤，小而盃盎間，莫不卷舒自得，排山嶽，興雲雨，過而不留，變化而莫窮。得此道者，謂之龍奮迅三昧馬。大師其是乎？變三十四祖之法式，融其弊，掃其轍，若疾雷之破山，使心性解路之偷心，聞之立死。如金翅鳥王，直取龍吞，然後翱翔九天，不住虛空，不離於空，不為空性之所留滯。我為法王，於法自在，不特龍變而已。後來臨濟、雲門、溈仰、法眼，各建寶幢，不過一為拈出，豈於三日耳聾外，別有宗旨哉？然則今之不透重關，認悟中迷為實法者，與客之登廁得寶時節等耳。

無論馬祖未甞變三十四祖之法式莫謗馬祖，且三十四祖何甞有甚法式莫謗三十四祖？無論謂三十四祖有轍可掃、有獘可融是謗三十四祖，即謂三十四祖無轍可掃、無獘可融尚是謗三十四祖，何也？尚落箇無字在，乃謂馬祖融三十四祖之獘、掃三十四祖之轍為震旦第一法王，不啻斥馬祖是震旦第一大魔矣。從上古德俱登一際解脫之門，盡受平等菩提之記，至於任性卷舒、隨緣接物，各各時節因緣不相同，是以各各語默作止不相襲，譬如東西南北不得謂此方勝於彼方，地水火風不得謂此大高於彼大，盡是門庭邊事，不關涅槃妙心。若馬祖門下八十四員善知識，箇箇堪作十方導師，固是馬祖鉗鎚不同，要亦是一時法會因繇、德星會聚，是諸人等各各自性自度、得無所得，豈是馬祖曾經箇箇教以無文密印、雙頭獨結、種種作為實法耶？夫唯這箇向之即背、近之即離、取之即失、急之即遲，千聖拱手而無計較、一門深入而忘覺知，中心自證不從人得，有何法式之可言？又有何獘何轍可融可掃哉？夫垢淨雖曰不二，然舉屠坊酒肆中語唐突佛祖，譬如不齅芬陀利而齅伊蘭，不成鼻功德。晉書石崇傳何堪引喻馬祖施設？但以施設言，却正可以豪富喻多財之人，自必百事易遂，却與身心性命有何交涉？門庭施設亦復如是，要之與這箇料掉沒交涉。魔忍乃舖張揚厲，見得伊師所建宗旨源遠流長，直從馬祖得來，以此為壓倒密雲之具，實為邪說。又斥密雲為不透重關，認悟中迷為實法。夫不踏末後一關，雖菩提涅槃、真如佛性，趙州謂之貼體衣服，猶為實法。葢有一絲頭即是一絲頭，一絲不圓一絲是實法，一微塵處未了一微塵是實法，以此檢點他人，誰能避其舌鋒者？雖然，自眼未開，莫問他目。如魔忍者，六根尚未斷，五戒尚未持，身居迷中之迷，而責人悟後之悟，亦可嗤也。以迷人空故，起我見之愚，隨情生執；以迷法空故，違現量之境，逐塊弄丸。縱使檢點得毫𨤲無差，正所謂如蟲食木，猶奴數錢，與自己何益耶？

百丈野鴨子公案。魔藏頌曰：野鴨子，飛過去，捩轉鼻頭哭笑處。是伊會也又深明，劈破囫圇未相許。却把住道道。　魔忍曰：劈破囫圇未相許，若人悟得，不勞再參。

自他俄立，逆順隨興，一念墮常，即為物轉，故謂之劈破囫圇。而馬祖不許，亦為依稀似曲。然若如是，不合於囫圇中妄建宗旨，妄起分別，妄謂千問千打為一橛頭硬禪，妄立一○為千佛萬佛之祖，妄作雙頭獨結、四法交加、細宗密旨等，誑惑閭閻。若如是，方且不肯滅却野鴨子以伸自己，豈肯滅却瓣香來處以伸自己？道人行處，如火消水，箭既離弦，無返回勢；金既出鑛，永無入鑛之期；木若作灰，再無成木之理。然則伊所為劈破囫圇未相許者，祇道百丈鼻頭不痛後，尚自囫圇未曾劈破，直待振威一喝，三日耳聾，然後一時百雜碎，大機大用現前，能作龍奮迅三昧也。豈不是全離本分，一向認奴作郎，脚跟不點地？於此一蹉失，豪釐有差，天地懸隔，直至於欲憑口頭滑利，滅却目不識丁老禪和，使天下後世無復稱為愈己。如此作為，不道伊魔力不能橫絕四海，只是業識茫茫，無本可據，自悞悞他，塗污慧命。夫唯這箇，不在內，不在外，不在中間，是以皆在也；不是心，不是佛，不是物，是以皆是也。一毫端建寶王剎，是以碎入微塵；盡大地是一隻眼，是以圓融無際。抽刀斷水水復流，劈之不破；一月普現一切水，破處皆圓。然則劈破囫圇之說，果何處安著耶？即謂指百丈飛過去也一句說，亦屬不了之談，何得謂若人悟得，不勞再參？至於古德機用，雖復千變萬化，不過建化門庭，一時老婆心切，亦或逢場作戲，本非如實極談。若非一切遣，即是一切立，與本分沒交涉。本分風光無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。若將門庭邊事認為本分，以貪痴愛水違順想風，於垢淨識地發恚嗔愚火，迷人空則起我見，迷法空則障圓聞，機用愈深，去道愈遠，盡屬凡因，豈成聖果？夫聖凡情盡，始許問津，若離聖逐凡，已違起信初地，向後尚何可言哉？極其所至，如魔藏父子，竟成小人之無忌憚，學者安可不猛省？故曰：參須真參，悟須實悟。從初徹一切空有，切須脚頭穩實。

魔忍曰：馬祖以三甕醬寄百丈，可疑也。百丈上堂一時打碎，又可疑也。不疑馬祖百丈，而疑先師以三數表法，可謂不善疑矣。不善疑而求善悟，譬若首燕而之越也。

凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。瞥有一豪起處，悉落見聞。從分別生，俱非真實。若不達無相即相，則是取相凡夫。若了相即無相，則成唯心大覺。既不可取相求悟，亦不可離相思空。不即不離，覺性自現。韓簡曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。象既虗妄，何況從象滋生之數。這箇若可以數表，則不當云不二法門矣。夫不可有二，故曰唯此一事。實不可有一，故曰不二法門。百萬億那由他算數譬喻之所不能及之多，即此一是不可有一之一。百萬億那由他算數譬喻之所不能及之多，是多無自性，即一為多。一無自性，即多為一。一亦不立，多尚何存。多既森羅，一自顯現。為一為多，莫非幻住。於多於一，皆達真源。是故非多非非多，非一非非一。今魔藏以三數表法，將以表何法耶？夫法者，百萬億那由他算數譬喻之所不能及，三數何其少？不可有一，三數何其多？如上種種，言多言一，皆是虗妄，從分別生，非為真實。於百丈打破醬甕公案，尚屬不快漆桶多嘴阿師，況於三甕醬上從三起義，謂從黃梅三擊碓出，因而黃蘗三頓棒，興化三拈香，如此拈弄，直是痴狂。未知百丈打碎醬甕，可是三棒否？百丈耳聾，固是三日，馬祖之喝，何以不三？黃蘗聞舉，應當三吐其舌，野鴨子當是三隻捩鼻，大痛當是三捩，歸寮哀哀痛哭當是三聲，適纔哭而今笑當是三笑。所以後來開堂說法曰：三十年不少鹽醬想。馬祖知其悟得三數，遂以三甕醬遺之。可惜兩堂無一人能如藏忍父子得知三數表法者，於是百丈一齊打碎醬不得喫，馬祖於是不復再遣人遺以鹽三斤耶？藏忍兩盲驢聞此，不知亦發一笑否？

魔忍曰：三問三打，古今惟黃蘗一人，又止於接臨濟一用。若再問，則效顰者蠭然而起矣。況千問千棒，萬問萬打，可至今日而無弊乎？昔者昭覺勤禪師常曰：近來諸方盡成窠臼，五祖下我與佛鑑、佛眼三人結社參禪，如今早見漏逗出來。佛鑑下有一種，作狗子呌，鵓鳩鳴，取笑人。佛眼下有一種，覰燈籠露柱，指東畫西，如眼見鬼。我這裏且無這兩般病。妙喜曰：擊石火，閃電光，引得無限人弄業識，舉了便會了，豈不是佛法大窠臼？勤不覺吐舌，乃曰：休管他，我以契證為期，若不契證，斷不放過。妙喜曰：契證即得，若只恁麼傳將去，舉了便會了，硬作主張，擊石火，閃電光，業識茫茫，未有了日。勤深肯之。噫！證之一字，惟宗旨可以辨驗，否則金鍮混雜，孰敢誰何？

己眼不明，終無為人之分。若使頂𩕳上具眼衲師，任爾如何蓋覆，如銅鐵金銀入罏便曉。罏無分別之意，火無辨驗之心，罏火何甞預立箇法門，以待銅鐵金銀之就勘？若別有勘銅鐵金銀法門，便不成罏火了也。大慧杲遠遜其師，圓悟勤處即此便見。明明向伊道：以契證為期，若不契證，斷不放過。猶道：若只恁麼傳將去，舉了便會了。硬作主張，擊石火，閃電光，業識茫茫，未有了日。此語圓悟勤何由深肯？即當曰：深肯其語，知他圓悟勤是何心行？從上古德接引學人，皆是應時及節，隨病發藥。至於契證，離却六祖，只合自性自度一語，有何奇妙秘密之旨，可以自我度他？若有，即是魔說，即是實法。自救不了，如何為人？魔忍乃以密雲千問千打，萬問萬打為有獘，而謂證之一字，必宗旨可以辨驗，否則金鍮混雜，孰敢誰何？夫密雲千問千打，萬問萬打，固是金鍮混雜，然猶是金則從他金，鍮則從他鍮。若魔忍以作為實法，為宗旨，則自己通體是鍮，却欲辨他孰為金，孰為鍮，化他鍮令成金，豈非業識茫茫，未有了日？譬如身在岸上，則能拯人以出於水，若自己沒頂入水，而自誇有辟水珠，呼在岸在水之人，隨伊所向，則其為非拯人出水之人，而為引人入水之魔必矣。三問三打何所見？古今只黃蘗一人。黃蘗平生何所是？只接臨濟一用。箇事豈在冊子上考究得者？三問三打，如使黃蘗負墮，那許他偶然一用？若果接得臨濟，何妨千問千打、萬問萬打？此事從冊子上得來者，古人皆斥為念言語漢，何況從冊子上查考故事？威音那畔，今世門頭，種種事相，百萬億那由他，算數譬喻之所不能及。其載在冊子上者，乃恒河裏一沙耳。即載在冊子，而目光未到，不會裝入茫茫業識中者，當不知凡幾。乃欲據兩眼如豆之光，查看所得者，以評論箇事，豈非輕談般若乎？古德云：諸祖共傳諸佛清淨，自覺聖智真如妙心，不同世間文字所得。若有悟斯真實法性，此人則能了知三世諸佛及一切眾生同一法界，本來平等，常恒不變。是知吾宗本無有旨，言旨即已，非宗無可名言，強名宗旨，以離却心意識故。今乃以心意識所造之雙頭獨結等，辨驗一切眾生心意識，如打謎，如射覆，中者則謂之契證，宗風掃地矣。此事豈可意解情求？若以意解情求，如將兔角之弓，架龜毛之箭，以無手之者，擬射碎須彌之山，似傾壓沙之油，點無煙之火，貯漏巵之內，欲照破鐵圍之闇，徒役狂心，無有是處。今以狂心所造之狂華，飲人狂藥，令人同狂，以為宗旨，以為契證，將使末學受其無窮之遺毒。如欲仰報佛恩，安得不思迴狂瀾於既倒？反覆辨論，其能已乎？

魔忍曰：余救五宗禍患死生，不暇措意，但恐百千世後，不復知有揚子雲，為可歎耳。

常寂光中，毗盧頂上，有甚禍患死生，說甚措意不措意。魔忍自誇其因救五宗之故，不措意於禍患死生。又以後世人之不知為可惜，復自託於揚子雲，以見後世之必知。請問此等語言，在常寂光中，毗盧頂上，有可著處否，不污濁否。雖然，伊恐百千世後，不復知有揚子雲。豈知百千世後，必知有揚子雲。猶夫百千世後，必知有魔忍。此則自因生自果，理合遺臭萬年，無可如何者也。揚子雲者，王莽之大夫也。其急欲貌為孔子，正與魔藏父子急欲貌為臨濟同。其作法言仿論語，作太元經仿周易，正與魔藏父子妄立雙頭獨結等為達摩西來宗旨同。其作劇秦美新，正與魔藏父子作五宗原五宗救同。魔藏父子特不及揚子雲博學多聞耳。然揚子雲陷身亂賊，為忠臣孝子所羞稱。魔藏父子倒戈，乃祖乃父為宗徒中之敗類，其罪正同。伊欲自比揚子雲，供招已定，可為千秋鐵案。　華嚴經云，汝承事一切善知識，應發如大地心，荷負重任無疲倦故；應發如金剛心，志願堅固不可壞故；應發如鐵圍山心，一切諸苦無能動故；應發如給侍心，所有教令皆隨順故；應發如弟子心，所有訓誨無違逆故；應發如僮僕心，不厭一切諸作務故；應發如養母心，受諸勤苦不告勞故；應發如傭作心，隨所受教無違逆故；應發如除糞人心，離憍慢故；應發如已熟稼心，能低下故；應發如良馬心，離惡性故；應發如大車心，能運量故；應發如調順象心，恒伏從故；應發如須彌山心，不傾動故；應發如良犬心，不害主故；應發如旃陀羅心，離憍慢故；應發如牸牛心，無威怒故；應發如舟船心，往來不倦故；應發如橋梁心，濟渡志疲故；應發如孝子心，承順顏色故；應發如王子心，遵行教命故。夫佛之誠言，承事善知識當如是。今五宗救中，呵罵譏誚，乃祖密雲悟之語，不一而足，顯悖佛教，尚何論宗旨？實屬法國土背道之臣，大乘家邪見之子。

御製揀魔辨異錄卷二