御製揀魔辨異錄卷六

魔忍曰：臨濟大法，後世得其自受用者，亦間有之。至於驅耕奪食，解粘去縛，應菴、華藏而下，能說者未必能用，能用者未必能全用，或有窮而未覈，玩而弗精，故天奇諸老不復拈起矣。近世遂以宗旨為怪誕，實由漸而至著也。余述五宗救得失必書之，非暴其所聞以論先德，蓋法之隆替係此，知而罪我，又何憾焉？

絕學無為閑道人，只領取箇自受用。夫領取自受用者，非蘄得乎自受用而領之也。蘄得乎自受用而領之，則首越而之燕矣。雖然，非實有證夫得無所得之元旨，斷不能得自受用。既得自受用，一生參學事畢。至於驅耕奪食，解粘去縛，亦只是自受用。若起箇人之見，即便已不自受用了也。學人只愁不作佛，不愁佛不會說法。驅耕奪食手段，古德謂之一時籍沒伊家計，然後責伊納鈔。蓋不如是，不能使人能所忘，情識盡，是非泯，聖凡融，斷却命根，大死大活，良非得已。非以此自矜，口頭滑利也。人果得自受用後，自然信手舉一莖草，皆能殺人，皆能活人。這個伎倆，豈從人得？不見佛曰：空道自己，尚是冤家。從人得，堪作什麼？魔忍動稱臨濟大法，考論宗旨源流，即此便是客作漢不，二法門中何處安著？夫為人良非細事，如金針刺眼，豪髮若差，眼便瞎却。然而評論從上古德優劣，專以能為人解粘去縛與否，有驅耕奪食手段與否為斷，却又爭得驅耕奪食、解粘去縛？又豈只在語句機緣種種假相邊？即作權巧施設會，亦只如泛一葉輕舟於大海耳。達磨西來九年，面壁不說一字，且道達摩為人不為人？魔忍以此貶斥應菴、華藏以下，而於天奇尤多微詞。應菴、華藏、天奇之為人處，魔忍又何能知得？即使應菴、華藏、天奇與魔藏父子一鼻孔出氣，魔藏父子所揑造之大法小法種種奇名異相，應菴、華藏、天奇於數百年前何由冥符默合耶？乃以此刺譏伊祖，却又自比於孔子之作春秋，發知我罪我之歎，何其狂悖！

魔藏云：興化既悟這兩喝，又道曾學箇賓主句，則何待向軟言句中大悟？中峰道：大覺、興化棒喝交馳，豈容思議？則二老既同鼻孔化，何更待後語耶？今之不識宗旨者，每每藉口中峰有掃蕩宗旨藥病之言，據為實法，守住初悟，不肯信有徹底賓主等事。若向這裏了去，便不疑五家各闡祖師心印之妙也。復頌云：喝既已明，打豈不會？兩度相逢，醒何復醉？衲衣脫下又加槌，黃檗也應百雜碎。堪笑兒孫逐隊多，翻嫌臨濟不足貴。

中峰本學問淵博，文采高出道流，迨後自領會得，深歎尋行數墨，泥名著相之害。故其導引禪侶，每以參須真參，悟須實悟，自心自證，不從人得，諄諄訓示，痛掃五家宗旨。如云：達摩西來，單傳直指，初無委曲，後來法久成弊，生出異端。或五位君臣，四種料簡，三元九帶，十智同真，各立門庭，互相提唱。雖則一期建立，却不思賺他後代兒孫，一箇箇渾身墮在參天荊棘中，枝上攀枝，蔓上引蔓，但見葛藤遍地，無有出期。逗到頭白齒黃，命根子欲斷未斷之際，返思從前知解，豪髮無靈，甘赴死門，悔將奚及？近代叢林如斯參學者，波蕩風靡，十人而九矣。中峰本此等言句，平生不一而足，至其拈古、頌古，不過翻騰公案，欲學者知這箇不落是非，不得於言句上起優劣想，致墮情識中，使古德解粘去縛，機緣增粘添縛，向生死海裏頭出頭沒。識渠此意，則渠拈古二十六篇、頌古三十一篇，本同一律。其拈大覺兩打興化公案云：二虎之下，獸不容蹄；兩刃之間，人不容足。當大覺、興化棒喝交馳之際，豈容心思擬議於其間？雖然，只如大覺云：脫下衲衣，痛與一頓。興化言下大悟，又悟箇什麼？這裏見得，許你作臨濟半箇兒孫。中峰此語，正謂徹底賓主，猶是門庭施設耳。而魔藏轉欲牽合將來，作伊所揑造之宗旨、之證據，謂二老既同鼻孔，何必待後語始悟？意謂興化所悟，即悟這箇宗旨，造此黑暗魔窟，引人入穽。興化、中峰二人，雖皆未究竟，然亦至何於此極？夫徹底賓主，若在名相上求，則尚去初悟遠在。既得初悟，便不向如來行處行，豈肯信此紅紫亂朱之說，轉復癡狂外邊走？若果薦得古德賓則始終賓，主則始終主之旨，則伊所揑造之宗旨，更容何處安放？而云若向這裏了去，便不疑五家各闡祖師心印之妙，不快漆桶，如是如是。夫祖師單傳直指處，不得認自己精魂以為本性，是故不於心外別有信佛之心，亦不於自心之內見自心有佛相。然則立一祖師之心，又立一自心，又立一五家之心，於是以心印心，以心闡心，豈非全是心意識邊事？業識茫茫，無本可據。夫祖師有何心印？全是指點各人己躬下事。五家雖更換面目接人，無非導人自證自悟，何嘗有一實法與人？若道箇祖師心印，已屬揑目生華，又道五家各闡其心印，真乃古德所云認驢鞍橋作阿爺頷頦者矣。

魔忍曰：佛祖單傳之道，不言福德操行，要非無福德無操行者所能傳持，但恐偏墜福德操行而入道不精耳。自應菴華藏以後，臨濟之道日就浸溺，餘波末流無所不有，欲求高峰之履踐、中峰千巖之福智以振起末運，烏可多得哉？三峰先師據令獨行，直砭道之沉痼，福德操行、人類文章非所云也。如宋學士製師塔銘，敘其末曰：濂嘗往伏龍山見師，師問曰：聞君閱盡一大藏教，有諸？濂曰：然。曰：君耳閱乎？目觀乎？曰：目觀也。曰：使目之能觀者，君謂誰耶？濂揚眉向之，於是相視一笑，締為方外友。以此言之，則臨濟正法眼藏至師之世，已若大羮元酒，備而不用久矣。厥後天奇祖翁只以一誰字誨人，至於廣通輩遂明目張膽，數滹沱之法為奇名異相，法運之變否亦甚矣。而天童之棒、三峰之宗旨，恰恰乎激揚於是，豈徒然哉？

唯此一事實，餘二即非真。是以佛祖云：善惡都莫思量，自然得入心體。又曰：諸行無常，是生滅法。宗徒因此，但取頓圓，不尊戒行。不知實者權之實，真者幻之真，權者實之權，幻者真之幻。膠立真實之位，則見相橫前，仍沿此岸；不修權幻之行，則守愚空坐，即是塵勞。果於一味的旨，不犯纖毫；必於萬善門頭，不捨一法。菩薩以無所得而為方便，涉有而不乖空；依實際而起化門，履真而不閡俗。常然智炬，不昧心光，雲布慈門，波騰行海。遂得同塵無礙，自在隨緣，一切施為，無非佛事。所為以虗空之心，合虗空之理，而無虗空之量者也。學人欲了生死，斷輪迴，非鼓波羅密之智檝，駕大般若之慈航，越三有之苦津，入普賢之願海，豈能理事無礙，身心一如？如何厭幻欣真，簡權認實，用生死之根本，測圓頓之性宗？但有空花，終無妙果。魔忍謂：佛祖單傳之道，不言福德操行，所謂鸚鵡學人言，依語失義者。佛祖單傳之道，何甞如是？不聞大集經云：捨離大慈而觀無生，是為魔業；厭離有為功德，是為魔業。釋迦、達磨，豈應有異旨耶？魔忍又謂：但恐偏墜福德操行，而入道不精，益屬魔說。夫曰道，則有情無情全在裏許，悟者不入，迷者不出。未得了悟而勤修福德操行，未甞出於道外；既得了悟而勤修福德操行，如何轉不在道中？夫此圓宗，離四句，絕百非，更無一法為當為對，豈得將福德操行與之為當為對，而云偏墜福德操行？據魔之見，不當偏墜福德操行，則當偏墜於道耶？夫有左有右，則各有一偏；有中有不中，則有四偏。今將以道為左，而以福德操行為右耶？抑以道為中，而以福德操行為偏耶？若以道為左，而以福德操行為右，則不左不右之中，何物居之？若以道為中，而福德操行為一偏，則彼三偏者，又何物居之？得毋啞然自失否？又曰：自應菴、華藏以後，臨濟之道日就浸溺，餘波末流無所不有。夫曰道，即釋迦牟尼佛亦專擅不得，尚不得云釋迦之道，況可云臨濟之道乎？夫道無量無邊，輝騰照耀，威音𨚗畔，彌勒當生，含蓋十方，超出三界。若有道可名，謂之釋迦之道，則何以異於西天九十六種外道乎？今魔忍動稱臨濟之道，裝誣臨濟不少。如果臨濟別有道者，即臨濟已是外道，又何怪夫餘波末流無所不有？唯其本無有道可名，是以自證自悟者，從佛口生，為佛真子。既具正知正見，則能害所害俱消，自縛他縛同解，逢緣猶蓮華上之水，歷事若虗空中之風，尚不得以福德操行名之，何況非福德操行？後世宗門衰謝，只圖暖熱門庭，未得謂得，未證謂證，冬瓜印子，盲傳瞎受，展轉相欺，反覆自誑。此等宗徒，去勤修戒行，不敢妄說涅槃者，尚是千里萬里。其餘波末流，無所不有者，固其所耳，又何怪乎？雖然，原是一班俗漢，妄認臨濟子孫，原與臨濟沒交涉在。譬如古來曾讀六經四書，而於修齊治平之道，茫然無知，更且所為之事，遺臭萬年者，其人亦多矣，與周孔有何交涉哉？藏忍父子，鰓鰓然自以為臨濟後人，欲為臨濟扶衰救弊，豈非疑杌為鬼，剜肉成瘡？魔忍又推尊其師，謂三峰據令獨行，以砭道之沉痼。夫人則有沉痼耳，道安得有沉涸？道無受沉痼之所，而又安得有受砭之所？既無受砭之所，而自謂能砭，豈非妄施功，虗揑怪乎？乃謂千巖未能了徹臨濟正法眼藏，舉金華宋濂揚眉一笑為證。夫宋濂揚眉，千巖一笑，知千巖是何心行？厥後宋濂為千巖作塔銘，欲自負作家居士，錄入文中，豈得以此即為千巖只認得箇昭昭靈靈之實據？況乎正法眼藏廣周法界，不於此外別有一法，而得安住一切諸法，含攝諸塵，圓裹三際，如何將正法眼藏專屬之臨濟？又如何可謂是臨濟正法眼藏？至千巖之世，如太羮元酒，備而不用，足知伊於臨濟示寂垂語處，皆作十成死句會矣。念言語漢，有甚了期？如作十成死句會，臨濟三聖尚何足道？直得諸方稱揚，流傳今古。今且不惜饒舌，略為注破。臨濟云：我滅後，不得滅却我正法眼藏，喫官酒，販私鹽。三聖出云：爭敢滅却？將錯就錯。臨濟云：已後有人問你，向他道什麼？忽轟一聲塗毒鼓，三聖便喝，自起自倒。臨濟曰：誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却？任爾雲雨翻覆，箇中不見不聞。所以古德或云：密付將終，全主即密。或云：親承入室之真子，不同門外之遊人。乃魔忍尚謂臨濟實有箇正法眼藏，真所謂三家村裏漢，放下擔商量，今日中書堂裏議何事也？如此陋見，乃強作解事，妄謂千巖以來正法眼藏若太羮元酒，備而不用，不知正法眼藏千巖如何備？又如何用？塗污千巖猶小，其塗污臨濟亦已甚矣。

魔忍記密雲悟與法藏付法悟由云：三峰藏來參，請陞座，示臨濟宗旨來源。師舉至百丈再參馬祖，黃檗吐舌，丈云：子已後莫承嗣馬祖去麼？檗云：不然。今日因師舉得見馬祖大機之用，且不識馬祖，若承嗣馬祖，以後喪我兒孫。故臨濟三度問佛法大意，檗只棒三頓。後臨濟出世，惟以棒喝接人，不得如何若何，只貴單刀直入。三峰出眾禮拜，起便喝，師云：好一喝。峰又喝，師云：汝試更喝一喝看。峰禮拜歸眾，師乃顧峰。復舉：僧問古德云：朗月當空時如何？德云：猶是堦下漢。僧云：請師接上堦。德云：月落後相見。且道月落後又如何相見？峰便出。

當日密雲於魔藏請示臨濟宗旨來源時，便應痛棒趕出院，免令如何若何魔魅人家男女。乃搬演雜劇，說恁麼百丈再參黃檗，吐舌如此絡索，何嘗是單刀直入漢？木心不正，到底皆邪，此却難為密雲諱藏之魔悟所啟也。魔藏出眾禮拜，起便喝，悟曰：好一喝。峰又喝，悟曰：汝試更喝一喝看。藏禮拜歸眾，真成一雙傀儡，自起自倒。悟乃復徵月落相見因緣，詰藏以月落後如何相見，惹得魔子撮空弄虗，却賺盲師認真作實，白雲千里萬里矣。乃遂以源流拂子表信所為，盡九州鐵鑄不得這一大錯。

魔忍又記三峰問云：濟上門庭即不問，如何是堂奧中事？師曰：汝即今在恁麼處。峰云：此猶是門庭邊事。師指云：汝且坐。峰云：咦！未幾，師以源流付之。

說箇堂奧中事，便是知解宗徒。十方無壁落，四面亦無門，何處分堂分奧，分門分庭？從上以接引初機，善權方便，謂之門庭施設，究屬強名，豈為真實？悟者，即門即庭，即堂即奧。不悟者，道是堂奧不得，道是門庭亦不得，盡大地無非這一著子。若悟得這一著子，則說是門即是庭，即是堂奧，而無入是門，行是庭，升是堂奧者。若不悟道有是門庭，堂奧是幻魔，道無是門庭，堂奧是空魔。夫以門庭堂奧言者，法相也。以進門行庭，升堂入奧言者，人相也。若取法相，便不得進門行庭，升堂入奧。若取人相，便在門庭堂奧之中，而捉摸不著門庭堂奧。且即人即法，即法即人，人便是門庭堂奧，如何可言進門行庭，升堂入奧？且非人非法，非非人非非法，人相法相，兩不可得，何得復有門庭堂奧？種種戲論，直得大地平沉，虗空消殞，折合歸來，自然能將門庭作堂奧，移堂奧作門庭。又復分明順序，門庭是門庭，堂奧是堂奧。今魔藏橫一堂奧之見在胸中，疑佛祖別有箇秘密法門，正是所為門外漢也。密雲謂奧者，主人之所安息，即漢月之立地處，金鎞不快，刮眼添傷。故曰：藏之魔，悟所啟也。

魔忍曰：寧可將身入地獄，不將佛法作人情。古德自誓語也。借如闢書所論，則先師既不知自己立地處，又不識舉一舉二之用處，是一茫然無知之掠。故漢子耳，乃獨喜便出一事而付之源流，豈不以佛祖慧命為兒戲乎？况不獨先師一人為然也，付法數人皆然也。輒前是而後非之，清淨法眼果安在哉？先師嘗自頌前三則語曰：舉一舉二出親言，三番擲過有南泉。七百年來起臨濟，搥胸換手哭蒼天。葢傷夫傳持祖道者，使學家三番擲過而不知也。或者疑之曰：三峰既以彼為不識宗旨，即勿受源流可也。既已受其源流矣，亦何辨論之多乎？此葢不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕魯，孟軻之遊梁，非求售也，將欲闡明堯舜之道而已也。彼一聖一賢者，豈以梁魯之君班堯舜而彼臣之哉？庶幾可說以堯舜之道耳。夫言不用即去，去而禁之曰：終身勿失人臣之禮，中士可能也。去而禁之曰：終身勿談堯舜之道，雖孔子孟軻亦未能也。不能而愈禁之，獨無慨嘆乎？夫三峰之受源流，亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於師，亦猶孔子孟軻之不得於諸侯也。古者臣有不得於君，子有不得於父，道亦窮矣。或著書以明志，或賦詩以寫哀怨，小弁離騷之類是也。三峰先師正百代之宗旨，揚古抑今，辭氣慷慨，實所以明上下之道，使不墜於地而已也，獨無觸諱乎？孔子葢甞作春秋矣，

夫曰常樂我淨，曰極樂國土，不二法門中，古德言其樂者多矣，雖樂亦情識中事，實則不得有樂之可名。然到得拈却炙脂帽子，脫却鶻突布衫之時，淨潔空堂堂，光華明日月，何以名之？不名之為樂不可矣，此中那有傷心隕涕之聿？師曰：起無緣之慈，發同體之悲，如菩薩行願者，要亦是夢中佛事，尚安得有諍己之是，斥人之悲，謂世莫我知，因而俯仰興悲之理？魔藏曰：舉一舉二出親言，三番擲過有南泉。七百年來起臨濟，搥胸換手哭蒼天。魔忍述其師之意曰：蓋傷夫傳持祖道者，使學家三番擲過而不知也，豈非楞嚴所云悲魔入其心腑者乎？乃託於小弁、離騷之義，以自粉飾。夫小弁、離騷，在世間法已非中正之道，若周公、孔子當之，必不如是，況可以此論出世間法耶？出世間法本自無諍，如何斤斤然辨龜毛之短長，議兔角之銛鈍，中心怦怦，憤悶不平，至欲起臨濟於九原而問之，一何癡至於此？夫臨濟若是箇漢，則昔本無生，今亦不滅。當伊握筆鼓舌，說此寫此，魔魅人家男女塗污慧命語句之時，早在塵塵剎剎中發觀音大悲心道：苦哉！佛陀救伊不得。若非然者，臨濟即是箇尿牀鬼子，問他何用？不見肇法師云：人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住，有何物而可去來？然則即魔藏七百年前起臨濟一語，可知於不遷論義未明。既於不遷論義未明，可知於如來二字尚未解得，方且算不得箇義解宗徒，何得學人饒舌，說甚舉一舉二？夫了知一，萬事畢，實際理地，不立一塵，無有聖人法如微塵許而有異，亦無凡夫法如微塵許而有異。若乃放過一著，落在第二，則萬行門頭，不捨一法，豈得五戒不持，放出業識無明，與師爭論孰非孰是？甚乃至於搥胸換手哭蒼天，能不你哭我笑？婆子哭蒼天公案，被伊如此引用，雖岐死禪和，如麻如粟，然婆子當時不料被魔藏塗污至此也。至於源流授受之間，引孔、孟事梁、魯之君以為解，其悖道傷義，豈特佛法之所不容，且為王法之所必戮。夫君臣之義，猶父子然，天定之也。孔子為魯之臣，豈孔子所得擇焉者哉？孔子即不相魯，豈得曰非魯臣？孔子安得議魯君為非堯、舜而不為之臣？且堯、舜之所以為堯、舜者，唯以君臣父子之義自堯、舜而益明，萬萬世蒙其福，故孔、孟言必稱堯、舜。豈有包藏鄙菲君父之心，而口述堯、舜之道以檢點之？若是者，正堯、舜、孔子之所必誅，而魔忍竟此以塗污孔子，以塗污堯、舜，何其悖哉？至於戰國之時，天下橫分，君臣之義，不墜如綫，孟子生於其時，較之孔子之時，抑又變矣。然其事梁、齊之君，終不敢挾堯、舜之道以撿點惠、宣也，不必孟子之賢而始然也。其以堯、舜之道陳於君前者，恥己之不能使其君為堯、舜，非撿點也。使以為堯、舜之道盡在己，而檢點齊宣、梁惠，尚安得為孟子哉？孟子之忠，非淺夫之所知；孟子之孝，則三尺村童所傳為二十四孝中之一也。忠孝一心，君父一理，曾聞孟子以堯、舜之道檢點孟母耶？今藏忍父子背叛其師密雲，悟自比於孔子。孟子之不得於梁、魯之君，自稱得箇什麼臨濟之道？挾之以檢點密雲，而自比於孔子之作春秋，怪誕荒唐，至於此極！伊於孔、孟之書，曾未涉其津涯，乃掠取村塾學究不通時文之講解，矯誣聖賢，污濁佛祖，以眩惑一時無學無識之士大夫，其與左道妖言，曾何以異？彼固不知堯、舜之道為何道，彼亦不知佛祖之道又為何道，不過以密雲為臨濟宗幻有傳之子，希得其源流枝拂，以便開堂聚眾，弔譽沽名。密雲智眼未明，為其所惑，一時付以源流。迨後悔之無及，救之不可，而藏忍遂大肆厥詞，公然與密雲為讐，謂密雲雖是臨濟子孫，而不得臨濟之道，自稱臨濟之道盡在己。於此惑世誣民，使天下謂密雲不如其弟子，而伊為實得臨濟之嫡傳者。又恐無學無識之士大夫，固不知臨濟之道是何物也，於是就其在村塾中所聞什麼堯、舜之道，什麼孔子仕魯、孟子仕梁之事，依稀彷彿，含糊影射，以魔魅之。將伊所謂臨濟之道者比之堯、舜之道，而以密雲比梁、魯之君，伊父子自比孔、孟，實為憎上慢、大我慢，造大妄語，墮無間獄。自西天四七、東土二三以來，源流以父子言者聞之矣，從未聞以君臣為比者也。如以君臣為比，而以不得堯、舜之君為魔藏解，則曷不念密雲當日又安得為臣者盡如皐、夔、稷、契而後用之耶？當密雲嗣幻有傳之時，宗門衰替日甚，學徒中如魔藏輩，或以其解路推求，不為無見；或以其起信堅固，求法懇誠，一時獎賞鼓勵，以待後日徐徐啟廸。其後或因終隔重障而成棄置，或因中止化城而加提持，此亦師家常事。乃魔忍將密雲平生整頓法藏處，便責其何以前是而後非，且曰：不特魔藏為然，付法數人皆然，清淨法眼安在？如忍之意，則必師家一經付法，便終身不敢指斥弟子之非，乃可自保護其清淨法眼耶？佛門中亦有如是清淨法眼否？密雲既於付法數人皆然，正可見密雲不是盲傳瞎授，其於諸人必皆有一長所取，且不聞他人有如魔藏者。可知密雲於他人尚未甞甚失清淨法眼，而於魔藏一闢、再闢、至於七闢，尚救得清淨法眼一半。今魔忍轉以為非，則是謂法門中之皐、夔、稷、契既不可得，便應將渾沌、窮奇、檮杌、饕餮不加誅殛，盡嘉許而錄用之，終身毋敢斥其非，然後可乎？且源流以父子言者，猶是假世間之名相，表出世之真傳。實則父子雖至親，現是兩身。至於從佛口生，為佛真子，則從源出流，真是一身。正如水焉，源亦此水，流亦此水。既已源流契合，則千里萬里之水皆同。如有不同，則何源之有？何流之有？今魔藏既傳密雲悟之源流矣，而又謂悟之道為非道。然則所為源流，是何源流？既無所為源流，則又何所為道耶？夫強名曰道，亦是教乘中借世法名義以為言，其實豈得與世教中所為道者同論？世教中所為道者，每曰：堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公以是傳之孔子。雖有此說，實無此事。數聖人者，何甞一堂授記，曰：我如是，爾亦如是耶？不過後世之人，以數聖人德相若，心相同，以其時代計之，尊者曰授，卑者曰受，前者曰授，後者曰受，謂之某傳於某云爾。若夫宗門一堂，啐啄如氷，釋於水中，到得言語道斷，心行處滅處，爾如是，我亦如是。入此地位，實無可以名言者。不得已，乃以世間法名出世間法，謂之傳道。實則說箇道即不得，說箇傳更不得也。豈若堯以傳舜，舜以傳禹之云哉？如欲假是以為比，直是佛傳於佛，經數百傳，止是一佛耳。如是乃可謂之源流。今魔藏父子之於密雲，何源耶？何流耶？而又何道耶？其始以密雲為臨濟嫡支，而蘄得其杖拂。既得其杖拂，又曰：百代之宗旨，非密雲所知。然則所謂源流者，同於世間之爵位。而密雲之源流，直是偽爵偽位。既以偽爵偽位視之，而又謂己之所得之百代宗旨，必須此偽爵偽位，乃可以闡揚。則不特出世間法所萬萬無有之理，亦世間法所萬萬無有之理矣。且夫源流杖拂，奚為者哉？自世尊以金縷袈裟，囑付摩訶迦葉，轉授補處。至慈氏下生，迨黃梅曹溪而下，衣止不傳，以杖拂表信。夫衣止不傳，而以杖拂表信，衣與杖拂，何以無二無別？且信者何信？杖拂又何以即可表信？若於此顢頇糢糊，則佛祖以來，相傳不絕者，豈不祇成戲論耶？疎山仁弄一木蛇，人問之，則曰：曹家女。木蛇何以是女？此女何以屬曹家？此木蛇與杖拂，是同是異？若也未明，宜乎將杖拂同於世間爵位矣。古德釋華嚴教，所被機簡，五種非器，首斥違真。何謂違真？曰：不發菩提心，不求出離，依傍此經，求名求利，莊飾我人。經非彼緣，故非其器。經云：為名利說法，是為魔業。然則魔藏之求源流於密雲，佛祖從千百年前，早為道破，尚得謂之非魔業否？藏既屈身於密雲，以誘得其源流。既得之，即以芻狗視密雲，而蹴踐之。此是何等心行？具是心行，則其說是何等妄說也？為佛法害，為人心世道害。得罪佛祖，得罪堯舜周孔。在佛法曰魔民，在世法曰妖人，其安可以不誅？

魔忍曰：六祖一日告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識麼？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。祖曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。此曹溪之本語也。余觀拈花一宗，流於震旦，自初祖至六祖，皆有旁出。會公向無名無字上計本源佛性，斥為知解固宜。是故五家各立宗旨，專為治此知解之病，非厭故尚新者也。如僧問雲門：如何是諸佛出身處？曰：東山水上行。僧問洞山：如何是佛？曰：麻三斤。臨濟曰：一句中具三元，一元中具三要。若此，則本源佛性之知解豈能生乎？今闢書以立宗旨為知解，是與六祖之言相反矣。

此事直下無儔無侶，無同無異，無始無終，無內無外。是故不可以知知，不可以識識。是即是，不是即不是。既是，則無有纖毫之不是。既不是，則無有纖毫之是。今謂拈花一宗，流於震旦，自初祖至六祖，皆有旁出。可知伊是箇記誦宗徒，未可謂之知解宗徒也。古德謂：思而知，慮而解，鬼家活計，日下孤燈。今魔忍輩，但能記誦，而未能知解，較知解更下一籌，又何得依文學語，檢點知解宗徒？夫宗門之書，若其意以正宗為優，旁出為劣者，即皆不了之談，挾私之見。如宋景德時，楊億奉勅刪定道原所作傳燈錄，其中不可為依據者甚多。至其他記載源流之書，作者亦非盡有岐視之見。蓋子孫繁衍，班班可考者，自然依代列載。其傳之不遠，中間絕續無考者，既不便敘入傳流有緒之中，只得列之為旁出。此一時編纂凡例，著書家強立名色，非謂旁出之人，皆不能得其師之全體，較正派有優劣也。魔忍何甞知得解得？且六祖曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。而六祖呵之曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性；向汝去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。六祖識得神會此語，是思而知，慮而解，雖識得箇無名無字，無頭無尾，無背無面者，而執著箇無名無字，無頭無尾，無背無面，便落在佛見法見邊。故以此言提持之，使之猛省。設使爾時有人問六祖：畢竟喚作什麼？六祖何妨即向伊道：是諸佛之本源，神會之佛性乎？知解只是知解，非知解只是非知解，灼然灼然，如是如是。若因曾道箇無名無字，而定不許喚作本源佛性，則知解即從無名無字邊起，亦是箇狙公賦芧，暮四朝三，而掩耳盜鈴漢。即以此為不存知解，尚為識得曹溪否？魔忍又以東山水上行，麻三斤，三元三要等語句，謂必如是，然後本源佛性之知解不生，而以此等語句，謂可專治知解之病，真乃強作解事。且雲門、洞山、臨濟三語，如何可視為一例白雲，千里萬里去在？人問雲門：如何是諸佛出身處？而曰：東山水上行。識得東山水上行，定知盡大地是諸佛出身處矣。人問洞山：如何是佛？而曰：麻三斤。正是一句中具三元，一元中具三要。果識得麻三斤是佛，那更向三元三要尋討？至於臨濟拈出箇三元三要，無非鉤在不疑之地，一期方便法門，安得據雲門、洞山、臨濟以檢點神會？乃謂此等是五家各立宗旨處，同為專治知解之病。其意蓋謂五家各造五種可解不可解話頭，使人懡㦬，無從思議耳，埋沒五家不少。夫以不可解為絕思議，則即其不可解處，正是極易思議處，又何由能治人知解？如東山水上行，如麻三斤，如此實語如語，不妄不誑語，謂云不可解話頭可乎？夫此圓宗，諸佛列祖之所不能異同，乃謂五家各立宗者，五家既同此無頭無尾，無名無字，無背無面，又如何肯自甘外道，各立宗旨？若有所立，即是魔說，尚未得為知解宗徒，如何可用以治知解？密雲以立宗旨為知解之說，謂之義有未盡則可，豈得謂與六祖之言相反？不知魔忍意中，將六祖提持神會處作麼生會？

魔忍曰：余閱法華經，諸菩薩發願於後五百歲忍苦。弘經者咸曰：娑婆世界懷增上慢，數數見擯。余初以為過慮，以今觀之，信其言之苦矣。夫後五百歲，非時也。麟出非時，世且怪之，況舉世難信之法寶乎？三峰先師抱舉世難信之法，出去聖絕遠之時，忤增慢懷疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇，而喍虛吠影之譏，銷骨鑠金之毀，雜然而至，亦其勢之固有也。孔子圍於陳，弟子有慍色。子貢曰：夫子之道至大，故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉？孔子曰：賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，綱而紀之，統而理之，不能為容。今爾不修爾道而求為容，賜，爾志不遠矣。嗟嗟！余嘗以子貢之言進之。若三峰先師者，非徒不能貶也，且昭昭焉若揚日月以耀人之過，取嫉於世也，孰謂不宜？雖然，此三峰之病，亦三峰之志也。余適讚其像曰：乘有翼虎，開萬鈞弩。道大時疑，心勞志阻。據重關則當仁不讓，處尊貴即御飯亦吐。追千古以得師，復五燈而續祖。故其道也尊，其心也普。皇皇乎大哉！若日月之麗天，又何在乎旨者之必覩也？

孟子曰：盡信書，則不如無書。儒門典籍，捨六經外，皆不可一概信。即六經中，而孟子猶疑尚書武成之篇，況其他乎？孔子圍於陳，與門弟子問答，史記載之，其事良不可信。按論語曰：在陳絕糧，從者病，莫能興。不言陳發卒徒圍孔子也。孟子曰：孔子之戹於陳蔡之間，無上下之交也。孟子此言，謂宜納交於上下固無理，謂譏陳蔡之君臣亦無謂，何為有是言哉？蓋當時即有陳蔡發兵圍孔子之說，而孟子辨之，言孔子戹於陳蔡之間，因陳蔡之君臣皆與孔子無交，是以適有絕糧之戹，而非有兵戎之患云爾。歷來轉以史記所載者釋孟子，而孟子之意遂不顯。今按史記所載，吳伐陳，楚救陳，軍於城父，知孔子在陳蔡之間，使人召孔子。陳蔡之大夫相謂曰：孔子賢者，其刺譏皆中侯王之疾，恐孔子至楚而發其陰私。遂相與發卒徒圍孔子，絕糧三日。孔子使子貢告於楚昭王，昭王發兵迎孔子，圍乃解。此其為子虗烏有無疑。當是時，陳蔡如彈九，安敢搆怨於楚？且吳伐陳而楚救之，楚迎孔子而陳轉圍之，陳之君臣雖至愚劣，亦安敢當大國伐我之時，復得罪於救我之大國耶？楚使者與孔子俱陳，其并圍之耶？抑解圍一角而出之耶？楚王聞之，有不即發兵迎孔子，而必待子貢之往告耶？既至，於從者皆病莫能興，何子貢獨能潰圍而出耶？此事之必無者也。又古語云：賢者居是邦，不非其大夫，况其君乎？而謂孔子之聖，刺譏皆中侯王之疾，以致陳人畏懼，而欲加之以兵，何與論語溫、良、恭、儉、讓之說相反也？且所記孔子之告子貢、顏淵曰：詩云：匪兕匪虎，率彼曠野。我道非耶？吾何以至此？而子貢曰：夫子之道大，故天下莫能容，盍亦少貶焉？顏淵曰：不容何病？不容然後見夫子。夫顏淵、子貢之賢，豈得謬戾至此？君子當患難，省躬克己，則有之矣，安得有忽思改弦易操之理？且道大則於人無所不容，而亦無惡於天下，豈有以道大而轉致天下莫能容之事？如果至於不容於天下，則必於己實有不韙，天下國家豈有皆非之理？安得漫然曰：不容何病？不容然後見夫子。豈聖賢戒慎恐懼之心哉？且孔子於子貢之勸以少貶，則怒而𠷣之；於顏淵之言不容何病，則悅而受之。天下有如是好諛之聖人乎？且曰：回也，使爾多財，我為爾宰。於絕糧三日之時，因一語投機，忽欲為弟子主掌家財，尤可為無謂之極矣。此又理之所必無者也。於理於事，既皆必無，然則史記之言，好事者為之也。魔忍好舉外典，以炫惑當日無識之士大夫。故其敘伊師魔藏事蹟，將言與密雲諍論宗旨之始末，而先引孔子戹於陳蔡之事以比之。以其師為孔子，而己為顏淵。凡密雲之徒之不附己者，即比諸陳蔡之君臣，誠不足以供一笑。夫此圓宗，雖曰舉世難信之法，然既入此無為法門，實如仰觀天，俯察地，自然有目共見。不特無所為難信，方且說箇信即不得。唯證相應，不在言說。所以永明云，說因緣自然，皆屬世間言語。談有無真俗，悉是分別識心。當見性之時，豈留觀聽。在發明之際，焉落言思。若然，人之信與不信，有何交涉。人果自證，萬難強之使不信。人若不自證，亦萬難強之使信。即或起信，亦非淨信圓信。而安有自謂諸佛列祖所傳世間難信之法實在己，而欲強天下以共信之理，不觀天地乎。有目者見天見地，而天地不問。無目者不見天不見地，而天地亦不問。又何斤斤注意於其間哉。況藏忍父子所揑造之宗旨，種種惑世誣民之法，又安可使舉世共信之耶。夫冀人之信，貪也。怨人之不信，嗔也。其冀其怨，皆癡也。貪嗔癡尚未除，一箇我字，如油入麵，如漆投膠，如蠅沒酒，如蛆在糞，正無出頭之日。又何暇舉法華，舉史記，旁徵曲引，以伸其說，以沽其名，以直己而曲人。業識茫茫，無本可據。臘月三十日，到來閻羅老子面前，尚可巧言如簧，說甚麟出非時，忍苦弘經，種種謬論否。漆桶未脫漢，且宜少看文字。多一字，即多一障。若魔忍，亦只是箇可憐憫者。其讚伊師魔藏曰：乘有翼虎，開萬鈞弩。道大時疑，心勞志阻。據重關則當仁不讓，處尊貴即御飯亦吐。追千古以得師，復五燈而續祖。數語却是魔藏爰書鐵案。揚雄法言之書，斥酷吏曰：虎哉！虎哉！角而翼者也。蓋謂酷吏如虎生翼，飛而食人之肉耳。魔忍涉獵世間文字而未通曉，乃奉其師以如是名目。雖然，謂魔藏乘有翼虎，良信！良信！彼其揑造宗旨，中人膏肓，後代發心參學之侶，未具正知正見者，讀其書而惑其說，直饒佛出世救不得，則其斷人慧命，非虎而翼者哉？夫此圓宗，即邊而中，故無法可比；即妄而真，故無法可待。豈更佛法待於佛法？唯一絕待如來法界。出法界外，無復有法，無所可待，無所可絕。所以古德云：一葉落，天下秋；一塵起，大地收；一華開，天下春；一事寂，萬法真。見性之人，頓了無疑。譬如以針尖舉於棗葉，尚不足以形容其易，蓋針尖尚有一舉之能，而棗葉尚有可舉之所也，何所用其開萬鈞弩之力？若以力言，雖有阿修羅之力，舉須彌山易，舉這箇難，舉這箇者即這箇，又將何力以舉這箇？大涅槃經說一百句解脫，諄諄開示人以解脫即是如來，如來解脫無二無別。蓋一切世出世間諸法，悉皆無有，皆從知見文字出生。若無知見文字，名體本空。如妙明心中，更有何物。故其有也，乃不有之有。且其無也，乃不無之無。不無之無，不住於無。不有之有，不住於有。有無皆不住，諸法悉解脫。安得有所為，道大時疑。心勞志阻，種種揑怪。彼其道也，外道之道。其心也，眾生之心。以眾生心，住眾生相。以眾生相，行外道行。其於不思議解脫法門，誠所為首。越而之燕，抱氷而求爇，乃欲率天下而從之。時之疑也，志之阻也，乃正法之不終澌泯也。魔忍之意，必欲天下皆不疑，以快其魔志。豈非造魔業於無窮哉。重關如何可據。纔有可據，便失初地。何重關之有。藏忍父子，並未踏著初地。是以心意識熾然，妄見種種奇名異相。聞古德有所為重關之說，實未知重關是何物。是以下箇據字，若實有箇要津隘口者，然亦可𠷣已。到得重關，山是山，水是水。師住師位，弟子住弟子位。所為王登寶殿，野老謳歌。菩提無作而作，萬行無修而修。又安得所為當仁，不讓於師耶。曹山法身偈曰，不食空王俸。復自注曰，若遇御飯，直須吐却。蓋以明法身向上事，無佛無眾生。若起聖見，作第一人想，即為損法財，滅功德。故曰，直須吐却。今魔忍曰，處尊貴，則御飯亦吐。好箇掩耳偷鈴漢。既有尊貴想，早已嚥却御飯，如何又云御飯亦吐？且既作處尊貴想，早是噇糟咽糠了也，何由得見御飯？魔忍之意，謂其師已證至尊至貴之法身，其於曹山吐却御飯之語，直作輕鄙侯王，不屑食其食解。然則伊父子兩魔民，非即亂民耶？夫既御飯亦吐，則是不輕眾生，不貴諸佛，宛作頓覺之人，并法不隨順面目矣。何以又云追千古而得師，所為吐却御飯者安在？蓋魔藏我慢貢高，恥為密雲弟子，思天下謂密雲為愈己，輒求所以抹煞之，妄攀高峰為印心之師，覺範為印法之師，一派魔言魔語，魔心魔行，而魔忍惑焉，津津稱道之，而不知其醜，所為可憐憫者。夫師弟子之分，若無真悟，仍只是世法名教，不得為生無生身之父子。若法藏之於密雲，本不得稱為父子。至於攀高峰為印心之師，覺範為印法之師，真是脫空漫語，豈心外別有法耶？而法外別有心耶？既已印心，又須印法，一人印心，一人印法，不知其將何者為心？何者為法？永嘉云：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。然則魔藏所云印心印法者，誠異乎永嘉之論矣。永嘉教人心法雙忘，魔藏乃將心法兩印，高峰、覺範雖甚駑下，亦不收此不肖兒。且法乳之恩，必有所自，若謂平生有得力處，即稱法乳，則一切聖賢所垂語句，利益後人，皆可得力，魔藏何不人人遙嗣之？雖宗門父子，不同世間父子，然亦豈有揀擇一二佳父之理？且古德上賢，出類拔萃者，代有其人，盲眼不識，高峰實為中平，覺範尤其下劣，忽然揀得此二人，奉以為父，誠可發一大笑。維摩室中，有一燈傳無盡燈之語，後世遂以說法鼎盛者五家，謂之五燈，此不過後人之假名。若謂五燈之外，不容有六燈，其五燈之燈，各異其光，分照分傳，不可為一燈，則所為五燈者，皆為妖火，急應撲滅，奚為既滅而復之哉？且五燈法派，雖有絕有續，而五燈光明，周徧三千大千世界，雖經恒河沙劫，而終無滅息之理，何勞魔藏之復之？且此燈非人之所能撲滅，而又豈人之所能復燃？何謂復五燈而續祖？誠可為不識羞恥矣。據此數讚語，法藏之為魔民，豈非爰書成，鐵案定？乃魔忍一則曰：若揭日月。再則曰：皇皇乎若日月之麗天。何物么魔，唐突孔子不已，甚至唐突日月，肆無忌憚，至於此極。又謂魔藏揭日月以耀人之過，取嫉於世，孰謂不宜？夫此無是無非法門，孰為過？孰為非過？密雲之有過無過，姑不具論。魔藏之於密雲，既經一日師資之禮，而必揭其過於天下，以此為平生志願，然則魔藏者，尚可容於佛門否？尚可容於世間否？魔忍竭力為魔藏掩覆，豈知據欵結案，却成揭露其醜，不遺餘力也。

御製揀魔辨異錄卷六