御製揀魔辨異錄卷四

魔忍曰：先師曰：待心死而伏誅，須切用前之照，先擒下而去縛，略挑用後之燈，實照用之真虎。譬如神醫刮骨療病，必見病而下刀，若確定一方，妄加針割，是重增一病矣。古德曰：纔有所重，便成窠臼。夫學者之窠臼不一，而宗師之照用臨時，自古聖人莫不皆爾。如夾山之接樂普，大覺之接興化，所謂心死而伏誅，擒下而去縛者也。蓋二公之病，在有一橛硬禪之主宰，所以纔問便喝，將謂禪道如是而已。賴二大老臨之以法鏡，使其無逃隱處，然後乞命於我，故一言而起其痼疾，所云略挑用後之燈是也。闢書於此，蓋屢禁之，今又自解之，意謂非不知也，知之而不為也。嗚呼！世則可欺矣，從上列祖可欺乎？自心又可欺乎？余謂天童師翁用心必不若是，或好事者借其名以塗污法門耳。如闢書中自解四照用曰：人不法不立，法不人不則。法不則，即用無準的；人不立，即照無定格。以人照人，故名照；以法則人，故名用。此從臨濟人在法在上隨語生解，以杜撰此說。觀其意，是以相對之人為人，而以確定一棒為法，豈不誤哉？臨濟曰：先照後用有人在，非是之所謂人也；先用後照有法在，亦非是之所謂法也。若以相對之人為人，以確定之一棒為法，則人法俱奪之語，又何以解之？先聖曰：貴不說破。予不得已而聊通一線，臨濟至處固不在此。

絕學無為閑道人，其於本分無鍼尖之隙。其為人也，不過任性卷舒，隨緣出沒，如透水月華虗而可見，無心鏡像照而常空，住於不動道場而行大機大用。若如魔藏所云待心死而伏誅，須切用前之照，先擒下而去縛，略挑用後之燈，則是滿腹機關全成人我，照已失照，用成何用？魔忍稱之為照用之真虎，虎則誠是矣，其如咥人之凶乎？夫起念即是住著，心若不起，萬法無生，瞥有一毫起處，悉落見聞，從分別生，俱非真實。今云待心死而伏誅，已失無心道人風味，況云須切用前之照，則直是不使剎𨚗放下心住於照，并且時時刻刻住於所照之人，悉落見聞分別相矣。若必如此始可為人，豈非自利利他打成兩橛乎？至於古德解粘去縛，唯恐其不能應手圓淨，不憚反覆申明，直截深透，雖一字一句非簡也，全身渾在裏許；雖千語萬語非繁也，一絲不越中心。唯是學者果能順旨契宗，則雖不說法，觸境而常聆妙音；如或未然，障深緣背，設居佛會，當說而不聞一字，聽者自別，說者無不徹底掀翻，何甞有意留一絲毫與學人為障為礙？設有此意，則其語先非實語，如語教且不可，何有於宗？乃魔藏云略挑用後之燈，是何心行耶？又引夾山接樂普、大覺接興化以為證。夫夾山之接樂普也，樂普至，夾山禮拜，端身而立。夾山曰：雞棲鳳巢，非其同類。出去！樂普曰：自遠趨風，請師一接。夾山曰：目前無闍梨，此間無老僧。樂普便喝。夾山曰：住！住！闍梨且莫草草匇匇，雲月是同，溪山各異。闍梨坐却天下人舌頭即得，如何却教無舌人解語？樂普無對，夾山便打，自此服膺。大覺之接興化也，興化為院宰時，一日問云：我常聞汝道：向南行一迴，拄杖頭未曾撥著個會佛法底人。汝憑什麼道理有此語？興化乃喝，大覺便打；興化又喝，大覺又打。來日，興化從法堂過，大覺召云：院主！我直下疑汝昨日行喝底，與我說來。興化曰：存獎平生於三聖處學得底，盡被和尚折倒了也，願與存獎個安樂法門。大覺云：這瞎驢！卸却衲帔，痛決一頓。興化言下悟得臨濟於黃檗處喫棒底道理。此二公案，魔忍謂是心死而伏誅，擒下而去縛者。又謂樂普、興化病在有一橛頭硬禪之主宰，所以纔問便喝，將謂禪道如是而已，皆是妄加卜度，何甞夢見四人真面目耶？樂普未見夾山以前，臨濟稱為門下一隻箭，豈是孟八郎漢？其聞夾山目前無闍梨，此間無老僧之句，便乃下喝。此一喝，三元收不得，四句豈能該？夾山示以雲月是同，溪山各異，坐斷天下人舌頭即不無，爭教無舌人解語？而樂普不對。到此地位，言語道斷，心行處滅，其不對者，當非全然漆桶。夾山之棒，是賞是罰，如何可定？何得輙謂有一橛硬禪之痼疾？雪竇拈樂普自遠趨風，請師一接句，謂這僧可悲可痛，雪竇每用此機，所謂前箭猶輕後箭深者。樂普謂自遠趨風，請師一接，得非塗毒鼓聲，而雪竇又復助伊發擂。魔忍死在雪竇句下，乃謂樂普束手就縛耳。謂樂普得夾山之提持而服膺也可，謂夾山於樂普喝處不對處，有後話圓前話之妙也可，安見所為心死而伏誅，擒下而去縛也？至於大覺，因興化有拄杖頭，不曾撥著箇會佛法的，是以勘問，只因疑興化實有個佛法在。迨兩喝兩打之後，大覺復召問行喝之故，而興化轉就大覺乞個安樂法門，於是痛下一椎，興化却當下便見得臨濟三頓棒道理。雖似興化於大覺處得箇入路者，但兩喝兩打，固是旗鼓相當，勝則俱勝，負則俱負。至於大覺召問，而對以三聖處學得者，俱被折倒，就師兄乞箇安樂法門，安知其非陷虎機乎？大覺謂這漢來這裏納敗闕，脫下衲衣，痛與一頓，亦只堪自救，未見如何為人。即其當下悟得黃檗三頓棒道理，又安知其非向來疑著三頓棒別有微妙，至此而知其不過如是。若謂悟得三頓棒，便乃一鏃透三關，則千里萬里去在。佛法廣大，無量無邊，這裏豈是休歇處？然則興化之於大覺，又安見所為心死而伏誅、擒下而去縛也？他日興化上堂，拈香曰：欲為三聖，三聖太孤；欲為大覺，大覺太賒，不如仍為臨濟。若果從大覺一言頓圓頓成，興化安得不嗣大覺耶？魔忍父子每以一橛頭硬禪指斥密雲，此則更以指斥興化、樂普，實為妄謾。此四古德者，皆從纖毫不立處敲唱拈提，而魔忍父子却謂興化、樂普禪止一橛，經夾山、大覺之指授，然後其禪乃能多橛，不特塗污興化、樂普，豈不塗污夾山、大覺？真所為夏蟲不可與語冰也。至於指斥密雲處，又謂闢書非密雲所作，直是偽造，以此眩惑無眼目士夫以自解免，指斥伊祖之罪轉見不堪。至於闢書所解四照用，固不得為極則之論，但謂密雲以確定之一棒為法，實為誣妄。既云一棒，如何又云確定一棒？則三元、三要、四賓主、四照用，全舉全收，可謂之確定乎？至云先照後用有人在，非是之謂人；先用後照有法在，非是之謂法，益屬糢糊影響之論。密雲悟云：是之謂人與非是之謂人，是之謂法與非是之謂法，相去多少？速道！速道！若道不得，𡎺殺者尿牀鬼子去。此語頗為透闢。要之，臨濟四照用語，伊已明明說箇若是過量人，向未舉已前撩起便行，猶較些子矣，何得不向此處領會？專在伊門庭施設邊眼花目眩，所謂為物所轉，是名眾生也。

闢書駁五宗原曰：正法眼藏，已向瞎驢邊滅却，况有一○賓主首羅眼等名，遺害後世耶？　魔忍曰：據闢書此論，是三聖不契臨濟之意，而滅却正法眼藏，風穴何故稱聖為入室真子，而南院頷之耶？不足稱而稱，則風穴無眼矣；不當頷而頷，則南院亦無眼矣。然則首山至今二十餘世，不亦無眼長老之子孫乎？此信闢書而論之也。語曰：一失步，無所措足；一失言，無所措口。闢書其是哉！

臨濟曰，吾滅後，不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰，爭敢滅却和尚正法眼藏。濟曰，已後有人問你，向他道甚麼。聖便喝。濟曰，誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅却。後來風穴謂三聖是親承入室之真子，不同門外之遊人。而南院頷之。魔忍既據風穴南院所判，謂臨濟深肯三聖語。而又指斥天童所言，正法眼藏尚向瞎驢邊滅却句，為判三聖不契臨濟之意，真所為依文解義者。夫正法眼藏，只是箇乾矢橛。門外遊人，道甚正法眼藏。若已親承入室，正法眼藏定須滅却。然後橫該十方，竪徹三際，都盧是箇正法眼藏。臨濟雖滅，正法眼藏又如何得滅。况臨濟今亦不滅。然則所為吾滅後，不得滅吾正法眼藏者，又豈可作實法會。三聖云，爭敢滅却。不知伊敢於滅却，又如何滅却。既無滅却，即真滅却。風穴以滅却句，謂是肯語，尚祇道得一半。况魔忍實未知風穴落處，妄意密雲與風穴齟齬。遂倚門傍戶，藉風穴南院聲勢，痛斥密雲。不知風穴南院密雲，轉是一家人語也。密雲謂正法眼藏，尚向瞎驢邊滅却。況有一○賓主首羅眼等名，遺害後世。此語却切中藏忍父子之病。而一○賓主首羅眼等名，乃魔忍父子魔魅人家男女之器具，平生最護惜者。故其詆毀密雲，亦復不遺餘力。

魔忍曰：臨濟，黃檗之嫡子也。濟之綱宗，非黃檗有也。檗不可，諸方而以濟為可，何耶？且臨濟之世，佛法鼎盛，使其建立果不可，老師宿德，寧無一言？溈山祐禪師，濟之父輩也，私稱濟為尊宿。普化，黃檗之昆季也，反北面而師事之。小釋迦，果位中人也，發願以續其斷脉。方是時，譏訶學解者，無過德山。濟順世，德山尚無恙也，曾無一言正濟之非。果畏濟而不言耶？則濟已順世，不欲起諍端耶？而德山實訶佛罵祖之魁也。考之於古，質之於同輩，原之於師承之間，皆不以濟為非，而今日獨非之，何哉？且棒喝，濟之所常用，而綱宗，亦濟之所建立也。苟以濟為非，即不當效渠棒喝。既用棒喝，豈可不知棒喝之綱宗？又豈可禁人之救綱宗者？夫為善知識，辨古今之誵譌如觀掌，果洞徹不疑，孰是而孰非，然後定龍蛇，行賞罰，據欵結案，為千古不磨之式。使三峰之徒，鉗口結舌，雖有蓋世之辯，不能伸其救，非雄猛丈夫所為哉？今闢書之評宗旨也，若眼之受聲，耳之承色，泛泛然不相入，但儱侗到底，曰：實法，實法。天下後世，何所準焉？

臨濟曰：山僧無一法與人，祇是治病解縛。你取山僧口裏語，不如休歇無事去。然則棒喝綱宗，不過同是解粘去縛之具。如食以濟饑，而饑與飽者，人也，非粥飯也。如眠以濟困，而睡與醒者，人也，非衾枕也。疑粥而信飯，疑飯而信粥，皆惑也。粥飯皆可飽人，特不食則不能飽，而不饑則亦不可以食也。捨衾而取枕，捨枕而取衾，皆惑也。衾枕莫非眠具，特不眠則不得睡，而不困則亦無所事於眠也。黃檗、溈仰、普化、德山諸老宿之重臨濟，豈重其建立綱宗？且綱宗何關於輕重？密雲之非綱宗，又何甞非臨濟？且綱宗亦何關於是非？箇事是非雙泯，能所兩亡，蚊子上鐵牛，無渠下口處，纔有是非，紛然失心。即今與麼辨論，作是非會得麼？夫宗風豈有諍？諍即泯宗風。德山平生狂見恣肆，呵佛罵祖，其語句毫無足取，但伊孤峰頂上盤結草菴風味，較之魔忍輩執相狥塵、貪名逐利之流，奚可同年而語？乃以己之心測人之腹，謂伊於臨濟、綱宗懣然心服，是以終身無一貶詞。否則，濟在世或畏濟而不言，濟順世後何畏而不鼓其唇吻？將自己一副污穢肺腸驀地塗污德山，當是德山呵佛罵祖之果報。又曰：為善知識辨古今之誵訛，如觀掌果，洞徹不疑，孰是而孰非，然後定龍蛇，行賞罰，據欵結案，為千古不磨之定式。正是：乞兒思暴富，飽喫酸黃虀。凡是是而非非者，盡是儒門邊事，何關宗門？既是大善知識，於本分無針線之隙，若離本分，一切簡棄，尚不管自己，遑問他人？時舉古德本分極則之語，拈提為人，則有之矣，取千百餘年來種種狐唾狸涎，不嫌腥穢，味其酸醎，有如此大善知識否？魔忍自喜略通文史，又恃其辨口，欲壓倒目不識丁之密雲，謂密雲之闢書，豈能使三峰之徒箝口結舌？但儱侗到底，曰實法實法。不知密雲目不識丁，實不能使三峰之徒箝口結舌，而密雲之所以為密雲，了無交涉，了無增損。而魔欲忍恃蓋世之辨，以諍論無為無作之圓宗，其為魔魅，業已不問自承矣。又曰：苟以濟為非，即不當效其棒喝，既用棒喝，豈可不知？棒喝之綱宗，尤為魔論。臨濟以前，豈無棒喝？而謂密雲效臨濟之棒喝可乎？如曰可，則謂臨濟效黃檗之棒喝亦可矣。即一人之手口，今日喫飯，非效昨日之喫飯，今日說話，非效昨日之說話，何況他人之棒喝，如何效得？各人自有手口，誰為效誰？惟魔忍輩專精致志，效臨濟之綱宗，是以成其為魔，并且塗污臨濟耳。

魔忍曰：師英挺天縱，如虎生三日，氣便食牛，與樂普俱為臨濟侍者。然皆坐在一悟，視天下無人，徹大覺夾山，則一墮無尾巴隊中矣。

學者入此圓宗，念念證真，塵塵合體。共三世佛，一時成道，前後情消；與十類生，同日涅槃，始終見絕。其視天下人，無一人不是佛，而亦無佛見；無一人不是己，而亦無己見。覿面相逢，安得尚有人之見在其八識田中？今魔忍謂興化為臨濟侍者時，坐在一悟，視天下無人。興化雖未了徹，不至於此極。足知伊並未夢見悟者門頭戶底、光影邊事。豈有既悟之後，而自以為能悟，且自以為實有所悟？挾其所悟，矜己能悟，謂天下人莫若己悟之理。人己能所，是非解惑，種種妄見邪思，紛紜起滅。如此則全是識神分別影事，業識茫茫，無本可據，何謂悟耶？此亦可謂之悟。則凡涉獵宗門之書，拾些狐唾狸涎者，便皆可謂之悟矣。世傳妙喜大悟一十八遍，小悟不記其數。此種不了之談，魔忍中其深毒，於是妄立大悟小悟、小法大法等名相，誑惑閭閻，何甞真到不疑之地？經云：一人發真歸元，則十方虗空盡皆消殞。若斤斤較量，沾沾自喜，謂有所悟，在我是能悟人。戴著恁般炙脂帽子，則閻羅面前喫鐵棒的刑書，自己齎棒到案矣。試問悟者何耶？非所為了生死者耶？生死既了，則無生死。生死尚無，人我何著？而尚有所謂人不如我之悟，尚有所謂天下人皆不如我之悟，豈不是一片清冰，消盛猛火？

魔忍曰：臨濟曰：我有時一喝如金剛王劍，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。具此眼者，如明鏡當臺。學家雖悟到徹處，而大法未明，其開口動舌，便有種種影象於中露現。如興化勘僧數則，大略可見矣。後世不究四有時句之故，乃效之曰：一棒不作一棒用。或問其旨趣，又從而解曰：特指人人面門出入時節耳。或更詰之曰：眼光落地時，這面門出入底向甚處著？彼又解曰：盡大地無非這一著子。若果如是，則旻德兩喝後便拜，何處是會得面門出入底道理耶？

臨濟四喝皆具，一喝不作一喝用。若不具者，三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用，早已拖泥帶水了也。何故？向上無一喝不作一喝用，與吾靈覺有何交涉？古德有言：直饒喝上三十三天風力止處，到地甦醒，便向伊道：未在今魔忍死在。四、有時句下簡密雲悟一棒不作一棒用，真是塗污臨濟。臨濟平生自利利他處，豈在四喝？若以四喝論，轉不如密雲一棒不作一棒用，直截了當矣。學人桶底透脫，更無一法為當為對，是之為悟。豈有悟到徹處，猶然大法未明？然則所為大法者，自在悟外，非由悟明，必從口傳密授而得，豈非謗大般若？法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？若謂別有大法出於悟外，豈不顯背佛祖語言？且所貴悟到徹處者，究為何事？豈是專欲開口動舌，與山野狐精磨牙鬬吻，爭箇爾鈍我捷耶？如此大法，明之何用？且一法纔興，即一切無邊萬法皆悉同時具足相應，故一法之外更無餘法，而無餘法中不立一法。唯其不立一法，是以具足無邊萬法。然則悟得徹時，尚落法見分否？九重天子決定不與民並耕。今云悟到徹處，而大法未明，其開口動舌便有種種影象於中露現，可知伊並未夢見。云何是悟？一味強作解事。譬如三家村老學究，忽揶揄未央宮闕不為壯麗，非囈即狂耳。臨濟上堂：赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。時有僧出問：如何是無位真人？師下禪牀把住云：道！道！其僧擬議，師托開云：無位真人是什麼乾矢橛？便歸方丈。後來密雲以一棒不作一棒用，謂直指人人面門出入時節，以此接引初機，亦未為有過。但臨濟喫緊為人，不在無位真人面門出入句，而在是什麼乾矢橛句。人唯不肯於乾矢橛直下承當，而於無位真人面門出入處生奇特想，於是我我所、心心所熾然紛拏，起念而投五陰之城，取相而沉六入之海。若悟得臨濟是什麼乾矢橛句，是實語？是如語？自有少分相應處。密雲平生拈提，唯以一棒不作一棒用，直指人人面門出入，而於此未經注破，以待學人自證。乃魔忍數數指斥，且謂：眼光落地時，這面門出入的向甚處著？夫謂眼光落地無處著此面門出入的，則是眼光未落地時有處著此面門出入底矣。然則無位真人實有出入之能，而人人面門實為無位真人出入之所，豈非疑杌為鬼？魔忍既設為詰問，又揣密雲之意而為答語曰：盡大地無非這一著子。憑空揑撰，是何心行？所以當日密雲作闢妄救云：若眼光更有落地時，若眼光落地時更有箇面門出入底，向甚處著？豈可謂常在面門出入？亡僧面前是觸目菩提，說甚盡大地無非這一著子？若更有這一著子，早已千里萬里矣，又豈可謂常在面門出入哉？足證密雲本無此語。古德云：一心法界，法界一心。含蓋十方，不露絲髮，豈惟心具，身亦徧含。故曰：盡大地是一隻眼。翠巖上堂云：一夏與兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？學人誠於此有箇入處，自然不起有情無情之妄想，不生心內心外之邪思。若也未然，不特魔忍輩妄說妄評易中其毒，即密雲所示亦復飯中有砂在。

魔忍曰：師憂仰山之讖為在己躬，故終日哭泣，非無悟人也，憂悟人之不透宗旨，以害天下後世者也。譬如神醫為國人所仰，活者既老，閱諸子之才，皆無一可。欲秘之，則是天下後世活人之術自我絕矣；欲傳之，恐不能盡其妙，益誤天下後世。此風穴之心歟？或曰：穴之對念公曰：聰明者多，見性者少。觀其意，所患在聰明耶？曰：否。謂聰明雖多，而見性者不易得耳。如百丈通三學，德山講金剛經，風穴之於書，無所不觀，豈皆盡礙於道？但世之聰敏者，解路習熟，而智多役乎外，苟能反所役於道，一門深入，又惡知其不可？夫太阿之鋒在乎利，夜光之寶在乎明，人之所以貴於萬物者在乎靈，聖人之所以貴於人者在乎聖。必曰椎埋駘蹇而後合道，則是慶喜不當居祖位，而百丈、臨濟不得載傳燈矣。且夫下語樸鈍之若真公者，豈可以聰明誣之？然風穴捨真而器念，何耶？或曰：真公尚未有悟。余應曰：是何言歟？風穴曰：當看念法華下語。果未悟，是教渠學語矣，豈有風穴大士教人學語哉？或者又曰：真公既有悟，而風穴曰見性者少，豈悟之不足以當見性耶？曰：悟而不透宗旨，則見性未圓。如六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？五祖曰：亦未見性在。蓋見之未圓，必落偏枯，坐此不進，與無見等耳，又何疑焉？

公羊高曰：所見異辭，所聞異辭，所傳聞又異辭。孟子曰：盡信書，則不如無書。夫以朝廷之禮樂刑政，百司紀之，四國傳之，然而世遠年湮，猶且多失其實。孟子、公羊高特表而出之，戒後世學者毋輕信史氏之文，必權之以人情天理。況荒林野水之間，枯木寒崖之外，一二閒僧傳說千年閒事，其可遽信為實哉？風穴沼憂仰山之讖，謂在己躬，終日哭泣，可為荒怪不經，愚癡無理。如其有之，則風穴尚何足挂齒？南州處士求死不得，古今傳之為笑，況十方薄伽梵，一路涅槃門，而容此啞羊污濁之耶？橫亘十方，竪窮三際，都盧是箇正法眼藏，涅槃妙心。雖釋迦牟尼佛不言自我而傳，何煩風穴却恐至伊而斷？此事豈如九流百氏之學，有創有守，有斷有滅者？傅大士歌云：諸佛村鄉在世界，四海三田徧滿生。佛共眾生同一體，眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡，田宅園林處處停。或飛虗空中擾擾，戒擲山水口轟轟。或結羣朋往來去，或復孤單而獨行。或使白日東西走，或使暗夜巡五更。或烏或赤而復白，或紫或黑而黃青。或大或小而新養，或老或少舊時生。或身腰上有燈火，或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下，或在草木亂縱橫。或無言行自出宅，或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫，或徧草木作窠城。或轉羅網為村巷，或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是，只箇名為舍衛城。然則箇事可斷絕者，必盡大地眾生，自風穴出世後，無眼耳鼻舌身意六識，無末伽那識，無阿賴耶識而後可。如不能使盡大地眾生無此八識，則觸著磕著，盡是釋迦牟尼佛耳提面命，摩頂授記，何用風穴虗費苦悰，妄下迷癡之淚？雖然，風穴平生語句，雖不得與雲門、元沙輩同日而語，要亦自具正知正見，豈有此事？如此謬悠之論，識者羞稱。而魔忍輩聞之，悅其類己，津津稱述不置。且耳食其虗名，倚之為泰山，橫建魔論，以魅惑人，以攻異己者，是則宗門中可悲可涕者也。觀其言曰：風穴非憂無悟人也，憂悟人之不透宗旨，以害天下後世者也。夫宗旨外有悟，則所為悟者，乃魔情矣。悟外有宗旨，則所為宗旨者，乃魔罥矣。不憂自己之害天下後世，而憂人之既悟而不透宗旨，為害天下後世。如是之說，真所為魔說矣。魔忍好以醫喻箇事，彼見教乘，每以佛為大醫王，而學作此語。不知佛之為醫王，正不得以世醫為比。世醫以己之術，醫人之病。佛則不然，以己醫己，以人醫人。蓋眾生將諸佛心為塵勞門，一念迴光，即同本得。諸佛用眾生心成菩提道，不得一法安住佛乘。是故眾生界如佛界，佛界如眾生界。自其成佛而言之，則曰醫；自其墮眾生者言之，則曰病。故曰：以己醫己，以人醫人。然則是醫也，是病也，可用他人之鍼炙藥石否耶？魔忍乃為風穴終日哭泣，下注脚曰：譬神醫為國人所仰，活者既老，閱諸子之才，皆無一可取。秘之，則是天下後世活人之術自我絕矣；欲傳之，恐不能盡其妙，益誤天下後世。此風穴之心歟？若然，則從上古德實有醫人之法，展轉相傳，以至于風穴矣。不見文殊菩薩一日令善財採藥，曰：是藥者採將來。善財徧觀大地，無不是藥，却來白曰：無有不是藥者。文殊曰：是藥者採將來。善財遂於地上拈一莖草，度與文殊。文殊接得，示眾曰：此藥能殺人，亦能活人。學者將此公案與魔忍所論合觀，其為顯背佛說，不煩言而自解。夫藥尚無有實藥，醫豈猶有實醫？既是皆無有實，則雖欲秘之，將何為秘？雖欲傳之，又將何為傳？秘者，我所有而秘不示人也；傳者，人所無而我傳與之也。這箇密在汝邊，如何可秘？人人自將得來，如何可傳？若有可秘可傳之處，則非這箇。既非這箇，則以之為己，即為飲鴆；以之為人，即為下蠱。全是魔術嬈人，豈同神醫試手？風穴之終日哭泣，以憂無傳，蓋屬傳聞之悞，而魔忍不知，遂倚之為重城，寶之為拱璧，號於天下，見宗旨之必須傳，傳之難其人，而己之得傳宗旨，為千古名僧之明證。如是心行，魔耶？非耶？肇法師曰：智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能元照於事外。智雖事外，未始無事；神雖世表，終日域中。永嘉云：心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。夫此神智心鏡，不離第八識，不涉第八識。夫苐八識，尚且不離而不涉，則聰明椎魯，乃第六識分中事，何得奴郎不辨，於向上一路，任情卜度？椎魯者是耶？聰明者是耶？且喜沒交涉。夫聰明椎魯，於何區別？豈不於事上區別，理上區別，機上區別，境上區別耶？從念慮起，亦從念慮分。若夫箇事，法爾如然，不由念慮，作何交涉？夫苟著事著理，著機著境，則神珠隱光，靈鑑撤照矣。惟其不著一事，而自貫萬事；不著一理，而自達萬理；不著一機，而自運萬機；不著一境，而自融萬境。故曰：般若無知，而無不知。若乃椎魯者之無知，是於機境理事上有所不知，非般若之無知也；聰明者之有知，是於機境理事上有所知，非般若之無不知也。知是妄塵，不知是無記，皆與般若了無交涉。非椎魯於般若遠，聰明於般若近；亦非椎魯於般若近，聰明於般若遠。總之，般若函蓋得聰明椎魯，而聰明椎魯皆近傍不得般若。譬如朝廷之禮樂刑政，經緯及於百姓之畊稼陶漁，然令百姓畊稼陶漁於朝廷之上，則從無此禮樂刑政也。是故能悟，則聰明亦悟，椎魯亦悟；不能悟，則聰明有聰明之不悟，椎魯有椎魯之不悟。聰明椎魯，皆屬心意識內事，而箇事未明，皆心意識為緣為礙，豈容向冰求煖，執火思涼，演唱宗乘，而問及於聰明椎魯，即為與本分間隔。至於或則詩書滿腹，或則目不識丁，世諦流布，則一人聰明，一人椎魯。究極而論，此是文學邊事，并且與聰明椎魯沒交涉，儘有當機臨境，據理處事。詩書滿腹者昏昏，目不識丁者了了，孰聰明耶？孰椎魯耶？夫洞徹了悟之人，其於機境理事，重重無礙，無作無為，如鏡覰人，不思而得。苟非然者，聰明則一思再思而得，椎魯則百思千思而得，要皆與本分沒交涉，而思而得之之難易，即為聰明椎魯之所由分。若夫文學邊事，猶如飲量之高下，或一石而醉，或五斗而醉，或果腹而不醉，或沾唇而已醉，豈得謂能飲者聰明，不能飲者椎魯乎？縱使記得三藏十二分，如瓶瀉水，是名運糞入，不名運糞出。若不了悟，轉障正知正見。魔忍自以為聰明曾讀書，而輕密雲目不識丁，故借風穴與念法華答問聰明者多，見性者少一段公案，妄立魔論，深辯聰明之無礙於道，而椎魯之必不如聰明。以真園頭之了悟，而以鈍拙之故，終不若念法華之得法。風穴言外之意，以為了悟則椎魯者亦能之，若宗旨非聰明不可。蓋伊既為密雲嗣孫，若謂密雲不悟，則有生於空桑之嫌。故謂悟則椎魯者亦悟，而宗旨則非其所敢望。抑揚反覆，微文刺譏，以戲侮密雲，却不知自己負墮。如云：世之聰明者，解路習熟，而智多役乎外。苟能反所役於道，一門深入，又惡知其不可不快漆桶。這箇不在內，不在外，不在中間，是以無不在。若以解路為役智於外，而欲反所役於道，一門深入，是將役其智於內耶？且宗門不取一法，不捨一法，若得了悟，則解路亦所不捨，解路又豈非法？況解路又豈只役其智於外，而不役其智於內？足知伊解路之說，亦是學語。又曰：反而役其智於道。既曰役其智，則仍是解路矣，又如何得一門深入？但有不得其門而入耳。且夫道者，在內耶？在外耶？在中間耶？今將斷絕解路，而專役其智於道，則必實見道之所在，而後可以役其智。乃此如大火聚，如金剛圈，小則毫毛莫測，大則三千。大千者，將如何役其智而後可耶？豈非掠虗弄影漢？又云：太阿之鋒在乎利，夜光之寶在乎明，人之所以貴於萬物者在乎靈，聖人之所以貴於人者在乎聖。必曰椎埋駘蹇而後合道，則是慶喜不當居祖位，而百丈、臨濟不得載傳燈矣，亦是不快漆桶。夫一際解脫之門，平等菩提之記，那容如許聖見、凡見、人見、物見、椎埋駘蹇見、博學多聞見，有如是種種熾然分別見，尚安得具正知正見？又曰：悟而不透宗旨，則見性未圓。如六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？五祖曰：亦未見性在。蓋見之未圓，必落偏枯，益為不快漆桶。見性猶如見月，萬里無雲處觀之，固見月之全體；芥孔針鼻中窺之，亦見月之全體。只除不見月則已，若已見月，則月自不能使人分段見、半偏見也，安得有見之未圓，必落偏枯之慮？至謂悟而不透宗旨，則見性未圓，益為魔說。其意不過謂六祖作偈時，尚未得宗旨，故五祖謂其亦未見性，直至夜半傳衣，乃始密密傳箇宗旨。六祖見性始圓，以見宗旨之必須密授魔魅人家男女，俾知伊之所建宗旨，是從佛國傳來，伊為受記負荷宗旨之人，不同其他禪侶，相與歡喜敬信，喧傳一時，流播百世，造魔業於無窮，誠為何苦乃爾？

魔忍曰：棒下無生忍，臨機不見師。即元要的旨。穴於廓侍者處，雖悟三元而未至於要，安得不有再悟耶？闢書謂既悟三元，復於南院處始得大徹，遂以三元為無用，是未見汾陽語耳。汾陽因僧問：如何是學人得力處？答曰：嘉州打大像。如何是學人轉身處？答曰：陝府灌鐵牛。如何是學人親切處？答曰：西河弄師子。乃曰：若人會此三句，已辨三元，更有三要語在，切在薦取。此無漸次中真漸次，無得失中真得失也。洞宗亦曰：士庶公侯一道看，貴賤尊𢍉明位次。知此者，可與言宗旨矣。

棒下無生忍，臨機不見師。直得十方虗空悉皆消殞，何處更覔佛見法見？尚何有三元三要許多絡索？而魔忍謂是元要的旨，可知伊未徹無生忍在。既未徹無生忍之旨，則所為臨機不見師者，必認定師字為師弟子之師，是以魔藏敢於滅師，魔忍敢於滅祖。夫十方虗空悉皆消殞，正乃山是山，水是水，虗空是虗空，萬有是萬有，是法住法位，世間相常住，豈得弟子不住弟子位，師不住師位？正唯善能分別諸法相，於第一義而不動，方不落斷，不落常，而契空有雙融之中道。若以臨機不見師為面前參問之師，則宛立我人，說甚無生法忍耶？魔忍謂風穴於廓侍者處，雖悟三元而未至於要，安得不有再悟？若論三元三要，即使會得如臨濟一般，總名知解，不名為悟。若以此為悟，白雲千里萬里。即以三元三要論，元中必立要，無要不成元，豈有雖悟三元而未至於要之理？乃又引汾陽若人會此三句，已辦三元，更有三要語在為證。豈知死在汾陽句下，被伊換却眼睛，所為韓盧逐塊者。汾陽三句曰：嘉州打大像，陝府灌鐵牛，西河弄師子。此三句者，同耶？異耶？實法耶？非實法耶？臨濟分明說一句中具三元，一元中具三要，而汾陽三句各具一元，三要尚不在內，還須九句始具，有是理否？只因僧問：如何是學人得力處？而答以嘉州打大像。夫自己得力處，如何却問他人？這僧為具眼？為不具眼？又問：如何是學人轉身處？而答以陝府灌鐵牛。又問：如何是學人親切處？而答以西河弄師子。如此三問，皆為就他人而覔自法，安得親切？於何轉身？有甚得力？於是更與一杓惡水曰：若人會此三句，已辦三元，更有三要語在，切在薦取。魔忍乃謂此無漸次中真漸次，無得失中真得失，豈非盲參瞎會，與這僧同一鼻孔？況汾陽此則公案，並未於切在薦取處語絕，下文曰：不是等閑與大眾頌出曰：三元三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。還會麼？恁麼會得，不是性燥底衲僧，作麼生會好？魔忍於下半則公案全不理會，只取上半則作十成死句實法會在。汾陽雖非極則之談，乃經魔忍裁削，益令短氣。夫三元三要事難分，則非三句具三元明矣。得意忘言道易親，則所謂一句具三元門，一元中具三要之一句，并非執定語句之句為句又明矣。又復自注云：一句明明該萬象，重陽九日菊花新。恁麼會得，猶嫌有此一句在，所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半則語句下，謂是無漸次中真漸次，無得失中真得失。汾陽若見，當評為何等衲僧也？又引洞宗之語：士庶公侯一道看，貴賤尊卑明位次。謂知此乃可與言宗旨，轉見不堪。此二語即屬別調，無足論者，可知伊未舉已前錯。且如嘉州、陝府、西河，孰貴而孰賤？大像、鐵牛、師子，孰尊而孰卑耶？必欲穿鑿附會，使天下後世知宗旨之傳屬在魔忍，所為作偽，心勞日拙也。

魔忍曰：風穴垂示於臨濟宗旨，如青天白日，無絲毫障翳，盲者自不能見。關尹曰：不知道而妄意卜者，如射覆盂，高之存金存玉，中之存角存羽，𢍉之存瓦存石，是乎？非是乎？惟置物者知之。闢書之於濟上綱宗，實有類此。闢之而不得，復解之，解之而不通，又闢之，七闢三闢，其射覆也亦勞矣。

仰山上堂云：汝等諸人各自迴光返照，莫記我言。汝無始劫來背明投暗，妄想根深，卒難頓㧞。所以假設方便，奪汝麁識。如將黃葉止啼，有什麼是處？亦如人將百種貨物與金寶作一舖貨賣，祇擬輕重來機。所以道：石頭是真金舖，我這裏是雜貸舖。有人來覔鼠糞，我亦拈與他；來覔黃金，我亦拈與他。學人觀仰山此則語句，則魔忍所引關尹子語，以非笑密雲、不知宗旨者，其迷謬顯然，不須更說矣。夫學人果能拈得鼠糞，有少分相應處，自然冰消瓦解，覿體真鈍，玉轉珠回，光華圓滿。只因無始以來滯殻迷封，只要黃金，羞稱鼠糞。不知盡大地是一箇鼠糞，並無黃金。所以歷劫沉淪，頭出頭沒。至若宗師為人看孔著楔，或拈黃金、或拈鼠糞，都是善巧方便、不定法門。會得是金，不會是矢；即矢即金，即金即矢；非金非矢，是矢是金。如何可比射覆盂中存金存玉、存角存羽、存瓦存石，實在置得之一物。正惟魔忍輩，拾得狐唾狸涎，寶為黃金，藏在射覆盂下，聚集魔男魔女，更相誑惑，互相卜度，自稱識得盂下是第一異寶。識者便是宗師，不識者便是孟八郎漢，自誤不了，欲率天下後世禪侶，靡然向風，共飲毒乳，所以不得不辭而闢之耳。乃轉非笑闢之者，不識盂下何物。魔民所置盂下之物，學道人何用識之？這箇亦是金，亦是玉，亦是角，亦是羽，亦是瓦，亦是石，昭然萬目之前，而視之不見，樅然萬耳之內，而聽之不聞，不可卜射，無是無非，是竪窮三際，橫亘十方，莫高於天而不能覆，莫大於地而不能載，在盂即盂，而盂不覆盂，置物者亦物，而物不能置物，魔忍輩何由識得？若如金玉角羽瓦石之一定，而不可轉移，存金則金不可曰玉，存瓦則瓦不可曰金，如是而曰是宗旨，則宗旨即成實法矣。若然，則魔忍自勞，勝於射覆什倍，何謬妄之甚也。

御製揀魔辨異錄卷四