達磨大師破相論
達磨大師破相論
達磨大師破相論
論曰:若復有人志求佛道者,當脩何法最為省要?
答曰:唯觀心一法總攝諸法最為省要。
問曰:何一法能攝諸法?
答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生,若能了心則萬法俱備。猶如大樹,所有枝條及諸花果皆悉依根,栽樹者存根而始生子,伐樹者去根而必死。若了心脩道則少力而易成,不了心而修費功而無益。故知一切善惡皆由自心,心外別求終無是處。
問曰:云何觀心稱之為了?
答:菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,了四大五陰本空無我,了見自心起用有二種差別。云何為二?一者淨心,二者染心。此二種心法亦自然本來俱有,雖假緣合互相因待,淨心恒樂善因,染體常思惡業。若不受所染則稱之為聖,遂能遠離諸苦證涅槃樂。若墮染心造業受其纏覆,則名之為凡,沈淪三界受種種苦。何以故?由彼染心障真如體故。十地經云:眾生身中有金剛佛性,猶如日輪體明圓滿廣大無邊,只為五陰重雲所覆,如缾內燈光不能顯現。又涅槃經云:一切眾生悉有佛性,無明覆故不得解脫。佛性者即覺性也,但自覺覺他覺知明了則名解脫。故知一切諸善以覺為根,因其覺根遂能顯現諸功德樹,涅槃之果德因此而成。如是觀心可名為了。
問:上說真如佛性一切功德因覺為根,未審無明之心以何為根?
答:無明之心,雖有八萬四千煩惱情欲,及恒河沙眾惡,皆因三毒以為根本。其三毒者,貪嗔癡是也。此三毒心,自能具足一切諸惡。猶如大樹,根雖是一,所生枝葉,其數無邊。彼三毒根,一一根中,生諸惡業,百千萬億,倍過於前,不可為喻。如是三毒心,於本體中,應現六根,亦名六賊,即六識也。由此六識,出入諸根,貪著萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。一切眾生,由此三毒六賊,惑亂身心,沈沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱。由如江河,因小泉源,洎流不絕,乃能彌漫,波濤萬里。若復有人,斷其本源,即眾流皆息。求解脫者,能轉三毒為三聚淨戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。
問:六趣三界,廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?
答:三界業報,唯心所生,本若無心,於三界中,即出三界,其三界者,即三毒也,貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界,故名三界,由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。
問:云何輕重分之為六?
答:眾生不了正因,迷心脩善,未免三界,生三輕趣。云何三輕趣?所謂迷脩十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣。迷持五戒,妄起愛憎,未免瞋界,生於人趣。迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿脩羅趣。如是三類,名三輕趣。云何三重?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。若貪業重者,墮餓鬼趣。瞋業重者,墮地獄趣。癡業重者,墮畜生趣。如是三重,通前三輕,遂成六趣。故知一切苦業,由自心生,但能攝心,離諸邪惡,三界六趣輪迴之苦,自然消滅,離苦即得解脫。
問:如佛所說,我於三大阿僧祇劫無量勤苦方成佛道,云何今說唯只觀心制三毒即名解脫?
答:佛所說言無虗妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也。胡言阿僧祇,漢名不可數。此三毒心於中有恒沙惡念,於一一念中皆為一劫,如是恒沙不可數也,故言三大阿僧祇。真如之性既被三毒之所覆盖,若不超彼三大恒沙毒惡之心,云何名為解脫?今若能轉貪瞋癡等三毒心為三解脫,是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道?
問:菩薩摩訶薩由持三聚淨戒、行六波羅蜜方成佛道,今令學者唯只觀心、不修戒行,云何成佛?
答:三聚淨戒者,即制三毒心也。制三毒,成無量善聚。聚者,會也。無量善法,普會於心,故名三聚淨戒。六波羅蜜者,即淨六根也。胡名波羅蜜,漢名達彼岸。以六根清淨,不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸,故名六波羅蜜。
問:如經所說:三聚淨戒者,誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?
答:佛所說是真實語。菩薩摩訶薩於過去因中修行時,為對三毒,發三誓願:持一切淨戒,對於貪毒;誓斷一切惡,常修一切善,對於瞋毒;誓度一切眾生,故常修慧,對於癡毒。由持如是戒、定、慧等三種淨法,故能超彼三毒,成佛道也。諸惡消滅,名為斷。以能持三聚淨戒,則諸善具足,名之為修。以能斷惡修善,則萬行成就,自它俱利,普濟群生,故名解脫。則知所修戒行,不離於心。若自心清淨,則一切佛土皆悉清淨。故經云:心垢則眾生垢,心淨則眾生淨。欲得佛土,當淨其心。隨其心淨,則佛土淨也。三聚淨戒,自然成就。
問:矣!如經所說,六波羅蜜者,亦名六度,所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清淨名波羅蜜者,若為通會?又六度者,其義如何?
答:欲修六度,當淨六根,先降六賊。能捨眼賊,離諸色境,名為布施;能禁耳賊,於彼聲塵,不令縱逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香具,自在調柔,名為忍辱;能制口賊,不貪諸味,讚詠講說,名為精進;能降身賊,於諸觸慾,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智慧。六度者,運也。六波羅蜜,喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。
問:經云:釋迦如來為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。先因飲乳,後證佛果,豈唯觀心得解脫也?
答:成佛如此,言無虗妄也。必因食乳,然始成佛。言食乳者,有二種。佛所食者,非是世間不淨之乳,乃是清淨法乳。三斗者,三聚淨戒。六升者,六波羅蜜。成佛道時,由食如是清淨法乳,方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳,豈不謗誤之甚。真如者,自是金剛不壞無漏法身,永離世間一切諸苦。豈須如是不淨之乳,以充飢渴。經所說,其牛不在高原,不在下濕,不食糓麥糠麩,不與㹀牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者,毗盧舍那佛也。以大慈悲,憐愍一切。故於清淨法體中,出如是三聚淨戒,六波羅蜜,微妙法乳,養育一切求解脫者。如是真淨之牛,清淨之乳,非但如來飲之成道。一切眾生,若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。
問:經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香散花然燈,晝夜六時遶塔行道,持齋禮拜,種種功德,皆成佛道。若唯觀心,總攝諸行,說如是事,應虗空也。
答:佛所說經有無量方便,以一切眾生鈍根狹劣不悟甚深之義,所以假有為喻無為。若復不脩內行唯只外求,希望獲福無有是處。言伽藍者,兩國梵語,此土翻為清淨地也。若永除三毒常淨六根,身心湛然內外清淨,是名脩伽藍。鑄寫形像者,即是一切眾生求佛道也。所為修諸覺行,彷像如來真容妙相,豈遣鑄寫金銅之所作也。是故求解脫者,以身為爐、以法為火、以智慧為巧匠,三聚淨戒六波羅蜜以為模樣,鎔鍊身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如敬奉行一無漏缺,自然成就真容之像,所謂究竟常住微妙色身,非是有為敗壞之法。若人求道不解如是鑄寫真容,憑何輙言功德?燒香者,亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也。薰諸臭穢無明惡業悉令消滅。其正法香者有其五種:一者戒香,所謂能斷諸惡能修諸善;二者定香,所謂深信大乘心無退轉;三有慧香,所謂常於身心內自觀察;四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛;五者解脫知見香,所謂觀照常明通達無礙。如是五種香名為最上之香,世間無比。佛在世日令諸弟子,以智慧火燒如是無價珍香,供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義,唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香,希望福報,云何得散花者,義亦如是。所謂豈說正法諸功德花,饒益有情,散沾一切,於真如性普施莊嚴。此功德花,佛所讚歎,究竟常住,無彫落期。若復有人散如是花,獲福無量。若言如來令眾生剪截繒彩,傷損草木,以為散花,無有是處。所以者何?持淨戒者,於諸天地森羅萬像不令觸犯,誤犯者猶獲大罪,況復今者?故毀淨戒,傷萬物,求於福報,欲益返損,豈有是乎?又長明燈者,即正覺心也。以覺明了,喻之為燈。是故一切求解脫者,以身為燈臺,心為燈炷,增諸戒行,以為添油。智慧明達,喻如燈火常燃。如是真正覺燈,照破一切無明癡暗,能以此法轉相開示,即是一燈燃百千燈,以灯續然,然燈無盡,故號長明。過去有佛,名曰然燈,義亦如是。愚癡眾生不會如來方便之說,專行虗妄,執著有為,遂燃世間蘇油之燈,以照空室,乃稱依教,豈不謬乎?所以者何?佛放眉間一毫相光,上能照萬八千世界,豈假如是蘇油之燈以為利益?審察斯理,應不然乎?又六時行道者,所謂六根之中,於一切時常行佛道,脩諸覺行,調伏六根,長時不捨,名為六時。遶塔行道者,塔是身心也。當令覺慧巡遶身心,念念不停,名為遶塔。過去諸聖皆行此道,得至涅槃。今時世人不會此理,曾不內行,唯執外求,將質礙身,遶世間塔,日夜走驟,徒自疲勞,而於真性,一無利益。又持齋者,當須會意。不達斯理,徒爾虗切。齋者,齊也。所謂齋正身心,不令散亂。持者,護也。所謂於諸戒行,如法護持。必須外禁六情,內制三毒,勤覺察,淨身心。了如是義,名為持齋。又持齋者,食有五種:一者法喜食,所謂依持正法,歡喜奉行。二者禪悅食,所為內外澄寂,身心悅樂。三者念食,所謂常念諸佛,心口相應。四者願食,所謂行住坐臥,常求善願。五者解脫食,所謂心常清淨,不染俗塵。此五種食,名為齋食。若復有人,不食如是五種淨食,自言持齋,無有是處,唯斷於無明之食。若輙觸者,名為破齋。若有破,云何獲福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,諸惡皆為貪欲恣情,不生慚愧,唯斷外食,自為持齋,必無是事。又禮拜者,當如是法也。必須理體內明,事隨權變,理有行藏。會如是義,乃名依法。夫禮者,敬也。拜者,伏也。所謂恭敬真性,屈伏無明,名為禮拜。若能惡情永滅,善念恒存,雖不現相,名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心,亦為禮拜。故須屈伏外身,示內恭敬,舉外明內,性相相應。若復不行理法,唯執外求,內則放縱瞋癡,常為惡業;外即空勞身相,詐現威儀。無慚於聖,徒誑於凡,不免輪迴,豈成功德?
問:如溫室經說:洗浴眾僧,獲福無量。此則憑於事法,功德始成。若為觀心,可相應否?
答:洗浴眾僧者,非洗世間有為事也。世尊甞爾為諸弟子說溫室經,欲令受持洗浴之法,故假世事比喻真宗,隱說七事供養功德。其七事云何?一者淨水;二者燒火;三者澡豆;四者楊枝;五者淨灰;六者蘇䐧;七者內衣。與此七法喻於七事。一切眾生由此七法沐浴莊嚴,能除毒心無明垢穢。其七法者:一者謂淨戒洗蕩僭非,猶如淨水濯諸塵垢;二者智慧觀察內外,由如然火能溫淨水;三者分別簡棄諸惡,猶如澡豆能淨垢膩;四者真實斷諸妄想,如嚼楊枝能淨口氣;五者正信決定無疑,由如淨灰摩身能辟諸風;六者謂柔和忍辱,由如蘇䐧通潤皮膚;七者謂慚愧悔諸惡業,猶如內衣遮醜形體。如上七法是經中秘密之義,如來當爾為諸大乘利根者說,非為小智下劣凡夫,所以今人無能解悟。其溫室者,即身是也。所以燃智慧火溫淨戒湯,沐浴身中真如佛性,受持七法以自莊嚴。當爾比丘聰明上智,皆悟聖意如說脩行,功德成就俱登聖果。今時眾生莫測其事,將世間水洗質礙身,自謂依經,豈非誤也?且真如佛性非是凡形,煩惱塵垢本來無相,豈可將質礙水洗無為身?事不相應,云何悟道?若欲身得淨者,當觀此身本因貪欲不淨所生,臭穢駢闐內外充滿。若也洗此身求於淨者,猶如壍,壍盡方淨。以此驗之,明知洗外非佛說也。
問:經說言:至心念佛,必得往生西方淨土。以此一門,即應成佛,何假觀心求於解脫?
答:夫念佛者,當須正念。了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念云何達彼?佛者,覺也。所謂覺察身心,勿令起惡。念者,憶也。所謂憶持戒行,不忘精進。勤了如是,義名為念。故知念在於心,不在於言。因筌求魚,得魚忘筌。因言求意,得意忘言。既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無實,口誦空名。三毒內臻,人我填臆。將無明心不見佛,徒爾費功。且如誦之與念,義理懸殊。在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之門。誦在口中,即是音聲之相。執相求理,終無是處。故知過去諸聖所脩,皆非外說,唯只推心。即心是眾善之源,即心為萬德之主。涅槃常樂,由息心生。三界輪迴,亦從心起。心是一世之門戶,心是解脫之關津。知門戶心,豈慮難成。知關津者,何憂不達。竊見今時淺識,唯知事相為功。廣費財寶,多傷水陸。妄營像塔,虗促人夫。積木疊泥,圖青𦘕緣。傾心盡力,損己迷它。未解慚愧,何曾覺泥。見有為則勤勤愛著,說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈,豈覺當來之大苦。此之脩學,徒自疲勞。背正歸邪,誑言獲福。但能攝心內照,覺觀外明。絕三毒永使銷亡,𨳲六賊不令侵擾。自然恒沙功德,種種莊嚴。無數法門,一一成就。超凡證聖,目擊非遙。悟在須臾,何煩皓首。真門幽秘,寧可具陳。略述觀心,詳其少分。而說偈言:
達磨大師破相論