決定門

信而無願，信即虗浮。即有願矣，或以此生已晚，功効難期；惟求來世為人，出家修行。此意非不甚善，殊不思今世所造之業，能必來世為人乎？能必為人，仍知佛法乎？一蹉百蹉，悔之無及！必須𢬵此一生，咬定牙根，非往極樂國土不可，非此生即往不可。如此發願，方可謂之決定。願既堅決，功自精進，有志竟成，豈虗語哉？輯決定門。

《西方確指》覺明妙行菩薩曰：「八德池中蓮已種，果然一念甚宏深，滋培雖藉如來力，長養憑依決定心。」又諭諸人曰：「此土有發願往生者，彼土即生蓮花。」故作是語，汝等應生深信。

五代永明延壽禪師《萬善同歸集》曰：「九品經文，自有升降，上下該攝，不出二心：一定心，如修習定觀，上品往生；二專心，但念名號，眾善資薰，回向發願，得成末品。仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，面常西向。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念。如就刑獄，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪；速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩。如斯至誠，必不虗棄。如或言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意。恃此懈怠，臨終望生，但為業障所牽，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，臨終是果。應須因實果則不虗，聲和則響順，形直則影端也。」

宋慈照大師子元作《勸人發願偈》云：「萬法從心生，萬法從心滅，我佛大沙門，常作如是說。持戒無信願，不得生淨土，唯得人天福，福盡受輪迴，輾轉難脫離。看經無慧眼，不識佛深意，後世得聰明，亂心難出離。不如念佛好，現世無名利，行坐不多羅，則是阿彌陀。發願持戒力，迴向生樂國，如是各行持，千中不失一。釋迦金口說，彌陀親攝受，諸佛皆護念，諸天善護持，見此念佛人，與佛不相遠，應當坐道場，轉於大法輪，普度無邊眾。譬如貧家女，腹孕轉輪王，諸天常愛護，貧女自不知，腹中有貴子。今此念佛人，其意亦如是，憶佛常念佛，不久當成佛，諸佛善護持，其人自不知。我當生淨土，卻要來後世，再得生人中。譬如貧人家，地內有伏藏，藏神常守護，不令其有失。貧人自不知，家內有寶藏，逐日趁客作，求衣食自濟。今此念佛人，其意亦如是，不知念佛人，具足如來藏，自說我無分，反要生人中。譬如病人家，自有真妙藥，不知妙藥性，不能自治病，每日牀枕邊，痛苦受無量。今此念佛人，其意亦如是，不知念佛心，能滅貪嗔癡，能為大醫王，能為大寶藏，利濟一切人，能為大法王，覆護一切眾，將謂是凡夫，不得生淨土，且自持齋戒，後世願為人，輾轉更修行，方可生彼國。多見修行人，常作如是說，不稱彌陀願，不合淨土經，邪見障覆心，畢竟難出離，非是他人障，皆是自障心，今世不得生，一蹉是百蹉。勸汝修行人，信我如來說，佛無不實語，豈是虗誑言！但當自精勤，一心求淨土，因風吹於火，用力不消多，幸有念佛心，回願超三界。逢寶不取寶，遇食長苦飢，咄哉大丈夫，不見真實意。我今略勸讚，輾轉傳與人，代我廣流通，作於如來使，真是諸佛子，真名報佛恩。普願如說行，同生極樂國。」

元優曇大師曰：「真信修行之事，端的是要生極樂世界，專意一念，持一句阿彌陀佛。只此一念，是我本師；只此一念，即是化佛；只此一念，是破地獄之猛將；只此一念，是斬羣邪之寶劒；只此一念，是開黑暗之明燈；只此一念，是渡苦海之大船；只此一念，是醫生死之良方；只此一念，是出三界之徑路；只此一念，是本性彌陀；只此一念，達唯心淨土。但只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心。無事也如是念，有事也如是念；安樂也如是念，病苦也如是念；生也如是念，死也如是念。如是一念分明不昧，又何必問人覓歸程乎！」

又曰：「凡修淨土之人，灼然自要敵他生死，不是說了便休，當念『無常迅速，時不待人』，須是把做一件事始得若也。半進半退，似信似疑，到了濟得甚麼邊事，如何出離輪迴？若是信得及，便從今日去，發大勇猛，發大精進，莫問會與不會，見性不見性，但只執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動，專其心，一其意；或參念觀念，憶念十念；或默念專念，繫念禮念；念茲在茲，常憶常念；朝也念，暮也念，行也念，坐也念；心念不空過，念佛不離心，日日時時，不要放捨，綿綿密密，如雞抱卵；常教一氣相接，即是淨念相繼；更加智照，則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此把得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂逆順境界現前，只是念阿彌陀佛，無一念變異心，無一念退惰心，無一念雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則歷劫無明生死業障，自然消殞；塵勞習漏，自然淨盡無餘；親見彌陀，不離本念；功成行滿，願力相資；臨命終時，定生上品。」

天如法師《淨土或問》問曰：「念念相續之修，豈非余所願也。奈何定力未成，念頭無主。或舊學未忘；或邪思亂起；或境緣相觸，照顧不牢；或情想紛飛，遏捺不住，不覺念頭東走西走，眨得眼來，千里萬里去了；又或惹著一毫世事，便是五日十日，半月一月，擺脫不去，豈特間斷而已哉？言之可慚，思之可慟，又當何䇿以治之？」答曰：「嗚呼！此天下學者之通病也。汝當間斷之時，若不痛加鞭策，則專修無間之念，永無成就之期。古人有三種痛鞭之策：一曰報恩，二曰決志，三曰求驗。

「第一報恩者，既修淨土，當念報恩。佛恩、國恩固未暇論，只如父母養育之恩，豈非重恩？師長作成之德，豈非重德？儞最初出家，便說要報重恩；後來行脚，又說要報重德；離鄉別井二三十年，父母師長，艱難困苦，儞總不顧；父母老病，儞又不看；及聞其死，儞也不歸；如今或在三途受罪受苦，望儞救他，望儞度他，儞却念念間斷，淨土不成；淨土不成，自救不了；自救不了，如何救他？既不能相救，儞是忘恩負義大不孝人。經云：『不孝之罪，當墮地獄。』然則一念間斷之心，便是地獄業也！又且不蠶而衣，不耕而食，僧房臥具，受用現成，儞當勤修淨業，圖報信施之恩。祖師道：『此是施主妻子分上減剋將來。道眼未明，滴水寸絲，也須牽犁拽杷償他始得。』儞却念念間斷，淨土不成；淨土不成，酬償有分。然則一念間斷之心，便是畜生業也！

「第二決志者，若學專修，志須決定。儞一生參禪，禪既不悟；及乎看教，教又不明。弄到如今，念頭未死，又要說幾句禪，又要說幾句教，又要寫幾箇字，又要做幾首詩，情掛兩頭，念分四路。祖師道：『毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫羇鎖。』儞卻志無決定，情念多端；因此多端，間斷正念；然則一念間斷之心，便是三塗羇鎻業也！又且守護戒根，志不決定，或因身口，念念馳求。教中道：『寧以洋銅灌口，不可以破戒之口，受人飲食；寧以熱鐵纏身，不可以破戒之身，受人衣服。』況因諸戒不嚴，邪心妄動；因此妄動，間斷專修；然則一念間斷之心，何止熱鐵洋銅業也！又且斷除憎愛，志不決定，每於虗名浮利，自照不破。名利屬我，便生貪愛；名利屬他，便生憎妒。古人云：『貪名貪利，同趨鬼類；逐愛逐憎，同入火坑。』儞却因此愛憎，間斷淨土。然則一念間斷之心，便是餓鬼火坑業也！

「第三取驗者，既學專業，當求靈驗。儞如今髮白面皺，死相現前，知道臨終更有幾多！須在目前，便要見佛。只如廬山遠法師，一生之中，三度蒙佛摩頂；又如懷感法師，稱念佛名，便得見佛；又如少康法師，唱佛一聲，眾見一佛從口飛出，唱佛十聲，則有十佛從口飛出，如貫珠焉。此等靈驗，萬萬千千。儞若心無間斷，見佛不難；間斷心生，決不見佛；既不見佛，與佛無緣；既無佛緣，難生淨土；淨土不生，必墮惡道。然則一念間斷之心，便是三塗惡道業也！戒之，戒之！

「如上三策，當自痛鞭，使其念不離佛、佛不離念，感應道交，現前見佛。既見樂邦之佛，即見十方諸佛；既見十方諸佛，即見自性天真之佛；既見自性天真之佛，即得大用現前。然後推其悲願，廣化一切眾生。此名淨土禪，亦名禪淨土也。」

大佑《指歸集》：「靈芝《觀經疏》曰：『有人發願，願未得道前，所生之處，值佛聞法，童真出家。今謂若生淨土，則任運值佛為僧，只由不知淨土，故有此願。禪講宗師，率多此見。嘗試語曰：「汝今已得男子為僧，只合便求出離，何乃復求男子，再願出家，略無勝進乎？」』」

又曰：「眾生顛倒，躭著五欲，不求出離，未有能發決定心願生極樂世界者。至於冤憎會遇，恩愛別離，老病死相，危險逼迫，顛沉痛毒，不可堪忍；然後悲涕號呼，歸依佛寶，以冀脫死。又富貴之人，常於佛事不暇修習；而有暇者，失於不信；能信者，又患於不能斷疑；至於困苦而發心者，多失於遲暮。故知生正信、發正念而修善緣者，豈易事哉！」

省庵大師實賢作《勸發菩提心文》，闡明十種因緣，有曰：「如是十緣備識，八法周知，趣向有門，開發有地。唯願大眾，愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發是心。未發者今發，已發者增長，已長長者令令相續。勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。譬如種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈其因淺勿種，任其自枯；因鈍勿磨，置之無用？又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。況乎以淨土為舟舵，則何愁退轉；又得無生為忍力，則何慮艱難！勿言一念輕微，勿謂虗願無益。心真則事實，願廣則行深。虗空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻；蓮社宗盟，自今締好。所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。」

《西方公據念佛說》曰：「諸善人！世間有千條路萬條路，如何只勸人念佛？」「人之念頭，所係甚重，牽魂引魄，造命生身，莫不由此。念善上天堂，念惡下地獄；一念直為人，一念橫為畜；如何是餓鬼？只因念不是；念魔便成魔，念佛便成佛；若要免六道，除非只念佛。若還不念佛，一失下人身，萬劫難再得。所以釋迦如來教人念佛，遠公法師教人念佛。念佛不能了生死，佛祖如何肯悞人？念佛不成佛，其過不在佛。口念心不念，雖念如未念，饒儞一生，也不當一聲。念字從心，原不從口，而念一生心，聲隨口出。如嬰兒憶母，自然啼哭。心佛口佛，兩不可廢。」「千佛萬佛，如何只念阿彌陀佛？」「以其原有四十八願，誓度盡十方眾生。其中有曰『若十方世界一切眾生，能稱我阿彌陀佛名號，而不生我國者，誓不成佛。』其國以黃金為地，園林宮殿，盡是七寶莊嚴；周圍有七重行樹、七重羅網、七重欄楯；其中有七寶樓閣、七寶堦道、七寶橋、七寶池、八功德水、九品蓮華；有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽之鳥。無量大阿羅漢、聲聞弟子、菩薩眷屬；觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩；無數化佛、無數菩薩、十方三世諸佛菩薩；及諸天人等，一切大聖大賢，同聚道場。且國中從無女人，女人生此，便得成男。其人皆以蓮華為父母，而生其身。有上品上生者、上品中生者、上品下生者；中品上生者、中品中生者、中品下生者；下品上生者、下品中生者、下品下生者。皆是十方眾生，願力淺深，勤惰之所致也。其蓮華所生之人，身體香潔，相貌端好；其心智慧，無有煩惱；不衣不寒，衣亦不躁；不食不饑，食亦不飽；無痛無癢，無病無老；隨佛自在，逍遙無事。每飯食之後，但與菩薩伴侶，經行四邊堦道，惟覺異香撲鼻，妙樂滿耳，眾鳥和鳴，蓮華寶樹，搖動錦繡；仰見空中曼陀羅華，亂落如雨。其國之樂，可謂極矣，其人之壽，又且無量，是名西方極樂世界。」

嗚呼！人間富貴，百歲成空；天上繁華，千年則止。一入西方極樂世界，便有無量之壽；而其往生之法，又只憑一句彌陀；世間有這樣極便宜好事卻不肯幹，又到那裏著鐵鞵而問至道！而今而後，急須發下誓願：「若某不念佛，不求生西方極樂世界，則為鬼而永墮北陰酆部地獄。已而已而！三藏十二部，讓與別人悟；八萬四千門，饒與別人行；一句南無阿彌陀佛之外，不用一字。」各自去掃靜室一間，供佛像一尊。每日燒清香一爐，換淨水一碗，夜來上明燈一盞；紙畫木彫，即同真佛，愛如父母，敬如君王；早晚朝參，必誠必敬；拜如山倒，起似雲昇；出而問訊，入而問訊；五里十里，常如佛前；一飲一食，先須供養；舉目動口，無不是佛。一串數珠不離手，一句彌陀不離口。高聲念、低聲念；六字念、四字念；緊念、緩念；朗念、默念；合手念、低聲跪膝念；面佛念、朝西念；打板念、敲魚念、掐珠念；行道念，禮拜念；獨自念、同眾念；在家念、在外也念；閒也念、忙也念；行也念、住也念，坐也念、臥也念，連夢中也念；纔是真念。念得心酸淚下，念得火滅灰寒，念得神欽鬼敬，念得天喜神歡。一聲佛，振動了魔王宮殿；一聲佛，粉碎了劒樹刀山；一聲佛，為百劫千生消業障；一聲佛，為四恩三有啟因緣。正是榨到油來，擊撞之聲益狠，船當浪起，搖悼之聲益悲，鑊湯在後，蓮池在前，雖有千萬人阻我不念，不可得也。

廣度門

矢決定之願者，自利復當利他。未能自度而先度人，自他俱溺，固屬非宜；祇求自度而不度人，即落二乘淺見，尤為不合佛心。力雖未充，心無不具。儒書言：「自新新民，己立立人，皆是理也。」輯廣度門。

《龍舒淨土文》曰：「予為此淨土說，欲勸一切見者聞者，廣大其心，以佛之心為心，使人人知之而盡生淨土。當起念云：『此法門人若知之，如己知之，豈不快哉！人若不知，如己不知，豈不痛哉！若止於自修，則是聲聞之徒，名為小乘，葢如車乘之小者，僅能自濟而已，此佛所謂斷佛種者也；能廣勸人者，名為大乘菩薩，葢如車乘之大者，人我兼濟之謂，此獲無量福報，所以能至佛地也。』十方恒河沙數諸佛，皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議，謂不可以心思，不可以言議也。其功德如此，可謂至矣，何所施而不可。故能勸一人修淨土，以此善緣，消釋罪惡可也，增崇福壽可也，莊嚴往生功德亦可也，追薦亡者亦可也。然必至誠呪願，無不獲其功果，觀房翥傳，可見其略矣。況勸一人以上至五人十人乎！又況使其受勸者轉以相勸，遞相繼續而不已乎！如是則西方之說可徧天下，苦海眾生可盡生淨土矣。勸人善道，名為法施。此淨土法門，為法施之大者，遂超出輪迴，非其他法施之比，故其福報不可窮盡。故《大慈菩薩勸修西方》偈云：『能勸二人修，比自己精進；勸至十餘人，福德已無量；如勸百與千，名為真菩薩；又能過萬數，即是阿彌陀。』觀此則知西方之說者，豈可不廣大其心，而使人人共知此道，以積無量福報乎！」

又曰：「人苦飢者與之一食，苦寒者與之一衣，已為大惠；況彼沉淪六道，無有出期。我指示以此法門，使直脫輪迴，受無窮無極之壽樂，其惠豈可窮盡哉！《金剛經》云：若人以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫；不如有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。葢以身布施者，不免受世間福報，有時而盡；若信此經典，則有悟真性之漸，其為福則無時而盡。所以勝於彼也。以予觀之，豈唯信《金剛經》者如此，若勸人以淨土，其福報亦然。何則？淨土更無輪迴，已不退轉，直至成佛而後已；生於彼者，雖未成佛，乃成佛之階梯。是勸一人修淨土，乃成就一眾生作佛也，凡作佛者，必度無量之眾生，彼所度之眾生，皆由我而始，則其福報豈不勝於以恒河沙等身布施，無量百千萬億劫乎？」

又曰：「凡受師友之訓誨，恩地之提挈，交遊之禮遇，悉皆告以淨土而為之報；以至與一切人或有一飯一茶之恩，或一言一坐之接，下至僕隸有事我之勞，凡吾受用處，一切致力者，皆以此告之，使脫離苦海；非唯此耳，凡一切知與不知、識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。又非唯此耳，釋迦佛在世時，有一國難化，佛言與目連有緣，使往化之，其國人皆從化。人問佛，云：『與目連有何因緣？』佛言：『往昔世，目連嘗為樵人，於山間驚起一羣蜂子，目連乃發善言云：「我得道後，盡度此蜂子。」今此一城人者，乃當時蜂子也。目連發此善言，故為有緣。』由此觀之，非徒於一切人當勸修淨土，一切飛禽走獸，下至蜎飛蝡動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為念阿彌陀佛數聲，發善願云：『願汝等盡生極樂世界，我得道後，盡度汝等。』非徒於有形相可見者如是，其形相不可見者，吾亦當作是念，作是言，如此則吾善念甚熟，於一切眾生皆為有緣，吾上品上生必矣；他時化度，無不樂從者也。」

蓮池大師曰：「人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而風木之悲已至，痛極終天，雖欲追之，末由也已。奉告諸人，父母在堂，早勸念佛；父母亡日，課佛三年，其不能者，或一週歲，或七七日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。」

又曰：「世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝：一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎託質，親覲彌陀，得不退轉。人子報親，於是為大。予昔甫知入道，而二親已亡，作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家、出家而眾中有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。」

精持門

信既篤矣，願既堅矣，無實行以自勵，則信為徒信，願為徒願，空言無補，何能𠉄獲？凡事必有苦行，方可成就，況出世之大乎！今不必萬行全修，只此至簡至易持名之徑路，猶不精心果力，可乎？持名者，須以心念，莫但口念。平時妄念紛飛，無由覺察；一經手提數珠，始覺此心之難制。余根鈍障深，向用強制之法，手掐此珠，心隨此手，勿使一珠空過，庶幾稍有把握。爰採昔賢警語，銘諸座右，以收放心而資省惕。輯精持門。

《西方確指》覺明妙行菩薩曰：「大凡修淨土人，最忌的是夾雜。何謂夾雜？即是又諷經，又持呪，又做會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉凶禍福、見神見鬼的話，却是夾雜也。既夾雜，則心不專一，心不專一，則見佛往生難矣，却不空費了一生的事麼！如今一槩莫做，只緊緊持一句阿彌陀佛，期生極樂，日久成功，方不錯却。」偈曰：「阿彌陀一句，萬法之總持。聲與心相依，念茲復在茲，感應不思議，蓮開七寶池。」

又曰：「有問念佛不能一心，當作何方便？」菩薩曰：「汝但息想定慮，徐徐念去，要使聲合乎心，心隨乎聲，念久自得諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然平日必須多念，從千至萬，心無間斷，則根器最易純熟。若強之使一，終不一也。」時達本於座下，忽戄然念數聲。菩薩曰：「如是，如是！」

又曰：「《彌陀經》十二卷，佛名一萬二千，不要增不要減，只依著我行去。但經要勻勻淨淨，不緩不急，不疾不徐；佛要聲聲心心，不澁不掉、不浮不沈的念去。至於『回向』二字，不是但誦舊文一過，須從自己心中發出真正大菩薩願，至誠懇切，普願一切眾生同生極樂；而我心無所著，如虗空等，是曰回向。又靜坐時，當反觀深究，佛即我心，是心是佛，不假外求，如心而住，無能無所，如是諦觀，更無二念，是名修行三昧。慎毋忘形死心，又落外魔知見。如是坐一時，便起經行，又更持誦，有箇次序。若忙忙促促，一口氣赶去，謂可完卻一日課誦，便有苟且了局的念頭，非真正修行矣。」

唐飛錫大師《寶王論》曰：「世上之人，多以寶玉、水精、金則、菩提、木槵為數珠矣，吾則以出入息為念珠焉。稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於息不還屬後世者哉！余行住坐臥，常用此珠，縱令昏寐，含佛而寢，覺即續之，必於夢中得見彼佛。如鑽燧煙飛，火之前相；夢之不已，三昧成焉；面覩玉毫，親蒙授記，則萬無一失也。」

又曰：「辟散之要，要存於聲。聲之不厲，心竊竊焉，飄飄然無定。聲之厲也，㧞茅連茹，乘策其後，畢命一對，長謝百憂，其義一也；近而取之，聲光所及，萬禍冰消，功德藂林，千山松茂，其義二也；遠而說之，金容熒煌以散彩，寶華淅瀝而雨空，若指諸掌，皆聲致焉，其義三也；如牽木石，重而不前，洪音發號，飄然輕舉，其義四也；與魔軍相戰，旗鼓相望，用聲律於戎軒，以定破於強敵，其義五也。具斯眾義，復何厭哉？」

「《華嚴經》偈云：『寧受無量苦，得聞佛音聲。不受一切樂，而不聞佛名。』夫然則佛聲遠震，開善萌芽，猶春雷之動百草，安得輕誣哉？」

天如法師《淨土或問》問曰：「念佛之門，多承開導，羣疑盡釋，正信現前矣。但上文所謂『抖擻身心，撥棄世事』，今世網中人，間有境緣順便，身意安閒者，則可依此而行；其有世事不容撥棄者，又當何以教之？」答曰：「世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不論苦樂逆順，靜閙閒忙，一任公私幹辦，迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛兩不相妨。不見古人道：『朝也阿彌陀，暮也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。』又云：『竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。』其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裏偷閒，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過；又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝必須十念，積久功成，亦不虗棄。念佛之外，或念經禮佛，懺悔發願，種種結緣，種種作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方。如此用功，非惟決定往生，亦且增高品位矣。」

又問曰：「圓觀之修，惟心之念，似乎上器之行門；《華嚴》十願，《寶積》十心，亦乃大根之功用。倘根器之不對，則功行之難成。今吾自揣其根，觀吾自好，惟在專持名號，暇則或加禮拜懺悔而已。師以為如何？」答曰：「善哉！善哉！汝知量矣！觀汝之言，政合善導專修無間之說矣。專修者，謂眾生障重，境細心麤，識颺神飛，觀難成就；是以大聖悲憐，直勸專稱名號，政由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專修而修雜業以求生者，百中希得一二，千中希得三四。乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；心不相續報佛恩故；雖有業行，常與名利相應故；樂近雜緣，自障障他生淨土故。無間修者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮；口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經；意須專想阿彌陀佛，不雜餘想。又若貪瞋癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日、隔夜、隔時，常使清淨，亦名無間修也。善導和尚者，《天竺傳》中稱為彌陀化身也，觀其專修無間之說，要緊只在念念相續。故孤山亦云：『不可等閒發願，散亂稱名。』」

又曰：「《業報差別經》云：『高聲念佛誦經，有十種功德：一能排睡眠，二天魔驚怖，三聲徧十方，四三塗息苦，五外聲不入，六令心不散，七勇猛精進，八諸佛歡喜，九三昧現前，十往生淨土。』慈雲懺主云：『稱佛名時，以心緣歷，字字分明，使心口相繫，方能一念滅八十億劫生死之罪。若不然者，滅罪良難。若恐心散，須高聲疾喚，心則易定，三昧易成。』故懷感法師《決疑論》中引《大集日藏經》云：『小念見小佛，大念見大佛。』《論釋》曰：『大念者，大聲念佛也；小念者，小聲念佛也。』此皆聖教，有何惑哉？奉勸世人，厲聲念佛，三昧易成；小聲念佛，遂多馳散。學者方知，非常人能曉也。下品下生臨終十念，少時猛利，諦心決斷，勝百年願力。今人稱佛，多不專精，散心緩聲，遂使現世成功者少，臨終感應事稀。故特示此法，勸念佛時，一心不亂，高聲念佛，聲聲相續，則不久成功也。」

明空谷大師景隆曰：「念佛一門，修行捷徑。識破此身不實，世間虗妄；唯淨土可歸，念佛可恃。緊念慢念，高聲低聲，總無拘礙。但令身心閒淡，默念不忘，靜鬧閒忙，一而無二。忽然觸境遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土，不離此處；阿彌陀佛，不越自心。然若將心求悟，反成障礙；但以信心為本，一切雜念，都不隨之。如是行去，縱然不悟，沒後亦生淨土，階級進修，無有退轉。優曇和尚令人提云『念佛者是誰』，或云『那箇是我本性阿彌陀』，謂是攝心念佛，參究念佛。今不必用此法，只用平常念去。」

蓮池大師曰：「或問：『今見世人念佛者多，生西方成佛者少，何也？』答：『此有三故。一者，口雖念佛，心中不善，以此不得往生。奉勸世人，既是念佛，便要依佛所說：要積德修福，要孝順父母，要忠事君王，要兄弟相愛，要夫妻相敬；要至誠信實，要柔和忍耐，要公平正直；要陰隲方便，要慈愍一切，不殺害生命，不凌辱下人，不欺壓小民。但有不好心起，著力念，定要念退這不好心。如此纔是念佛的人，定得成佛。二者，口雖念佛，心中胡思亂想，以此不得往生。奉勸世人：念佛之時，按定心猿意馬，字字分明，心心照管，如親在西方，面對，不敢散亂。如此纔是念佛的人，定得成佛。三者，口雖念佛，心中只願求生富貴；或說我等凡夫，西方無有我分，止圖來世不失人身，此則不合佛心。佛指引儞生西方，儞卻自不願生，以此不得往生。奉勸世人：凡念佛者，決意求生，休得疑惑。且如天宮富貴，福盡也要墮落；何況人間富貴，能有幾時？若說儞是凡夫，西方無分，則聖賢都是凡夫做，安知儞不生西方也？便可發廣大心，立堅固志，誓願往生；見佛聞法，得無上果，廣度眾生。如此纔是念佛的人，定得成佛。』」

又曰：「夫學佛者，無論莊嚴形迹，止貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾；帶髮之人，自可常服念佛，不必定要敲魚擊鼓。好靜之人，自可寂默念佛，不必定要成羣做會；怕事之人，自可閉門念佛，不必定要入寺聽經；識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛；供奉邪師，不如孝順父母念佛；廣交魔友，不如獨身清淨念佛；寄庫來生，不如現在作福念佛；許願保禳，不如悔過自新念佛；習學外道文書，不如一字不識念佛；無知妄談禪理，不如老實持戒念佛；希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人；攝心除散，如是念佛，號曰賢人；悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。」

又曰：「人生母子夫妻一家眷屬，俱是宿世因緣，暫時會聚，終必別離，不足悲苦。可悲可苦者，乃是空過一生，不念佛耳。今但萬緣放下，回光返照念佛，即是一生要緊大事，更無多語。此外只管純一念佛，其念佛，要字字心上照過，歷歷分明，時刻切心，不容些須妄想雜念。早晚禮佛時，懇苦發願，求生淨土。如此捱到臨命終時，自然正念現前，往生阿彌陀佛極樂淨土，蓮華化生，永離諸苦。」

又曰：「久亂之心，一時難定。念佛心不清，不必憂，只要工夫深耳，字字句句當心念。」

又曰：「古云：『雜念是病，念佛是藥。』念佛正治雜念，而不能治者，因念不親切也。雜念起時，即用心加功念佛，字字句句，精一不二，雜念自息矣。」

又示王廣第曰：「不如直下執持一句阿彌陀佛，盡心盡力念去，無絲毫異念，即是無字公案。其無字等話頭不必提，了純一念佛，念佛上透，千處萬處俱透。」

又曰：「我出家後，到處參訪，時徧融師門庭大振，予至京師叩之，膝行再請。師曰：『儞可守本分，不要去貪名求利，不要去攀援，只要因果分明，一心念佛。』予受教。和尚行者大笑：『以這幾句話，那箇說不出？千里遠來，人道有甚高妙處，原來不值半文。』予曰：『這箇正見他好處。我們渴仰企慕，遠來到此，他卻不說元說妙，凌駕我們。只老老實實，把自家體認過，切近精實的工夫，丁寧開示，故此是他好處。』我至今著實遵守，不曾放失。」

又曰：「予見新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫，不能攝心。不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮湧，剎那不停者，自己豈能覺乎？」

又曰：「念佛有默持，有高聲持，有金剛持。然高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在於唇齒之間，乃謂金剛持。又不可執定，或覺費力，則不妨默持；或覺昏沉，則不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口呌喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。」

又曰：「塵緣中觀法難成，不如直以學業、家業得暇之時，即便默默執持名號。只貴字字分明，句句親切，心則自攝。若久之不退，三昧成就，即此是觀。」

又曰：「耆宿未見了了，不足恐怖，葢彼心力實不曾用盡耳。今既有疾，亦不必以勉強勇作，但依經中執持名號，一心不亂，一味省緣，可省便省，不得已者，然後應之，自應工夫得力矣。」

又曰：「妄念是病，念佛是藥。久病非片劑所能療，積妄非暫念所能除，其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切，字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。此謂真積力久，而一旦豁然，喻如磨杵作針，鍊鐵作鋼者，定不誣也。入道多門，惟此一門最為捷徑。不可忽，不可忽！」

又曰：「法門無量，要在明心；明心要門，無如念佛。讀作之暇，或心煩時，靜坐念佛，甚有利益。一念在佛，雜念退休，心空境寂，妙當何如，願無易而忽之。」

又與王智第曰：「貴宅世修盛德，何為尊體搆斯劇疾，得無宿業使之然乎？疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。今更有所陳，良以外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊。願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中，單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，一字一字分明，一句一句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：『至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』故功德懸殊也。」

又錢廣霑問：「此心放逸來久，雖以念佛攝持，暫得還失，如何保任？」答：「久反之地，非一戰所可收功，惟在堅勇不退，直至心地開明，自然一得永得。」

又曰：「寂寂治散亂，散去則生昏沉；惺惺治昏沉，昏去則生散亂；止觀雙持，昏散皆退。今只須精明念佛，念無二念曰精，念而返照曰明。精即止，明即觀，一念佛而止觀備矣。」

又曰：「世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心遊千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻，儒者念念思憶孔子，其去孔子，不亦庶幾乎！今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶！而惜乎智可能也，愚不可能也。」

又曰：「予昔在鍊磨場中，時方丈謂眾曰：『中元日當作盂蘭盆齋。』予以為設供也，俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝，堂中第一座集眾救護，眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事逈出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修，至於禱壽命則《藥師經》，解罪愆則《梁皇懺》，濟厄難則《消灾呪》，求智慧則《觀音文》，向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽命乎；不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎；不思彼佛言我以智慧光，廣照無央界，況時人所稱智慧乎！阿伽陀藥，萬病總持；二三其心，莫肯信服；神聖工巧，獨且奈之何哉？」

又曰：「結社念佛始自廬山遠師，今之人主社者，得如遠師否？與社者，得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男羣，遠世譏嫌，護佛正法，莫斯為要。願與同衣共守之。又放生社，亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨自所見，隨力所能，買而放之，或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散。毋侈費齋供，毋耽玩光陰可也。願與同衣共守之。」

又《阿彌陀經疏鈔．序》曰：「著事而念能相繼，不虗入品之功；執理而心實未明，反受落空之禍。」註曰：「謂著事而信心不切，固無足論；假使專持名號，念念相繼，無有間斷，雖或不明諦理，已能成就淨身，品位縱卑，往生必矣。所謂士人作榜尾，登科亦不惡，但恐榜上無名耳，安得以守愚病之。乃至執理而心實了明，亦不必論；假使騁馳狂慧，躭著頑虗，於自本心，曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細。所謂『豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍』者也。」

又《疏鈔．序》曰：「的指即有念心得入無念者，心本無念，念起即乖。而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣。今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵，病愈宼平，則捨病體更無自身，即宼盜原吾赤子。」註曰：「《起信論》云：『心體離念』，而起念念佛，豈不反擾其心？《佛藏經》曰：『無覺無觀，名為念佛；無想無語，是名念佛。而起念念佛，豈不反背於佛？』今謂滅諸覺觀，實相念佛，理則誠然。但以心雖離念，而無明染心，念念相續。如七年之病，久亂之民，故曰『慣習』。茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動，縱麤念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。既居凡地，未能絕慮忘緣，何不即緣慮而作修進？故以念還攻於念，念一佛名，換彼百千萬億之雜念也。而妄從真起，波逐水生，即念即空，居然本體，非於念外別得菩提。故云：『萬法虗偽，唯是一心。』了悟自心，觸目菩提矣。唯如病體瘳時，便名健體；亂民定後，即是良民。去念而求心，是醫必滅身而療病，將必屠國而安民也，豈理也哉？」

又曰：「十方世界皆有淨土，何為獨示西方，教生彼國？良由道以多岐亡羊，射以專注中鵠，心無二用，功戒雜施。」

幽溪大師《淨土法語》曰：「稱名如小本《彌陀經》，七日持名，一心不亂，有事一心、理一心。若口稱佛名，繫心在緣，聲聲相續，心心不亂，設心緣外境，攝之令還；此須生決定心，斷後際念，撥棄世事，放下緣心，使此念心漸漸增長，從漸至久，自少至多；若一日、二日乃至七日，畢竟要成一心不亂而後已，此事一心也。苟得此已，則極樂之淨因成就，而垂終之正念必然，身無病苦，不受惡纏，預知時至，身心歡喜，吉祥而逝，坐脫立亡，親見彌陀，垂光接引。若理一心者，此無他法，但於事一心中，念念了達能念之心，所念之佛：三際平等，十方互融；非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅；現前一念之心，便是未來淨土之際；念而不念，無念而念，無生而生，生而無生；於無可念中熾然而念，於無生中熾然求生。是為事一心中明理一心也。」

明憨山大師德清，精修淨業，有海陽禪人求授戒法，因問修淨土之要。清曰：「佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。此法門乃佛無問自說，三根普被，四眾齊收，非是權為下根設也。經云：『若淨佛土，當淨自心。』今修行淨業必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨，以身三口四意三此十惡業，乃三塗苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。然念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉筯，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失。寤寐一時，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。」

又有淨心居士者，問念佛不能成片，請開示。清示之曰：「修行第一要為生死心切。生死心不切，如何能念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽，即今生出世，何曾一念痛為生死？日用念念循情，未嘗反省。今欲以虗浮信心，就要斷多劫生死，所謂杯水救輿薪之火，有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭然，只恐一失人身，百劫難復，要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，不求成片，而自成片矣。此事全要自己著力。」

又曰：「凡念佛時，先將自己胷中雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處。單單提起一句阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠，又如箭筈相拄，中間無一毫空隙處。如此著力靠定，于一切處，不被境緣牽引打失。日用動靜，不雜不亂，夢寐如一，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土之時也。」

又曰：「每日除二時功課外，單將一聲阿彌陀佛橫在𮌎中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛，作自己命根，咬定牙關，決不放捨；乃至飲食起居，行住坐臥，此一聲佛，時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱是生死苦根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，便於睡夢中作得主；若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主；若於病苦中作得主，則於臨命終時便知去處矣。此事不難行，只是要一念為生死心切，單單靠定一聲佛，更不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂，得大受用。」

明張守約嘗擬寒山詩三百首，激勸緇素。

一、以淨土為歸。

一云：「淨土大法門，彌陀大願力，千生萬劫來，今朝始識得。當生難遭想，慎勿更錯失，念佛求往生，貴在心專一。」

一云：「物外寄閒身，諸緣任運歇，不染半點塵，唯念一聲佛。性使輭如綿，心要硬如鐵，肯作無益事，水底去撈月。」

一云：「昨日入蓮社，口佛心亦佛；今日火宅中，事雜念亦雜。若非根器深，未免塵勞汩。是以古哲人，山中修淨業。」

一云：「上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。參禪病著相，念佛貴斷疑，實實有淨土，實實有蓮池。」

一云：「七十古來稀，前面無多日，急急辦盤纏，猶恐來不及。橫也任他橫，直也任他直，安得閒工夫，與之分皂白。」

明張光緯《念佛說》曰：「經云：『執持名號，一心不亂。』執持云者，若可把捉，而非把捉，儒家所謂拳拳服膺，朱子訓以恭敬奉持者是。下文弗失，便是不亂義，儒家又言顧諟，朱子釋以常目在之，即是觀佛義，亦即是不亂義。口誦佛名，眼觀佛像，耳還自聽，聲從舌流，禪味悅心，鼻聞香氣，知是念佛，反六還一，云何得亂？吾今念佛，作一方便，自視此心，如淨寶瓶，佛名如穀，逐字逐句，如穀投瓶，貫珠而下，穀既無盡，瓶亦不滿，不放一粒拋向瓶外。顧念此瓶，不滿徑寸，中藏三千大千世界，百億微塵數佛，我亦與之俱會一處，游樂宴息，方是我安身立命處也。」

又曰：「石南和尚偈曰：『念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠都不算。如是一百百至千，從千至萬如珠貫，箭射不入刀不侵，百萬魔軍皆退竄。』吾向來念佛，亦只囫圇念過，今始知須字字從心裏出，還須字字入心裏去。當念佛時，先要閉目端坐，凝神定慮，不可有一毫雜亂心、躁競心、昏惰心。開口出聲，務令聲從心發，心籍口傳，息調聲和，不徐不疾，字字分明，句句相續。分之則一字可作一句，貫之則百千句直如一句，綿綿密密，自一聲而至千萬聲，自一刻而至十二時，無斷無續，不缺不漏，久之純熟，花開見佛。」

兼觀門

古德謂眾生心雜，觀想難成，是以惟勸專持名號。夫觀法亦分事理二門。理觀之細，如所謂一心三觀，元妙精微，誠非初心凡夫所能猝就。其事觀工夫，於十六觀中，隨取一觀，時時觀想，專注勿移，心境空澄，持誦更為得力。平時觀想既熟，臨期境乃現前，此為騎馬柱杖，把穩要法，不可不兼修也。輯兼觀門。

《龍舒淨土文》曰：「齋戒潔已，清心靜慮，面西安坐，閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身，在西方七寶池中大蓮華上坐，其身長丈六，兩眉中間向上有白毫一條，八稜中空，右旋轉五遭，光明照曜金色面與金色身；次停心注想於白毫，更不得妄有分毫他念。當令閉眼開眼，悉皆見之，蓋欲念念不忘也。如此久久，念心成熟，自然感應見佛全身，此法最為上。謂身想佛時，此身即是佛；又過於口念也，身後必上品上生。唐啟芳、圓果二人作觀想法，只五月，自覺身到淨土見佛聞法。所謂十六觀經者，詳說諸觀想法，又不止此而已。」

蓮池大師曰：「攝心用觀，坐立想像等，此俱隨時無定，但常觀無間，非塵緣未了者所能為。雖不能常觀，亦是工夫，毋用為慮。」

又曰：「漢莊伯微，每於日落時，面對西北，想崑崙山，久之見崑崙仙人，傳法得度。此彷彿與西方日觀相似，但彼屬妄想，不修正觀耳。久積妄想，以精神之極，尚得遂其所見，況一心正觀，三昧成就，而不往生者哉？」

又《阿彌陀經疏鈔》曰：「修淨土者，若禮佛時，當想己身在蓮華中作禮，佛在蓮華中受我禮敬；若念佛時，當想己身在蓮華中結跏趺坐，佛在蓮華中接引於我；然後一心持名。昔有二僧作蓮華開合想，遂得往生。況復加之一心持名，而不生者乎？」問：「此經不兼色像，今胡乃爾？」答：「有專主故，兼亦無礙。如菩薩偏行六度時，以施為專主，餘非不修，但隨力隨分。今念佛亦然，專主於觀想者，少時持名；專主於持名者，少時觀想；亦隨力隨分之意也。所謂不兼色像者，葢恐一心執持名號，又一心觀想色像，不唯心無二用，而兩事雙行，輕重不分，俱無成就耳。苟明於正助之義，則一心持名以為其正，少時之助，助亦歸正，如火益薪，復有何礙？」

幽溪大師《淨土法語》曰：「觀想者，具如《觀無量壽佛經》，境有十六，觀佛最要。當觀阿彌陀佛丈六之身，作紫磨黃金色像，立七寶華池之上，作垂手接引狀；身有三十二種大人相，相有八十種隨形好。作此想者，亦有事理。事則以心繫佛、以佛繫心。初觀足下安平，猶如奩底，次觀具千輻輪相，如是次第逆緣至於頂中肉髻，復從肉髻順緣至於足底，了了分明，無分散意。理一心者，經云：『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十種好。是心作佛，是心是佛。諸佛如來正徧知海，從心想生，是故汝等，應當繫念彼佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。』此義具明，微妙三觀，俱如《觀經疏妙宗鈔》中說。緣此二種正行，要當相須而進。凡於行住睡臥時，則一心稱名；凡於趺坐蒲團時，則心心作觀。行倦則趺坐以觀佛，坐出則經行以稱名。苟於四威儀中修之不間，往生西方必矣。」

憨山大師曰：「一心持名，固是正行，又必資以觀想，更見穩密。佛為韋提希說十六妙觀，便得一生取辦。今當於十六觀中，隨取一觀，或單觀佛及菩薩妙相，或觀淨土境界，如《彌陀經》說蓮華寶地等，隨意觀想。若觀想分明，則二六時中，現前如在淨土；臨命終時，一念頓生。如此用心，精持戒行，永斷惡念煩惱。以此淨心，觀念相繼，淨土真因，無外此者。」

明唐宜之曰：「竊見邇年禪、律、講之期所在宣揚，唯淨土觀門，廢閣不講。夫世間口裏誦佛之人不少，而生淨土不多者，不修觀門故。葢往生者，心能往，口不能往也。使修觀之人，源源不絕，著衣喫飯，常在觀中。或神遊蓮海，華中禮佛；或坐矚金容，光輝四映；或面覩彌陀，身滿虗空；或靜見伴侶，同臨德水。昔人所謂守此一觀，庶階其峯，不可不知也。」

張次民曰：「念佛之法，須兼作觀。瞑目向西，端坐默想。神與形離，驀直西去，漸見樹林，及諸水鳥，金繩界道，欄楯交羅；取次遄行，寶池勝蓮，香臺樓閣，種種在目；儼然如來現身丈六，觀音侍左，勢至侍右，放眉間光，垂手接引；我及海眾，同攝光中，隨引而上，禮足悲懇；於時忽見金掌摩頂，甘露灑身，此心廓然，護大安穩；徐徐神返，若出定然。於彼世界中日遊一遍，往生路熟，時至不迷。願以此告諸念佛人，須知心念，莫但口念，入此門時，去佛不遠。」