斷愛門

執持觀想之功，未嘗無懃懃懇懇者，而於世緣未能割斷，愛情牽曳，即妄念紛飛。有所好樂固為愛，忿懥、憂患、恐懼亦由愛而生，心不能正。職此之由，縱有平時覷破，而臨事難免動心，以致淨功無成，良可嘆惜，必有堅忍之力，斫斷愛繩，時時體察，由強制而至於自然，其庶幾乎？輯斷愛門。

《西方確指》：「覺明妙行菩薩曰：『有問學人云何得離塵欲，得無障礙？』菩薩曰：『我將由小而推之大，由外而推之內，汝等當善解其義。有人于此，無故而奪汝一文，動嗔恨否？』答曰：『一文雖微，見奪則嗔。』『又無故而與汝一文，生喜悅否？』曰：『一文雖微，見與則喜。』有答『以一文甚微，與何足喜，奪無可嗔』者，菩薩曰：『汝能如是，心之清淨久矣，何至今日尚沈濁垢耶？汝等當知，學人洗心不密，見有見無，處處是著，念念皆貪，所以業識紛馳，無暫停止。即念一句阿彌陀佛，心想依然外遊，未能頃刻歸一。良由汝等於無量劫來，未嘗發一時一日遠離塵欲之心，故此塵欲亦從無始劫來，未嘗一時一日肯離汝心。身纏心縛，深入塵網，那得如蓮華出淤泥而不染？故知欲斷貪著，先從一文之與奪，作棄捨觀，作非我有觀，奪不起嗔、與不起悅。如是乃至百千萬文，乃至億億萬文，乃至身肉骨髓，乃至過現未來心意意識，乃至生死業報、菩提涅槃，一切皆如此一文之與奪無異，自然習漏消亡，障緣永滅，漸履清淨，成就道品。汝等當依此修行，勿更自虞窒礙。』又曰：『汝等慮身纏世網，念頭不得乾淨耶？我有一法，汝但發箇遠離求度之願，將牢牢歸向極樂世界，見阿彌陀佛之心，換卻牢牢奔走名利之心，便能即塵勞而覺路矣。』」

《樂邦文類》：「宋法因冥心淨業，施者至，不得卻，受其少分，所居室或勸新之，曰：『此軀尚無常，何事外物為哉！』紹熙四年八月示疾，於定中見淨土二菩薩。」

幽溪大師《淨土法語》曰：「求其為吾真切教誡，莫要乎楊次公之兩言，謂『愛不重不生娑婆，念不一不生極樂』。夫念佛以一其心，懇切持名，專志不亂，此吾所當盡心者。然或忘之而不能念，念之而不能一，無他，為情愛之所牽也。夫輕愛以杜其妄，斬斷情根，脫離愛網，此吾所當盡心者。然或念之而不能忘，忘之而不能盡，此無他，為念心之不能一也。故念佛求生淨土之人，尋常有娑婆一愛之不輕，則臨終為此愛之所牽而不得生，矧多愛乎？即極樂有一念之不一，則臨終為此念之所轉而不得生，矧多念乎？蓋愛之所以為愛者，有輕焉、重焉、厚焉、薄焉、正報焉、依報焉，歷舉其目，則父母妻子、昆弟朋友、功名富貴、文章詩賦、道術技藝、衣服飲食、屋室田園、林泉花卉、珍寶玩物，種種妙好，不可枚盡。大而重於泰山，小而輕於鴻毛。有一物之不忘，愛也；有一念之不遺，愛也。有一愛之存於懷，則念不一；有一念之不歸於一，則不得生。嗚呼！『愛不重不生娑婆，念不一不生極樂』，此兩語可謂刮翳眼之金錍，治膏肓之聖藥。凡有志於求生極樂者，宜以此書之於屋壁，銘之於肌膚，時時莊誦，念念提撕。於娑婆之愛，日求其輕；極樂之念，日求其一。輕之又輕之以漸階乎無，一之又一之以漸鄰乎極。果能如此，則此人雖未脫娑婆，不是娑婆之久客；雖未生極樂，已是極樂之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂必矣！或問：『輕愛有道乎？』曰：『輕愛莫要乎一念。』又問：『一念有道乎？』曰：『一念莫要乎輕愛。』或者莞爾謂曰：『師言「首鼠兩端，似無主正。」俾學者乎何從？』曰：『非兩端也，欲明一念之所以也。蓋念之所不能一，由散心異緣之使然；散心異緣，又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境，則眾生有一心；眾生有一心，則娑婆有一境。故曰「心生故種種法生，法生故種種心生。」聚緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，塵沙莫盡。愛苟不忘，念能一乎？故欲一其念者，莫若輕其愛；欲輕其愛者，莫若一其心；一其心者，莫若杜其境；眾境皆空，則萬緣都寂，萬緣都寂，則一念自成；一念若成，則愛緣俱盡。故曰：「欲一其念，莫若輕愛；欲輕其愛，莫若一念。」蓋愛之與念，勢不兩立，若日月之代行，明暗之相背也。』或曰：『杜境有道乎？』曰：『余所謂杜境者，非屏除萬有也，亦非閉目不觀也。將即境以了其虗，會本以空其末也。正以萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空。物空而本性現，本性現而萬法空，萬法空而情念息，自然而然，非如勉強。《楞嚴》所謂「見與見緣，并所想相，如虗空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。」云何於中有是非是，是以欲杜其境，莫若體物虗，體物虗則情自絕，情自絕則愛不生，而惟心現，念一成。故《圓覺》云：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦非漸次。一去一留，不容轉側，功效之速，有若桴鼓。」學道之士，於此宜盡心焉。』又問曰：『輕愛與一念，同乎？異乎？』對曰：『能輕娑婆之愛，未必能一極樂之念，能一淨土之念，必能輕娑婆之愛，此約無志有志間說也。若去無志而獨言有志，則愛非念一而不忘，念非忘愛而不一，兩者功夫，初無間然。』」

蓮池大師《自警》曰：「先民有言『禹惜寸陰，至於眾人，當惜分陰。』我今衰殘，奚啻惜分，一彈指頃，毋雜用心。毋雜用心者，謂本參正念外，纔起一念雜想，即便掃除，攝歸正念，不可時刻延捱。今略開七事，真為生死出家，直欲一生了辦，務力守之，時時自警。

• 一、不得畜資財，造房屋，買田地，置一切精緻好物，即經像等傳自太古，出自名家，皆勿留戀，一心正念。
• 二、不得作種種非緊要福緣事，姑俟他日大事已明，作之未晚。今且權置萬行門，一心正念。
• 三、不得於好色好味等起貪愛心，於好言贊譽我者，起貪愛心；不得於惡色惡味等起嗔惱心，於惡言譏毀我者、罵辱我者、種種拂逆我者，起嗔惱心。乃至過去未來事，或順或違，皆悉屏絕，堅壁固守，一心正念。
• 四、不得吟作詩文，書寫真草，題帖對聯，修飾尺牘，泛覧外書，議論他人得失長短。乃至教憑臆見，而高心著述；禪未悟徹，而妄意拈評。緘口結舌，一心正念。
• 五、不得交結親朋，應赴請召，遊山翫景，雜話閒談。凡種種世諦中事，除理所當為，決不可已者，餘悉休罷，一心正念。
• 六、不得貪著放逸，恣縱睡眠，大事未明，提勞忍苦，一心正念。
• 七、不得與世人競才競能，爭名爭勢，未得言得，未證言證，誑稱知識，妄自尊高。惟應執卑守愚，終身居學地，而自鍛鍊，常精當進，一心正念。」

憨山大師曰：「念佛求生淨土，先是要了生死大事。今人發心要了生死，方才肯念佛。只說佛可以了生死，若不知生死根株，畢竟向何處了？若念佛的心斷不得生死根株，如何了得生死？如何是生死根株？古人云：『業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。』是知愛乃生死根株，推此愛根，不是今生有的，亦不是一二三四生有的。自無始以來，生生世世，捨身受身，何曾有一念離此愛根耶？如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方才發心念佛，只望空求生西方，連生死之根，尚且不知，何曾有一念斷著？既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長。如此念佛，與生死兩不相關。念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，悔之遲矣！故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本。而今念佛，念念要斷者愛根。即日用現前，生家念佛，眼中見的兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，如全身在火坑中一般。愛是主宰，念佛是皮面。且如兒女之情現前時，回光看看，者一聲佛，果能敵得者愛麼？果然斷得者愛麼？若斷不得者愛，畢竟如何了得生死？故勸念佛人第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！」

周克復《淨土晨鐘》曰：「佛以貪嗔癡為三毒，貪毒在心而見之於身，則為盜。故或明或暗，皆謂盜取，五欲色為最。如來有言：『使世間更有一事如婬慾者，人之得道，蓋亦鮮矣。』《圓覺經》云：『一切眾生，皆因婬慾而正性命，千生萬劫，向此中來，故淫慾偏重，八難三途向此中去，亦惟婬禍最慘。』《楞嚴經》云：『汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，若不斷淫，必落魔道。』又云：『汝以婬心求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根。根本成婬，輪轉三途，必不能出。』此經首借婬室立言，蓋直從眾生根本無明，首拈立案，然後向道有機，實是如來頂門針法。又《四十二章經》云：『佛告諸沙門：「慎無視女人，若見無見；慎無與言，若與言者，敕心正行。曰：吾為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥所污。老者以為母，長者以為姊，少者如妹，幼者如女，敬之以禮，意殊當諦惟，觀自頭至足，自視內，彼身何有？惟盛惡露諸不淨種，以釋其意。」』按此經語，實釋氏最典則之訓，不止沙門宜然也。」

彭尺木《淨土聖賢錄．王臣傳論》曰：「王臣入道，視居士較難。急功名者，以進取為先；耽逸樂者，以靜修為苦。非夫夙植善因，堅持正願者，其有不自崖而反乎？若此諸公，不捨塵勞，同皈淨域，斯可謂現宰官身而說法者矣。至如柳子厚、白樂天、蘇子瞻、趙子昂諸公，讚歎皈依，淨因有在，而臨當捨識，瑞應罕聞，良由智惑於多岐，病生於有愛。文人結習，自古固然，生死到來，決難僥倖。後之君子，當知鑒戒焉。」

飭終門

平日積功累行，去愛絕非，本為末後臨終作預辦之計，若至末後臨終之時，忽又畏死傍偟，中情惑亂，豈不大負初心？其時必須竭力把持，拋棄一切，正念分明，方有趨向。是功行固在平時，而喫緊尤在末後也。輯飭終門。

唐善導和尚《臨終往生正念文》：「知歸子問曰：『世事之大，莫越生死。一息不來，便屬後世；一念差錯，便墮輪迴。小子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因，伏望重示歸徑之方，俾脫沈輪之苦。』師曰：『善哉問也！凡一切人，命終欲生淨土，須是不得怕死。常念此身多苦、不淨，惡業種種交纏。若得捨此穢身，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃至稱意之事，如脫敝衣，得換珍服。但當放下身心，莫生戀著。凡遇有病之時，便念無常，一心待死。可囑家人及看病人、往來問候人：「凡來我前，為我念佛。不得說眼前閒雜之話，家中長短之事；亦不須輭語安慰，祝願安樂。此皆虗華無益之語。若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟歎懊惱之聲，或亂心神，失其正念。但一時同聲念佛，待氣盡了，方可哀泣。」纔有絲毫戀世間心，便成罣礙，不得解脫。若得明曉淨土之人，頻來䇿勵，極為大幸！若依此者，決定超生，即無疑也。』又問曰：『求醫服藥，還可用否？』答曰：『求醫服藥，初不相妨。然藥者，只能醫病，不能醫命。命若盡時，藥豈奈何？若殺物命為藥，以求身安，此則不可。余多見世人因病持齋，方獲少愈，復為醫者以酒食血肉佐藥，其病復作。信知佛力可救，酒肉無益也。』又問曰：『求神祈福如何？』答曰：『人命長短，生時已定，何假鬼神延之耶？若迷惑信邪，殺害眾生，祭祀鬼神，但增罪業，反損壽矣。大命若盡，小鬼奈何？空自慞惶，俱無所濟，切宜謹之。當以此文貼向目前，時時見之，免致臨危忘失。』又問曰：『平生未曾念佛人還用得否？』答曰：『此法僧人、俗人、未念佛人，用之皆得往生，決無疑也。余多見世人於平常念佛禮讚，發願求生西方，甚是勤拳；及至臨病，却又怕死，都不說著往生解脫之事；直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘。恰如賊去關門，濟何事也？死門事大，須是自家著力始得。若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之！思之！若無事時，當以此法精進修持，是為臨終大事。』」

宋仲明法師居山陰報恩寺，素無戒檢，偶因感疾，謂同學道寧曰：「心識散亂，何藥可治？」寧曰：「但隨息念佛為上藥。」明依法念之。至七日困甚，寧又令觀想佛像。久之，忽言二菩薩至。已而曰：「佛來也！」瞑目而化。

《龍舒淨土文》曰：「下品下生者，乃臨終時地獄形相已現，能至心十念南謨阿彌陀佛，則變地獄形相為蓮華，亦生淨土，此佛慈悲至深，威力至大，故能如此。是所謂十念者，乃生前自十聲念阿彌陀佛，非謂身後請人念也。生前自念者，臨命終時，佛與菩薩自來迎接，故必生淨土，身後請人念者，未可知也。經云：『身後人為作功果，七分得一；生前自作者，得千百倍報。』人何苦不於生前每日十聲念佛，必待死而請人念乎？又云：『譬如鐵石雖重，賴舟船力，可以渡江；一針雖輕，不賴舟船，江不可渡。』蓋謂人有重罪，仗佛力者，可生淨土；罪惡雖輕，不仗佛力，亦不得生。又如平生為惡，一日招安，遂為良民。仗佛力而消罪惡者，亦復如是。又如蟣蝨萬死萬生，不能一里，若附人身，千里可至，仗佛力，而生淨土者，亦得如是，切勿疑也。有罪惡念佛而不可以往生，但起見佛得道，還度一切冤親之心，則無不生也。或云：『人平生為惡，殺害眾生，苦虐人民，臨死念佛，亦得往生。其所殺所苦之眾生，懷冤枉之心，何時而可解乎？』答曰：『生淨土得道之後，皆度脫一切冤親，豈不勝冤冤相報，彼此無出期者乎？』」

天如法師《淨土或問》：「問曰：『一生造惡，臨終念佛，帶業得生，又無退轉，此彌陀願力，誠乎不可思議矣。然則我於生前且做世間事業，直待臨終，然後念佛，可乎？』答曰：『苦哉！苦哉！何等愚謬之言也！砒礵酖酒，毒中之毒，今汝此言，毒於砒礵酖酒者也！非特誤賺自己，又且誤賺天下若僧若俗、善男信女，皆此言也。向所謂逆惡凡夫，臨終念佛者，乃是宿有善根，福德因緣，方遇知識，方得念佛，此等僥倖萬萬人中無一箇半箇，汝將謂人人臨終有此僥倖哉？豈不見《羣疑論》云：「世間有十種人臨終不得念佛：一者、善友未必相遇，故無勸念之理；二者、業苦纏身，不遑念佛；三者、或偏風失語，不能稱佛；四者、狂亂失心，注想難成；五者、或遭水火，不暇至誠；六者、遭遇豺狼，無復善友；七者、臨終惡友，壞彼信心；八者、飽食過度，昏迷致死；九者、軍陣鬬戰，奄忽而忘；十者、忽墜高巖，傷壞性命。」如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見，不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感，忽爾現前，不容迴避。儞又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業；又不是有他心天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也，便做手脚不得了也，便有知識活佛圍繞救儞不得了也。便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪，到那時要聞佛名不聞了也。直饒儞無此惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體，四大分離，如生龜脫筒，螃蠏落湯，痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒儞無病而死，又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，擾亂胸懷，若是俗人，又兼家私未明，後事未辦，妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。更饒儞未死以前，只有些少病痛在身，忍疼忍苦，呌喚呻吟，問藥求醫，祈禱懺悔，雜念紛飛，念佛不得了也。更饒儞未病以前，只是年紀老大，衰相現前，困頓龍鍾，愁歎憂惱，只向箇衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒儞未老以前，政是少壯之日，政好念佛之時，稍或狂心未歇，俗務相關，東攀西緣，胡思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。更饒儞清閒自在，有志修行，稍於世相之中照不破，放不下，把不定，坐不斷，忽遭些子境界現前，一箇主人隨他顛倒，念佛不得了也。儞看他老病之時，少壯清閒之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況待臨終時哉？何況儞更道且做世間事業，儞真癡人，說此癡話，敢保儞錯用身心了也。且世間事業，如夢如幻，如影如響，那一件有實效？那一件替得生死？縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪，儞將謂多做好事，殊不知犯了如來「不體道本廣造伽藍」等戒。豈不見道「有為之功，多諸過咎，天堂未就，地獄先成，生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，盡是枷上添枷，鎖上添鎖，鑊湯下增柴炭，劒樹上助刀鎗。袈裟下失却人身，萬劫難復，鐵漢聞之，也須淚落！」祖師如此苦口勸人，曾許儞且做事業，待臨終方念佛乎？當思人生在世，能有幾時？石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻身心，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業。由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏預辦了也，我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔難追。思之！思之！』」

優曇大師曰：「凡修念佛之人，欲生淨土，每念世間一切無常，成必有壞，生必有死，若不親聞佛法，則捨身受身，輪轉三界，四生六道，無解脫期。我今有緣，得聞正法，得修淨業，唯佛為念，捨此報身，當生淨土，入彼蓮胎，受諸快樂，永脫生死，不退菩提，此乃大丈夫平生之能事也。纔有疾病，正要向前坦蕩身心，莫生疑慮，直須西向正坐，專想阿彌陀佛，與觀世音大勢至菩薩，及無數化佛，現在其前，一心稱念南無阿彌陀佛，聲聲不絕；於諸世間，一切事務，不得思念，不得貪戀。若或心念起來，但要急稱佛號，於急急中除滅罪障。只此一念，決定往生淨土。命若未盡，自得安寧。慎勿妄起留戀世間之心，當存自存，當死須死，但辦往生，何須疑慮？若解此理，如脫敝服以著上衣，一捨凡身便登佛地，豈不偉哉！」

大佑《指歸集》曰：「《華嚴．賢首品》偈云：『又放光明名見佛，此光覺悟將歿者，令隨憶念見如來，命終得生其淨國。見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。』前四句言菩薩放無量光，其間一種名為見佛放此光明，能令命終之人見佛往生；後四句言此菩薩因申勸臨終人念佛，又令瞻敬佛像，故得此光明也。《大智度論》云：『臨終少時，能勝終身修行之力，以猛利故。』義和法師《無盡燈》載：『西域祗垣精舍西北角，日光沒處置無常院；造一立像，面向西方，執五綵旛；安病人在像之後，手執旛脚，作隨佛往生之想；瞻病者燒香散華鳴磬，助稱佛名，資助病者；若有垢穢，隨即除之，決取往生。若游心法界，去來無礙者，不拘此法。』」

蓮池大師曰：「古人有言『病者，眾生之良藥』，則人於病中當生大歡喜，一切不如意處，莫起煩惱。又言『生死有命』，則人於病中當生大解脫，任其死生，莫起恐怖。又過去如幻，現在如幻，未來如幻，盡情放下，單持正念而已。病中千萬忍耐，莫懷速愈之躁心，乃所以為速愈之良方也。」

又曰：「將家事處置了却，放下萬緣，空空地心上只念六字佛名，刻刻不忘，自然業障消滅。業障既消，自然夜臥安寧，身心康健矣。念佛人要發願，捨此惡世，生彼樂邦。」

又與朱西宗曰：「尊恙至是亦甚危矣，宜以所欲言事，盡底書付令郎及尊堂，令胸中都無牽掛，一心正念。若平日於念佛法門信得及，便可心目內照，四字佛名，歷歷明明，無間無斷。從其今日明日去亦可，設或不去，活到一百二十歲亦可，此為要緊語！朋友平生相交，正在此處，他皆小事，不暇及也。切不可貪生怕死，而誤大事。」

又與王大琸曰：「貴恙宜將身外事，併此身四肢百骸，盡情放下，使空無一物。若必不可歇者，權且歇下，待後處之。妄想熾不能制，當念佛數聲壓伏之。世間榮華富貴，不過片時間事，厄難苦惱，亦不過片時間事，倐忽便無。且萬般皆屬前緣，非人力所能奈何者也。盡情放下，一心念佛。至囑！至囑！」

又曰：「一人問：『有人一生精勸念佛，臨終一念退悔，遂不得生；有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？』噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳。苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何由而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳。即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何由而生退悔乎？是則為惡者，急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖。真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。」

又《阿彌陀經疏鈔》曰：「臨終顛倒者，由其平日隨順妄想，不修正念，心多散亂。如前所謂將捨煖觸，一生所作，俱時現前，心神惶怖，動止揮霍。應入地獄者，刀山劒樹，視作園林；應墮畜生者，馬腹驢胎，認為堂宇。就令作善合生人天，未免憎愛父母。乃至小聖初心，猶不能正知出入，皆所謂顛倒也。乘此顛倒，三界七趣，隨業受生。今既一心不亂，則內凝正念，外感佛迎，捨此報身，徑生彼國。如佛言『隨其心淨則佛土淨』，又言『一切國土，唯想所持』，淨想成就，必得往生，固無疑也。又智者云：『臨終在定之心，即是淨土。動念即往生淨土時。』所云『在定』者，令心不顛倒是；所云『動念』者，後願生彼國是。」

廣貴《蓮華世界詩》聖境現前一門，小序曰：「諸佛如來，入一切眾生心想中，如白日升天，影現百川；然假使川中水濁，日雖在天，亦無由見。故必以觀門念佛，方能澄清濁水，心眼開發，廣見依報無常。經有云：『人將命終，身心痛苦，應令病人觀佛相好，心心相續，使發菩提之心。復為廣說三界難居，三途苦難，唯佛菩提，是真歸依。』嗚呼！此如來悲憫眾生，㧞濟於臨命終時之苦心也。佛言『命終之心，其力甚大』，故臨終之念，能消重業。然予見平生念佛人，至臨命終時，容有痛苦逼身，舌根短硬，不能念佛者有之。何況平時觀想不熟，至八苦交煎，四山相逼之時，欲其隨知識之口，念佛聲聲不絕，作觀心不散亂，此必夙世因中，善根深遠，乃能得之，豈可望於悠悠之眾生哉？必如《觀經》云：『惟除睡時，恒憶此事。』又云：『出定入定，恒聞妙法，方是穩著。』」

明袁宏道有子曰登，年十三病痞將終。語中道曰：「死矣，叔父何以救我？」中道曰：「汝但念佛，即得往生佛國，此五濁世，不足戀也。」遂合掌稱阿彌陀佛，諸眷屬同聲助之。頃之，微笑，云：「見一蓮華色微紅。」俄而曰：「花漸大，色鮮明，無與比者。」俄而云：「佛至。」相好光明，充滿一室。頃之氣促，中道曰：「汝但稱佛字可也。」登稱佛數聲，合掌而逝。

《淨土聖賢錄》曰：「明錢塘戈以安，事雲棲宏公為師，法名廣泰，事親孝，好行陰德。晚歲奉佛甚虔，與僧元素結春秋二社為念佛會，誦《華嚴經》。已而曰：『吾大限迫矣，當為西歸計。』遂閉一室習禪誦，晨夕不輟，預尅歸期。前二日，家人來視，甚悲。以安曰：『生必有滅，奚悲為？吾方凝神淨域，面覲彌陀，若等勿以情愛亂我正念。』請元素至，共唱佛號，及期而化。」

又曰：「明海鹽朱元正，日誦《法華經》一卷。將逝時，方雞鳴，預戒家人，臨行勿令婦女來，過二三時乃來，來亦勿哭。比天明，眷屬至，皆哭。元正復張目搖頭，令婦女去，去盡乃瞑。」

又曰：「明聞啟初，志欲出生死，往雲棲受念佛法門。俄而疾作，啟初曰：『吾當直往西方耳，疾無傷也。』及疾甚，神志瞀亂，不能自持，大懼。亟命家人請僧至，唱佛號。越一日，瞀亂如故。復瞿然曰：『生死根株，非他人所能㧞也。』立起盥沐著衣，對佛焚香，煉臂哀苦懺悔，徹夜無小倦。及還坐，神安志定，淨土現前，乃薙髮披袈裟，別眾而逝。憨山清公聞而歎曰：『勇哉聞生，其可謂烈丈夫矣！』」

又曰：「明比邱尼廣覺，姓龔，蘇州崇明人。年十二，即斷肉受持經呪，朝夕禮佛唯謹，自誓不字。年二十八剃染，至杭州依孝義庵太素師居焉。精持梵行，純一不雜，質素弱，刻身苦躬，勞不自惜。俄得疾，却醫藥，一心待盡。氣奄奄不振，忽起，正面趺坐。庵主為設彌陀尊像，覺凝目諦觀，合掌歸命。已而盥手，著淨衣，持數珠，端身對佛，如入禪定。侍者慮其傾仆，以二枕掖之。揮手云：『無用此。』眾環繞念佛，復揮手云：『吾自有主在，毋勞眾也。』跏趺不動，凡二晝夜，微聲稱佛名，氣漸促，泊然而逝。」

又曰：「明盧氏，名智福，徽州程季清妻也。晚遷湖州，季清奉佛甚虔，力營福業，盧氏竭資為助。長齋，日課佛名二三萬，約己惠下，未嘗詈人。崇禎五年得危疾，請古德法師授五戒，咨淨土法要，遂一意西歸。季清為誦《華嚴經》，至〈入法界品〉五十三門，為一一講說，盧氏悉領解。季清復䇿之曰：『百劫千生，在此一舉，努力直往，毋猶豫也。』遂高聲唱佛，夜以繼晝。如是半月，其母及女來問視，悉謝遣之曰：『毋亂人意。』十一月八日，忽覩蓮華現前，化佛垂手，身心踊躍，急索香水沐浴，西向叉手，連稱佛名，右脅而逝，時方午。及暮，捫其頂，熱可灼手，年三十九。蕅益法師為之傳，系以贊曰：『哀哉三界，愛欲為根。根株不拔，奚望西生？蓮花國土，永離塵情。此緣能斷，彼質斯成。勇矣智福，女中之英。一日一夜，淨念功殷。華臺接引，眼識分明。子母恩愛，枯木寒冰。吉祥善逝，常辭苦輪。我今隨喜，願共羣倫，頓除愛網，證入元門。』」

又曰：　「本朝恒一法師，嘗言某庵僧落拓不持戒，一同戒友規之，不聽。已而病甚，召其友曰：『不聽子言，故至此，今且奈何？』友曰：『西方阿彌陀佛，有本誓願，造業眾生，十念念佛，盡蒙接引。子能信否？』僧曰：『信。然力不支，奈何？』友曰：『無傷也。』設像牀西，偏令注目勿動，爇爐香，為唱佛名，執病者手，令諦聽。如是三晝夜，病者忽起坐，謝其友曰：『蒙佛接引，得中品生矣。』舉手而別。」

又曰：　「本朝張秩斯之妻楊氏，自幼即歸心大法。既適張，尋禮僧德真，受三皈五戒，斷除愛慾。年二十七，病劇，發願求生西方。室中供接引佛像，高唱佛名。五日室中聞旃檀香，至七日瞑目。頃之，見觀音大士謂曰：『蓮花種子，已有半功，其半看汝手段。』問：『從何處著力？』答曰：『撒手便行。』即合掌唱佛，趺坐而逝。」

又《淨土聖賢錄．凡例》曰：「子瞻臥病時，向徑山長老口占偈言，灑然解脫，洵為希有。至語及西方，則曰：『西方不無，然箇裏著力不得。』夫修淨業者，必具三心，所謂深心、至誠心、回向發願心。乃至臨終十念，未有不由著力而得者。至云『著力不得』，則三心未具，離保往生。」周克復《淨土晨鐘》曰：「起信而下，淨土資糧具矣。循是而往，順水揚帆，樂邦如在目前，何疑於終，而更煩飭。不知欲辦大事，吃緊尤在臨時一著。從前悠忽，到此延捱不得；從前迷著，到此糊塗不得；從前浮華，到此假借不得；從前岐路，到此徘徊不得。只方寸靈明用事，醒則立現蓮臺，昧則六道三塗有分，淨穢頃刻異路，危哉！危哉！究竟把握，要訣不外『一心正念』四字。此際如挽弓到將滿時，分外難開，須加意審固，前手撇，後手絕，箭方中的。又如泛海，憑指南車，不誤方所，將帆彼岸，急宜仔細收帆把舵，霎時差失，依舊被狂颶吹去，飄蕩大洋中，何所底止？宋儒謂『平日工夫正於此處用得著』，即是此意。雖然，適百里者宿舂糧，千里者三月聚糧，況十萬億剎之極樂國乎？不豫辦於平生，而欲襲取於俄頃，未知倉皇呼吸間，能具諸葛觀魚、安石圍碁手段，了大敵否？語云：『定計於早』。恐《阿彌陀經》，非世人急就章也。如泥惡人十念往生之語，不放放寬眼下，恐經文理固可信，亦是如來萬不得已垂手之苦言，非便以西方作此輩護身符也。且人情莫不好勝而惡劣，獨於此事，甘以下下自許，亦殊可憫！《天如或問》一段，呌醒頑愚，痛快無兩，故以殿飭終之後，而預飭未終者。」

助行門

既知念佛，凡居心行事，若有一毫與佛相違，漫欲往生，猶北轅而適越也，則助行可不急講哉！助行以戒殺為首，余昔有《回生錄》之刻，所載戒殺放生名言實事，採輯甚詳，當即為此書之一門，可取而互證，不復另輯。今惟補其所未備，及一切應修眾行，以為助緣，皆不可缺也。輯助行門。

《龍舒淨土文》曰：「全持齋戒又禮佛念佛，讀誦大乘經典解第一義，以此迴向願生西方，必上品上生。所謂『齋』者，何哉？不食肉、不飲酒、不婬欲、不食五辛。所謂『戒』者，何哉？殺生、偷盜、邪婬是為身三業；妄言、綺語、兩舌、惡口是為口四業；貪欲、嗔恨、邪見是為意三業。總為十戒。能持而不犯，是為十善；若犯而不持，是為十惡。全持十戒，乃生天上；持前四戒，加以不飲酒，是為五戒，能持此五戒，常不失人身。若修淨土者，不在此限也。若全持十戒，加以如上文所言功德，固上品上生矣；若止持五戒而修淨土，亦不失中品上生，或上品下生也。若又不能持五戒，豈可以不戒殺生乎？殺生為五戒之首，亦為十戒之首，亦為比邱二百五十戒之首。是不殺則為大善，殺則為大惡。故曰『凡欲殺生者，但將自己看，自身不可殺，物命無兩般。』所以不殺得長壽報，殺則短命報。蓋謂己欲其命長，物亦欲其命長，乃殺物命而欲己之命長，烏有是理？故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹，則口腹之欲何厭？放箸之後，滋味已空，而殺業俱在。若殺生以待賓客，則以平日不殺，人亦無可言者，況其罪已自當之。經云：『來而獨自來，去而獨自去，輪迴獨自行，果報獨自受。』觀此，則豈可為人而殺生也？若殺生以祭先祖，豈無素食清差？孔子曰：『雖疏食菜羮瓜祭，必齋如也。』如是何有不可哉！若然香誦經，仗佛力以為薦㧞，必遂超生，故皆不在殺生也。若止能持此不殺之一戒，以修淨土，已不在下品生矣。」

又曰：「齋僧、供佛、燒香、獻花、懸幡、建塔、念佛禮懺，種種三寶上崇奉，以此功德，迴向願生西方亦可。或為世間種種利益方便善事，若為子而孝養父母，為兄而友愛昆弟，為弟而欽順其兄，闔門之內，無不盡善，宗族之間，無不和睦。鄉黨鄰里姻親，相接以禮，相與以恩，以至事君，則赤心為國，為官則仁慈利民，為長則善以安眾，為下則勤以事上。或教導愚迷，或扶助孤弱，或濟急難，或惠貧窮，或修橋砌井，或施藥散食，或減己奉養，以利他人，或臨財饒人，以自省約，或教人為善，或讚善止惡，隨力所作，世間一切善事，以此迴向願生西方亦可。或為世間一切利益，不拘大小，不拘多少，若止以一錢與人，或以一盃水與人，下至如毫芒之善，亦必起念云：『以此善緣迴向，願生西方。』常使一念不斷，念念在彼，必上品生。」

又曰：「佛言：『欲生淨土，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此三世諸佛，淨業正因。』『三歸』謂歸依佛法僧也。」

又《淨土文》載〈葛守利人說〉一篇：「大觀間，一官員買靴於京師市中，見一靴甚大，乃其父送葬者。問其所得之由，答云：『一官員𢹂來修整。』問何時來取，遂往候之。果見其父下馬留錢取靴，其子拜，不顧，復乘馬去。其子追隨二三里許，將不及，乃呼曰：『我與父生為父子，何無一言以教我？』其父曰：『學葛繁。』問：『葛何人？』曰：『世間人。』遂訪問所在，其時為鎮江太守，乃往見之。言其故，且問葛何以見重於幽冥如此。答云：『予始者日行一利人事，其次行二事，又其次行三事，或至十事，于今四十年，未嘗一日廢。』問：『何以利人？』葛指坐間脚踏子，云：『若此物置之不正，則蹙人足，予為正之，亦利人事也；又若人渴，予能飲以一盃水，亦利人事也。唯隨事而利之。上自卿相，下至乞丐，皆可以行，唯在乎久而不廢耳。』其子拜而退。葛後以高壽坐化而去。觀此，則利人之事，不可不勉，害人之事，豈可為哉？所謂愛人利物之謂仁者，葛得之矣。葛兼修淨業，以是迴向，後有僧神遊淨土，見葛在焉。」

又《淨土文》載《施報說》一篇：「儒家言施報，佛家言布施果報，其實一也。佛言：欲得穀食，當勤耕種；欲得智慧，當勤學問；欲得長壽，當勤戒殺；欲得富貴，當勤布施。布施有四：一曰財施，二曰法施，三曰無畏施，四曰心施。財施者，以財惠人。法施者，以善道教人。無畏施者，謂人及眾生，當恐懼時，吾安慰之，使無畏，或教以脫離恐懼，使之無畏。心施者，力雖不能濟物，常存濟物之心。佛以孝養父母，亦為布施。是凡施於外者，皆為布施。故為下而忠勤事上，為長而仁慈安眾，為師而謹於教導，為友而誠於琢磨，一言一話之間，必期有益，一動一止之際，必欲無傷，種種方便利物，勿使有所損害，皆布施也。所為如此，存心又如此，後世豈得不獲富貴之報？古語云：『人人知道有來年，家家盡種來年穀。人人知道有來生，何不修取來生福？』是今生所受之福，乃前世所修者；猶今歲所食之穀，乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食，猶不能旋修福而即受，所以穀必半歲，福必隔世也。孔子謂『貨惡其棄於地，不必藏於己；力惡其不出於身，不必為己』。老子謂『既以為人己愈有，既以與人己愈多』，皆布施之謂。曾子謂『出乎爾者反乎爾』，老子云『天道好還』，皆果報之謂。是儒道二教，皆言施報，但不言隔世爾。所謂『愛人者，人常愛之；敬人者，人常敬之；災人者，人必反災之』，皆現世之施報也。知是以修淨土，滋培善根多矣。」

又《淨土文》載〈食肉說〉一篇：「佛告大慧菩薩云：『有無量因緣，不應食肉，我今為汝略說。謂一切眾生，從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉；不淨氣分所生長故，不應食肉；眾生聞氣悉皆恐怖故，不應食肉；令修行者慈心不殺故，不應食肉；凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉；令諸呪術不成就故，不應食肉；以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉；彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉；令口氣臭故，不應食肉；多惡夢故，不應食肉；空閑林中，虎狼聞香故，不應食肉；令人飲食無節量故，不應食肉；令修行者不生厭離故，不應食肉。我常說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想，故不應食肉。聽食肉者，無有是處。大慧！凡諸殺者，為財利故，殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉，彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是議故，不應食肉。』佛復說偈，略云：『為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌呼獄。若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。酒肉葱韮蒜，悉為聖道障，食肉無慈悲，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。』眾生肉，本非所食之物，以耳聞目見慣熟，不知其非。如能斷肉，固為上也；如不能斷，且食三淨肉而減省，食若兼味，且去其一。如兩飡皆肉，且一飡以素。人生祿料有數，若此自可延壽。如早晨食素，其利甚多：一省業緣，二可清淨，三不妨善業，四至晚食葷時，不至厭此而欲彼，如此自可延壽。若以食素為難，宜以食葷之費為素食，則易行而可持久。若縱口腹之欲，亦無了期。語曰：『世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。』斯言可不畏哉！不免食三淨肉者，次日可為所食之肉眾生，念西方四聖號并真言，以資薦往生，庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言，則至誠念四聖號，以追薦者，必得往生。三淨肉，謂不見殺、不聞殺、不疑為己殺，及自死、鳥殘，為五淨肉。」

又《淨土文》載〈至人延年說〉一篇：「予嘗聞至人云：『人生衣食財祿，陰司皆有定數。若儉約不貪，則可延壽，奢侈過求，受盡則終。譬如人有錢一千，日用一百，則可十日；日用五十，可二十日。若恣縱貪侈，立見敗亡。則若一千之數，一日用盡，可不畏哉！《易》稱「天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神。」是天地之大，變化之妙，鬼神之奧，猶不逃於數，況於人乎？』或謂人有廉儉而命促，貪侈而壽長者。何也？廉儉而命促者，當生之數少也，若更貪侈，則愈促矣；貪侈而壽長者，當生之數多也，若更廉儉，則愈長矣。且天地於人無私，何謂當生之數有多少乎？此皆前世所為耳。故曰『要知前世因，今生受者是』。唯現世多為吉善，則增福壽，故曰『神之聽之，介爾景福』；現世多為罪惡，則減福壽，故曰『多行不義必自斃』。且修淨土者，固不在福壽之多，然損福壽之事，則是薄德，豈可不戒哉？增福壽之事，則是厚德，豈可不勉哉？」

又《淨土文》載〈貪折前程說〉一篇：「有官員一人，求夢於京師二相廟中，以問前程。其夜一人夢見有人持簿一扇，揭開版云：『此汝同來之官人前程也。』視之，乃自小官排至宰相，仍有勾之者。其官員問云：『勾之者何也？』持簿者答云：『此官人愛財，世間不義取一項，此間勾一項，若急改過，尚可作監司。』其人聞之，更不敢妄取財，其後果至監司。又何仙姑在世間，有一主簿家，忽有天書降，為不識字畫，乃往見仙姑，問之。仙姑設香案，拜而後看，看畢微笑。主簿云：『特來拜問，何故乃笑？』仙姑云：『天書言主簿受金十兩，折祿五年。』以此觀之，不義之財，誠可畏也！移是心於淨土，其熟善緣多矣。」

又《淨土文》載〈習慈說〉一篇：「觀世音菩薩謂『萬善皆生於慈』，老子言『三寶以慈為首』，儒家言『五常先之以仁』，其意皆同。人有多瞋怒者，蓋不思此意，未言害物造業，先自損氣傷和。人若能到慈仁之境，方知瞋怒不佳。當其在瞋怒中，則不自知其苦，正如行荊棘中，趨一大廈安居之所也。方其矯宿性之瞋怒，如行荊棘中；及習成慈仁，則如入大廈安居矣。此不可以言盡，但當瞋怒時習之，久久自有可喜。釋道二教，固已戒瞋，儒家亦然。桓魋欲害孔子，孔子曷嘗瞋乎？臧倉毀鬲孟子，孟子曷嘗瞋乎？韓信不報胯下之辱，安國不怨溺灰之言，此皆可為師法。凡待貧下，御僕妾，詆忤己者，易致瞋怒，尤當戒謹。蓋彼亦人也，但以薄福而事我，豈可恣其情性，而造惡業哉！究而言之，慈和者於自己大得便宜。《藏經》云：『今生人見歡喜者，前世見人歡喜故。』此慈和之所致也。修淨土者，烏可不以是為心哉！如一切眾生，為大罪惡，亦勿生瞋以汙我清冷之心，念彼以愚癡故爾，使有智慧，必不為此，當生憐憫其愚癡之心。故曾子曰：『如得其情，則哀矜而勿喜。』如是以修淨土，圓熟善根甚矣。」

又《淨土文》載〈小因果說〉一篇：「有修橋人，有毀橋人，此天堂地獄之小因也；有坐轎人，有荷轎人，此天堂地獄之小果也。觸類長之，皆可見矣。常如是存心，以修淨土，上品往生，復何疑哉！」

孤山法師《彌陀西資鈔》曰：「觀世人為善心輕，為惡心重，何以得生淨土？請以現事驗之：對有像則不如接大賓之恭謹，學經法則不如求財利之勤劬；毀他則氣麤言滑，讚彼則氣緩語澁；或以我惡之，則覆善揚惡，我好之，則掩短美長；或為積惡而怒他私說，或作微善而恨人不知；於惡事則陰費千金亦能鈐口，施善人則方營一食便自矜功。凡此用心，方沈惡趣。欲以小善而求生淨土者，難乎哉！」

彭尺木《淨土聖賢錄》曰：「宋馮楫，字濟川，蜀遂寧人也。紹興中出帥瀘南，率道俗作繫念會，以西方為歸。時經建炎兵亂後，名剎藏經多殘燬，乃捐俸錢，造《大藏經》四十八所，《小藏四大部》者亦如其數，分貯諸剎。著發願文云：『予之施經一事，而具二施：以貲造經，是謂財施；以經傳法，是謂法施。財施當得天上人間福德之報，法施當得世智辯聰蓋世之報。當知二報皆輪迴之因，苦報之本。我今發願，願回此二報，臨命終時莊嚴往生西方極樂世界，蓮華為胎，託質其中，見佛聞法，悟無生忍，登不退階，入菩薩位，還來十方界內，五濁世中，普現其身，而作佛事。以今財法二施之因，如觀世音菩薩，具大慈悲，遊歷五道，隨類化形，說誦妙法，開發未悟，永離苦道，令得智慧，普與眾生，悉得成佛，乃予施經之願也。』」

又曰：「明袁宏道，字中郎，湖北公安人。萬歷中為稽勳司郎中，謝病歸，卒於僧寺。兄宏道、弟中道，皆好禪宗。中道一夕課畢入定，有二童子導之西行，見宏道，曰：『已居淨土矣。大都乘戒俱急，生品最高；次戒急，生最穩；若有乘無戒，多為業力所牽，流入八部鬼神眾去，予所親見者多矣。弟般若氣分頗深，戒定力甚少。夫悟理不能生戒定，狂慧也，歸五濁。趁強健實悟實修，兼持淨願，勤行方便，憐憫一切，不久當相悟。一入他途，可怖可畏。如不能持戒，有龍樹《六齋法》現存，遵而行之，殺戒尤急。寄語同學，未有日啟鸞刀，口貪滋味，而能生此土者也。雖說法如雲如雨，何益於事？我與汝空王劫時，世為兄弟，乃至六道莫不皆然。幸我得善地，恐汝墮落，方便神力，攝汝至此。』」

《念佛鏡》附載〈智朗念佛放生略說〉曰：「夫欲全仁德，莫若放生；欲出苦輪，無如念佛。度羣迷，開佛祖之宏慈；持覺號，導蓮邦之梵行。故我永明大師，古佛應現，將二法門，通身擔荷，攝授億萬人天，歸於淨土。方今佛法衰微，機宜淺薄，修餘法門，成就大事，不啻天淵。唯持佛鴻名，頓了生死，如單方治病，直捷簡要。一日之修，功超永劫，縱使作業深重，亦可帶業往生。取辦一生，橫截五道者，無如念佛三昧之為最也。余雖不敏，聞此淨土，竭力讚揚，普願人人同登極樂。復觀世間壽夭疾患，種種不能盡其天年，皆由殺業餘報所致。經云：『殺生之罪，墮於三途受苦。生人道中，得二果報：一者多病，二者短命。』若人欲得四大輕安，壽齡遐永者，應當發願戒殺放生。放生之法，置一竹筍，每日事務之暇，念佛數聲，日貯一文，歲滿所積三百六十錢矣。斯亦不費多財，不妨多力，何人不可為之？惟貴久遠修持，終身不倦。誠一滴雖微，滿盈大器者也。更須發大慈心，念彼異類，昔緣夙業障重，稟性愚癡，身投羅網，命在須臾，煎熬屠割，痛楚難禁，誰能憐憫？惟仁者悲心惜之。今於一載之中，或指定某時，或不拘時月，修長壽因，行放生業。傾其水族，縱其飛走，水陸有情，悠遊物外。放畢，計其放處，及年月日某甲放生若干，專願永無疾苦厄難之災，復增鶴齡松際之算。再募信心深厚之士，持佛鴻名，列為三品：上品信力堅固，課佛萬聲；中品世務稍繁，五千為則；下品塵俗最沈，忙裏偷閒，三千無缺。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛，便為誑語。偈云：『放生念佛兩重難，只貴當人心地堅，永祖傳燈輝不夜，願提正令攝人天。』」