醒迷門

浮生若夢，一切皆空，人皆知之，亦能言之，而終日營求靡己，曾不醒悟。大率以為死後即化，又或以為死即復生，不足為慮。詎知業報無爽，得人身極難；即得人身，而依然又入夢境，輪迴六道，其苦無涯。欲脫離此苦，舍淨土奚歸耶？將起其信，先破其迷，輯醒迷門。

宋王龍舒《淨土文》曰：「人生時，父母妻子，屋宅田園，牛羊車馬，以至臺凳器皿，衣服帶索等物，不問大小，或祖父以傳於己，或自己營造而得，或子孫或他人為己緝累而得，色色無非己物。且如窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足；金帛已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛著。一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。種種事務，無非掛懷。一旦大限到來，盡皆拋去，雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢。故莊子云：『且有大覺，然後知此其大夢也。』古人有言：『一日無常到，方知夢裏人，萬般將不去，唯有業隨身。』妙哉，此言也！予故用此後兩句，添以兩句而成一偈云：『萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。』蓋業者，謂善業、惡業。此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？有了明長老為眾普說，指此身而言曰：『此為死物，其內潑潑地者為活物，莫於死物上作活計，宜于活物上作活計。』余深愛此語，故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也；世人雖未能免此，當於營生奉身之中，挪頃刻之暇，迴光自照，以留心於淨土，乃活物上作活計也。且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期，豈若淨土之無盡也！」

又曰：「此世界中人，皆如水上泡。生滅不常，或一歲、二歲，或一十、二十，幸而至四十、五十，亦難矣，雖有至七十者，古來猶稀。人只見眼前老者，不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦，但不思省，故不覺知。不稱意時，固為苦矣；如或稱意，亦無多時。父母妻兒，姻親眷屬，或疾病死亡，或殺傷離散，或自己大限忽然而至，平生罪惡，豈得全無？且以目前言之，起一不正念，說一不正語，視一不正色，聽一不正聲，為一不正事，無非過惡。況所食者眾生之肉，所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡，不止於食肉衣絲。不思則已，思之誠可畏也。自少至老，自生至死，積累既多，纏綿堅固，無由解脫。閉眼之後，不免隨業緣去，杳杳冥冥，知在何處？或墮地獄，受諸極苦；或為畜生，受人宰殺；或生餓鬼，饑火燒身；或入修羅，嗔恨所迫；雖有善業，得生天上人間，受盡福報，依舊輪迴，漂流汩沒，無有出期。唯有西方淨土，最為超脫輪迴之捷徑。人身難得，趁康健時，辦此大事。當常作念云：『吾曾自無始以來，輪迴六道，不曾知此法門，故不得出離；今日知之，豈可不即時下手？』年高者固當勉力，年少者亦不可因循。命終徑生極樂世界，迴視死入陰府見閻王受恐怖者，不可同年而語矣。」

又曰：「阿彌陀佛有誓願云：『已生我國，欲往他方生者，如其所願，永不復墜三惡道。』何則？生淨土者，必證無生法忍；且無生法忍者，乃了生死也；了生死者，雖入生死界中，此一性已不昧矣；一性既不昧，何由而為惡乎？論其理固無墜墮，況又仗佛力，故墜墮必無。是以生淨土者，非徒長生不老，又生死自如。故欲設化一切眾生，而入一切眾生生死界中，而吾之真性，常湛然明朗，不復惑於外物，不復牽於業緣，雖在輪迴世界，而無復輪迴，所謂世出世間者是也，謂雖在世間，而出世間矣。是故生淨土而生死自如者，欲生天上亦可，欲生人間亦可，欲生大富貴中亦可，欲生清淨中亦可，欲長生不滅亦可，欲滅而復生亦可。意所欲無不自在，此所以貴於修淨土也。世人不知此理，徒為生死所苦。欲生富貴中，反生於貧賤；欲生快樂中，反生於愁慼；欲生而長壽，反生而夭促；欲生於善道，反生於惡趣。種種皆被外物所惑，業緣所牽，不得自在。是以無始劫來，輪迴六道，不得出離。當念此等憂苦，迴心淨土。所以名極樂世界者，其意可見矣。」

又曰：「佛問阿難云：『汝欲見地獄人否？』阿難云：『欲見。』佛云：『身行惡，口言惡，意念惡，此地獄人也。』蓋謂人生善惡，不過身口意三業。今三業俱惡，是為純黑業，所以入地獄；若三業俱善，則為純白業，乃生天堂；若三業中有一業善，則為雜業，亦不入地獄。故身意雖惡，而口念佛名，亦一業善，遠勝於三業俱惡；況口念佛時，又能心想佛像，則意業善；端正其身，而手提數珠，則身業善。常能善此三業，以修淨土，必上品生。予嘗於鎮江聞賣蝦者，呌蝦一聲，而知其三業俱惡。何則？身荷蝦擔，則身業惡；意欲賣蝦，則意業惡；口呌賣蝦，則口業惡。是知呌蝦一聲，而三業俱惡，此佛所謂地獄人也。以此觀之，則目前所謂地獄人者多矣，可不畏哉！眾生以愚癡不知因果，陷於罪惡，深可憐憫。知其說者，為開導化諭，此名法施。法施為布施之大者，其為福報，豈意量耶？或曰：『人誦佛名，一向稱誦，正如呼一人，一向呼之，其人必怒，故一向誦佛名者，未足為善也。』是不然！眾生自無始以來，口業過惡，積如山海，多誦佛名以滌蕩之，尤懼不足，豈可以稱呼常人之名為比也？況諸佛自開此念誦法門，所以誘掖眾生，善其口業，以漸善其身意。故謂一向誦佛名未足為善者，世俗之言，非諸佛誘掖眾生之言也。」

又曰：「淨土之說，多見於日用之間，而其餘功乃見於身後。不知者止以為身後之事而已，殊不知其大有益於生前也。何則？佛之所以訓人者無非善，與儒教之所以訓人，何以異哉？唯其名有不同耳。故其以淨上為心，則見於日用之間者，意之所念，口之所言，身之所為，無適而非善；善則為君子，為大賢，現世則人敬之，神祐之，福祿可增，壽命可永。由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰為無益於生前乎？其次，為業緣所奪，而不能專志於此。苟有志焉者，亦惡緣可以自此而省，善緣可以自此而增。惡緣省而不已，終必至於絕其惡；善緣增而不已，終必至於純乎善。惡既絕矣，善既純矣，非為君子而何？非為大賢而何？由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰為無益於生前乎？

「又其次，不知禮義之所在，不知刑罰之所畏；惟氣力之為尚，惟勢力之是趨。苟知以淨土為心，則亦必知省己而自咎，所為雖不能皆合於禮義，亦必近於禮義矣；雖不能盡超乎刑罰，亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域，而終為君子之歸。庸人稍知佛理者，世必自為善人，此其效也。由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰為無益於生前乎？或曰：『從孔子之言，而以儒教為心，豈不益於生前，何必淨土哉？』曰：『此世間法耳，非出世間法。世間法，則不出於輪迴；出世間法，則直脫輪迴之外。淨土既益於生前，又益於身後者，以其兼世間出世間法故也。』」

死心和尚《淨土文》曰：「彌陀甚易念，淨土甚易生。」而世人不肯信向，但只貪生，不知有死。且夫三界火宅，業繫受身，壽命短長，皆酬宿報。前世有十年分，今世受用十年；前世有二十年分，今世受用二十年；人生百歲，七十者稀；大限到來，還他一死。只如功名富貴之家，財寶如山，妻妾滿室，日夜歡樂，他豈不要長生在世？爭奈前程有限，暗裏相催，符到奉行，不容住滯。閻羅老子，不順人情；無常鬼王，有何面目？且據諸人眼裏親見，耳裏親聞，前街後巷，親情眷屬、朋友兄弟、強壯後生，死却多少了也？古云：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」

我勸少年人，趁此血氣剛盛，色力未衰，正好修行。

奉勸衰老人，最好念佛。年紀朽邁，日月無多；髮白面皺，眼暗耳聾，頭低背曲，脚手顫掉；去天甚遠，入地甚近，不辦死路又待何如？

有兒女人，正好念佛。自從早年索妻養子，經營家計，受盡千萬辛苦。今日兒女長大，家計已成，好將擔子分付兒孫，落得現成享福，念佛修行；若不回頭，定是癡人，忽然三寸氣斷，不免一旦皆休！若是孝順兒孫，齋得幾眾僧，看得幾部經，哭得幾聲，猶是記憶爺娘；若是不肖之子，父母方死，骨頭未冷，作耗財產，出賣田園，恣意作樂。以此觀之，著甚麼急？兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作遠憂。

無男女人，正好念佛。孤單一身，無憂無慮，不須男婚，不愁女嫁，麤衣淡飯，多少清閒。若不修行，後悔何及！

富貴人，最好念佛。高堂大廈，衣食豐足，百事現成皆是前生修來。

貧窮人，正好念佛。衣食不足，貧窮下賤，常受饑寒，只因前世不肯修行，遂昭現報。若不改往修來，一死之後，如秤槌落井，何時得出？

參禪人，正好念佛。或根機利鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生；如受蔭官，不憂落第，爵祿現成。

有等愚人說道：「心好便了，何須念佛？」此等邪見，惑亂世人。古德云：「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤裏米生蟲，庫中錢爛貫；日裏把秤稱，夜間點燈算。形骸如傀儡，莫教繩索斷。眼光忽落地，追悔有何便？」

汝若念佛不生淨土，我墮拔舌地獄！「他年淨土華開日，記取娑婆念佛時。」

明大佑《淨土指歸集》：「寂室曰：『世人欲修淨業，不可言「我今忙迫，且待閑暇；我今貧乏，且待富足；我今少壯，且待老時。」若分定閑忙，分定貧乏，分定夭折，即於淨業無緣修習，或爾喪亡，雖悔何及！奉勸諸人，趁身強健，努力修之。』」

「又曰：『世人但知生時將養此身，營求資給，而不思捨此身後，神識不滅，若無善因，則淪墜苦趣。何為生時愛惜此身，死後神識不滅，而不思度脫耶？又世人耑為妻子眷屬，廣營衣食而無少怠；不思命終之時，妻子眷屬，雖愛徹骨髓，不能相救，唯當獨往。今勸世人，不當以養生故，而忘畏死；不當以為他故，而忘自為也。』」

明蓮池大師《示洞庭山翁門石氏》求來世為官曰：「為官雖好，倚官為業，後生墮落，受苦無量。應當一心念佛，求生淨土。直饒位至三公，不若蓮登九品。念佛求生淨土，勝似為官，遠之遠矣。」

又《示許門石氏》求來世為僧曰：「為僧雖好，僧不修行，後生墮落，受無量苦。應當一心念佛，求生淨土。親近金木雕裝之假像，不若親近現在說法之真佛也。淨土為僧，勝過此世界為僧，遠之遠矣。」

又曰：「入道要門，信為第一。惡事非信尚不成就，況善事乎？譬如世間盜賊，時乎敗露，官府非不以極刑繩之，迨後釋免，依舊不悔。所以者何？他却信得這條門路，不賫一文本錢，自獲利無算，所以備受苦痛，決不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思諦信。不要說不信淨土，只如世尊說『人命在呼吸間』這一句話，於義理不是難解說。你們眼裏親見，耳裏親聞，經過許多榜樣，如今要儞信得這句話，早是不能勾也。儞若真實信得這句話，則念佛法門，不必要我費盡力氣，千叮萬囑，爾自如水赴壑，萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時，儞們覩此榜樣，當愀然不樂，痛相警䇿道：『大眾！我與儞今日送某僧，明日送某僧，不知不覺，輪到自身。此時悔恨無及，須疾忙念佛，時刻不要放過方好。』我見儞們自家也說可惜，對人也說可惜，及乎堂中估唱，依然言笑自如，儞只不信人命在呼吸也。」

又《與馮筠居》曰：「七十古稀，百年能幾？今此暮景，正宜放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？但以一聲阿彌陀佛消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之？發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即撥轉心頭，這一聲佛急急提念，却回光返照：『我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識？』回嗔作喜，一心念佛。此是智慧中人，大安樂、大解脫法門也。」

又《與朱西宗》曰：「人之處世，遇順境者，其情愉以安；遇逆境者，其情憂以危。然而順未足為幸，逆未足為不幸。溺於意之所便，則出世之心不生。戚戚乎不得志，夫然後厭身世之桎梏，而求以出世。是故萬苦交於前，但以正智觀察：苦從何生？從身生。身從何生？從業生。業從何生？從惑生。因惑造業，因業成身，因身受苦。但能破惑，一切空寂。敢問所以破惑之方？只須就本參話頭上理會念佛的是誰？捉敗此疑，諸惑皆破，思之毋忽！」

又《骷髏圖說》一篇曰：「傅大士云：『漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂，難免生老病死。任汝千般快樂，無常終是到來。惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。』大士此語，正所謂『萬般將不去，惟有業隨身』者也。如何是萬般將不去？人生所有官爵、金寶、屋宅、田園、飲食、衣服、玩好，乃至嬌妻愛子，無常到來，那一件是將得去者！如何是惟有業隨身？人生所造諸貪嗔癡業，非禮姦婬，恣意宰殺，為子逆父，為臣欺君，尅眾成家，陰毒害物，種種惡業，無常到來，這是緊緊隨著你者。既然如是，若不猛省回頭，改惡從善，洗心念佛，豈非徒得人身，虗生浪死？苦哉！苦哉！我觀世人箇箇皆好念佛，今三等列之：一者極閒人，應當無晝無夜一心念佛；二者半閒半忙人，應當營事已畢，即便念佛；三者極忙人，應當忙裏偷閒，十念念佛。又復：富貴之人，衣祿豐足，正好念佛；貧窮之人，安貧守分，正好念佛；有子孫人，得人替力，正好念佛；無子孫人，心無牽掛，正好念佛；無病之人，身力康健，正好念佛；有病之人，知死不久，正好念佛；聦明之人，通經達理，正好念佛；愚鈍之人，無雜知見，正好念佛。以要言之，天上人間，四生九有，皆當念佛。奉勸世人，何不趁此四大未作骷髏時，早早念佛？直待萬般將不去，惟有業隨身，懊悔無及了也！」

又曰：「佛言：『人命無常，促於呼吸。少年亦爾，何況老乎？』我今殷勤來相警䇿，當觀此身：目暗耳聾，髮白面皺，背傴腰曲，骨痛筋攣，步履龍鍾，精神昏塞，警如夕陽西照，光景須臾；衰草迎秋，凋零頃刻。此身不久，前路茫茫，未知所往。誠如己事已辦，非愚所量；其或不然，何不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛？」《老堂警策》

「佛言：『人命無常，促於呼吸。』平人亦爾，何況病乎？我今殷勤來相警䇿，當觀此身：四大不調，百骸欲散，飲食漸減，醫藥無靈，便利牀敷，呻吟枕席，譬之魚遊釜內，倐忽焦縻；燈在風前，剎那熄滅。此身不久，前路茫茫未知所往。誠如己事已辦，非愚所量；其或不然，何不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛？」《病堂警策》。

師子峯如如顏丙《勸修淨業文》曰：「只這色身，誰信身為苦本？盡貪世樂，不知樂是苦因。浮生易度，豈是久居？幻質非堅，總歸磨滅。自未入胞胎之日，甯有這男女之形？只緣地水火風假合而成，不免生老病死彫殘之苦。上無絲線可掛，下沒根株所生。虗浮如水上泡，須臾不久；危脆似草頭露，倐忽便無。長年者不過六七十以皆亡，短命者大都三二十而早夭。況乎獸殘蟲螫，猝不及防；屋壓車傷，痛何能救？坑坎邱陵之厄，到處堪虞；刀兵水火之災，何時蔑有？又有今日不知來日事，上牀別了下牀時，幾多一息不來，便覺千秋永別。雪峰頌：一盞孤燈照夜臺，上牀脫了韈和鞋，三魂七魄夢中去，未委明朝來不來。嘆此身無有是處，奈誰人不被他瞞！筋纏七尺骨頭，皮裏一包肉塊；九孔常流不淨，六根恣逞無明；髮毛爪齒，聚若堆塵；涕淚唾津，污如行廁；裏面盡蛆蟲聚會，外頭招蚊虱交攢。沾一災一疾，皆死得人；更大熱大寒，催人易老。眼被色牽歸餓鬼，耳隨聲去入阿鼻，口頭喫盡味千般，死後只添油幾滴。長魁詩云：紅紅白白莫相瞞，無位真人赤肉團，敗壞不如猪狗相，只今便作死屍看。此身無可愛惜，諸人當願出離。如何迷昧底尚逞風流，朦董漢猶生顛倒？或有骷髏頭上，簪花簪草；或有臭皮袋畔，帶麝帶香；羅衣罩了膿血囊，錦被遮卻屎尿桶。用盡奸心百計，將謂住世萬年，不知頭痛眼花，閻羅王接人來到；那更鬢[斑-文+女]齒損，無常鬼寄信相尋。箇箇戀色貪財，盡是失人身捷徑；日日飲酒食肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，身後受苦辛萬劫。《淨土云》：皮包血肉骨纏筋，顛倒凡夫認作身，到死始知非是我，從前金玉付他人。一旦命根絕處，四大風刀割時，外則脚手牽抽，內則肝腸痛裂。縱使妻兒相惜，無計留君；假饒骨肉滿前，有誰替汝？古頌：父母恩深終有別，夫妻義重也分離；人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。生者空自悲啼痛切，死者不免神識奔馳。前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈河岸，見之無不悲傷；入鬼門關，到者盡皆悽慘。世上纔經七日，陰間押見十王，曹官抱案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生作善者，送歸天道、仙道、人道；在日造惡者，押入湯塗、火塗、刀塗；鑊湯沸若山頹，劍樹勢如峯聳；灌銅汁而徧身肉爛，吞鐵丸而滿口煙生；遭剉磕則血肉淋漓，入寒冰則皮膚凍裂；身碎業風吹再活，命終羅剎喝重生。人間歷盡百春秋，獄內方為一晝夜。《延光集》：鑊湯鑪炭誼幽壞，劍樹刀山聳太清，受罪要終八萬劫，獄卒牛頭始放行。魂魄雖歸鬼界，身屍猶臥棺中，或隔三朝五朝，或當六月七月，腐爛則出蟲出血，臭穢則薰地薰天，胖脹不堪觀，醜惡真可怕。催促付一堆野火，斷送埋萬里荒山。昔時要悄紅顏，翻成灰燼；今日荒涼白骨，變作泥堆。《寒山頌》：胭脂畫面嬌千樣，龍麝熏衣悄百般，今日風流都不見，綠楊芳草髑髏寒。從前恩愛，到此成空；自昔英雄，如今何在？淚雨灑時空寂寂，悲風動處冷颼颼，夜闌而鬼哭神號，歲久而鵶餐雀啄。荒草畔漫留碑石，綠楊中空掛紙錢。下梢頭難免如斯，到這裏怎生不醒？寒山云：雀啄鴉飱皮肉盡，風吹日炙髑髏乾，目前試問榜觀者，自把形骸仔細看。大家具眼，休更埋頭，翻身跳出迷津，彈指裂開愛網。休向鬼窟裏作活計，要知肉團上有真人。我佛悲憐，用垂拯救，欲令橫超三界，特開淨土一門。四十八願之宏深，入人心而徧加攝受；十萬億程之遙遠，仗佛力而不隔須臾。託質蓮胎，享自然之衣食；棲神淨域，免他道之輪迴。是男是女總堪修，若智若愚皆有分。但請迴光返照，便知本體元無。若未能學道參禪，也且勤持齋念佛，果能一心不亂，管教七日成功。移六賊為六神通，離八苦為八自在。《淨土文》法言可證，《往生傳》靈跡非虗。對眾為大眾宣揚，歸家為一家解說，使處處齊知覺悟，教人人盡免沉淪。上助諸佛轉法輪，下㧞眾生離苦海。佛言不信，何言可信？人道不修，他道難修。莫教一日換了皮，縱有千佛難救汝。火急進步，時不待人，各請直下承當，莫使此生空過。寒山云：百骸潰散離塵泥，一物長靈復是誰？不得此時通線路，骷髏著地幾人知？」

《常熟志〈明邵武知府嚴澂遺親故書〉》曰：「澂一病幾殆，不意復生，雖則苟延，焉知來日？回首營生舊計，有同嚼蠟。一具皮囊，終須敗壞；六塵緣影，何處堅牢？不如換卻凡心，求生淨土。誦彌陀一句，消罪業無邊。聊奉勸文，用表誠意。」

周克復《淨土晨鐘》曰：「自貧賤而視富貴，見其氣𦦨薰灼，不勝垂涎之慕。然當之者，未必真樂也。皇甫謐云：『富貴擾神耗精。』如一人喜怒不測，則憂在事主；同列人懷異志，則憂在羣情。因貪位而患得患失，緣爭權而伐異黨同。位愈高則責愈重，寵愈隆則忌愈眾。日中易昃，月盈便虧。倉卒事機一失，稅駕無所，至求為匹夫而不可得。富家翁持籌會計，竭一生心力以遺其子孫，而百年興廢，事難逆料，身後所有，率歸他人。譬蠶之結繭，這繭子是纏身的物事，自結自纏，將怨誰人？又是別人的物事，人只要這繭，誰要儞這結繭的蟲？由是言之，富貴亦有何樂，純是苦耳。況富貴人到緊要處，與貧賤無二。蓋富貴勝貧賤者，皆無緊要事，如食以遏饑，衣以禦寒。若衣而華，食而精，此於身心有何緊要？其他推此可知。至大利害處，老也、病也、死也，止此隻身獨當一面之孤注，到鐘鳴漏盡時光景。卿相以至氓庶，總無人可代，總同一結煞，不增分毫。思及此，不由人不當下心灰了也。」

又曰：「一子人謂險子，多置姬媵廣嗣，獨不念身一而已，非險身乎？世多知子之險，而忘身之險。七篇時文，幾級官位，數箱金帛，一區宅子，數畝田園，幾箇嬌妻美妾，一場沒正經、沒要緊閒是閒非，人人被他汩沒一生，箇箇打不出這般窠臼，虗碌碌忙迫一場，蚤已謝世。吁！可悲也已！邵堯夫云：『使我卻十年，亦可少集事，奈何天地間，日無再中理。』古語云：『狂謀迂算百不就，惟有霜鬢來如斯。』又云：『如今休去便休去，欲覓了時無了時。』皆至言也，胡不猛省於此！」

又曰：「世人有言：『積快活以防死。』其意謂人世太苦，淨生太促，與其倉皇而就謝，孰若縱樂以行休？萬一與化俱遷，追想生平，儘多樂事，較之窮蹙終身者，詎不勝彼一籌？如昔人所云『十聽春啼變鶯舌，三嫌老醜換蛾眉』，是其類也。予曰：果爾則是擔頭加重，鼎沸益薪，是名促死，何名防死？如佛言『受即是空』。食列數味，放箸即空；出多騶從，既到即空；終日遊觀，既歸即空。惟為善事畢，勤勞即空，而白業具在；為惡事畢，快意即空，而黑業具在。世之為白業者少，而為黑業者多；是以一時之快意，而造茫茫之業海也。以是防死果得策歟？夫防死是大丈夫第一事。防死第一著，無如了生死；欲了生死，無如念佛求生西方。又有一等，世味籠罩他不得的，以高尚為志，以閒散為襟。或詩酒陶情，碁局換世；或棲心五嶽，嘯咏煙霞，此皆虗送居諸之徒耳。其上則十種飛仙、三山羽客，非不逍遙鸞鶴，沖舉自豪。無奈真性未明，生死未了。樂天云：『假使得長生，纔能勝夭折。言長本對短，未離生死轍。不如學無生，無生即無滅。』誠哉，言也！」

又曰：「東坡云：日者韓持國壻王實見訪，言持國自謂已癃老，且將聲樂酒色以娛年。東坡曰：惟其殘年，正不當爾。頃有一老人置酒會親友，酒闌語眾，奄奄且去。諸子呼號，願留一言為教。老人曰：『只宜第一五更起。』諸子未喻。老人曰：『惟五更可勾當自家事。自家事者，是死時將得去者。且吾平居治生，今日就化，可將何者去？』諸子頗悟。請君言於持國，勾當自家事，與其勞心酒色，不若為可以死時將去計也。」

又曰：「世人念佛不真切，只是把『生死』二字看得輕忽。一生忙忙碌碌，將性命撇在虗空，與己全無干涉。即或當場嗟嘆片時，毛骨悚然，過後仍前醉夢。屠赤水云：『世智紛紛，名利場中伶俐；識神擾擾，死生路下糊塗。哀哉！誰曉四大不堅，無常甚速，三途八難最苦？肯去要緊真切念佛，百中希有一二也！』昔一僧探俗友，勸以生死事大，急宜念佛，友謝以三頭未了。僧問故，友曰：『親柩未舉，男婚女嫁未畢。』僧別不久，友忽亡。僧往弔，作詩曰：『吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭。可怪閻公無分曉，三頭未了便來勾。』此言雖淺，大可醒俗。吾願世人各宜奮發精力，一下斬斷輪迴，信得這句佛，即勇往直前念去。只此一念，是破黑暗之明燈，是渡苦海之大船，是脫生死之良方，是出三界之徑路。并其或驗或不驗，或悟或不悟，一切都不計較，但持一句佛號在心。無事也念，有事也念；安樂也念，病苦也念；生也念，死也念；如此認真，事無不濟。」

《淨土晨鐘》又載：「錢孝直曰：『從來三界生死輪迴，比於牢獄。然則但未出生死，皆三界獄中囚也。』囚有三種：其一自謂決無生理，聊於此中苟圖安逸，一朝劊子手到，觳觫就斃；其一自負千金之子，不惜金錢，打點營生，而情非決定，一面且偷遊釜之娛，倘再生路絕，亦道盡甘心而已；別有負性崛強之夫，不耐束縛，伺守者少間，掙斷枷鎖，一往無前，似此決裂，彼安肯於未死前偷享餘生？或出不出，情懸兩可哉。噫！此亦我輩生死獄中一榜樣矣。

「第一種人，滔滔皆是。駕言於功名富貴辛苦博來，極宮室妻妾之奉以自娛樂。語以生死，恬不關心，語以生死外別有出路，啞然第付一笑，以全不具信根故也。第二種人，生來亦具宿根，禮佛談禪、護持教法、造寺齋僧金錢不吝，然插足世網之中，名韁利鎖，如八荊棘叢，牽絆不得自由。夫人生出世，一件大事因緣，不專心去做，而欲以餘力及之，世間豈有揚州鶴哉！雖生平作福，不離人天，生死關頭，總跳不出。亦緣其怖生死心，原未真切故也。如第三種人，不求生富貴，但下死工夫，乃真能求出生死者矣。今見縲絏中人，呼天乞命，莫不哀其愚而嗤其求生之不早。吾謂死囚求生太晚，比之我輩，猶為蚤計也。死囚秋決，歲不過一日，一日前後，皆可寬然打點。我輩在三界獄中，歲歲可死，月月可死，日日刻刻可死；賤死，貴亦死；老死，少亦死；惡人死，好人亦死。不序爵，不序德，不序齒，一息不來，便分今古。不早打點，姑待一刻，萬一即此一刻，駕帖到來，劊子當面，手忙脚亂，何以禦之？

「又袁中郎曰：『眾生處五濁世，如囚牢獄。』以入獄者皆罪人，處人天者皆是業報分段之身故也。然罪人入獄，時刻求出，以知棘牆之外，更有許大安樂世界故也。今眾生以煩惱為家宅，以生死為園囿，不知大鐵圍山是我棘牆，三界法場之外，各各自有家鄉樂地。諸佛憫此，為分別淨穢，指以脫歸路程；而歲久拋業之人，了無歸處，諸佛又大建宅舍以安之。一則往來獄門，為治道途；一則長伺獄外，修飾旅館；如是之恩，何身可報？經曰：『如來為一大事出現於世。』大事者，即此事也。諸佛既不惜垂手，眾生種種反戀此毛頭許事，以小易大，死而不悟，何哉？」

易行門

已識迷途，欲求出世。當知入道多門，惟念佛往生淨土為易行道；淨土多方，又惟往生西方極樂世界之淨土，尤為易行。蓋阿彌陀佛有四十八大願，度盡眾生，與此世界之緣徧重，威力又極大，故攝取無遺。人能信向，至心持名，未有不蒙接引。所謂仗他之法，與專持自力者，難易逈殊也。輯易行門。

《龍舒淨土文》曰：「統言《大藏》，不止有十餘經言西方淨土事。其大略謂：彼處以七寶莊嚴，無地獄餓鬼禽畜，以至蜎飛蝡動之類，常清淨自然，無一切穢雜，故名淨土。其人皆蓮華中生，長生不老；衣食宅宇，隨意化成；其景序長春，無復寒暑；大受快樂，無一切苦惱，故名極樂世界。其佛名阿彌陀者，梵語也，此云無量。以此佛光明，照見十方世界，無有限量。凡念佛眾生，無不知之，故又名無量光佛；此佛壽命，與其國中人民壽命，皆無有限量，雖恒河沙劫，亦無有盡，故又名無量壽佛。此佛有大誓願度人，其威神不可思議，故至心信向，念其名號者，現世必消除災難，禳卻冤鬼，安靜形神，增延福壽；西方七寶池中則生蓮華一朵，他日於其中託生，直脫輪迴之外。若此者，皆有事跡，非虗言也。其說甚易行，盡《大藏》中八萬四千法門，無如此之要捷者。而人或不知，可痛惜哉！知而不行，尤可痛惜也。」

又曰：「經又云：無量無數劫以前，有世自在王佛出，化度眾生。是時有大國王，往聽說法，遂有覺悟，乃捨國王之位，而往修行，號曰法藏比邱，即阿彌陀佛也。對世自在王佛發四十八大願，願願皆為濟度眾生。發此願已，乃精進以了生死，次入菩薩地。了生死者，乃生死自如也。入菩薩地者，內則修慧，外則修福也。修慧者，使慧性曰廣，於一日至成佛時，則慧性含虗空世界，無所不知，無所不見也。修福者，乃託生於一切眾生中，同其形體，通其語言，以設教化。故上自天帝，下至微細蟲蟻，皆託生於其中，如此無量無數劫來，設化眾生。夫設化眾生者，無非得福也。得福而不受用，故其福愈積而愈大，久則徧於虗空世界矣。福大則威神大，譬如世人官大則勢力大，是以威神無所不可，方得成就所願而入佛位。是初發願以至成佛，無非為眾生者。故人至心信向，念其名號，現世必蒙福祐，身後必徑生極樂世界；若能精心想其形相，現世必見佛之真身。以佛之威靈無所不在，而人心念與佛純熟，則自然交通，故佛現其身也。」

又曰：「《淨土傳》云：『阿彌陀佛與觀音勢至二菩薩，乘大願船，泛生死海，就此娑婆世界，呼引眾生上大願船，送至西方。如肯往者，無不得生也。』觀此則是佛與菩薩，憫念眾生沉淪苦海，無由得出，故自以誓願威力，招誘人生淨土，如舟人招誘行人登舟，送至彼岸也。人唯恐不信耳，若信心肯往，雖有罪惡，亦無不得生。蓋佛不可以凡人比。凡人不為勢利不與人交，非有益於己不與人交，此所以為凡人也。賢人君子，已不如此，況佛乎？蓋不慈悲不足為佛，不濟度眾生不足為佛，不有大威力不足為佛。為其慈悲故，見眾生沉於苦海，而欲濟度；為其有大威力故，能遂濟度之心，成濟度之功，此所以為佛也。經云：『大醫王能治一切病，不能治命盡之人；佛能度一切眾生，不能度一切不信之人。』以不信比命盡者，可謂極矣。蓋信者一念也，若人在生時，心念要去，身則隨去；心念欲住，身則隨住。是身常隨念，然猶有念欲去而身被牽繫者。身壞時，唯一念而已，一念到處則無不到。是以一念在淨土，則必生淨土，況佛與菩薩又招引人往生乎？」

又曰：「無為楊傑次公，少登高科，明禪門宗旨。謂眾生根有利鈍，即其近而易知、簡而易行者，唯西方淨土。但一心觀念，仗佛願力，直生安養。其為王敏仲作《直指淨土決疑．序》云：『阿彌陀佛光明如大圓月，徧照十方。水清而靜，則月現全體，月非趨水而遽來；水濁而動，則月無定光，月非捨水而遽去。』在水則有清濁動靜，在月則無取捨去來。故《華嚴經》載解脫長者子云：『知一切佛猶如影像，自心如水。』彼諸如來不來至此，我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。是知眾生注念，定見阿彌陀。若生彼土，則無諸苦。《般舟三昧經》云：䟦欲陀和菩薩問釋迦佛云：未來眾生，云何得見十方諸佛？佛教令念阿彌陀佛，即見十方一切諸佛。又《大寶積經》云：『若他方眾生，聞無量壽如來名號，乃至能發一念淨信，歡喜愛樂，所有善根迴向願生其國者，隨願往生得不退轉。』此皆佛言也，不信佛言，何言可信？不生淨土，何土可生？東坡云：次公晚年作監司太守，常畫丈六阿彌陀佛像，隨行供養觀念。至壽終時，感佛來迎，端坐而化。」

《樂邦文類》，楊次公曰：「彌陀光明，徧照法界念佛眾生，攝取不捨。聖凡一體，機感相應。諸佛心內眾生，塵塵極樂；眾生心中淨土，念念彌陀。吾以是觀之，智慧者易生，能斷疑故；禪定者易生，不散亂故；持戒者易生，遠諸染故；布施者易生，不我有故；忍辱者易生，不瞋恚故；精進者易生，不退轉故；不造善不作惡者易生，念純一故；諸惡已作，業報已現者易生，實慚懼故。雖有眾善，若無誠信心，無回向發願心者，則不得生矣。噫！彌陀甚易持，淨土甚易往，眾生不能持不能往，佛如眾生何？夫造惡業入苦趣，念彌陀生極樂，二者皆佛言也。世人憂墮地獄，而疑往生者，不亦惑哉！」

宋丞相鄭清之曰：「人皆謂修淨土不如禪教律，余獨謂禪教律法門，莫如修淨土。夫真淨明妙，虗徹靈通，凡在智愚，皆具此性。根塵幻境，相與淪胥；生死輪迴，窮劫不斷。故釋氏以禪教律，假設方便，使之從門而入，俱得超悟。唯無量壽佛獨出一門，曰修行淨土，如單方治病，簡要直截，一念之專，即到彼岸，不問緇白皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說，其實則成佛道捷徑之途。今之學佛者不過禪教律，究竟圓頓莫如禪，非利根上器神領意解者，則未免墮頑空之失；研究三乘莫如教，非得魚忘筌因指見月者，未免鑽故紙之病；護善遮惡莫如律，非身心清淨表裏一如，則未免自纏縛之苦。總而觀之，論其所入則禪教律，要其所歸則戒定慧。不由禪教律，而得戒定慧者，其唯淨土之一門乎？方念佛時，口誦心維諸惡莫作，豈非戒？繫念淨境，幻塵俱滅，豈非定？念實無念，心華湛然，豈非慧？人能屏除萬慮，一意西方，則不施棒喝而悟圓頓機，不閱《大藏經》而得正法眼，不持四威儀中而得大自在。不垢不淨，無纏無脫。當是時也，孰為戒定慧？孰為禪教律？我心佛心，一無差別，此修淨土之極致也。八功德水，金蓮華臺，又何必疑哉！淨土樞要之作勤矣。」

元天如法師《淨土或問》：「問曰：『同居淨土，其類甚多，今徧指極樂，而又徧讚其境勝緣勝，何耶？』答曰：『經云：「彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」今以娑婆對而比之：此則血肉形軀，有生皆苦，彼則蓮華化生，無生苦也；此則時序代謝，衰老日侵，彼則寒暑不遷，無老苦也；此則四大難調，多生病患，彼則化體香潔，無病苦也；此則七十者稀，無常迅速，彼則壽命無量，無死苦也；此則親情愛戀，有愛必離，彼無父母妻子，無愛別離苦也；此則仇敵冤讐，有冤必會，彼則上善聚會，無冤憎會苦也；此或困苦饑寒，貪求不足，彼皆衣食珍寶，受用現成；此或醜穢形骸，根多缺陋，彼則端嚴相貌，體有光明；此則輪轉生死，彼則永證無生；此有四趣之苦，彼無三惡之名；此則邱陵坑坎、荊棘為林、土石諸山、穢惡充滿，彼則黃金為地、寶樹參天、樓聳七珍、花敷四色；此則雙林已滅，龍華未來，彼則無量壽尊現在說法；此則觀音勢至，徒仰嘉名，彼則與二上人，親為勝友；此則羣魔外道，惱亂正修，彼則佛化一統，魔外絕蹤；此則媚色妖婬，迷惑行者，彼則正報清淨，實無女人；此則惡獸魑魅，交扇邪聲，彼則水鳥樹林，咸宣妙法，二土較量，境緣迥別。而樂邦之勝，其數無窮，未暇悉舉也。其境勝者，可以攝眾生取淨之情；其緣勝者，可以助生者修行之力。雖同居淨類甚多，唯極樂修行緣具，故徧指也。』」

又問：「曰十方如來，皆可親近，今獨推彌陀者何耶？」答曰：「獨推彌陀，其故有三：一誓願深重，二娑婆有緣，三化道相關也。願重者，經云：彌陀往昔因中，嘗發種種廣大誓願。其略曰：若我成佛已來，其有眾生願生我國，或聞我名，修諸善本，稱我名號，乃至十念，若不生者，誓不取正覺；既生我國，若有退轉，不決定成佛者，誓不取正覺。故《華嚴鈔》曰：『彌陀願重，偏接娑婆眾生也。』有緣者，我佛釋迦現在世時，眾生聞佛所教，歸向彌陀，固已多矣；觀佛滅後，末世眾生，無問僧俗男女、貴賤貧富，稍聞佛教者，無不信向；未聞佛教者，亦會稱名；縱是頑愚暴惡無信之徒，或遭厄難危險之處，或發贊嘆怨嗟之聲，不覺信口便呌阿彌陀佛；至於兒童女子戲弄之際，聚沙摶泥，圖牆畫壁，便作彌陀佛像；甚至於學行未穩，學語未成者，自然能唱阿彌陀佛。此皆不勸而發，不教而能，非有緣而何？又如《無量壽經》云：『吾說此經，今見無量壽佛及其國土，所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈愍，特留此經，更住百歲。其有眾生值此經者，隨意所願，皆可得度。』又經云：此經滅後，佛法全無，但留阿彌陀佛四字名號，救度眾生。其有不信而謗毀者，當墮地獄，具受眾苦。故天臺云：『當知彼佛，於此惡世，偏有緣耳。』相關者，先覺謂兩土聖人示居淨穢，以折攝二門調伏眾生。此以穢，以苦，以促，以多魔惱而折之，俾知所厭；彼以淨，以樂，以延，以不退轉而攝之，俾知所欣。既厭且欣，則化道行矣。又我釋迦於三乘授道之外，其有度未盡者，度在彌陀。故於諸大乘經丁甯反覆，稱讚勸往者，蓋化道之相關也。以是三者之故，乃獨推焉。」

大佑《淨土指歸集》曰：「圓通梵法師《會宗集》引《般舟三昧經》言：『念佛往生有三種力：一者、本有佛性力，言煩惱心中有如來藏也；二者、慈光攝取力，言彌陀光明無量，念佛眾生攝取不捨也；三者、念佛三昧力，言憶佛念佛，現前當來必定見佛也。』此三種力，如三股繩合為大索，能牽重物；又如水火鏡子，若將對日，以艾取之，即可得火；若將對月，以珠取之，即可得水。今以鏡具水火之性，喻眾生本具佛性之力也；須假日月之光來照者，彌陀慈光攝取之力也；以珠艾能引水火者，信心念佛之力也。此三種物，缺一不可，三事和合，水火方生，三力相資，必生淨土。」

蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》曰：「復明徑路修行徑中之徑者，此有二義。一者，餘門學道，萬里迢遙，念佛往生古稱徑路；而念佛一法，復有多門，今特持名，是為徑路之中徑而又徑。鶴沖鵬舉，驥驟飛龍，不疾而行，不速而至，徑中徑矣。」註曰：「二義者，一是較量於多種淨業，二是揀別于本部大本，故云徑路之徑路也。徑路者，路小而捷名徑，小喻念佛為力之簡易，捷喻念佛成功之迅速。善導大師偈云：『唯有徑路修行，但念阿彌陀佛』是也。故云：『餘門學道名竪出三界，念佛往生名橫出三界。如蟲在竹，竪則歷節難通，橫則一時透脫。』餘門之比念佛，則念佛為速矣。念佛復有多門者，如實相念佛四種，乃至萬行回向等。實相之佛，雖云本具，而眾生障重，解悟者希。下此數門，觀像，則像去還無，因成間斷；觀想，則心麤境細，妙觀難成；萬行，則所作繁多，重處偏墮。唯此持名一法，簡要直捷，但能繼念，便得往生。古人謂『既得見彌陀，何愁不開悟。』則不期實相，而實相契焉。故念佛為修行徑路，而持名又念佛中之徑路也。」

《德園集．附錄》曰：「明禮部員外郎虞淳熙告歸，上天目，坐高峯死關前，晝夜䇿厲，至三七日，倦甚，欲就枕，忽見高峯禪師斬其左臂，豁然有省。馳證雲棲，宏公曰：『凡寐而覺者，不巾櫛而復依衾枕，必復寐矣；迷而悟者，不莊嚴而復親穢濁，必復迷矣。火蓮易萎，新篁易折。子自為計，毋以一隙之光，自阻進修之路。因勸令回向淨土，以續前因。』淳熙遂終身行之。」

《樂邦文類．序》：「明給事中陳瓚，家居，一意淨業。有客過之，呵曰：『爾不聞大鑒之論唯心者乎？何厭垢而欣淨為？』答曰：『唯心淨土，發之大鑒，而非自大鑒始也。是心作佛，是心是佛，佛固先言之矣。蓋懼人以不淨之心求淨土，非曰土無垢淨也。』」

明成時《淨土十要．序》曰：「淨土持名之法，有三大要焉：一者、六字洪名，念念之間，欣厭具足，如出幽獄，奔託王家，步步之間，欣厭具足；二者、參禪必不可無淨土，為防退墮，甯不寒心？淨土必不可入禪機，意見梢乘，二門俱破，果能寺修淨業，不須臾涉餘宗；三者、一句彌陀，非大徹不能全提，而最愚亦無少欠，倘有些子分別，便成大法魔殃。只貴一心受持，甯羨依稀解悟。」

《念佛直指》曰：「元明間僧妙叶，著《念佛直指》上下卷，其〈直指心要〉一篇，斥妄顯真，最為精造。有曰：『極樂彌陀相好現時，即自心顯；自心顯時，即彼佛現。我心、彼佛心，彼佛、我心佛，一體無二。』故云：『唯心淨土，本性彌陀，非謂西方無土無佛，不須求生，但在汝生滅緣影之中，名為唯心本性也。求彼佛即求自心，求自心須求彼佛。』邨愚夫婦，雖不識理，以信實有彼土，故於命終時，反得往生；畏有陷空之人，因認緣影為心，謂無外土，故雖修道行，還受生死。人命無常，轉息來世，塵事連環，鈎鎖不斷。若不能於塵勞鬱結，及得志，歇手不得處，一割割斷，起願力行，盡力一跳，焉得應念生彼？」