疑誤門

人聞易行之說，往往疑而不修；即修行已久者，亦有中道游移，疑情日起。或墮前功，或趨外道，因疑而誤，流弊無窮。失往生淨土，原非即能成佛，所恃者常不離佛，永無退轉，必能成佛而後已，為把穩生涯耳。智者《十疑論》、天如《或問》、雲棲《四十八問答》，不憚往復辯論，至明至切，此三種現擬專刻，間有節取數條載入他門者。此門惟採昔賢問難、雜說著於篇，以斷其疑，以正其誤。輯疑誤門。

五代永明壽禪師《戒無證誤人勿輕淨土》：「設問曰：『但見性悟道便超生死，何用繫念彼佛，求生他方？』答曰：『真修行人應自審察，如人飲水冷暖自知。今存龜鑑，以破多惑，諸仁者當觀自己行解：見性悟道，受如來記，紹祖師位，能如馬鳴、龍樹否？得無礙辯才，證法華三昧，能如天台智者否？宗說皆通，行解兼修，能如忠國師否？此諸大士，皆明垂言教，深勸往生，蓋是自利利他，豈肯誤人自誤。況大雄讚嘆，金口丁甯：「希從昔賢，恭稟佛敕。」定不謬誤也。《往生傳》所載古今高士事蹟，顯著非一，宜勤勸覽，及自照知。又當自度：臨命終時，生死去住，定得自在否？自無始來惡業重障，定不現前，此一報身定脫輪迴否？三塗惡道異類中行，出沒自由，定無苦惱否？天上人間，十方世界，隨意寄託，定無滯礙否？若也了了自信得及，何善如之；若其未也，莫以一時貢高，卻致永劫沉淪，自失善利，將復尤誰？嗚呼哀哉！何嗟及矣。』」

慈昭宗主《淨土十門》告誡云：「念佛人臨終三疑不生土淨：一者、疑我生來作業極重，修行日淺恐不得生；二者、疑我雖念彌陀，或有心願未了，及貪瞋癡未息，恐不得生；三者、疑我雖念彌陀，臨命終時，恐佛不來迎接。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要諦信佛經明旨，勿生疑心。經云：『念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』上至一心不亂，下至十念成功，接向九蓮，令辭五濁。苟能心心不昧，念念無差，則情疑永斷，決定往生矣。」

《龍舒淨土文》曰：「人驟聞淨土之景象，多不信之，無足怪也。蓋拘於目前所見，遂謂目前所不見者亦如此而已。且如：陋巷糞壤之居者，安知有廣廈之清淨；小器藜藿之食者，安知有食前之方丈；敝篋錙銖之蓄者，安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世，不信有清淨佛土。所以：生長於胞胎，不知彼有蓮華之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由於營作，不知彼有自然之衣食；快樂常雜於憂惱，不知彼有純一之快樂。然則佛之所言，不可以目前所不見而不信也；況佛切戒人以妄語，必不自妄語以誑人。世人妄語者，非以規利，則以避害；佛無求於世，何規利之有？佛視死生如刀斫虗空，何避害之有？是佛無所用其妄語也。世間中人以上者，猶不肯妄語以喪其行止，況佛乎！其言可信，無足疑者。故先賢云：『佛言不信，何言可信？』昔有以忠臣為奸黨者，刻之於石，天雷擊之；今以金寶綵色鐫刻裝繪，以為輪藏貯佛之言，供以香華，嚴以神龍，使其言之妄，則又甚於奸黨之碑，何為歷千百歲而天雷不擊之哉？以其言之誠也。言之誠而不信，將何俟哉？是故淨土之說，更無可疑者。況自古及今，修此者感應甚多，尤不可不信也。」

又曰：「儒者或以釋氏之徒無戒行故輕其教，而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子？智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎！釋氏之教，有世間法，有出世間法。其世間法與吾儒同者，不可以縷數，姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者，無非戒惡勸善，而吾儒何嘗不戒惡勸善哉？且以目前言之，佛以殺生、偷盜、邪淫為身三業。而孔子言『勝殘去殺』，詩人言『文王德及鳥獸昆蟲』，是豈不戒殺哉？盜固不在所言矣。孔子言『吾未見好德如好色者』，詩人刺不好德而悅美色，是豈不戒邪淫哉？佛以妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業，孔子謂『人而無信，不知其可』，豈不戒妄言也？謂『巧言令色鮮矣仁』，豈不戒綺語也？《書》稱『爾無面從，退有後言』，豈不戒兩舌也？惡口謂之惡怒之聲，尚未至於穢語，荀子謂『傷人之言，深於矛戟』，是未嘗不戒惡怒之口也？佛又以貪瞋癡為意三業，孔子謂『見得思議』，是則戒貪矣；謂『伯夷叔齊不念舊惡』，是則戒瞋矣；謂『困而不學，民斯為下』，是則戒癡矣。由此言之，儒釋未嘗不同也。其不同者，唯儒家止於世間法，釋氏又有出世間法。儒家止於世間法，故獨言一世而歸之於天；釋氏又有出世間法，故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長，須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》與《無蓋障菩薩所問經》，及曉《金剛經》之理。未能如是而遂非之，則孔子所謂『不知而作之者』，可不戒哉！誠如是，則釋氏為可信矣；其言淨土，烏可以不信哉。所謂出世間法，淨土尤其要者，不可以不勉也。」

又曰：「世有專於參禪者云：『惟心淨土，豈復更有淨土？自性阿彌，不必更見阿彌。』此言似是而非也。何則？西方淨土，有理有蹟。論其理，則能淨其心，故一切皆淨，誠為唯心淨土矣；論其蹟，則實有極樂世界，佛丁甯詳復言之，豈妄語哉？人人可以成佛，所謂自性阿彌者，固不妄矣。然猝未能至此，譬如良材可以雕刻佛像，而極其華麗，必加以雕刻之功，然後能成；不可遽指良材而遂謂極物象之華麗也。是所謂『唯心淨土，而無復更有淨土；自性阿彌，不必更見阿彌』者，非也。又或信有淨土而泥唯心之說，乃謂『西方不足生』者，謂『參禪悟性，超佛越祖，阿彌不足見』者，皆失之矣。何則？此言甚高，竊恐不易到。彼西方淨土，無貪無戀，無瞋無癡，吾心能無貪無戀、無瞋無癡乎？彼西方淨土，思衣得衣，思食得食，欲靜則靜，欲去則去。吾思衣而無衣，則寒惱其心；思食而無食，則譏惱其心；欲靜而不得靜，則羣動惱其心；欲去而不得去，則繫累惱其心。是所謂唯心淨土者，誠不易到也。彼阿彌阿佛，福重山海，力挈天地，變地獄為蓮華易於反掌，觀無盡之世界如在目前。吾之福力，尚不能自為，常恐宿業深重，墜於地獄，況乃變作蓮華乎？隔壁之事，猶不能知，況乃見無盡世界乎？是所謂自性阿彌者，誠不易到也。然則吾心可以為淨土，而猝未能為淨土；吾性可以為阿彌，而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修，捨阿彌而不欲見乎？故修西方，見佛而得道則甚易；若止在此世界，欲參禪悟性，超佛越祖為甚難。況修淨土者，不礙於參禪。何參禪者必薄淨土而不修也？《大阿彌陀經》云：『十方有無量菩薩，往生阿彌陀佛國。』彼菩薩尚俗往生，我何人哉，不欲生彼，是果勝於諸菩薩乎？由此言之，唯心淨土自性彌陀者，大而不要，高而不切，修未到者，誤人多矣。不若脚踏實地，持誦修行，則人人必生淨土，徑脫輪迴，與虗言無實者，天地相遠矣。」

又曰：「佛眼見無量劫事，故自古及今，無所不見。又戒人妄語，必不自妄語以誑人；又戒人有我，必不自有我以誇人。故其言誠可師法。按《楞嚴經》云，有十種仙皆壽千萬載，數盡復入輪迴。為不曾了得真性，故與六道眾生，同名『七趣』，是皆輪迴中人也。世人學仙者，萬不得一，縱使得之，亦不免輪迴，為著於形神而不能捨去也。且形神者，乃真性中所現之妄想，非為真實。故寒山詩云：『饒汝得仙人，恰似守屍鬼。』非若佛家之生死自如，而無所拘也。近自數百年來，得仙者唯鍾離、呂公。而學鍾離、呂公者，豈止千萬，自予親知間，數亦不少，終皆死亡，埋於下土。是平生空費心力，終無所益也。欲求長生，莫如淨土；生淨土者，壽數無量，其為長生也大矣。不知修此法門，而學神仙，是捨目前之美玉，而求不可必得之碔砆，豈不惑哉！或云：『淨土乃閉眼後事，有何證驗？』答云：『《淨土傳》備載感應，豈無證驗哉？況神仙者，有所得則甚祕而不傳，以謂泄天機而有罪；佛法門唯恐傳之不廣，直欲度盡眾生而後已，是其慈悲廣大不易測量，非神仙可比也。』」

又曰：「人有不信因果，從而不信淨土者，夫因果烏可以不信乎？經云：『要知前世因，今生受者是；要知後世果，今生作者是。』若不信此語，何不以目前之事觀之。人生所以有貧富，有貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，其禍福種種不同，雖曰天命，天豈私於人哉！葢以人前生所為不同，故今生受報亦不同，而天特主之耳。是以此身謂之報身，報身者，報我前世所為，故生此身也，天何容心哉？譬如人有功罪，當受賞罰於官府，官府豈私於人哉？特以有功當賞、有罪當罰，而主之耳，豈以賞罰無故而加於人？世間官府，猶不以賞罰無故加人，況天地造化，豈以禍福而無故加於人乎？是知以前世所為有善惡，故以禍福而報之也。以其不能純乎善，故不得純受其福報，乃有富貴而苦夭者，有貧賤而受樂者，有榮寵而悴辱者；其為果報各隨其所為，如影從形，如響應聲，纖毫不差。故云『種桃得桃，種李得李。』未有種麻而得豆，種黍而得稷者。唯種時少，收穫時多；故作善惡時甚小，受禍福之報甚大。故云『春種一粒粟，秋收萬顆子。人生為善惡，果報還如此。』葢造化自然之理也。此理可信，則淨土之說必可信。何則？二者皆佛言也，佛誠言於因果，必不妄言於淨土。故因不信因果，從而不信淨土者，此可以解其惑矣。」

又曰：「人有見目前善惡未有報者，遂不信因果，而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者，非無報也，但遲速耳。佛嘗謂阿難云：『人有今世為善死墮地獄者，今世為惡死生天堂者。』阿難問何故，佛言：『今世為善死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也；今世為惡死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。』左氏謂欒武子：『有德可以庇其子，故其子黶雖為惡而可以免禍；黶之子盈為善，而黶之惡乃累之，故盈雖善而及於難。』止於世間目前可見者言之，善惡之報尚有如此者，況隔世乎。《書》曰：『天道福善禍淫。』老子曰：『天網恢恢，疏而不漏。』是三教皆言此理，但有遲速耳，豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎？」

又曰：「或者疑之云：『人此間念佛，西方七寶池中如何便生蓮華一朵？』予告曰：『此不難知也。譬如大明鏡，凡有物來，便現其影，鏡何嘗容心哉？以其明而自然耳；阿彌陀佛國中，清淨明潔，自然照見十方世界，猶如明鏡覩其面像。是故此間念佛，西方七寶池，自然生蓮華一朵，無足疑也。』或者又疑之云：『念往生真言者，阿彌陀佛常住其頂，衛護其人。若無量世界，有無量眾生念此真言，阿彌陀佛豈能一一徧往其頂乎？』曰：『亦自然耳。譬如天上一月，普現一切水中，豈不自然哉？』或者修行精進，疑之云：『又有臨終之時，佛與菩薩來迎。且如十方世界，有無量眾生精進，烏能皆知其期而往迎乎？』曰：『亦自然耳。譬如天上一日，普照無量境界，豈不自然哉？況佛之威神，不止如日月乎。則徧住其頂，徧知其期，何足疑哉！』」

慧覺玉禪師曰：「或謂：『淨土乃聖人之權方，所以接鈍根，化凡器也。苟能一超直入如來地，何藉於他力乎？』答曰：『佛世文殊、普賢，滅後馬鳴、龍樹，此土智者、智覺，皆發願往生，應盡是鈍根乎？釋迦於《大寶積經》勸父王淨飯并六萬釋種皆生淨土，應盡是凡器乎？此等聖賢，應皆不逮今之利根勝器乎？況若以此為權，將何為實？權實之判，非止一途，自非教眼瞭焉，何以甄別？資爾有識，當信佛言。招報非輕，切勿容易。昔孫莘老學士始以此疑之，因會楊次公主客王敏仲侍郎，論道契合，遂釋其疑。次公、敏仲，皆儒之學禪者，方且汲汲於淨土為歸依，則知淨土非聖人之權設，真禪侶之棲止也。』」

柏庭法師曰：「修淨業者常多，得其門而徑造者無幾；談淨土者常多，得其要而直指者或寡矣。未聞有以自障、自蔽為說者。自障者莫若愛，自蔽者莫若疑。但使疑愛二心了無障礙，則淨土一門未始間隔。無為子《十疑論序》曰：『愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。』晉遠法師結社廬山，於淵明則招之，貴其能達而斷愛也；於靈運則拒之，為其心雜而念不能專也。豈非政以二者，為淨土之津要乎？」

無為楊次公曰：「世有善士，發三種不信心不求生者，尤可嗟惜。一曰，吾當超佛越祖，淨土不足生也；二曰，處處皆淨土，西方不必生也；三曰，極樂聖域，我輩凡夫不能生也。夫行海無盡，普賢願見彌陀；佛國雖空，維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚，十方菩薩有同往之心。試自忖量，孰與諸聖謂不足生者，何其自欺哉！至如龍猛，祖師也，《楞伽經》有預記之文；天親，教宗也，《無量論》有求生之偈。慈恩通讚，首稱十勝；智者析理，明辨十疑。彼皆上哲，精進往生，謂不必生者，何其自慢哉？火車可滅，舟石不沉。現華報者，莫甚於張馗，十念而超勝；處入地獄者，莫速於雄俊，再甦而證妙因。世人愆尤未必若此，謂不能生者，何其自棄哉！自欺自慢，自棄己靈，流入輪迴，是誰之咎？」

天如法師《淨土或問》：「問曰：『人心易進易退，一聞警䇿，勇猛精勤；忽于目前逢一障難，便轉念頭，別求方便。都道淨業只是身後之事，於今目前無所利濟，從此身心一時放退，是亦無怪其然耶？』答曰：『汝之所見未廣也。豈不見經中道：「受持佛名者，現世當獲十種勝利：一者、晝夜常得一切諸天大力神，將河沙眷屬隱形守護；二者、常得二十五大菩薩如觀世音等，及一切菩薩常隨守護；三者、常得諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明，攝受此人；四者、一切惡鬼，若夜叉，若羅剎，皆不能害，一切毒蛇、毒龍、毒藥，悉不能中；五者、火難、水難、冤賊、刀箭、牢獄、枷鎖、橫死、枉生，悉皆不受；六者、先所作業悉皆消滅，所殺冤命，彼蒙解脫，更無執對；七者、夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色像；八者、心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利；九者、常為一切世間人民恭敬供養，歡喜禮拜，猶如敬佛；十者、命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛及諸聖眾持金蓮華，接引往生西方淨土，盡未來際，受勝妙樂。」如上十種利益，經文具載，乃佛口之所宣也。既是現生來世，皆有利益，然則世出世間要緊法門，無如念佛者矣。但當精進，不用懷疑。』」

長蘆賾禪師曰：「夫如來世尊，雖分折攝二門，現居淨穢兩土，然本聖之意，非以娑婆國土，邱陵坑坎五趣雜居，土石諸山穢惡充滿，直為可厭；又非以極樂世界，黃金為地，行樹參空，樓聳七珍，華敷四色，直為可忻。蓋以初心入道，忍力未淳，須託淨緣以為增上。何則？娑婆國土釋迦已滅、彌勒未生，極樂世界阿彌陀佛現在說法；娑婆國土觀音勢至徒仰嘉名，極樂世界彼二上人親為勝友；娑婆國土諸魔競作，惱亂行人，極樂世界大光明中，決無魔事；娑婆國土邪聲雜亂，女色妖淫，極樂世界水鳥樹林，咸宣妙法，正報清清，實無女人。然則修行緣具無若西方，淺信之人橫生疑謗，切嘗論之：此方之人，無不厭俗舍之煩喧，慕蘭若之寂靜，故有捨家出家，則殷勤讚歎。而娑婆眾苦，何止俗舍之煩喧，極樂優遊，豈止蘭若之寂靜。知出家為美，而不願往生，其惑一也。萬里辛勤遠求知識者，蓋以發明大事決擇生死；而彌陀世尊色心業勝，願力宏深，一演圓音無不明契，願參知識而不欲見佛，其惑二也。叢林廣眾皆樂棲遲，少眾道場不欲依附；而極樂世界一生補處其數甚多，諸上善人俱會一處。既欲親近叢林，而不慕清淨海眾，其惑三也。此方之人上壽不過百歲，而童癡老耄疾病相仍，昏沉睡眼常居大半；菩薩猶昏隔陰，聲聞尚昧出胎；則尺璧寸陰十喪其九，而未登不退，可謂寒心；西方之人壽命無量，一托蓮苞更無死苦，相續無間直至菩提，所以便獲阿唯越致，佛階決定可期。流轉娑婆促景，而不知淨土長年，其惑四也。若乃位居不退，果證無生，在欲無欲居塵不塵，方能興無緣慈，運同體悲，迴入塵勞和光五濁。其有淺聞單慧，或與少善相應，便謂永出四流高超十地，詆訶淨土耽戀娑婆。掩目空歸，宛然流浪，並肩牛馬，接武泥犂。不知自是何人，擬此大權菩薩，其惑五也。故經云：『應當發願，願生彼國。』則不信諸佛誠言，不願往生淨土，豈不甚迷哉！若夫信佛言而生淨土，則累繫之所不能拘，劫波之所不能害，謝人間之八苦，無天上之五衰。尚無惡道之名，何況有實？唯顯一乘之法，決定無三。歸依一體三寶，奉事十方如來。佛光照體，萬惑潛消，法味資神，六通具足。三十七品助道法，應念圓成；三十二應隨類身，徧周塵剎。周旋五趣，普被諸根，不動一心，徧行三昧。灑定水於三千，出眾生於火宅，自利利他，皆悉圓滿。然則唯心淨土、自性阿彌，蓋解脫之要門，修行之捷徑。是以了義大乘，無不指歸淨土；前賢後聖，自他皆願往生。凡以欲得度人，先須自度故也。嗚呼！人無遠慮，必有近憂，一失人身，萬劫深悔。故率大海眾，各念彌陀佛，百聲、千聲乃至萬聲，回向同緣，願生彼國。切冀蓮池勝會，金地法明，綺互相資，必諧斯願。操舟順水，更加櫓棹之功，則十萬遙程，不勞而至矣。」

蓮池大師示吳大峻曰：「莫管悟與不悟，莫管有無內外中間，莫管止觀，莫管與他法門同與不同，既疑情不起；亦莫管是誰不是誰，但執持名號，一心一意無間斷，純一不雜做去。」

又曰：「今人多好說參悟、好說了生死，不知此土了悟甚難，謂之竪超三界。斯陀含猶一往一來，況凡人乎？此土眾生多是先生西方，然後了悟。生西方一門，謂之橫超三界，萬無一失。」

又答吳季立曰：「不必憂罪業深，不必疑根性鈍。經云：『至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』何疑乎業深？又古聖云：『惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。』何憂乎根鈍？見方友即以此告之。」

又曰：「有謂『唯心淨土，無復十萬億剎外更有極樂淨土。』此唯心之說，原出經語，真實非謬；但引而據之者，錯會其旨。夫即心即境，終無心外之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境？撥境言心，未為達心者矣。或又曰『臨終所見淨土，皆是自心，故無淨土。』不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂異香、幢幡樓閣等，惟彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱隱向西而去者，有異香在室多日不散者。夫天樂不向他方，而西向以去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問：『汝臨終地獄相現者，非心乎？』曰：『心也。』『其人墮地獄乎？』曰：『墮也。』夫既墮地獄，則地獄之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，不生實有之淨土乎？」

又曰：「士人有薄淨土而不修者，曰『譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作歲貢授官耶？』一士人云：『此喻大謬。蓮臺自分九品，公何不取其最上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也。公何不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者曰：「三心圓發，諦理深明；金臺隨往，即證無生。」其在宗門，則大徹大悟，而所謂「心空及第歸」者，此也。』向士人憮然曰：『吾疑於是冰泮。』」

又曰：「一人問：『釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？』噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何繇得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂；而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣。又一人問：『經言：「至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」斯言論事乎？論理乎？』噫！經云：『一稱南無佛，皆已成佛道。』又云：『禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。』今正不必論其事之與理，但於『至心』二字上著倒。惟患心之不至，勿患罪之不滅。事如是，理亦如是；理如是，事亦如是。何足疑也！」

又曰：「或問：『妙喜云：「愚人終日掐數珠求淨業。」念佛果愚人所為乎？』噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。」

又問：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念來歲久却成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。』無念念佛，奈何以有念念佛？」曰：「此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶饑人欲飯，先憂胞脹而不食者矣。」

又問：「六祖云：『東方人造惡，念佛求生西方。』意旨如何？」曰：「六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者偽也，非真念也；喻如惡人修十善、求天堂，惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛，而不生西方者也。」

又問：「古德云：『捨穢取淨，是生死業。』奈何捨娑婆求極樂？」曰：「彼言捨穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢，先憂取淨，與前之憂，有念同矣。」

又問：「禪宗云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『佛來也殺，魔來也殺。』則何為念佛？」噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門，是故歸家是一，舟車各行。以舟笑車，以車笑舟，俱成戲論。此理自明，無煩贅語矣。

又問：「近有人言：『吾不念佛，良繇內有能念之心，外有所念之佛。能所未忘，焉得名道？』噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰一心不亂，則誰能誰所，何內何外也？吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地，若一心不亂，任他千種譏、萬種謗，當巍巍不動如泰山耳。更何疑哉！」

又《阿彌陀經疏鈔》曰：「問：『堯處茆茨，箕諫象玉。世間王臣，且崇素樸。淨土菩薩，何貴寶嚴？』答：『此有二義。一者，上智之士，知心淨則土自淨，正勝則依必強。理固有然，心實無著。喻如舜在𤱶畝，躬荷犂鋤，一承堯禪；警蹕冕旒，不期自辦，舜何樂焉？故曰「有天下而不與也。」二者，曲為鈍根凡夫，須示苦樂，令生忻厭，先以欲鉤率，後令入佛智。喻如正厄饑寒之國，怱聞飽暖之望，方沉幽暗之崖，乍覩光明之境，豈不身心踴躍，舍故即新？但得往生，終成解脫。方便接引，當如是耳。』」

又曰：「今人聞佛不肯執持者，約有四障。四障者：一謂『即心是佛，何必捨己念彼？』不知即佛是心，不妨念佛故。良由即心是佛，豈不即佛是心？但執念心，不許念佛，則心佛是二，即義不成。是以念佛、念心，兩不礙故。二謂『何不徧念諸佛而唯念一佛？』不知心專志一，乃成三昧故；良由眾生智淺，繁則不勝故。凡智不分者神凝，役心多岐者功喪。如普廣大士問佛：『十方俱有佛土，何以獨讚西方？』佛言：『閻浮提人心多雜亂，令其專心一境，乃得往生。』以諸佛同一法性身，念一佛即念一切佛故。三謂『佛佛可念，何不隨念一佛，而必念阿彌陀佛？』不知彼佛與諸眾生偏有因緣故。良由彼佛名號，人所樂稱，就令惡人有時不覺失聲念佛。乃至人逢善事，不覺念佛，歡喜讚歎；人逢惡事，及與苦難，不覺念佛，傷悲痛切。機感因緣，莫或使之而自然故。四謂『何不念佛功德智慧相好光明，而但念名號？』不知持名於末法中最逗機故，不思議故。逗機者，《文殊般若經》云：『眾生愚鈍，觀不能解。但令念聲相續，自得往生。』」

又曰：「淨土法門，一切世間之所難信。言難信者，略舉有十：今居穢土，習久心安，乍聞彼國清淨莊嚴，疑無此事，難信一也；縱信彼國，又疑十方佛剎皆可往生，何必定生極樂？難信二也；縱信當生，又疑娑婆之去極樂十萬億剎，云何極遠而得往彼？難信三也；縱信不遠，又疑博地凡夫罪障深重，云何遽得往生彼國？難信四也；縱信得生，又疑生此淨土，必有奇妙法門，多種功行，云何但持名號，遂得往生？難信五也；縱信持名，又疑持此名號，必須多歷年劫，乃克成就，云何一日七日，便得生彼？難信六也；縱信七日得生，又疑七趣受生，不離胎卵濕化，云何彼國悉是蓮華化生？難信七也；縱信蓮生，又疑初心入道，多涉退緣，云何一生彼國，便得不退？難信八也；縱信不退，又疑此是接引鈍機眾生，上智利根，不必生彼，難信九也；縱信利根亦生，有疑他經或說有佛或說無佛，或有淨土或無淨土，狐疑不決，難信十也。故難信而曰『一切世間』，是不但惡道難信，而人天猶或疑之；不但愚迷難信，而賢智猶或疑之；不特初機難信，而久修猶或疑之；不特凡夫難信，而二乘猶或疑之。故曰『一切世間難信之法』。今於此世演說此法，是猶入躶形之國宣示威儀，對生盲之人指陳黑白，此之謂難，此之謂利他功德不可思議也。」

又，《四十八問答．序》曰：「淨土之教，因地於法藏，肇端於韋提，開陳於靈鷲教主之金言，流衍於匡廬大士之蓮社，專一心而向往，歷三界以橫超，誠哉末法之要津矣。然上根即事契理，固諦信不回；下士有聞斯從，亦無因起惑；惟不上不下位屆中流，乃欲從欲違，志無定向。由是《十疑》通於智者，《或問》啟於則公，天鼓諄諄，婆心戀戀，豈曰多言？言所不容己也。」

明蕅益大師曰：「夫念佛法門，別無奇特，只是深信力行為要耳。佛云：『若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。』天台云：『四種三昧，同名念佛，念佛三昧，名為三昧中王。』雲棲云：『一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。』可惜如今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫尅。或有巧設方便，欲深明此念佛三昧者，動以參究『誰』字為向上，殊不知一念現前之心，本自離句絕非，不消作意離絕。即現前一句所念之佛，亦本超情離計，何勞說妙說元？只貴信得及、守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準，畢此一生誓無變改，而不得往生者，三世諸佛便為誑語。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前。切忌：今日張三、明日李四；遇著教下人，又思尋章摘句；遇著宗門人，又思參究問答；遇著持律人，又思搭衣用鉢。此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理都在裏許；千七百公案、向上機關亦在裏許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪嗔癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他岐所惑，即大智慧。試自簡點，若於身心世界猶未放下，貪嗔癡念猶自現起，是非人我猶自挂懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他岐猶能惑志，便不名為真念佛也。要道一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠記得分明，刻定課程決定無缺，久久純熟不念自念；然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深、行不力。饒你講得十二分教，下得千七百公案，皆是生死岸邊事，臨命終時，決然用不著。」

彭紹升《淨土聖賢錄》　本朝皇甫士坊，字子儀，錢塘人，世業醫。士坊少讀龍舒居士《淨土文》，惕然深省。與思齊大師為方外交，篤修淨業。平居作淨土詩，積百餘首，今錄其尤切要者。

一云：「大哉淨土門，至簡亦至易；持名願往生，無人不果遂。凡夫根器薄，輾轉生疑貳，自疑積習深，宿業難捐棄；復慮念力微，勝境莫能致。不知無始來，罪性本虗偽，但能持佛名，速滅生死罪。如風掃雲霧，如燈除暗昧。雲暗本非真，心空滌陳穢。況此萬德名，感應難思議。如石性本沉，得舟終不墮；如人犯官刑，皇恩能赦庇。佛力妙難思，自力亦奇異，勿謂念力微，念力必如意。念比金石堅，念比鋒刃利，念西決生西，念佛佛必至。先聖有格言，匹夫難奪志。」

一云：「三乘見偏空，執理而廢事，遂謂無淨土，心淨即土義。不知心與土，非一亦非二，諸土唯心生，一心眾土備。極樂心之淨，娑婆心之穢；極樂是虗名，娑婆亦應偽；愛重生娑婆，念專自西去；淨穢既生心，土亦隨所與。譬如一輪月，映入諸水內，水清月自明，水濁月晦昧。月比本來心，水比諸世界，一心含萬剎，莫作有無解，無實亦無虗，事理兩無詿。」

周克復《淨土晨鐘》曰：「周子辨不信佛論竟，有友人進而告曰：『儒有闢佛，由孟子詎楊墨；孟子詎楊墨，由孔子攻異端。子亦儒家者流，奚為而指其僻且謬耶？』余曰：『否，否！孟子詎楊墨，謂楊墨之道不熄，孔子之道不著。是孟子詎楊墨，非詎佛也；孔子攻異端，非攻佛也。楊氏為我，㧞一毛而利天下不為；墨子兼愛，摩頂放踵利天下為之。抑思萬物皆備於我，舍成己何由成物，舍成物何以成己？楊墨執一不通，非孟子深惡而力辨之，斥為邪說誣民，罪以無父無君，其釀禍古今，甯直害己害人而已。斯誠大道之異端，孟子烏得不詎之也哉！今取釋道自利利他之言，參儒道成己成物之旨，有異乎？無異乎？但儒道主經世，釋道主出世。古今治平天下之大法，非儒道不可；凡人解悟生死之大事，非釋道不可。方從事乎經濟，而盡謀出世固不可；終淪胥乎業緣，而竟忘出世亦不可。經世而力排從佛者，懼人世惟苦空是尚，而不修治平之大法，不得不如是；出世而力辨毀佛者，憂凡人為情欲所汩，而不了生死之大事，亦不得不如是。』友聞余言已，憬然從坐起，曰：『予豈好辨哉！今而後，不特儒教、釋教，不必分為異同，并可作三教合一論矣。』」

辨魔門

疑既析矣，誤亦明矣。間有念佛而入魔，所言所見似近於邪，遂使毀謗者藉為口實。殊不知著魔之輩，究由正信未篤，正念未堅，雜亂慞惶，非幾得乘間而入。果能真實持名一心不亂，大光明中必無魔事。古德辨之詳矣，輯辨魔門。

《大佑指歸集》曰：「禪師念佛正信決云：『或謂臨終見佛，放光接引，並是魔境。此說如何？』答：『《首楞嚴經》修習三昧，或發動陰魔；《摩訶衍論》及《止觀》等修習三昧，發動外魔。此等並是自力修禪之人，先有魔種，被定擊發。儻能明達對治則成聖法，若任性無知則被障礙矣。今所修念佛三昧者，託彼佛力，如近帝王，誰敢干犯？蓋彌陀有大慈悲誓願威神三昧等力，有大摧邪力，有大降魔力；天眼遠見，天耳遙聞；他心徹鑑，光明遍照，攝取眾生。有如是等功德之力，豈不能護持念佛之人，臨終令無障礙耶？且金臺來迎等事，出自《觀經》，金口所說，若認為魔，亦無知之甚矣。』」

又載：「摣菴法師引《大集經》云：『斷集諦是降煩惱魔，知苦諦是降陰魔，修道諦是降天魔，證滅諦是降死魔。』《涅槃經》云：『佛去世後，五百歲中，魔道漸興，壞亂佛法。』然火就燥、水就濕，邪不干正。一生之中，以淳淨心，堅固諦信，至誠禮誦，悔過發願，吾知此人若身若心，則與彌陀氣類交接。《智論》云：如風吹樹，勢向西傾；及其倒時，必從西偃。設使願力微薄，罪業深重，臨終相現，稱佛求救，以佛力故，魔無能為。若彼行人多雜魔業，倚恃佛法，邀名射利；外現清白，內唯臭腐；詐偽欺罔，吾我自高；截他人千尺之長為半分，揚自己一勺之水為萬斛。此人氣分，與魔交接，命終之日，不墮惡道，得生魔宮，斯亦幸矣。當知萬法唯心，心淨佛迎，心垢魔接。於理易曉，何須致疑！」

周克復《淨土晨鐘》曰：「如來出世，大法總是利生；菩薩修行，纖毫不為自己。後人以佛之心為心，切宜究淨業本源，傳宗正印，一一理會明白。顧有正則有邪，正能覺世，而邪能惑世；正法難行，邪風易染。《楞嚴》十種魔民，皆因錯解；《華嚴》十類魔業，悉昧正歸。如近世白蓮、無為、圓頓、涅槃、長生、受持等教，無非竊佛祖經論緒餘，創野狐之禪，播窮奇之惡；誑諸無識，婪財倡亂；始猶附佛而揚其波，繼之角佛而標其幟。末運法弱魔強，釋教至是而怪亂極矣。約略言之：有謬解『南無』者；有謬解『般若』何以故者，有謬解念佛是誰『誰』字者，有妄分男普女妙者，有妄分三字、四字、六字佛者，有妄分在家為彌陀教，出家為釋迦教者；有揑稱釋迦去世、彌勒治世者，有揑稱燭光見鬼神者，有揑稱香煙斷吉凶者，有揑稱杖罪抽丁收法眷轉男身者，有揑稱天堂挂榜、地府除名、長生超劫者，有以鏡照人自見王侯冠服者，有呪水洗眼具現空中佛像、龍鳳、幡幢者，有錯認夫婦為一合相，男女為雙修者；有錯認不產後嗣為不生，不絕慾心為不滅者；有錯認三車，性為牛車、心為羊車、意為鹿車者。更有種種奸人，動將道門修養法，玷冒蓮宗：如妄執四大脈絡以當寶網交羅，指方寸色心以況彌陀安住，肺屬西名為金地，舌生津而號華池者；如妄立三十六關、七十二信，扭合怪事，謂之六門見信者；如偽作《十六字經》，攝氣歸臍，盡力奔送直至丹田者；如偽作《達磨胎息論》、《趙州十二時別歌》、《龐居士轉河車頌》，密授在持者；如妄指口為諸惡門、鼻為涅槃路，教人臨終緊閉其口，著力忍氣，使從鼻出，扭㘞字為案，透出此關，名為出門一步者；又㘞字四圍，或云酒色財氣，或云地火水風，或云生老病死，不知此字呼作『阿』字去聲，宗門取以狀其忽有所悟，突地發此一聲，安得如許曲說也？如妄更十號俱彰為十號歸程，有鵲巢灌項、蘆芽穿膝、玉柱麤裩、蛇入裩襠、波斯獻寶、天鼓不鳴、蓮花池乾、二祖斷臂、立雪齊腰、神光不理等目者；如佛光照徹幽明，因名超日月光，乃妄人指日月出時，教人吸吞其光入腹，自然成寶者；如《法華》贊如來最後方說此經，取譬轉輪王賞戰士，最後方出髻中珠，乃妄人指運氣入頂，教人學佛頂上有肉髻珠者；如《法華經》曰『諸漏已盡』，言不為聲色香味觸法所惑，乃妄人指人身七寶可成舍利，將眼眵鼻涕津溺等盡取食之，謂修無漏果者；如兜率悅禪師示眾三關：一見性、二了生死、三知去向，乃妄人指人身丹田作內三關、自足至腰為外三關者；如永嘉大師往曹溪禮六祖述《正道歌》云『自從認得曹溪路，了知生死不相干』，乃妄人指人身夾脊、雙關作曹溪一派者；又揑稱六祖云『甯度白衣千萬，不度空門半箇僧』，今日無為長生，聳動俗家，輒云：『未來彌勒佛現在持世，專度居士，不度空門，任善知識輩，必再生有髮，方得成佛作祖。』余親聞其說，謾應之曰：『然則主世之彌勒佛，亦應頂上出髮矣。』一座大笑。不聞永嘉云『第一迦葉首傳燈，二十八代西天記』，又云『東土達磨為初祖，六代傳衣天下聞』，豈有度白衣不度空門之理乎？如趙州和尚見僧必問，到與未到，只曰『吃茶去』，院主問故，和尚呼院主，院主應之，亦曰『吃茶去』，因是有趙州茶案，乃妄人指潄津三十六次為吃趙州茶；又教人臨終點辰砂茶服之，為了悟趙州機關，更有以飲小便為喫趙州茶者。一切如鬼如魅，醉夢顛狂，變亂是非，互相排斥。所謂一盲引眾盲，𢹂手八坑塹。邪見既深，惡報靡極矣！古德云：『修淨土者，既定正宗，須破邪說。』現生願常遇明師，不值邪見，無惑我心而生懈怠甚矣。邪正分途，非細故也。十方佛子，幸毋為魔軍所陷，趨棘叢而墜地獄。慎之，勗之！」

徵驗門

事無徵驗，宜其不信。念佛往生之人，昔賢採集成編，莫不事蹟昭著，確有明徵。蓮池大師《往生集》與　本朝彭尺木居士所輯《淨土聖賢錄》，尤為大備。倘僅一己見之，猶謂魔事，而凡有天樂來迎，佛光顯現，每多共見共聞，豈尚未足深信耶？此二編甚夥，各有專書，均當置之座右，時時披覧。集隘不能概登，今推採《龍舒淨土文》所載親聞親見各條，及《往生集》序著於篇，輯徵驗門。

《龍舒淨土文》曰：「極樂世界，雖去此百萬世界，論其迹則不勝其遠；然佛之慧性，含虗空世界，故無所不在。是以一切眾生，舉意動步，皆在佛之性中；至心懇切無不應驗。」故敘現世感應。

見殺生念佛得福　《觀音感應記》云：「饒州軍典鄭鄰，死至陰府，以誤追來放還。閻羅王告云：『汝還人間，勉力為善。汝見人殺生，但念阿彌陀佛與觀世音菩薩，彼得受生，汝亦得福。』由此推之。足以見念阿彌陀佛誠可薦拔亡者。可增延福壽。不特身後生西方而已。」蓮池大師贊曰：「負命之鬼，云何念佛而得却之？良以阿彌陀佛功德威神不可思議，一稱其名，鬼獲超濟，故不現耳。豈尋常禁呪驅逐比耶？」

鄒賓王念佛夢覺　予嘗勸鎮江士人鄒賓王以西方說，且言：「若無閒暇，但早晨合掌向西，念南謨阿彌陀佛十徧亦得。」賓王信之。其夜遂夢與一上人同赴法，正恐懼間，遂念阿彌陀佛至十聲乃覺。豈非佛以此堅其信心乎？

蓮池大師贊曰：「古人喻睡眠為小死，此語最善。蓋夢寐之顛倒，較生死之昏迷幾何？而寢息神安，命盡之時，庶稍稍有自由分。善導大師教人臨睡入觀，良有以哉。」

阮嫂念佛眼明　予同郡懷甯縣營田莊有阮念，三嫂患，兩目將盲。常念阿彌陀佛，遂得開明。此予親見之。

蓮池大師贊曰：「彌陀光明無量，照十方國。苟至心憶念，就使肉睛不朗，當必心目洞開。而今時瞽者，往往作師巫，造殺業，是為從冥入冥，終無時得覩天日矣。嗟乎！吾安能以此普告盡世之盲人乎。」

閻羅王勸婆念佛　鎮江金壇縣株林村蔣婆，年七十許，死至陰府，命未盡當還。閻羅王問云：「汝能念經否？」對云：「不能。」王云：「汝不能念經，但念阿彌陀佛。」既放還，蔣婆謂閻羅王教我念佛，更無可疑。故常念此佛名，近百二十歲方終，其生淨土必矣，豈非以其念佛而又延壽乎？何其壽之多也！金壇士人張延芝為予言之。

邵安撫念佛脫難　晉江邵彪字希文，為士人時，夢至一官府，人皆稱安撫。彪自喜曰：「豈非予及第後作安撫乎？」行至前，見一官員問云：「汝知汝未及第因否？」對云：「不知。」令引彪去看，見一大鑊煑蛤蜊，見彪乃作人聲，呌彪姓名。彪遂念阿彌陀佛，方念一聲，蛤蜊皆變黃雀飛去。彪後果及第，至安撫使。以此見殺生阻人前程，不可不戒；又見佛力廣大，不可不敬。官職自有定分，不可苟求。

蓮池大師贊曰：「殺生遲其得祿，念佛解其殺冤。今士人以牲牢乞祐於鬼神，而不知持萬德之洪名，其為計亦左矣。願三獻連城者，識此於鐵硯之側。」

念佛風疾不作　予近附舟至鎮江，閘中闕水不能行。乃於金山借《四經》，即《阿彌陀經》也，欲校勘刊板廣傳。舉筆之時，右手有風，其指自掉，寫字不便。予乃舉指念阿彌陀佛與觀世音菩薩數聲，禱告乞除風疾，以成就寫此經。禱畢，指遂不掉，以至終帙無恙。以此見佛與菩薩，只在目前，但人信心不至耳。

宋李彥弼記文曰：「彥弼乾道癸巳，家染疫疾。四月五日，彥弼亦病，粥藥不進。至十九日早，夢一人褐衣，神貌清癯，以手撫摩彥弼肢體，而呼彥弼令速起。彥弼惕然，問曰：『公何人耶？』答曰：『予即龍舒也。』彥弼因告以疾病，雖欲支持莫能，將何以愈其疾乎？公曰：『記省闕仲雅教汝捷徑否？』彥弼曰：『然！每日持誦阿彌陀佛不輟。』公曰：『汝起食白粥即可。』既寤索粥，食之病隨愈。後見龍舒畫像，儼然如夢中見者。彥弼稔聞居士潛通六藝，尤精於《易》，誨人不倦。所至學者輻凑，謝君以靜逸堂待之，戶外之屨常滿。正月十一日，令子姪往承其教。不久回去，云居士夜來講書罷，如常持誦禮佛，至三鼓，忽厲聲念阿彌陀佛數聲，云：『佛來接我。』言訖立化。是夕邦人有夢二青衣引公向西而行，傳為勝異。識與不識，咸來瞻敬，恨不[款-士+止]奉談麈而重惜焉。居士未示寂滅前三日，徧囑諸人，勉進道業，有『此後不復再見』之語。初十日，訪趙公省幹，借浮室云：『道業辦，去時好。』乃書日課，積計九百十二萬五百，貼於壁。噫！自非根性融明，達乎生死之理，未易臻此。彥弼一病垂死，棺椁衣衾已陳於前，荷居士陰賜拯接，遂獲平愈，可謂生死骨肉者矣。或曰『夢因想成』，然食白粥之效，安可誣也？抑知居士悲願甚深，功欲及人，雖在常寂光中，不忘念力。其勸修淨土成佛之緣，可不勉勵而進哉？謹刻公像，并著感應事跡，用廣其傳，非敢飾辭以惑耳目，故此直述而具載之。伏冀見聞敬信，同霑利益，王神昭著，實證斯言。公姓王，名日休，字虗中，號龍舒居士云。是歲下元廬陵李彥弼謹記。」

《湛然居士集》曰：「元祖朗將示寂，口占偈曰：『咄！這皮袋常為患害，繼祖無能，念佛有賴。來亦無來，去亦無礙，四大五陰，一時敗壞。且道還有不敗壞者麼？』良久云：『浮雲散盡月昇空，極樂光中常自在。』遂跏趺而卒。」

《佛祖統紀》曰：「塋珂受業瑤山，酒炙無所擇。一日忽自念：『梵行虧缺，且墮惡道。』向同住僧取戒珠禪師所編《往生傳》，讀之大有感發。擇一室面西設坐，絕食念佛。越三日，夢佛及大士告曰：『汝壽尚有十年，且當自勉。』珂白佛言：『閻浮濁惡，易失正念，所願早生安養，承事眾聖。』佛言：『汝志如是，後三日當迎汝。』至期命眾誦《彌陀經》，曰：『佛及聖眾俱至。』寂然而化。」

明《高僧傳》曰：「性澄住上天竺，後歸佛果寺，篤志淨土。臨寂，眾為稱佛名。止之曰：『佛須自念。明晨當來一別。』黎明眾集，端坐而化。」

蓮池大師《往生集．序》曰：「世尊始成正覺，為諸有情普演佛乘。既而機難盡投，由是於一乘中示三乘法；而復於三乘中出淨土一門。今去佛日遠，情塵日滋，進之不能發神解超聖階，退之倀倀乎有淪墜之險，而匪仗此門，其何從疾脫生死？大矣哉！可謂起末世沉疴，必效之靈藥也。顧古之效多，今之效尠，其咎安在？則亦口淨土心娑婆，而堅勇明悟不及前輩云爾。聞昔有傳往生者，歲久滅沒，不可復覩；而斷章遺跡，班班互載於內外百家之書。予隨所見，輙附筆劄。仍摘其因果昭灼者，日積之成編，殆存十一於千百而已。今甲申，竊比中峯廛居，掩關於上方，乃取而從其類，後先之，又證之以諸聖同歸，足之以生存感應。計百六十有六條，而間為之贊，以發其隱義。題曰：《往生集》。俾緇素之流，觀於是書，將指而曰：某也以如是解脫而生，某也以如是純一而生，某也以如是精誠之極感格而生，某也以如是大悲大願而生，某也以如是改過不吝轉業於將墮也而生；某如是上生，某如是中生下生。庶幾乎考古驗今，為淨業者左券。而客有過我者，閱未數轉，勃然曰：『淨土唯心，心外無土。往生淨土，寓言也。子以為真生乎哉？甯不乖於無生之旨？』予俟其色定，徐而謂曰：『談何容易。如以無生而已矣，一切斷滅，不應尚有唯心；果悟無生，則生亦奚礙；生既本無，故終日生而未嘗生也。且爾已盡漏心否乎？』對曰：『不能。』『噫！漏心未盡，則生緣未休；生緣未休，則托質有所。茫茫三界大苦海中，不生淨土，而生何土？六道之匍匐，九品之逍遙，利與害天淵矣。抑未之思歟？飾虗論而爭高，吾亦能之。所以弗為者，夫亦懼生於識法耳行矣。爾誠不以予言為非，即淨土而之佛乘，蓋未嘗間壁絲毫，而奚乖之有？』客悚然從坐而作，惘然而自失，不覺其汪然泣下，而悲且咽也，整衣莊誦之終卷，亟拜，亟請梓焉。梓既成，道其始末如此。」

• 正月初一日彌勒尊佛聖誕
• 初九日玉皇上帝聖誕
• 二月十九日觀音菩薩聖誕
• 廿一日普賢菩薩聖誕
• 四月初四日文殊菩薩聖誕
• 初八日釋迦文佛聖誕
• 六月初三日韋䭾菩薩聖誕
• 十九日觀音菩薩成道
• 七月十三大勢至菩薩聖誕
• 三十地藏王菩薩聖誕
• 十一月十七阿彌陀佛聖誕
• 臘月初八日釋迦文佛成道