為王丞相欽若講法華經題

將釋妙法蓮華經大章，分二：初總消題目，次別釋經文。題目乃標盡一經，文相乃廣敷題旨。故知若了首唱，則自可識。下文此題，法喻雙標，通別共立。今且先陳妙法，次解蓮華。妙即褒嘆之辤，法即權實之法。良由法性清淨，權實虗融。卷舒於不二之場，消息於說三之域。三草二木，咸沾一雨之滋；七善五乘，等受大車之賜。功高諸部，化畢一期。然後發眾生宿植之因，顯如來久成之果。本迹深絕，故立妙名。所言權實法者，權謂諸法，即是百界三千；實即諸法，咸中無非實相。今且就事分別，略有三種權實之法。言三種者：一者佛法權實，二者眾生法權實，三者心法權實。佛法乃讓果人極證，高絕難窺；眾生乃境界實繁，渺瀰安測；心法則剎那一念，現前可觀。今就心法論權實者，即現今對境，介示心生。十法界頓圓，千性相具足。不從緣有，不自修成。性自空中，三諦融絕。以千性相，名之為權。權即空中，名之為實。所言一念具十界千法者，謂佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。一一法界，有依有正，有法有人，皆具千性相。體力所成，界界互含。乃千性相，因果具足。假實依正，淨穢交參。生佛色心，體相紛雜。炳若鑑分於萬象，皎如海印於森羅。極三際而不窮，包十方而無外。華嚴疏云：一即一切，因果歷然。一切即一，咸同無性。十方剎海，自他不隔於毫端。十世古今，始終不離於當念。故淨名芥子，能吞四海之橫流。華嚴微塵，實具大千之經卷。一念無念，杳爾難尋。一心諸心，自然圓備。法性法爾，非情所知。三諦性名，非言可述。問：一念至促，諸法至多。為心與法俱，為心將法異？答：心與諸法，不可思量。心與諸法非俱，心與諸法非異。俱即如囊貯物，異即似體生疣。須知即法論心，是法無前無後，非縱非橫。苟其不然，何名心妙？問：前云佛法高絕難窺，及乎置佛論心，何以却論佛界？答：前之正論極果，所以推高。今是克示心因，性具佛界。良以果隔難顯，因通易知。故約一念心因，圓具十法界法。問：佛界與佛性之名，有何同異？答：此則一往似有通別。佛性乃圓通十界，佛界乃局在一方。還須界界互通，方為窮理盡性。問：佛性理通十界地獄三途，云何名佛性耶？答：天台所談佛性，與諸家不同。諸家多說一理真如，名為佛性。天台圓談十界，生佛互融。若實若權，同居一念。一念無念，即了因佛性。具一切法，即緣因佛性。非空非有，即正因佛性。是即一念生法，即空假中。在理名三因，在果名三德。圓妙深絕，不可思議，名心法妙也。上來略談妙法兩字。其次欲解蓮華，文義稍長。此日台斾臨筵，恐煩尊聽。

摩訶止觀義題

所舉摩訶止觀，即天台智者己心妙證圓頓。佛乘舉行之樞妙，目為止觀；存梵音之兼富，復號摩訶。泛宗一代之圓經，的指法華之妙部。廣開頓解，亘涉六章；克示圓修，歷陳十境。妙觀明白，攬十法以成乘；寶所坦夷，駕大車而進趣。然則章門浩渺，即座難陳。既其文義交通，提綱可見。誠謂牽綱目動，振領毛隨。何者？正觀則一部文心，妙境乃十乘行體。若了斯旨，眾義泠然。所言妙境者，妙即褒嘆玄微，境即諸法實相。境不稱妙，未異權乘；妙不容麁，何名絕待？故泛論諸法，盡是大車，曾不間於色心，亦何分於情器？大品則色香中道，華嚴則塵剎遮那。良由萬法虗融，故得一塵圓遍。然若克論修觀，必觀先約內心。心境若融，則十種明心；首示，則三科簡識。為正觀白牛之妙運，作道品寶炬之莊嚴。合百界以無遺，曜千如而頓在。故使一家談理，百代未聞。若非修性自他，不具彰其德用；未収生佛依正，不足顯彼圓融。故今觀一念陰心，須分三種境相：一者理性境，二者修德境，三者化他境。言理性，則一念性體，萬法頓圓。百界色心，無毫𨤲而不具；三千因果，無針芥而修成。不談迷悟之端，豈涉晦明之變？故彼淨穢，一一色心，若秦鑑之頓彰，猶帝珠之互現。若一念無念，則諸法皆空；苟亦非空，則諸法咸假。空假不二，法爾常中。語境則三諦宛如，論理則三因具足。故荊谿云：三千即空性了因，三千即假性緣因，三千即中性正因。空假中本從境稱，正緣了復受因名。應知若對修成三，此則但名性一；若修性開九，此則正是性三。不然，何以照性起修，使萬行咸成無作；由修顯性，了三德全異有為？普現色身，頓應法界，念念三業，化化無窮。若非三千空假中，安能成茲自在用？問：荊谿釋此一文，特引闡提不斷性善，諸佛不斷性惡，意何所顯？答：對修研性，意顯性常，善惡二途，不出十界。修惡之極，莫若闡提；修善之窮，豈過諸佛？二人論性，善惡俱存。性善且對闡提，性惡且論諸佛。二人不二，三千理均。故得闡提有成佛之期，諸佛有無謀之化。金剛錍云：阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不離下凡之一念。不達此意，徒說唯心，豈同熏種梨耶，神通應物者也？二、明修德境者，蓋約三千性淨，三諦軆冥，二執元無，百非本絕。為我眾生久惑，性計萬端，遂談一念無生，四句離著。然立此修境，略有四意：一者、謂示三千三諦性境本空，雖四性無生，而三千常住；二者、為顯事雖頓具，性本自然，若非照性明修，妙理無容自顯。三者雖三千而常寂，雖二空而不無。與奪雙忘，事理清淨。四者為彰生境，通為九法之依。雖立雙修之名，而但成於妙境。然此四意，初二多從空假，後二唯在於中。前既約性德具三，修德具三亦爾。問：此中三者，得約了因開三意否？答：據順二空，頓忘四性。專以推撿為能，多以蕩著為用。對後化他，即是開三成九。此之離合，但就性論。既是圓頓性三，何妨約三開九。況將行躰，更無異途。如不思議境，境即是觀，即斯意也。第三化他境者，忘惑則四句俱寂，赴機則四悉繁興。蓋由法性虗通，語默未之有礙。真如無住，自他以之同時。故理雖無名，應眾名而逗物。境雖無相，垂眾相以赴緣。涌若珠玉，照同寶鑑。蓋是即中之假，方應用以無窮。雖假而空，乃運為而常寂。若身若說，不離三因。若自若他，寧乖一性。經云：善能分別諸法相，於第一義而不動。又云：不起滅定，而現諸威儀。皆斯義也。問：此中方明妙境，何以便說化他？答：既許一念三千，三千何所不攝。剎那百界，何所不該。既知界界互通，感應自然，斯立性德。一念既爾，果滿百界亦然。念念三業交參，身土互現。非由性具，果用何施。故令自行化他，顯成妙境，意在茲也。

答王丞相欽若問天台教書

右遵式啟：伏以五月二十四日，奉蒙　相公顧問：天台智者立教，及解經消文義旨，與今古諸師，孰為優劣？遵式座間，略具口對。又承　台旨，令逐要錄上，并須詞意分明可見者。遵式出性愚魯，略於天台本教，粗繼講讀，尚未辨菽麥。況古今人師，各求佛意，著在文藉，皆非常人也。然則若以天台意旨往望，似未可齊。既其各自命家，安能咎己？春池競寶，各謂琉璃之珠；寒谷吹律，不無禾黍之秀。校之陽春真物，必無雙得者也。天台智者，靈鷲親聞，大蘇再悟。南岳印其證相，是發總持；神僧授其法門，兼垂影響。南岳手持如意，躬臨法席，歎曰：可謂法付法臣，法王無事者也。又曰：縱令文字之師，千郡萬眾，尋汝之辨，莫可窮矣。於說法人中，最為第一。且南岳位淨六根，凡有所說，皆是先佛之經。智者示居五品，即是如來受用。觀二師所說，即是佛說，無二無別。以人驗法，自足立信矣。

智者於法華判教中云：前代諸師，或祖承名匠，或思出袖襟，雖阡陌縱橫，莫知孰是。然義不雙立，理不兩存。若深有所以，復與修多羅合者，錄而用之，無文無義，不可信受。遂廣徵十家，謂南三北七，即江南三師，河北七師。雖通依頓漸不定以為教相，判釋經論，或開為四時，或張為六宗，有但為二相，有混作一音，異論紛然，眾製鋒起。智者破之，則南北俱壞；取之，則三七或存。皆文旨炳然，覽者如鑑。具如法華玄義第十卷。語人則盛破光宅，餘者望風；語法則偏難四宗，他皆失據。今略引天台四教與四宗比決，亦粗見優劣。按維摩玄義：問曰：天台四教義與他人四宗同不？答曰：若人問四諦與四大同不？此云何答？此言四數雖齊，其旨大遠，非問也。今家不傍四宗立教者，略出三妨：一者、四宗名義，言方似滯。謂彼不依四不可說，用四悉檀說，是以言則成滯也。二者、細尋研覈，義似不便。彼以三假為不真宗，三假是世諦，見世諦未得道，何得以此立宗？成論明見空得道，何不以空為宗？彼又以不真宗為通教，真宗為通宗，何故不真俱名教不名宗，真宗名宗不名教？且教無宗而徒設，宗非教以何會？故不便也。三者、四宗明義。若比古今，實為富愽，一家住望，攝佛法意，彼大有所闕。今天台采諸經論，立四教義，一教各有四門，四教合十六門，即是十六宗明義也。今將彼四宗對今十六門，足見彼之所闕。何者？彼因緣、假名兩宗，似與今三藏教空、有二門相參，猶闕昆勒門及非空非有門也。不真宗似與今通教有門相參，猶闕三門也。彼真宗似與今別教有門相參，猶闕三門也。四宗對今家前三教十二門，尚闕八門，圓教四門，彼所不明。若四教共論，彼闕十二門。又護身法師於四宗上，如法界宗為五宗，又似與今圓教有門相參，猶闕十一門。耆闍法師又加為六宗，彼常宗還似與今別教有門相參，彼圓宗還似與今圓教有門相參，彼真宗似與今通教空門相參，猶闕十門，況今一一四門又各攝無量法門？如小乘五百聲聞各說身因，是五百門秪是三藏三門所攝，餘三門亦然。淨名三十二菩薩各說入不二法門，乃至八千菩薩不出圓教四門之意。又推此校量，彼大有所闕，且直指教門名數不齊，大略如上。若更細論詮旨，彼又恐不同也。今家四教，一一四門，門各八義：理、教、智、斷、行、位、因、果；八義：束、定、生、滅、無生、無量、無作。四教旨趣坦然明白，毫髮不濫，豈同四宗立名無准，索據無文？又況今通教因、果，通後別、圓，別入圓等，教、理相入，及所通之理，四、四諦，七、二諦，五、三諦，隨情智等，彼不聞名，況有其義？故法華玄文約頓、漸、不定三義判教、觀二門，乃云：今辨信、法兩行，明於教、觀各作三意，大該佛法，歷前諸教，無有一科而不異諸法師也。若欲修禪學道，歷前諸觀，為法行人說安心法，無有一科與世間諸禪師同也。誠哉其言，信不誣矣。已上略對四宗、五宗、六宗校量一家法門，大槩如此。若徧引諸家，廣論優降，卒不可備。

又承　台旨，問及講法華經至第幾卷？至何處文？遵式對曰：至第二卷火宅喻品，諸子索車文。遂略口具索車大意。

台旨又云：智者消文，與諸師及慈恩宗優劣，可略錄一二不？遵式對曰：秪此所陳索車之義，古人與天台二家消文，足見優劣，便可錄呈。今先錄古師一二對智者釋義，次別引慈恩基法師正破天台一義，還用天台被破之文，與彼並決是非，故須別引。

先錄古師索車及明車體合二條。

經云：時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。

第一、出古解索車者，古人秪許二乘有索車義，不許菩薩索車。彼謂二乘已斷惑，已出宅外，至許車處，是故有索；菩薩未斷未證，猶是凡夫，故無索義。遂作難難，令菩薩心無索義。其第一難云：二乘出三界外，至許車處，故索果車；菩薩未斷惑，未至許車處，那忽索車？已下九難，語雖異端，意不出此，避繁不錄。

第二、天台疏總斥曰：觀其詭累三藏，設此十難，管見一斑，都非大體。私釋曰：言其古人詭詐累疊，秪於三藏一小乘菩薩不斷不索，成此十難，殊不知有通、別、圓三教菩薩索、不索之大體也。疏正解曰：今當為爾分別說之。自有不斷惑、不索車，三藏菩薩是；自有斷惑、索車，通教菩薩是；自有亦斷惑、亦不斷惑、亦索車、亦不索車，別教菩薩是；自有非斷、非不斷、非索、非不索，圓教菩薩是。私釋曰：初句似許三藏一種菩薩不斷不索，縱有此許，然彼十難，義亦自壞。何者？為彼難意都不許菩薩有索車之義。今縱許一，仍更有三，謂通、別、圓有索、不索，彼不聞名，況知其義？次疏中又於四教上一一各作四句，四四十六句，對障除、未除、機動，便四教俱有索義。此則三藏菩薩雖未除障，其如機動，不得不索，則便古人十難無一句可取，何優劣之有也？

次更錄車體文，略評諸家優劣者。夫大車之喻，彰一經之正體，乃開顯之大綱，久秘之至譚，三周之共顯。迦葉僧首，於茲而獲悟；空生上聖，由斯而述領。儻立理不當，其失非輕，觀古諸師，無一可取，故此略錄。

經云：爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校等。

第一、徵六家明車體義，兼略隨後評失。次出天台正解。初光宅師取佛果盡智、無生智為車體，仍以待昔為高廣。妙樂記主評光宅此義有五失：一者、因乘無體，乘何而出由彼秪云佛果二智，不知因缺所乘？二者、名濫小乘，果尚須索此二智同二乘所得，二乘尚須索車，佛果如何為體？三者、以用為體，能所不分智是照理之用，指用為體，顛倒何甚？況下文自有白牛譬智，能所何分？四者、待昔無絕，開權不成今經具論待絕二妙，絕待正在開三成一，故名絕待。待昔為高廣，秪得相待，開權不成，正違經意，過莫大焉？五者、攝法不徧，以隔下凡今家明等賜無間於三惡，豈局於果智？別教尚無盡智之語，況復圓耶？秪自智名，尚未于大，況為大體耶？光宅尚示，況他人乎？更復重列諸師。次莊嚴師取因總萬行為體，上求為高，下化為廣。評曰：此師取因，又闕果體，況行是車上具度，上求下化，四教皆然，何足顯此？次一師不取功德，唯取智慧為體。次一師取福慧共為體。次一師取有解為體，有解有運故，無解無運義，故不取。次一師取大乘實慧方便為體，亦取有運意。已上六師，理雖多端，其過一揆。與而為論，並是車上具度；奪而為語，並用昔日藏通權教智慧功德。望今部意，既都無體，具度何在？

第二、天台師正出車體者，先總斥古師，次今家正出。初斥古，曰：諸師釋佛乘之體，而競指車上具度，何異眾盲觸象，諍其尾牙？次正出體，曰：諸法實相，正是車體，眾寶莊校，皆萬行修飾耳。消文作三意：初明車體高廣，次釋白牛運駕，三釋又多僕從。具此三法，方成一車，運載資成，到究竟地。何者？若車從賜邊，應用果地三德釋之。高廣大車，即法性、法身德也；駕以白牛，即能導般若德也；又多僕從，即資成解脫德也。三法一體，非縱非橫，不並不別，不可思議之佛乘也。此乘微妙，非徧而徧，橫周法界之邊際；非深而深，竪徹三諦之源底。故知法界之語，不遺阿鼻之色心；三諦之言，何獨二乘之理行？故妙樂記？釋子等中云：且云本習應徧諸法，一物不與，不名等賜，所謂色心、逆順、依正、行理、因果、自他、解惑、小大、福慧。故知等賜秪是開彼三乘六道無非一如，一？一如，無不徧攝、徧具、徧入一切眾生，誰無四方道場之分？誰不理有大車具度？苟不然者，何以開佛慧於眾生，示衣珠於醉士？指此開示，義當賜與。又經有車等、子等、心等三意，車且據佛法，子是眾生，心等二處，以事故分三，以理故稱等。華嚴云：心、佛、眾生，三無差別，其致一也。此則等彼十界，方名大車，無法不具，方名等賜，豈同古師無一可據？優劣之意，已足可見。更略釋妨顯理者，問：若以果佛之法賜與眾生，眾生受賜秖合頓齊妙覺，何故開顯之後有居相似、觀行、名字等位者？答：若論法等，何待受賜然後方齊？淨名云：一切眾生本涅槃相不復更滅，本菩提相不復更得。菩提涅槃豈非果法？眾生本齊何俟今賜？應知今賜須指解行，若果若理雖有賜義還成未賜，故今文明子等中有通子、別子。通子即一切眾生皆是吾子，此指正因佛性未結緣者而名為子，既無緣了但成理賜通収為子。別子者，曾結緣者也。了因則不遺一句一偈，緣因則無間低頭舉手皆成佛道。且論結緣亦非容易，如大通下種中間成熟今日方脫，磨界為墨、點土為塵、指塵為劫，于今猶有住聲聞地者，乃是至後值餘佛方信。經云：其智慧門難解難入。斯言有在，世人纔聞即心是佛，便自端拱不肯修行謂己均齊，如此即佛秪是眾生，還即眾生但是理等故也。故天台凡釋即佛即涅槃等語，以六位明即，故初後不二灼然是佛，六故凡聖不濫迷悟甄分。言六即者：一、理即佛；二、名字即佛；三、觀行即佛；四、相似即佛；五、分證即佛；六、究竟即佛。此六義事理具足、因果兩備，學圓頓者足可依憑免增上慢。經云：乘是寶乘遊於四方直至道場。六即義也。古師二義畢。

次第二、別錄慈恩基法師破天台義。以天台引大智度論釋法華佛住之義，故彼有妄斥。然非謂彼師秪此一短，非是天台獨此一長，特是取其最近事義及浪斥之文，覧之易見者也。

經云：住王舍城耆闍崛山中。

第一、錄彼釋經住義及破文。疏曰：第四、所遊他處也。遊化居止，目之為住。住者，居止、遊處之義。居止在山遊化城中，佛依此中遊化安處。古人因此有解聖、天、梵、佛等住。住名雖同，義意全別。語䆳義幽之處，曾不屬心；名同義別之文，虗張援據。此為未可也。已上具寫彼文。第二、引天台消文者，凡作四釋：一、因緣釋，二、約教釋，三、本迹釋，四、觀心釋。第一、因緣釋者，即四悉檀利益因緣也。自有四番。疏云：住者，能住、所住。所住即是忍土王城，能住即四威儀，住世未滅，此則世界因緣釋住也。又住者，住十善道，住四禪中，此即為人因緣釋住也。又住者，住三三昧，對治因緣釋住也。又住者，住首楞嚴，即是第一義因緣釋住也。云云。第二、約教者，三藏佛從析色門發真無漏，住有餘、無餘涅槃；通教佛從體色門發真，住有餘、無餘涅槃；別教佛從次第門入，住秘密藏；圓教佛從不次第門入，住秘密藏。次判麤妙者，前三佛住，能、所皆麤；後一圓佛，能、所俱妙。次開麤顯妙者，今經開前三麤，成圓一妙；能住、所住，唯一妙住也。第三、本迹解者，三藏佛應涅槃，慈悲垂迹，生身住世；通佛誓願慈悲，扶餘習住世，度眾生作佛事；別、圓佛皆慈悲，薰法性愍眾生，故垂應法界。當知四佛住本佛住，以慈悲故，住忍土王城，威儀住世，是名迹住。此且約體用、權實、本迹消文也。第四、觀心釋住者，觀住於境，或住無常境，或住即空境、即假境、即中境，故名為住。須對三教次第及圓不次第三觀論住義也。評曰：住義正出大智度論，天台引用，亦非自立。論云：住者，四儀住世今文世界一釋。復有三種：一者、天住，即今文十善；二者、梵住，今云四禪今為人悉檀釋；三者、淨住，今云三三昧。皆名異義同今對治悉檀釋。論又云：布施、持戒、善心為天住，四無量心為梵住，三三昧為聖住。聖即淨住。論又有四住：天、梵、聖、佛住也。如佛住者，即今文首楞嚴住第一義悉檀釋也。此師不曾讀大智論，此是彼論釋住正文。秖見天台此釋，不究所出，便妄斥云：古人因此有解聖、天、梵、佛等住，住名雖同，義意全別。語䆳義幽之處，曾不屬心名同義別之虗張援據。尋此斥意，殊為孟浪。略書五失：一、不究所自，妄斥大論釋住正文，論言義意全別。二、不善論旨，論明以梵聖等釋佛住，有二意：一、從通以趣別，二、將勝以攝劣。言從通者，從廣之狹也；從勝者，佛住王城，必攝欲、色及三果等。彼師既不知文，安能知義？三不知佛住處及所住法，抑同凡夫住山城而已。言住處者，普賢觀云：其佛住處，名常寂光。安得不肯今家約首楞嚴釋佛住耶？所住法者，經云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。又安得不肯今家約圓等教明佛住耶？四不知釋文，都失大益。今家四悉、四教、四本迹、四觀心，凡十六法門，釋此住字。彼但得世界事相一悉檀意，凡失十五門，却斥云虗張援據，應未可也。五經隱妙乘，其過莫大。斥云：語䆳義幽之處，曾不屬心。今問：法華一部，從妙字已去，訖於而退，何語不䆳？何義不幽？經云：初中後善，其義深遠，其語巧妙。豈令佛住之語之義，不䆳不幽耶？又反此而驗，是茲幽䆳，誰不屬心耶？若直事解經文，言佛住王城，識字者皆知，何勞筆墨徒如翻沓？鄧艾文談，此師不讀。天台別傳，南岳歎云：文字之師，千群萬眾，尋汝之辨，莫能窮矣。豈是一人覬覦耶？應知陀羅尼菩薩，能演說一句一偈，至於一月四月，乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背，又安同常人述名相而已？其餘大體，文義不協，莫可悉舉。謹錄諸師畢。

次更略錄天台立教戶牗，釋經方法，永異諸家。止觀第七云：又今有十意，融通佛法：一、明道理寂絕亡離，不可思議，即是四諦、三諦、二諦、一諦、無諦，隨情智等，或開或合。若識此意，權實道理，泠然可見。二、教門綱格，匡骨盤峙，包括密露，涇渭大小，即漸頓不定，秘密藏通別圓。若將此意，聲教開合，化道可知。三、經論矛盾，言義相乖，不可以情通，不可以愽解，古來執諍，連代不消。若得四悉檀意，則結滯開融，懷抱鎖折，拔擲自在，不惑此疑彼也。四、若知謬執而生塞著，巧破盡淨，單複具足，無言窮逐，能破如所破，有何所得耶？五、結正法門，對當行位，修有方便，證有階差，權實大小，賢聖不濫，增上慢罪，從何而生？六、於一法門，縱橫無礙，綸緒次第，亹亹成章。七、開章科段，鉤鎖相成，生起可愛。八、怗釋經文，婉轉繡媚，總用上諸方法，隨語消釋，義順而文當。九、翻譯梵漢，名數兼通，使方言不壅。十、於一一句偈，如聞而修，入心成觀，觀與經合，觀則有印，印心作觀，非數他寶。唯翻譯名數，未暇廣尋。九、意不與世間文字法師共，亦不與事相諸禪師共，一種禪師，唯有觀心一意。然或淺或偽，餘九意全無。此非虗言，後賢有眼者，當證知也。已上錄文一家說法無滯者，唯依十中初意，明理不可說，多用涅槃生生等四句。不可說及諸經有不可思議等句，隨時引用。既存理寂滅，次依十中第三、四悉檀意，赴緣立說，無說而說，說則離過，亦用涅槃四句。文後復云：有因緣故，亦可得說。言因緣者，即是四種悉檀利益因緣也。何名悉檀？多解不同。且依南岳師云：悉是漢音，檀是梵語。悉之言徧，檀翻為施，即是如來用四種法徧施眾生也。何等四法？一者、世界悉檀，得歡喜益；二者、各各為人悉檀，得生善益；三者、對治悉檀，得破惡益；四者、第一義悉檀，得入理益。文出釋論，義甚該愽。論云：四悉檀攝八萬法藏、十二部經。如來一化，形聲兩輪，此四罄攝。前三屬事，後一屬理，此事理四法起一切教，起一切觀。若一往直對起四教者，世界起三藏教，為人起通教，對治起別教，第一義起圓教，一一教復各具四悉，方成一教。又教教四門，門門四悉，一一門各依四悉起諸觀行，故云起一切觀。所以教門殊途異說，皆出自大聖四悉赴機，適時利益。古人不了，連代諍論，良由迷悉檀意也。既知四悉因緣可說，故隨機立種種理，依理設種種教，故十中第二意即有漸、頓等八教生焉，第四意秪是約觀破執，第五意秪是教觀行位，第六秪是四辯無礙，說有倫貫。後之四意，在文可見。細尋十意，粗識天台，教門戶牖，消釋露布，用此臨文，思過半矣。恭惟　太保相公宿受　佛記，寄蹤輔相，轉大力輪，護持正法。遵式忝承　顧問，識見暗短，集錄非要，伏惟　台慈俯賜　鑒覽，幸甚幸甚。謹狀。

天禧四年六月日。天竺寺傳天台教觀沙門遵式狀

答王知縣書

遵式學浮圖，究心者也。浮圖示物，了性者也。性，心之體也。心，性之相也。究心了性，號浮圖也。迷體執相，號眾生也。心性一也，體相非二也。孰乎無心有心者？孰不可同性也？心性者何也？心空無相者也。終日求之，心了無得也。故浮圖順之，說一切法空，蕩然無物，以示其性也矣。又心性者何也？心亦有相者也。能具諸法，往無不造者。故浮圖順之，說一切法是有，雖空能象，以示其性也矣。又心性者何也？心能不偏居乎中道者也。蓋不可以有無偏得心者。故浮圖順之，說一切法皆實中道，不空不有，以示其性也矣。性本不異，三即一也。一亦不一，一即三也。蓋全三之一也，全一之三也。究而言之，乃亡其三一也。存之者照也，亡之者遮也。亡照一也，蓋不可得而思議也。故浮圖云：無有定法而可得也。繇是浮圖之說，雖廣不逾㹅㹅，雖多同歸于性也。故云：了性者浮圖也，迷心者眾生也。浮圖即佛陀也。今人從略，止云佛耳。或靜夜閑坐，依而照之，見佛不遠，達性非遙，但識己心，徧了諸法，豈在地求矣？若其然者，形疎道密，常得面會。噫！世有不信浮圖者，還謗己心，臨池唾影，不覺毀面爾。擬更他論，恐亂正談。遵式白。

杭州千頃眾請淨智大師住持開講疏

教將東被，先寄其人。羅什以譯梵成華，使言如佛口；智者乃約經敷義，以理盡佛心。一家之八教既揚，二京之百氏息唱。邈哉大化，自此而彰；微言在茲，誠由善繼。先圓照大師祖承哲匠，儀範真從，惟歲敷敭，待人嗣續。逮乎比首之夕，薳有東壁之照。神足智公大師幼從落䰂，長自發蒙，孔鯉雖無於異聞，顏子素稱於好學，事多默識，義出生知。加以碧雲暮入之聲詩，綵筆夢傳於麗藻，宜荷乃師之寄，廣來求我之蒙。方今王道平平，淳風蕩蕩，荐揚大教，用祝　丕圖。謹疏。

請杭州沈三郎淨月雕大悲香像疏

伏以優陀瑞相，刻雕本自於天人；陶侃靈儀，裁製信非於凡手。故得金姿儼若，月面宛如，永作百代之方猷，長與群生之依怙。伏惟別駕方騰上國，早別餘杭，毗首天生於人間，須摩提化於像末。願移玉趾，暫屆丹丘，無見多辭，須諧懇請。謹疏。

授學徒崇矩論師訃請講辭

咨爾欽若承意，將光烈于迺祖，澤潤于來學，是弗由名聞而喪志焉。昔者聖人之化世也，務在佛乘，非緣小道，時既未可，不獲而讚三五矣。及其大機道契，始誥多方，咸會一實。所以通乎不二者，蓋示一切眾生中佛之知見也，謂以十界十如權實之理為所示法也，以不二平等大慧具足五眼，名佛知見也。我之既爾，彼彼咸然，依正莫殊，初後不二，十方唯一，斯之謂歟！故其經曰法華，其所由修入曰摩訶止觀。我天台智者，志在斯經，行在止觀，承之于南岳，傳之于章安，章安傳二威，二威傳二谿。七祖之後，禪慧者寡，不復的授，但散傳講說而已。矧今之時，多怨難信，汝將轉說于親里也。勗哉！被忍為衣，人慈為室，處空為座，身遠眾惱，口寡世論，意防輕慢，慈心授人，是曰三軌，是謂四行，名安隱說也。若遇好機，當直顯示一塵一念，理性三千，即空即中，三諦具足，三智無減，即念而示，令識種性，念體周徧，圓具諸法，顯體德量，秪此妙性三因為言。三千即空性，了因也；三千即假性，緣因也；三千即中性，正因也。既了一念，當示止觀十境，妙種咸然，一一十乘隨境照性，以性了境，使一一心境咸成三德，勤勤點示，令今後世妙位可階。設遇多疑怯者，當於一實作安慰說，咸令進趣。何哉？怯生死者，宜讚法空；畏二乘者，說如來藏；憚勤苦者，談性緣了；計自然者，說修顯性。是則內不乖實，外應物機，聞者心喜，名安慰說。若謂不知根性，問津可識，此亦名但以大答，亦曰隨宜為說。若都無益，勿惱眾生，但用歸戒，致人天道，俟善知識後後得度。能如是者，乃可說法，名吾法子，反此非吾徒焉。吾今授汝香爐如意，手書誡辭，一秉一挹，心體吾意，善護自他，勿令斷種。祥符六年二月十有一日授爾辭。

誡弟子本融闍梨

勗哉融也，汝吾法子。解以正心，行以端己。內明外識，萬人師軌。解或迂疎，行近浮偽。心勞日拙，萬人所棄。無長於己，無短於人。推喜於物，引惡於身。以義以信，可止可振。從容中道，何悔何吝。德動物皃，則可行教。忍衣是被，空座是傚。三軌在躬，大車崇崇。自運運他，其疾如風。踐之既勤，德必有鄰。念茲在茲，是用書紳。

宋錢唐天竺寺僧思悟遺身贊并序

思悟，法生之子也。天聖三年春，屬予以智者教，求冢宰王公欽若聞于　上天，編次大藏。悟曰：此非常之事也。自隋至今，殆四五百載，前賢未圖，罔或不艱，願將助矣。乃繪千手像，誦千眼呪，誓曰：事果，當焚此身。事未行，王公薨。悟乃益勤，無荒棄蚤莫。明年既遂，八月二十一日迺答誓。薪盡，屍在鬱多，覆軆，儼如其生。眾咸異，乃純積香木，予祝載焚之，久乃壞。於戲！悟俗姓徐，父居錢唐，幼舍南新縣欣慈院出家。既受具，宿習萌發，好游講席，聚學辨問，精義入神，信法兼進。每誦呪，身出舍利，所𦘕像亦如之。日求如市暨灰場，三歲，信者往往尚獲，乃喜之作贊。六年九月九日始刻石。贊曰：

承天寺曉闍梨真贊

遐榻銘并序

昔之人擇美檟以造櫬，登瑕丘以標城，圖賢像於壽藏，宴良賓於長室。余生五十有九歲，知在不永，乃造棺以待之，目為遐榻。蓋取諸若安[寢-爿+(攸-ㄆ)]乎永夜，非善祝於長齡也。復於早暮，寄斯禪坐，庶觀無常，以助正道，情見乎辭。銘曰：

囑弟子哀送

夫生之者父，成之者師，食之者君，故使事之如一矣。孔子喪，諸子服喪三年，畢訣而去，哭盡哀。而子貢獨廬家上，凡六年而後舍。況夫出世之師，訓我以三學之學，生我以法身之身，食我以涅槃之食。此三者，皆極於孔教君父師之義萬萬矣。故金輪剜千炬，雪山投百骸，以酬半偈，良以厚於斯也。比見以落簪佩禁者，哭諸[寢-爿+(攸-ㄆ)]；橫經就業者，哭諸[寢-爿+(攸-ㄆ)]惟之外。斯雖近禮，吾竊所不取矣。夫儒以傳體為親，釋以嗣法為適，未可獨厚於手祝，而輙薄於心授歟？仲尼猶曰：才不才，亦各言其子。況吾徒也？故吾之弟子，無間於內外，使其左右服勤至死，咸一貫耳。必奇鑒者然之，吾其亡宜削俗。請從東林釋氏喪儀，凡弟子不服不哭，苟移哀於道，必至矣。准梵網經明誨，若和尚闍梨亡滅之日，及三七日至七七日，皆應講說大乘經律，斯佛語也。但能退居勵行，起寒泉凱風之思，修香火齋戒之福，幽顯兼益，奚則乖於孝歟？吾祖天台將滅，誡無哭泣，及改服焉，仍勗死後為吾懺悔見別傳及遺旨。噫！吾從祖也，會葬之夕，不得以果食廣延道俗，當行道作無常唄以送之，唯應封樹懸旛，以永標幟。今從吾欲，鑿原丈許，下棺復土于坎，載築載封，平地而止，殖蒿覆上，免土墩妨樵采耳。

書紳

知白汝知，日之所為。害善之法，偏宜遠之。損惡之道，益其用之。口無自伐，心無自欺。勿抱內蠹，勿揚外儀。欲人之譽，畜己之私。殺義之始，陷禍之基。自恃其德，必有餘譏。自矜其達，必有餘非。眷屬集樹，汝宜遠之。利養毛繩，汝宜畏之。擇而思之，懲惡之餘。何則？是宜清香一炷，紅蓮數枝。口勿輟誦，意勿他思。安禪禮像，其則勿虧。量衣節食，其志勿移。造世文筆，如佛誡之。說人長短，如法慎之。縱對賓侶，口勿多辭。頻驚光影，坐勿消時。芭蕉虗質，非汝久期。蓮華淨土，是汝真歸。俾夜作晝，勤而行之。

天竺寺十方住持儀

吾早觀錢唐寺宇數百，無一處山家講院。諸法師多寄迹他寺，主客相妨，師徒繫屬，因相觸惱，詎免屢遷。于時域心，便欲創置，乃徧訪名迹，唯古天竺寺遺藍尚在。隋大法師真觀所造，便講法華。次法侁法師、道標法師，皆講華嚴。法華徒近千數，則知其地素宜傳唱。唐中和寺廢，拱木森然，徒仰前修，有心無力。自大中祥符八年乙卯，旋建舍宇，略可安存，便聞講席。于今十有七載，廊廡尚缺。無何，齒髮凋落，知死非遙，將來講人，焉知吾志？雖有王勑作十方傳教住持，然其隆替存人，聚散依法。儻人無規矩，攝眾何言？眾若不存，法將誰寄？及至塵生高座，苔覆脩廊，牽復無門，空嗟來口。故立制數章，冀存長久，願將來法主，秉而行之。各念因佛出家，依法得住，反壞佛法，非魔而誰？靜靄引腸，但恨弗能護法；常啼破骨，豈非志在聞經？況乎　遺囑勤勤，忍違於慈誨；長夜杳杳，忍滅於法燈。固宜一哉其心，牢秉正法，後後相屬，燈燈繼明。苟心之不欺，則天龍幽贊；

天聖八年歲次庚午正月十五日沙門　遵式製

• 法主既德學愽富，堪可為眾依止。必先忍衣被體，無遣聲利破心。慈室安人，無使恚慢當念。然後空座則虗心等說，功報兩忘。苟三軌失御於中，十過遂形干外。法流致壅，何莫由斯。禪法律三師，不過出觀心論。
• 法師雖內專三軌，外無十過，若其徒眾數起惱乱，亦妨講說。當常行五事，以肅外緣。一者攝僧財法均平，觀以淨戒，務在進修，此則名極好攝，亦名僧安樂住。二者莫置房舍深僻處，令德行者居之，堂內僧不得無故入主事頭首等房舍，違者對眾罸，仍須法主頻行按察，勿使起過。三者差僧出外并緣化，切在慎選，無使有辱教門。四者嚴禁吊慶及以別請，餘時約束，無使頻出城市，此皆置患之門。五者勗眾不得互相背說長短及他人好惡，同一師學，法無殊途，或領解不同，當就師決擇，不得私諍。
• 諸來投出家者，祇許法主一人得度，餘一切不得度。亦不得寄籍他寺，及帶領外悵行者入寺聽學。其法主所度，除先在寺者，此後並須年二十已上者，已還不得受。設有豪勢及檀越知識家，送眷屬子息出家年幼者，悉不得受。經云：不得畜年少弟子沙彌小兒，亦不樂與同師。此非正是弘經者之明誨乎？及年五十已上者，亦不應受。
• 法主所度徒弟，唯有三事：一者入堂聽學；二者僧事營福；三者持誦焚修。俱𢡢者，給與祠部，任從所適，勿令在寺。其習學營福持誦者，復須察其所由。有但作名目，庇身在寺，察得實者，仍須驅出。其素有勳勞，今或老病，即終身在寺，勿令他適。除犯堂制，及在外別有過失，輕者罰，重者出，一準堂制治之。不得以功庇過，更置滋彰。一法主頻須撫愛輔贊住持者，隨其勞役，合與房舍。仍誡眾僧，勿無辜觸惱主事。除前人𢤱悷不調，有惱眾者，當罷其主執，別求能者。或老病不任，隨眾食者，當以常住物供給，勿令有乏。堂中僧有病亦然。
• 法主所度行者，盡為供眾學習般若，餘復何用？凡來者多是貧乏，當隆寒盛暑、夙興夜寐，衣被不足、襪履不供，理須眾僧分減衣鉢而供濟之。今後僧若在寺、若次請，所得施利無管多少，並十文抽一入庫內，并[出/(企-止+水)]賣糠碎麩滓等錢，並入供行者用。仰首座維那同収掌一處，不得權時借貸與人。凡出入上曆封鎻同著字，每至春冬各給與錢壹貫文足，給剩者留備後闕，欠者現前僧歛添令足同僧利者盡歛莫違。
• 不得畜養馬、牛、驢、騾、曉鷄、猫、犬，傷慈違戒，計損非少。并不得買置田莊，裁種桑柘，停貨出息，出入計秤，燒屍相塚，種種惡求，雖欲供僧，豈悟邪命？大凡法主及輔佐者，以慈為本，無令損僧害物，彼我無益。
• 講堂內牀榻、諸殿堂供具，此並三寶受用法物，不得雜用。多見聖前花果盤盂等，私將筵席待賓供僧等用，深為不可。其常住倚卓椀器等，一事已上並置悵目，法主親自撿校，令前後主事逐一交點。破損者令前次人修補，全破者填備，新置者旋增悵曆，不得私昧。并誡房舍受用牀倚眾物，並須愛護，一則損施，二則破壞十方僧物。其諸殿堂浴室等處，各置簿歷，交代一準常住。
• 此寺素是靈迹，多官僚遠客，無擇高下，一種承迎。凡百供待，務在周旋，并點撿僕馭茶飯臥鋪令足。常令知客僧看直，不得一事闕失。或客入寺，知客失候，餘僧見者，急往迎接，請陞堂命坐，後報法主知事等，無令闕失。一、此寺當法主之位，務在行教，非徒然也。須備有德有解，堪為軌範。雖有德解，須備福緣。縱備福緣，須善勗眾。德解不全，則四方不歸，亦將何訓？物緣寡則學人不附，福鮮則百一不供，眾慢則日致弊濫。有一於是，化導不行，況二三四耶？當人須自量可否，否則舉賢者而求退。若不自知，遜仰眾僧舉過請退。更不肯者，仰告公令退。不得各惜面情，坐看張敗。非佛弟子，非聽法人，是佛法旃陀羅耳。既退不能，請能者代之。不得請異宗講者，備如　勑文。

別立眾制

解行二科，學者所志，豈在他制，然後乃勤。後生無知，於己德學，事同公役，既不獲已，須行嚴治，略示條件，後旋增損。

• 晨朝禮佛，十念諷經，堂頭鳴小鐘子二十下，內須起，洗漱畢，鐘絕，都維那時復巡案，猶臥不起者七拜，至眾集磬絕後到者七拜，至一半到二七拜，金闕一番二十拜。一、昏黃禮誦，參後小磬絕不到者七拜，餘同前。此上下二番禮誦，眾若未敢潛却者二十拜。
• 集眾看讀，鳴鐘子二十下，並須畢集。如後到，罰七拜。中間及全闕，准禮佛例，未打隨意前，却二七拜。
• 開講點讀，實有緣并有疾，當須親白知上座、都維那。直日隨闕一人不白，七拜。若俱不白，輙自寢伏者，四七拜。除卒重病者，得寄語上下座，并告都維那知。如受囑不告者，准病者罰。
• 臥病經一日已上，瘥後並須先白首座、都維那、直日、參堂，隨闕七拜，全闕三十拜。
• 禮佛看讀，隨有急緣求免，一番先抽同利錢十文，二番二十文，仍須白知首座、都維那、直日，或隨闕及全闕，准誦罰。
• 堂內喫粥食，匙筯相觸，鉢鳴作聲喧眾，犯者一七拜。
• 堂內例皆不得接對語話及議論教文，如有請對，當出堂外，犯者二七拜。
• 堂內不得非時於床位上喫果食，犯者三七拜，齋後犯者一百拜。
• 堂內僧如有外客相訪，不得於堂內及床位待賓，犯者三七拜。
• 堂內僧往別床位，坐三十拜，臥者出寺。
• 堂內僧須迴避。上座、都維邪及外處賓客，不得無禮。及僧堂前後架諸處，不得語笑喧雜高聲，犯者二七拜。
• 直日維那粥食二時，須為施主如法鳴槌念誦，至等供了，專在聖僧右肩立，接食侍奉，失者七拜。
• 凡普請處不到及先退者，二七拜。
• 堂內僧欲出園上及隣近寺院，須將所為事上白首座、都維那、直日，方得去。如不白檀去者，三七拜。隨闕者，準禮誦罰。
• 堂內僧有緣請宿，出外一宿，先納同利錢十文，并牌子到堂司，方可給與。假如一宿經二宿者，罰一百文。
• 請假入城，並須廨院止宿，上曆仰主事十日一報。如往別處止宿者，罰五十拜，再犯一百拜，三犯出寺
• 寺內僧共相罵詈者同罰，被罵不噟，一罰一不罰。相打者同出寺，被打不報者，一出一不出。
• 寺內僧盜他物，劃時送官。或盜物不多，情願在寺輪罰者，對眾決二十，竹篦自負衣籠出寺。

已上條件，各共稟行，勿令有犯。夫高翥者何患於虞羅，潛淵者寧畏乎筌網，藉緣進業，得益良多，依眾立身，宜知慶幸。仰首座都維那專守行用，無使有違。

凡入浴室略知十事

• 一、至門外，當先歛容，輕手揭簾，勿使有風。
• 二、廻避尊宿上座脫著，當知處所，勿使失儀。
• 三、挂淨衣當於高笐，觸衣當安低處。焙衣不得抄爐中火，使灰焰飛颺，不得抖搌作聲。焙淨衣當安高處，觸衣當須低畔，仍須讓上座，勿以濕衣統上蓋却，有妨餘人。
• 四、不得雜語笑。至浴處，不得高聲索喚，并大咳唾。坐知上下，以巾覆身，仍不得將觸衣挂中障板上，勿使灰皂汙濺狼藉。當以杓盛灰置䯗間，及置凳上，勿令灰皂汙滴湯槽中。
• 五、不得互相揩洗。當用巾布把兩頭磨背，或用木手磨身，勿搪二邊。鄰坐不得淋洗巾等滴槽中，兼不得堂中洗衣。
• 六、洗脚及下分，當以一手執杓，一手揩洗，遙灌湯灰，勿令汙觸。洗已，當二三返灌洗，觸手令淨，方可更互執杓。
• 七、浴將訖，不得起立，以湯灌身。湯水訖，先以淨巾覆身，旋起旋覆，勿令躶露。
• 八、出時入時，當密覆身，不得以疎薄衣覆下分，仍開閉門簾，勿使作聲。
• 九、出入鞋履，勿使拖拽作聲。著自履訖，當送眾履安元處，兼覆身。濕衣不得帶水於牀前。
• 十、著衣時，當用餘衣先覆上分，却背身著內衣并裙訖，却淨手後著上衣。或失衣履，當徐緩訪覔，不得高聲。或傍人誤著，當善言索。出門當輕手放簾，勿使皷風作聲。

仰準上細詳，依而行之，不得有曠。仍知沙彌童行，不得參僧同浴。

纂示上廁方法

夫眾生形累穢汙之事，于　大聖之金言，出群載之玉牒。後生麤行，尚不肯從，致自招𠎝，貽苦難脫。今依南山并三千威儀等，纂示方法一十五條，請各詳行。

• 一、覺欲出入，須早作意，不得臨時失儀。欲大小便，當行時，不得道上為上座作禮，亦莫受人禮，當低頭視地而行。
• 二、須知揖手把瓶，不得垂手。
• 三、至廁邊，知有尊宿，當且避之。
• 四、至廁邊，先須彈指三下，或謦欬作聲，無人方入，已有人彈指，不得相逼。
• 五、多人住處，若廁外有人，待急縱未了，且須出廁。
• 六、上已正住，彈指乃踞。正踞中不得一足前，一足後不得令身倚。或夜間黑闇，當用廁篦於孔中向前後劃，令知長短、闊狹、正不正等。
• 七、隨上下以漸褰衣，不得太高，令身躶露。須斂衣，不得使垂圊中，不得大咽呼，致使面赤。當直視前，不得顧聽，不得低頭視圊，不得視陰，不得以手持陰。
• 八、不得涕唾廁壁四邊板上及槽溜中。
• 九、不得持籌劃壁作字。用籌了，當安板孔中，不得餘處。
• 十、洗淨了，隨手方便把瓶，當六七度用水洗。若比丘不洗淨，得突吉羅罪。不得於僧座具上坐及禮三寶，設禮無福。
• 十一、用水不得灒濕，不得太費。用水不得使前手著後手。
• 十二、脫著觸履，不得安淨鞋履。常所踏處，或觸履不淨，當洗令淨。
• 十三、磨手洗淨，用黃土三四度，當用澡豆細灰皂角，亦不得用灰土處狼藉，當須令掃治。
• 十四、常具廁籌灰土水皂等，不得令闕。設見少欠，當語直日主者，若自手取為善。
• 十五、見廁內外狼藉，須常洗掃令淨。拭手布不淨，當洗令淨。又僧祇律云：大小便已，不用水洗，而受用僧座具牀縟，得罪。又摩德勒伽云：不洗大小行處，不得禮拜，除無水處。若為非人所嗔，水神所嗔，或為服藥等，則不犯。又三千威儀經云：不洗淨禮佛者，設禮無功德。又雜譬喻經云：有一比丘不彈指來，大小便灒汙於鬼面上。魔鬼大恚，欲殺沙門。持戒魔鬼隨逐，伺覔其短，不能得便。既知此事，上廁須謦欬作聲。