泥曰、泥洹、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳。云涅槃，音正也。疏曰：涅槃者，是中國梵音。西有五天竺，唯中國音正，如此方夏音正，楚音訛故。泥曰，泥洹，皆梵音之訛也。秦曰無為，亦云滅度。然萬法雖眾，不過心境，心境乃生住異滅有為之事也。事本無體，起必全真，真體湛然平等一相，是故即有為而無生無住無異無滅，心如境如，故曰無為。生死本無起滅、煩惱本無縛脫，故曰滅度。此則前三論但境智未亡，今境智不二，故知四論說則前淺後深、理則同時一致。良由境則虗而無相、智則寂而無知，境智一如，即今無為滅度之義。然涅槃有四種：一自性清淨涅槃，謂理性本淨，不待修也。二有餘依涅槃，謂煩惱永寂，微苦所依未滅故。三無餘依涅槃，謂煩惱既盡，餘依亦滅故。四無住處涅槃，謂真如出所知障，大悲般若常所輔翼，約修顯故。唯識云：一切有情皆有初一，二乘無學容有前三。此約定性，唯我世尊可言具四。然今一乘之教論此四者，中二約應化、前後約真實。但由應必全真、真不離應，事皆攬理、理外無事，故真應不二，通具四也。但真外執應，即為今之所破。若即應即真，竝今無為滅度之義。又於四中，後三約修、初不待修，若修即無修、證即無證，則三乘因果竝得一乘無為之果。下之破立，准此可知。言無名者，萬法歸本，各失自相、平等一味，不容異名，非唯即相無相，亦乃即名無名，故云以無所得故得阿耨菩提況涅槃也。又前則真俗同一，次則寂照同一，今則心境同一，不見二相豈容異名也。論如前釋。第四者，次前三也。涅槃無名之論，依主釋。於前五名中，緣會諸法本無理智之異，緣會即本無，故曰一義。

折者，屈也，即下九章有名之難辭。演者，水長流也，取連續不斷之義，即下十章無名之主義。雖以有名屈折，而無名之旨常通，故曰九折十演。者之一字，牒前標後故。

開啟涅槃無名真常之義，為下十八篇所宗。亦猶仲尼談孝，先有開宗明義之章。

主者之宗尚，故標其所稱也。

此二涅槃，諸經皆說。餘，殘也。煩惱雖盡，而身智未亡，曰有餘；至於灰身滅智，曰無餘。若定性二乘，從有入無，具此二種。迴心二乘及一切菩薩，不入無餘，異二乘故。佛應化身，示現具二。者，即牒經也。

秦朝翻上涅槃，有此二譯。下自釋云。

虗無寂寞者，真理無聲色也。玅絕者，即有而無也。有為者，三世四相心境諸法也。夫全真之事，雖事相宛然，而即事之真，真常虗寂故。過現未來、生住異滅一切有為，本自不生，今亦無滅。無生無滅、無去無來、無色無聲，顯示此義故，翻曰無為也。故《楞伽》云：「初生即有滅，不為愚者說。」又《楞嚴》云：「生滅去來，本如來藏。」

大患者，生死也。《老子》云：「吾有大患，為吾有身。」四流者，欲、有、見、無明也。《華嚴》亦說此四。既常漂溺有情，故曰流。生死是妄果，四流是妄因。若知生死本真、四流常寂，故能滅大患、度四流，不歷僧祇而登玅覺者矣。前是通翻，謂一切有為皆即無為。此約別翻，生死煩惱即滅度也。至於凡聖、染淨、依正等，一一皆可以即平等也，則涅槃義無處不顯。故大唐奘師翻為圓寂，謂德無不備、障無不盡也。

斯者，指涅槃也。鏡像者，鏡中現像似有實無。幽宅者，聖賢所住深理也。一切有為生死及四流，皆同鏡像之不實。推之不實，則同歸一性。性本平等，故絕差別之稱，乃曰涅槃無名。如百川歸海，各失本名。

良，信也。處，居也。從真起化，居處人天，故出現曰有餘、息化曰無餘。信此不虗，皆即真之事也。

甞，當也。試，且也。未敢決言其理，當且議之。

此句標所宗，則知所議是無為之至道。又道者所行處也，眾生雖不失而常背此，聖人雖不取而常履此，今議聖者所行所證之處，故此句為總、下多句為別，以別釋總，則句句上皆有此句。

深廣不可測也。寂兮無聲，寥兮無色。沖虗故深，曠大故廣，故不可以形名求也。

微玅不可知也。有心知者，解心妄智不能及。

非有也。羣有者，三界二十五有，謂四洲、四惡趣、六欲并梵天、無想、五淨居、四禪、四空處，此二十五處皆屬有情所居。涅槃非有，故曰幽昇。

非無也。量，比也。太虗常住，體無生滅。道亦如之，故曰永久。

弗，不也。罔，無也。眺，見也。隨順者無蹤迹可得，瞻迎者無端首可見。上句則得在於無得，下句見在於無見。無得者方能隨順，無見者乃曰瞻迎，玅在斯矣。

即無生也。天、人、獄、鬼、脩羅、畜，此六是迷塗生趣，不能攝之，故無生曰道。

無，滅也。力負者，變化之力趨新捨故。故力莫大於無常，不能化真常之玅體故。

積水曰潢，水大曰漭，今但語其深廣。惚恍者，不定也。深廣之體，欲言其有，心色兩亡；欲言其無，幽靈常在，故若存若往，此顯不可思議也。

肉、天、慧、法、佛眼曰五目。左右二耳曰二聽。理絕見聞，故不可覩聽也。

誰，何也。以何為見？以何曉了？

彌綸者，周徧義。靡，無也。曳，出也。徧無不在，而獨出有無之外。上句則即一切法，下句離一切相也。然上諸句皆談涅槃玅道體本如是，文雖似重，義各有理。且別中初句離名相故，第二句絕知解故，三離常情故，四超斷見故，五佛非新得故，六菩薩莫窺故，七、八生滅難求敁，九、十存亡叵測故，十一、十二見聞不及故，十三、十四深遠難窮故，十五隨緣普周故，十六體常不變故，如是之義皆語涅槃。諸佛既以八萬四千塵勞一一為門，即知有塵沙玅義，今且略談十六句也。

語言非是道，用言則失真。

愚者，昧也。道體常寂如愚，知解非是道，存知失寂滅。

有無非正道，存之滯二邊，故傷其軀而乖其性。蓋涅槃體離此四故，四皆乖失，豈知見之比度也？非謂別有玄道不可四求。

釋迦始成道，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中七曰不說法，同掩室也，自受法樂故。或云思惟行因緣行故。今取前義，行滿證圓、現量親證，故無所說。七日之數，或云一七二七乃至七七、半年一年，但為見聞隨機，故諸經各異。《智論》云：「佛初成道五七日不說法。」《法華》亦云：「三七日中思惟如是事」等。

梵云維摩詰，此曰淨名。杜，默也。梵云毗耶離，此曰廣嚴，即城名。昔維摩詰與五千菩薩，在毗耶城室內共談不二法門。維摩默然無言，文殊讚曰是真入不二法門。

《大品經》須菩提於巖中晏坐，釋梵雨華為供。善吉曰：「空中何以雨華？」天曰：「我見尊者善說般若波羅蜜。」曰：「我於般若未曾說一字。」天曰：「尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若波羅蜜。」又復雨華。上所顯者，初則果佛無說、次則菩薩無說、三則二乘無說、四則天人無說。是知證之則聖凡皆爾，背之則比度皆非，故引四事以證，廣在諸經。

神者，不測之智也。御著，控也。理當以智御，故口默也。豈為無辯？辯才不能及此矣。此結成唯現量可到，非比度可解。

解脫是涅槃之一德，權教三乘皆具解脫離縛之義。今一乘三德簡異於彼，故云真。舉一即三故，但云解脫。

言詮數量不及，故曰離言數。生滅滅已，故曰寂滅。真常不動，故曰永安。上總，下別釋。

釋上寂滅義，即樂德，寂滅為樂故。

體非晦明寒暑故、數量不能及故。釋上離數義，即我德，自在故。

水澄曰湛。故不動如虗空，溥徧常住。釋上永安義，即常德也。

體本無名故無說。釋上離言義，即淨德。離言偏過非故。未見涅槃經文，理必如此。

文竝可見。

作，立也。構，成也。推究經論，皆以義立文，豈虗成立而無詮表耶？

果者，決定義。尋其涅槃玅體，定非有無，故不可以有無名數而得也。非有無之所以，下自推釋。

有何所以？下釋。

本者，推求義。五陰者，色受想行識也。此五覆法身真理，故曰五陰，即有為色心二事。既五陰即寂滅方曰涅槃，則不可以涅槃為有也。

幽靈不竭者，寂寂惺惺之體無窮，故不可曰無。

抱一湛然者，兩手相合曰抱，合抱則同一。湛然者，不變也。此幽靈不竭之體，理智不二始終不改故。萬累都捐者，一切塵勞門總曰萬累。捐者，棄也。即事而真，故萬累當體都息矣。

洞者，達也。事與理同，故曰與道通洞。

不測之體絕二相故，故無能所修證之功。以能修能證即所修所證，故修而無修、證而無證等也。

以無修無證、無因無果，同真際、等法性，故曰至功常存。

沖者，虗也。由沖虗常不改故，即塵勞而道體通達。故《淨名》曰：「菩薩行於非道，是為通達佛道。」

道體不改沖虗，焉可曰有也？

平等至功，豎貫三際、橫及十方，豈曰無也？由上義故，經論皆謂涅槃玅體非心言有無可得者，故非虗構也。

暨，及也。體超名相，非聲非色，故視聽不及。

外道所修四空定，謂空無邊、識無邊、無所有、非非想，妄計為究竟。於此玅道迷而不知，故曰昏昧。

恬怕者，心之寂靜。夷，平也。泰，通也。涅槃玅心平等通達，無所不在故。

九流者，欲界一地為一流、上二界八地為八流，九類雖殊，理唯一致，故曰交歸，故會色歸空。歸是即義。

眾聖者，三乘人也。冥會者，契合也。三乘同歸一佛乘，一佛乘者無為滅度，故曰於是冥會也。以九流對眾聖，聖凡同體，故曰平等也。

老子有希夷義，即無聲色也。楊子有太玄義，玄者黑也，黑故無異見，即不可測也，況玄之又玄曰太玄耶？今惜語，涅槃玅道既非思議所得，故曰太玄之鄉也。

題牓，謂書題牓示，皆詮名也。邈，遠也。此破三乘異見，既不能即事契真，乃謂實有有餘、無餘名之與相以為涅槃者，皆以書題牓示、標指生滅方域語論玅道，迷之甚遠也。論主既欲返權順實，理當如此也。

覈，責也。前云有無絕於內、稱謂淪於外，故今執示現生滅之相，責覈推究涅槃真體何以絕有無名相也。此據人天二乘所見應化為實，故疑真身何以離名絕相？

難者所謂涅槃必有名相可得，故標有名為難者之辭。

名因相有。

稱說言謂必由名起，故不自然。此上是汎敘。

返者，歸也。由聖人歸本證神玅不測之道，是此有無二涅槃，故經文立此名稱也。然今有名者陳相致問，蓋以二乘所見應化為真，未達真身畢竟寂滅、報體相續長時，故執示現生滅之身已為返本真實。則知向下所說，但認化身示成正覺，以為大覺法身圓滿，故說因果行相正符小教。雖以法報標名釋義，多論化相，此意為欲破二乘及諸凡夫執化為真，令達真化不一不二之旨耳。

此句是無名者問曰：試且陳之行相如何耶？

應身如來也，謂從如實道來應眾生。

自他覺滿故。

三十四心斷三界九地惑盡，於金剛座上、木菩提樹下初成正覺時。

即戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身初圓也。即八相成道丈六之身，具三十二相八十種好。二乘既認此以為真佛，故今標指之。

八解者，八解脫。《大品》云：「一內有相外觀色、二內無色相外觀色、三淨解脫、四空處定、五識處定、六無所有處定、七非非想處定、八滅受想定。」此八有斷惑之能故，如清流有浣濯之用。佛已澡之，故得上法身初建也。憩，息也。七覺者，即七覺分：一擇法、二精進、三念、四定、五喜、六捨、七除，一一有覺分之言。或曰覺支，即菩提分法。共成覺道故，如園林秀茂。佛已憩其中也，故得上大覺始興也。此二義，多用《淨名》。彼云：「八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。」

小乘亦說，菩薩成佛，定滿三僧祇修有漏四波羅蜜，及百劫修相好等。皆曠劫積善也。

直至菩提樹下，三千四心一時斷惑。遺，棄也。塵以坌污為義。即明見修煩惱，是無始可棄之塵垢盡，故今曰蕩也。即知小乘所說，前三僧祇但是伏惑，直至菩提樹下方有斷義。若約始教菩薩，則金剛心斷種義耳。

天眼知現在、宿命知過去、漏盡知未來，曰三明。由內證根本、外發後得，故有三明神光外照也。此則智行滿。

僧那是梵語，此云四弘誓願，即煩惱願斷、法門願學、佛道願成、眾生願度，前三是智、後一是悲，悲智願三即菩提體。始結四心、雙行二行，自行已滿、利他無窮，故大悲終心長時赴難，填度生願故也。此則願行也。

上句智窮深理，故曰玄根。下句悲濟羣生，故提弱喪。弱謂劣機，即樂小法者。喪謂喪失，即三界眾生。此釋上四心不過此二故也。

超邁三域者，出三界也。獨蹈大方者，已成佛道，不共二乘，故云獨蹈。上句則報超三界，下句則果異二乘。

啟，開也。八正，則八正道。《大品》云正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是三乘出離正道，故曰平路。坦，平也。眾庶者，不一之稱。夷途者，斷常二邊邪見也。今以八正道為平等之正路，平眾生之異見，同歸正道故。

騁，奔也，即馳驟義。六通者，三明外更加二天耳、三他心、五如意後得。自有曰三明，赴他有六通，天耳察聲故、他心知他心行故、如意速疾而往故。神驥者，健行千里馬也。聖人六通赴機疾速，如神驥之奔騁。此明大悲願力，利他無處不周也。

乘，運也。衍者梵音，此云乘，即五乘為五衍也，三乘外加人天乘。安車者，安處車乘也。以六通神驥，運五乘安車，即皆令出離三塗及三界故。

洽，霑也。出入生死界中，隨順五道示現受身，無為道德悉施眾生，如春澤普滋。此結利他事也。

此明後得智達俗。化母者，因緣也。一切事法，皆由因緣從無而有，故因與緣為物之始。玄樞者，俗智也。《爾雅》曰：「制扇以附門傍者曰樞。」有動運義，以喻智有照用。簡異邪智，故曰樞樞玅用，極智用以窮事也。

此明根本智達理。廓，徹也。虗宇者，真理虗寂，絕邊疆故。薩雲是梵語，具云薩雲若，此云一切智，即真智也。耀、燭皆照義，以根本智燭幽深理也。

欲絕未絕，故云將絕。眹者，化迹。九止，即前九類，是生靈止處。聖人示現欲息，息同太虗。

緣不盡，即殘機未了。迹不泯，即化身未息。此是無漏業報所招，尚有神魂聖智，存此赴應故也。

結相就名也。

先喻後法。鍊金之法，陶汰溶冶，滓鑛盡則真金現。修行證性理亦如之，定慧雙修，二障盡則靈覺顯，靈覺身智即有餘也。

教，化也。訖，畢也。靈照，智也。廓，空也。化相隨緣已畢，智照亦滅，身智既泯故空廓無眹曰無餘，即八相中入涅槃相也。

《老子》云：「吾有大患，為吾有身。」今借彼語。大患者，分段、變易二種生死，有身故有。故今滅身，則大患永離。

勞勤者，斷惑證理、棄妄求真，行一切淨行，皆䇿勤勞苦，由智故有。故今絕智則勞勤永息。二乘厭於人天起行，實有如此，故滅身智以求寂滅。

智因形故有生死之倦，形因智故有損益之勞。脩途者，長途，三界六道宛轉無始，皆由身智互牽轉而不息。

毒藥能損身，喻之如智，則形以智勞。桎梏者，《山海經》云：「桎其足、梏其手。」即械縛也。喻之如形，則智以形倦。

淵默，即無餘涅槃。由有身智故遠於無餘，患難從生也。

二乘不了化相示現，執為真實，故說佛身實有生滅。為破此執，特有斯問。灰身者，化火焚灰故。捐形滅智者，真俗智滅故絕慮。

機，智也。滅智故無勤勞。

捐形故大患無本。

羣有，三界二十五有。身心滅故，超越羣有、同太虗空。此明色心滅。

無聲曰寂。《涅槃經》云：「寂然無聲便般涅槃也。」怕爾無兆者，滅聲色故但見冥寂，不可測其所往。

燈盡則火性滅。膏油竭，喻身滅。光明竭，喻智滅。

由此故立無餘之名也。

皆謂相上各可以立名也。

顯立名之益。宗虗者，即趣寂之人，故欣尚沖默；懷德者，則大悲之人，故仰慕有餘功行。各從所尚，而有進修也。

名出《勝鬘》及諸經，故曰典誥。軌轍者，軌則途轍。皆證此二涅槃故也。

牒前也。下難云。

靡，無也。因聞涅槃絕有無故，懷有餘者絕趣向，宗虗寂者無歸託。

杜耳目於胎殻，即前視聽不暨也。掩玄象於霄外，即前四空之所昏昧。玄象，即四空天。掩閉霄外，四空天即昏昧不顯也。責者，問也。宮商，則五音之二。玄，黑也；素，白也，則五色之二。責宮商者，要知五音清濁之異；辨玄素者，要別五色黑白有殊，此則必有見聞之處。即前所謂九流交歸、眾聖冥會，必有歸會之處。此喻意謂涅槃既絕視聽又非四空，如何令九流眾聖歸趣耶？似杜絕耳目而欲問五音清濁、辨五色殊異。豈有此理也？

子者，男子之通稱，召無名者也。徒，虗也，知理不諦故為虗知。但以高絕才韻，推涅槃出有無，唱玅道、超形名，而不知旨無所歸矣。涅槃幽途自此蘊藏而不顯。

難者靜心幽尋前章也。寄懷者，解心無所寄託。

大明，即二相。玄響，即二名。冥室，是不見二相。無聞，是不聞二名。眾生既無見聞之益，故宜表示之，令其熏善種。既泯絕名相，豈能示之以真相、奏之以真名耶？

位，次也。則應化之相示生示滅，從有而無，位次如是。體，依也。涅槃玅性本無名相，為萬法所依曰體。然即體之位全真而起，故有出現入滅位次。即位之體全應而顯，本絕去來之形名。前難者執化相以為真佛，故以名相有無難前章絕名相之體。今先令達真應假實不同，然後示化位即體，故曰位體。

前云返本真名神道玅稱，蓋不達示現耳。今直破之也。

存，執也。志，慕也。封亦執也。耽，著也。此四雖言別意同。蓋不了聖人示現名相，而執名稱言謂以為真、慕形器色象以為實。此則不了依他故起徧計，而不知情有理無耳。

題目者，書題名目也。涅槃真體本絕名相，故方圓不能圖寫、題目不能傳說。下責云。

難者所陳二涅槃相者，是如來為執無者顯現有餘權相，為執有者隱現無餘寂相，致立教化之意、誠實之事迹耳。此明應化，下顯非真。

玄寂幽致者，是即事而真、有無雙寂，顯上權寂非此玄寂也。

環中者，空處也。術，法也。至人所證微妙至寂之道，雖離一切相，而即一切法。隱顯二相，非此玅術也。

召有名者曰子。經有正觀之說，何獨不聞？

〈見阿閦佛品〉世尊問曰：「汝以何等觀如來耶？」此即答文。彼有多句，今此略引維摩以中道觀，觀第一義諦真身如來也。如謂真如。來而無來，故曰如來。

彼云前際不來、後際不去，今亦不住。前際寂滅故無始，後際寂滅故無終，則中間寂滅故無住。即三際而無三相，故無始終也。

彼云「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」謂真身寥廓，不可以根識塵六積聚處所攝也。又非欲色無色界地所收。

方，所也。法性無住，故不在也。無處不全，故不離也。為者，造作義。體非新生，不由修得，故非有為；不似太虗色外別有空豁之體，故非無為。

緣慮不到其體，故不可以識識。五眼不見其形，故不可以智知。

彼云「不可以一切言說分別顯示。」蓋為言說詮表、心識分別皆不及故。

彼云「名為邪觀。」此者，前諸義也。他者，即始終六入三界有無等相。本覺真體當以中道正觀而契，不可以有無邪觀。即知有名者，邪觀未正，但認應化虗相，豈見真常佛體？

此云覺。法相教說佛有三身，謂法、報、化。約理為法身，約智用為報身，約事用為化身。又報身有二：自受用、他受用。終教合之為二，以自受用報合法為真身，他受用合化為應身。雖說二身，而不一不二。以實教理智體用雖有二義而無二體，以始覺合本為真，全真起用為應。前難者但執丈六化身以為真佛，尚未知自報相續無窮，況法性真身湛然常住也。今但引經立實，以明不二之真佛，則權義自破、疑執自除矣。

喻也。虗空有三義：橫徧故、豎窮故、含容故。真身徧一切處、窮三際時，具河沙淨功德故。

離有餘無餘去來相故。此上明真體也，下辨位。

全真之應，隨緣而現，應以佛身得度者而現佛身，乃至三乘天人八部等品類，無有方所。良由大悲願力稱法性故，隨一一根緣現無方大用也。

此句總牒也。既曰全真而應、觸事皆真，則聖人無處不周。此語亦用〈繫辭〉，彼云：「寂然不動，感而遂通天下之故。」

此釋真身也。上句約理。寂寞者，無聲色也，本自虗無故，若以色見聲求，不能見如來。下句約智。執競者無明妄動、我法潛興，則有執著諍競。今言無執競者始覺合本，無明麤細俱離，此則金剛位後一切種智圓滿之時。故《起信》云：「遠離微細念，故得見心性。」心即常住，名究竟覺，以為真身也。此智與理不一不二故，說自受用身土量周法界，故上經曰「佛如虗空，無去無來。」

此釋應身也。導者，接引也。機緣未熟，故無先導之事；機熟為能感之緣，聖人定有應現。此明應身定從緣起，既隨緣各感，故有十重身土，及千丈、丈六等別，故上經曰「應緣而現，無有方所。」據前有名者，但以丈六之身為問，猶未知勝應，況真身耶？

以喻上真應身不一不二之旨。山谷深遠曰幽，隨召則有響。明鏡當臺，隨照則有象。谷唯幽、鏡唯明，本無聲象，以喻真身唯具性淨功德，本無名相。召之則有響、照之則有象，以喻隨緣應身示現名相也。良由谷幽故能應響、鏡明故能現象，則以喻由智合理為真，方能起應。又由應響方知谷幽、現象始知鏡明，則以喻由應化無方，始達理智究竟。以喻求法，反覆可思。

釋鏡像喻也。此明非唯真身本無來去，應身來去之相亦非實有，如鏡中像對之則現，來無所從。隨，順也。順而推求，求之既無，以何為往？但由外相對之則恍有，有非定有；不對則惚無，無非實無。應身示現之相，理亦如是，來無所從、去無所往，但由機緣感不感，故見生滅耳。

釋俗響喻也。亦顯應身去來之名非實有也。在召者見響曰動，谷本常寂。谷本無聲曰隱，處召之應彌彰。但由召者呵之則出幽，不呵則入冥，故曰谷響有無。變化無常示現之名，理亦如是，但由根有感不感，故說佛有去來名也。

應本自真故。

由無名故能順一切名，故曰於何不名。

前云方圓不寫，今云隨方圓得方圓之相，在人天得人天之形，以方圓汎舉天人正論故。又方圓約土、人天約身，非唯全真起於應身，亦乃全真起於應土，故祖教明以緣就性、身土體同，以性就緣能所差別。今明以性就緣，故在方圓為依、人天為正故也。

反明也。豈有天人之所能，能於天人之事耶？

順明不二也。由理絕天人，故能隨天人之緣也。

治上呼。即前有無二用。

前云因應而作而體絕施為之相。施謂施設。為謂作為。示現身土、出生入滅、住世說法，皆施為也。

雖絕施為之迹，而施為應化廣大莫加。其能廣大者，蓋出真起故。

返小成者，以大用無方，迴返丈六之身。一佛小成之劣用，以稱真廣大，會三乘有作之用，歸無名之化源。此約法性宗即真之應，收前二教也。

菩提約智，涅槃約理，理智無二體，故今引經說菩提義，意證涅槃義也。

此句為總離，下諸句圖度之相。

無上相故高不能圖度等。極謂邊際相。水深曰淵，謂下盡相。此二句是一相，謂無高下是離豎窮相，無廣極是離橫徧相。此上遮相也，後二表相。言大則包藏天地，言細則入無中間，如隣虗塵更無中間之位，亦全具道體故入無間。

結上所明，不可圖度是謂菩提也。

以菩提絕圖度，例涅槃亦絕圖度，故不可以有無名相得之之義明矣。

此責前云「有餘可以有稱、無餘可以無名」。神變者，示現出世不測之用也。

妄想者，倒心也。牓者，示也。有名者，執有無名相為返本真實神道妙稱，故今責之，有無唯妄心所居，豈以此標示為涅槃而語論聖人心智耶？又有無不可標玄道，妄想豈足語聖心？心為能證、玄道是所證，此責以妄為真也。

先單釋不有義。佛出現事，生必兼形、形不兼生。八相成道則有受生，若千丈及十重身土現形非生。凡可示現處無不受生。現形既曰示現，於生形則體常寂滅，故曰存不為有。

此下單釋不無義。智為能入，理為所入。三昧，此云正受，亦云等持。從理之智還契於理，理智不二，三際平等故不可盡。即諸佛之正體，示現之相雖滅，此不可滅，故盡見也。

般，入也。示相入滅，體本不生，何有入滅？故曰亡不為無。

結不無也。下雙述成。

示無而真體常住故。

示有而真體虗寂故。

即應而真，以顯佛體本絕有無矣。

逕，路也，故有無是言象之路。既出有無，則言象路絕斷。定如是矣。

神極、玄旨，皆語深理也。聖人證此，尚無能所之迹，況外有身智為患難而欲棄滅之事耶？然此下論文，古人多謂重破無餘涅槃，以執有易遣、滯無難除故。乍觀可爾，細尋則局，以下有頓赴殊對、象出心生等義，非一向破無。既迷上位體玄旨，執生執滅，竝為所破，故科曰結責乖旨。

前說聖人以身智為患，故今引經立真應身智正義，以為能破。各有二句，皆上句明真，下句明應。又上約理，下約事。法者軌持義。身者體義。法性有真軌持義，為萬法所依之體。聖人證此，故曰法身。所謂湛然虗寂，本無色象故。《金光明》曰：「佛真法身，猶若虗空，而能隨緣應，現示種種形。」經又曰：「應物現形，如水中月。」般若智體，本自無知，而能對緣不失鑒照，既身智即真而應，應本自真，故即身無身、即智無智，何有患難而欲滅耶？

釋上應物而形也。羣機不一故言萬，一時普應故頓赴，既無形而形，故無撓動。

釋上對緣而照也。雖異問殊對，而無心普應，不干動其思慮故。

雲無心而出岫，以喻頓赴而不撓其神。谷無念而答聲，以喻殊對而不干其慮。

雙結上也。

即應而真故。智本無心、形本無象，何有去來動靜，而有有無決定之名相耶？

即真而應，故智無方、形無礙。器者，皿也，可承受義。機熟受化，則無不示形故。

此先破前有餘之執。悲智心生相好，象出在根感，故見有心象也。

我者，即法身真我也。金石流而不焦者，劫火壞時金石流散，此不可焦，蓋由真體無相故。又用無勤勞者，由真心無念故。紜紜自彼者，身智之事自屬受化之機，非法身如是。此破有畢。

次破前無餘之執。前說身智為患，今直非之。八極者，四方四維。身智尚無，況有患難耶？

損必有所益，真體有必有所無。前既無有，此必無無。有非有故，益不可盈；無非無故，損不可虧。下責云。

寧復者，責詞，何有此事也。《泥洹經》云：「佛將般涅槃，於中路患痢。」《爾雅》曰：「路有九達曰逵。」雙樹者，即娑羅樹，此云堅固。有四雙八隻，四榮、四枯，表四德、破四倒。如來於中，頭西面南右脇而臥，示現入滅。靈竭者，智滅也。體盡者，身滅也。天棺者，以千疊纏身，內金棺中，次銀、次銅、次以鐵棺，灌滿香油，依輪王棺法，化火焚之也。經中廣有異事，皆是隨機見聞，非謂如來體有生滅也。

即前所陳有餘行相，皆是殊異應迹耳。

秉亦執也。規矩者，方圓也。《老子》曰「大方無隅」，方圓豈能擬議？以顯真身湛寂，有相豈能指陳耶？

此責前所陳無餘行相。因以名之者，因捨有入無，名為返本真實，迷之甚也。

採、拔，皆取也。微言者，諸經之妙言也。即《維摩》、《放光》等經。玄根者，法性真源也。虗壤者，不實之土，以喻應相。為前難者執權名滯化相，故今責之，豈能採實教微言於聽表，又豈能取法性玄根於應化之間？上釋真應異同辨竟。

徵者，推問也。因前章明涅槃出有無，故今雙牒有無而推問涅槃出有無之理也。

儒道窮五運之前，天地未分，三才渾為一氣，故曰混元，亦曰混沌。至於剖判清濁，則清昇曰天、濁墜曰地、和氣於中曰人，則三才啟運。萬物不過三而分之也。

三才是有，對有立無。於有無中，復暫有無，或高或下，相向相生，此則物理之數。自然如是，非彊使之。

《道經》云：「無名天地之始，有名萬物之母。」母者，母人，有生育義故。未有三才名字之前，此為變化之本。今觀此理，幽顯萬物無不統攝也。

《莊子》云：「恢憰恑怪，道通為一。」此則言其變怪殊形好醜差別，無不屬有，亦不過有無所攝。

有而後化，化復歸無，無不屬無。

三才屬顯、變怪屬幽，竝不過有無，故理無不統。意謂真實涅槃亦不過無之所統。

此證前為量。

小乘說無為有三，相宗說六，今約小乘人致問也。

一也。太虗非生住異滅故，性離作為。

二也。數即智也。以智為緣，揀擇諸惑，顯滅盡理，即擇滅無為也。

三也。即非擇滅無為。不假智數擇斷而得滅盡。如阿羅漢，永離三界苦果。果非擇斷，故云非擇滅。但斷集因，即擇滅也。

標指擇滅所顯，以為真實無為之義。然前即雙執有無二相為真，今則已知有相非真，故疑無相必實。雖則捨有取無，意謂亦不過二相，故責無為何離有無也。

前云果出有無之域。

玅者，不可思議故。不可以有無思議，謂之玅道。

請無名者研覈其本，必不過於有無。

此牒前云「雖無而有，所謂非無」，乃徵之也。道若是有，玅局非無，非無之玅即當入有，故知非無即是有也。

又前云「雖有而無，所謂非有」，復徵之也。道若是無，玅在無差，無差之玅即當入無。

有名者總以非有非無之文，搜括推究玅道之本如是也。無有者，不可也。異者，非也。不可非有又非無，又不可非無又非有。玅在非無則定有，玅在非有則定無，則非有非無微玅之道不過有無義已明矣。

牒前所言出有無也。

未解此語故。即者，契也。

超，出也。境謂色等六塵界。上難者先以有無名相求真，次徵出有無之所以。今顯真體超出色聲妄境，故不可以應化為真。故前云果出有無之域，乃曰超境。若了色性本寂有無元真，故下云豈曰有無之外別有一有而可稱哉。故科曰雙超不離也。

此縱也。誠，實也。法即萬法，理謂物理。前有名者所陳有無，實能該統諸法道理，生則有攝、滅則歸無故。

奪破也。俗諦從緣，故有無可統。則知前章所明，但以俗難真耳。

皆上句問，下句答。雖真俗二諦不即不離，然而難者以俗混真為問，故今引經。且就不即門以示之。涅槃此曰無為，既無生住異滅為作之相，真諦豈有無可攝也？故知前說有無能統者，即俗諦且。

無而忽有故曰有於無，有而忽無故曰無於有。

有其無故稱有，無其有故曰無。

傾，奪也。似高下相形奪也。

有有故有無，乃不過有為對待所攝，故曰俗諦耳。

此出過也。形，現也。因有無故，言象可現、是非可生。下責云。

幽極者，無為之理幽深以至於極。神道者，道不可思議故曰神，豈以言象是非之理而統之耶？

前位體論云果出有無也。

覈體中所陳有無二相，不過色等六境。

祛，遣也。位體中言出，乃假借之以遣覈體中執應之惑。

總勸離執也。庶，望也。悕，求也。髣髴者，近也。幽途者，正道也。託情者，寄心也。望求道之人，不可任情執而遠真旨，當以非有非無正解，髣髴近於正道，寄解心於絕六塵之域，得意趣而亡出有無之言，固可求道矣。

此示正解也。體，解也。真常法體即應化，而不可以有無聲色推求，方為體解。

此明不離義。若即應而真、真不離應，故非有無相外別有真佛之體。

此明經意。紛繞者，妄心紛飛、眾惑纏遶。篤，重也。患，害也，即善惡等業也。由妄動故，造業受報，故曰篤患。推其過尤，本因執有而興。

經說無為為真，欲絕有為惑業故。權教三乘皆說擇斷惑業，永離苦果而證無為，方為真實。

假借無為真實，以破有為顛倒。

經中明其虗妄非有，非謂無是真實。又三乘之人若明有為非有，更當了法性真常非謂斷滅之無，故不可執權經疑實旨也。

搜，求也。搜求前章玄旨，何以非即又非離耶？

前云「豈曰有無之外別有一有而可稱哉」。

得意忘言，體其非有非無。

即之不得、離之不可，恐應無道可求。

有名者又復疑之云：道不可曰無。

既疑有道，必可搜尋。

此釋不無所以。千者，大數也。轍，車轍，有運載義。眾聖同以涅槃出離，未有不得而却返三界者，乃知其道不無矣。

雖知道存乎不出不在之間，未達不出不在之旨，故求於聞誨。此則解心已庶幾矣。