肇即人名，論乃是法。以人統法、將法從人，肇之論故。論通諸論，肇揀當文，以別揀通故。凡立題有多種，謂單人、單法、單喻；此三複之，謂人法、法喻、人喻；或具足者。今即單人也。論者，賢首云：「建立決了可軌文言，判說甚深法相道理，依決判義名之為論。」又云：「論者，集法議論也。謂假立賓主、往復徵析，論量正理。」故造論者有二不同：一宗論、二釋論。今即宗論。宗論復有二：一宗經論文義，如《大乘百法明門論》。二以經論成立自宗，如《大乘起信論》。今論具斯二焉。宗本一章即自所成立，次下四論各以經論為宗，故斯文有所據、義有所宗，宗論攝也。然此總題，細詳所立，非論主也。且此方西域、儒釋二宗，未聞作者以名自立為目。又今觀下五章文勢，非如次而作。作之既備，綸緒不無。域內流通，人皆寶得，雖一一以法標目，總推論主之文，故以人名題之為總。

後秦，國號也。當姚帝第二主諱興，弘始年中行化，正屬東晉安帝義熈同時。論主生於秦。長安，城名，即古之雍州。僧傳曰：「釋僧肇，京兆人。」行業如本傳。據此示名，合在義題之次。古者既立總題，題下示名，此亦無違。

教之所尚曰宗。言之所依曰本，其猶根為樹本、源為水本。今以義為所依之本，即為所尚之宗，宗即是本。義者宜也，以能依能宗之教，必與所依所宗義意符合，故義即宗本也。或問曰：未知以何為宗本耶？答曰：謂此章所顯一義，乃是所宗所依之本。下五名及四論，是能宗能依之教。故知名教宗本於義，義為名教之宗本矣。

此名有二釋：一、本謂本來，無即是寂，謂一真心體三際湛然。下云「非推之使無，故曰本無」。二、本謂本源，無即泯絕，謂萬派歸源，名相斯泯。然上二釋，先則本自是無，次乃由無顯本。唯第四論詮至於此，彼明無為滅度二涅槃義，生佛平等理智相泯，方契本無。

實謂真實，相即相狀，真實即相乃無相也。此亦二釋：一真心本絕諸相，絕相之真故稱實相。下云「實相自無」。二萬法相寂即真實相。然此二釋，前直就法體論相，後委就諸法推實。實由體、相本真，故得諸法皆實。又由即法見實，方知法法全真。下物不遷、不真空、般若無知三論，通約所詮，皆齊此名；約境則雙融真俗顯實相、約智雙融權實顯實相，行人於此似有能所之迹未亡，故至涅槃方本無矣。若約四論為門不同，則唯般若可至於此，以權實二智同出於實相、法性之體體性常寂，故曰般若無知。

法謂軌則任持，性乃融通不改。真常法體寂寥沖深，三際不易，令物可解，故受法名；雖融通於萬物，而不失於無分，故受性名。《華嚴》偈云：「法性徧在一切處，亦無形相而可得。」下云「法性如是」。若賢首《起信疏》云：「法性者，明真體普徧之義。通與一切法為性，即顯真如徧於染淨、通情非情。此則法是隨緣萬法、性約真如不變。」斯亦順今所釋，但不以法之一字，直就真軌持義釋。若用隨緣以釋法性者，迷之太甚。

性是諸法從緣生滅之性，空謂假而無實。此亦二釋：一以四性推檢萬法，不自、不他、不共、不無因，都無一實。下論云「性常自空故」。二諸法性相，於情似有、於理實無，如夜見繩懼是虵，虵性虵相元不有。眾生若離徧計情、了法依他無實性。不真空論真諦為門，正齊此名。若約所顯第一義諦，即詮至實相。

疎助者為緣，親起者為因。會謂合也聚也。統論佛教多宗因緣，窮盡諸法生起之由，直破外道無因邪因。故實教則指的一心為源，相宗皆明從種而有。今但就俗諦詮顯，故說眾緣合會，色心諸法宛然。下物不遷論，俗諦為門，唯齊此名。既俗諦門中不窮諸法生起之源，故但以緣會之名總該萬法。下云「一切諸法緣會而生」。《大論》云「諸法從緣生」等。或曰：此既不明諸法興由，寧為盡理之論？答曰：若約五名非一，緣會詮義實非盡理之名。今由一義故，緣會諸法以本無實相為因，妄攬真成、全真立妄，故下反推緣會直顯本無，故知一心真理是萬法親起之因。故經云：「如來藏是善不善因，能變興造一切趣生，乃至若生若滅。」《華嚴》云：「心如巧畫師，造種種五陰。」或說染法以無明為因，及法相說業種親生，竝是今之緣義。《清凉疏》云：「以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無極。故今正順大乘，不違教理。」或曰：論中何以唯立此之五名，而無增減？答：若約名教實乃繁多，窮理盡性不過此五。今略以二諦性相束之，即所立無過減之失。緣會、性空，明俗諦性相；法性、實相，明真諦性相；本無一名，真俗性相俱泯。此有三重四句。先明俗諦四句：一俗相謂緣會；二俗性謂性空；三俗性俗相俱存，謂合上二名；四俗性俗相俱泯，謂本無。次明真諦四句：一真性謂法性；二真相謂實相；三真性真相俱存，謂合上二名；四真性真相俱泯，謂本無。後真俗對明四句：一俗性相謂緣會性空；二真性相謂法性實相；三真俗性相俱存，謂通下四名；四真俗性相俱泯，謂本無。具此三重四句，教理圓滿。又信解行證一一皆當具四，闕一則竝非真實，是故立名盡理不過於五矣。上釋列名竟。

正立義也。上所列雖有五名，詮義是一。所言一義，亦有多釋。且就五名中釋者，上三詮心體、下二詮心用，已是一心體用，故義一也。又上四名詮理、第五名詮事，理外無事，全不變以隨緣；事外無理，雖隨緣而不變。理事不二，故義一也。若據下四論釋一義者，即有三門：一約境，即物不遷論是緣會俗諦境，不真空論是性空真諦境。真俗不二，以顯本無、實相、法性第一義諦境，故曰一義。二約智，即般若無知論權智涉有，緣會智實智觀空，性空智權實不二，則本無、實相法性中道智，故曰一義。三約證，即涅槃無名論，應化之身不泯理事境智相故，緣會、性空也；真實之體不存能所理智故，法性、實相、本無矣。存泯無礙、真應不二，故曰一義。以斯教義被機，則令三乘同歸一佛乘、五性同會一佛性，行則悲智相導、因則空有雙修，心則寂照同時、觀則理事齊照，故曰十方世界中唯有一乘法，故立一義之宗，以究如來出世大事。所以《淨名》宗於不二、《法華》本於一乘、《楞嚴》究常住一心、《涅槃》明羣生一性，故知一義之旨足以統大乘終極之宗矣。然此亦由對五名故號一義。名既混融，義亦無一，能一能五、非一非五，方盡玄微。故經亦云：「一亦不為一，為破諸數故。」此上總義，通為四論宗本矣。

推也。既有五名，何成一義？

俗諦事法也，謂該世間出世間，故云一切。各有色心依正，故云諸法，即緣會名下所詮事法也。然前列名，約從本以起末，則從無住本立一切法，法本如是。今此釋成，約推末以顯本，教理如斯。故下四論詮理，但依教道前前則淺、後後則深。不過今推釋之意，欲使行人自淺之深、即末契本，是故釋成特反前列中之次也。

釋緣會名詮事之意。染緣會則六凡依正興，淨緣會則四聖依正現，故十界依正必由染淨緣會而生。故欲詮俗諦事法，不過上緣會之名矣。

上句牒前，下句正推。生者起也，謂觀諸法前際，緣未起時，無有法之性相，故曰未生無有。足知現有，定屬緣生也。

滅謂滅盡。又觀諸法後際，緣若離散，性相皆滅。故將緣散之盡，以了緣會非真。

先縱後推。如其者，若彼也。若彼緣會之事真實有者，則後際無滅。今既有滅，定了非真也。

以，用也。用二際不有以推之，方了現今萬有自性依他故空。故《中論》云：「因緣所生法，我說即是空。」上句屬物不遷論，下句屬不真空論。言依他有二：一依真理之他；二依眾緣之他，如波依水又復依風。今取後義，顯緣會故，諸法自性空也。

結成也，即事顯性空理故。然此性空，愚法教謂之生空，始教謂之二空，猶未能即事而顯。今即緣會而性空理現，故異權小也。

此即就緣會性空顯真法性也。如是者，指上緣會諸法，由性空故本性常寂，法性是如是矣。又如謂真常不改，是為離過絕非，法性有如是之義。意令達事本真，故云法性如是。然此觸事契理，約機有二：若由達事法性空方了法性，即是權機入實，屬漸來也；若於事直見法性，唯終教機，屬頓入也。《起信》云：「以一切法悉皆真故，皆同如故。」

前則即事顯真性，此則即事顯真相。非唯緣會性空本即真性，亦了緣會無相本即實相，此乃即事見實相理也。下云「諸法實相謂之般若」。《法華》云：「治生產業皆與實相不相違背。」故今直於緣會性空立實相名，乃云故曰實相。然法性、實相二名同出，以真性無相故、實相性寂故。

此即事顯本無理也。實相本無，說有前後，義亦同時。前但會事歸理以顯實相，今明實相之理非由推事見無，本來自無，故曰本無也。前則有理可歸，事必會理，義當終教；今顯理本自寂，事理雙亡，是頓教義。既從淺之深，至此之深深，故此本無特躡實相而釋。又法性顯真性，實相顯真相，本無顯真體本絕性相，此三顯理不無深淺。又上五名，達緣會則離徧計，推性空則了依他，顯法性實相本無則證圓成。圭山云：「從緣有故，依他無性，即圓成故，故一義也。」上辨推釋之文，已見論主但會事顯理以釋一義，餘一之義皆可意求，竝如前說。釋總義竟。

牒彼所言也。或曰：若言緣會諸法性常自空以成一義，何以佛教皆說不有不無二義耶？故今牒之。此但躡前。釋成中云「一切諸法緣會而生，乃至性常自空故謂之性空」之文，假躡為問，以開真諦不有、俗諦不無，為下前二論所宗之門，顯真俗不二中道理，為二論所詮。故今不有，即上性空；不無，即上緣會。下顯中道，即上一義。問者但據前名異向，下論主約上一義而立，故雖開別而不失總。此義既不離前，故曰假問。

不如二字，兩句連用，即能破之詞，是上二不字也。見謂妄解，即所破之執，上有無也。所執雖多，不出於二：一常見滯有、二斷見滯無。且凡夫人未達緣生本空，見有諸法，計常住相，故佛教以真諦不有治之，故曰不如有見常見之有也。又小乘及外道未能即事契真，多尚虗無寂默厭患身智，故佛教以俗諦不無治之，故曰不如邪見斷見之無耳。是知佛教真諦說不有、俗諦談不無，為破斷常二執，以佛正見不似斷常二執，故曰不如等。故今先為出其教意，但為直非二見耳。

此縱前也。為，是也。前釋中若以緣會是有，亦以性空是無，成有無二見，乃違佛教也。

此奪上縱意，會釋前義也。既，已也。前釋中已明緣會之有即性空，故不有，則知性空之無即緣會，故不無。則二名一義，方符佛教二諦不有不無之門。重言無者，不無也。此約能示二諦有無相即，故不有不無是一義也。下文方會歸所示一實之義為一義。《仁王》云：「於諦常自二，於解常自一。」

上約二諦以不有不無為門，猶未顯門中實示何義。今此會前真俗同歸，顯中道第一義諦。即前緣會性空不二，則法性實相理顯。夫諦境不過以四句論之：一真故不有，離增益謗；二俗故不無，離損減謗；三雙照故亦有亦無，離戲論謗；四雙遮故非有非無，離相違謗。一二兩句已如前文，今但會前明後二句雙遮雙照同時之義，以顯中道耳。言不存者，無所住著也。文中無字與下段有字，影略互取。由前不有不無，故不住著於有無，故云不存有無，即雙遮也。以觀法者雙照有無法也。可謂下，釋成也。既用即遮之照故，當正遮之時，而能了別中道實相法也。

此文下亦合云者，可謂契法實相矣。今影略也。是謂者，承上之詞。雖觀有無，雙照也；而無所取相，雙遮也。但反上文，令遮照互具，中道實相顯於此矣。故知緣會性空義一，顯法性實相也。

前則境觀合辨，今則各別述成。先、約境述成。言法相者，通牒三諦境為是也。無相者，雙遮真俗相也。之相者，雙照真俗相也。此則於境乃遮照同時，成第一義諦。

次、約觀述成也。言聖人之心，通標一心三觀，得此觀者即聖人矣。為，亦是也。住者，雙照也；無所住者，雙遮也。無真俗可住故，此乃心觀照遮同時成中道觀。此中道境觀，即上強名之為實相法性也。是知諦非觀而不顯融通、觀非諦而不能迭耀，雖正辨融通之境，須約融通之心。次漚和般若由此而生。

三乘者，菩薩、緣覺、聲聞也。此三機不等，分教定有、實教定無。等，謂齊也。觀者，鑒照也。性空者，指前即俗之真理也。得道者，證中道理也。然權教三人在本乘，但見真俗迢然、理事抗立。教理既權，人亦有異。既為大乘之始，始必有終，故三乘入實則必觀真俗互融一理無差，故說究竟涅槃常寂滅相，唯一乘法無二無三。今言等觀性空者，此明三乘人同觀即俗之真，故曰等觀性空，證真俗不二中道第一義諦理，故曰而得道也。《清涼疏》云：「始教乃真俗二諦迢然不同，終教則第一義諦該通真俗等。」良以權教三乘之人，若信解一義之教，則同用一心三觀、照一境三諦，入實則無異，故曰等觀。約本是稟權而來，猶帶三乘之稱，故賢首云：「或攝界外機，令得出出世益者，先以三乘令得益，後乃方便得一乘者，屬同教攝，亦名迴三人入一。」此如《法華》說。由此證知，正顯會權入實之義，故說三乘等觀也。若約直進之機，便觀三諦融通，不必須稟前教。今為特顯權須入實、實外無權，故舉三乘而說等觀也。下涅槃論多引《法華》破三歸一，定知其旨如此。無性闡提尚許同歸一性，況三乘聖賢耶？

先牒上也。真不異俗，故云諸法也；即俗之真是第一義諦，故云實相。《法華》亦云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」

此約當教辨邪正。若見真俗有異，便為邪觀。《淨名》云：「如自觀身實相，觀佛亦然。」乃至云：「同真際、等法性，乃名正觀。以他觀者，非見佛也。」今小改其文，正用彼義。

妨云：若據三乘在權，大小殊隔，何謂於今等觀第一義諦之理耶？此將在權望入實為難也，故今先且縱破。設若二乘到實，不見三諦融通之理，則與在權滯寂無異，故云顛倒也。

三乘入實，同觀三諦融通之法無異，但約在權心慕大小，故分差別也。《法華》云：「若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法」等。下論曰「般若虗玄者，蓋三乘之宗極也，誠真一之無差」，既曰真一無差，豈詮大小之心？今言但心有大小者，此乃實教引進三乘，呵彼昔日自抑己靈強分大小耳。正如《法華》、《淨名》所破也。昔人所解，皆云三乘等觀性空各得道果，又以悲智具不具說等觀之人大小心殊。遣文麤通，於宗甚失，遂令教理多合權宗，則五名一義之宗何在？古者云「以深為淺有謗法之𠎝」，得不慎乎！

先假外問云：若云一義為宗本者，則境智皆一，何以智有漚和般若權實之二耶？故今牒釋之也。言漚和，是梵音，准康師云「此翻方便，即權慧也。般若亦梵音，正翻曰智。」或約因翻慧，以揀擇為義；約果翻智，以決斷為義。今取因果合之，即因果人通具之實智也。或般若通翻智慧，以智實慧權分之；今亦不取，已有漚和目權慧故，下云「權慧具矣」。又此二智，亦名根本、後得，如理如量，或真或俗皆權實之異名。餘至本論釋題中辨。次釋云大慧之稱者，權實互具、悲智兩全、雙觀理事，方曰大慧。大慧一義，具漚和般若，即中道觀。良以權實不二，故稱大慧。實則窮理、權則達事，所照既事理渾融、能照亦權實相即，故亦不過顯前之一義耳。又本無實相法性，理上起權實照用，實則還照於理、權則達緣會事，權實不二，乃契中道一義。故知不離前五名一義。今約智開為別義，立下第三般若無知論之宗本也。

此下約所辨能。先明般若中具漚和，即俗照真。般若實智也，故云「謂之般若」。形者，現也。此智慧中具方便之功，不棄接化之心，故不現證於理。《淨名》云：「無方便慧縛，有方便慧解。」

次明漚和中具般若也。適者，出也。塵，以坌污為義。聖人出假導物，即方便權用，故云「謂之漚和」。此漚和中具般若之力，常契真實，故不染能所感應之相。《淨名》云：「無慧方便縛，有慧方便解。」此上權實互資、悲智雙運，方曰大慧，即不二之稱。得之者，三觀常融耳。

承上文勢，故云然則。若約二智為門不同，實智唯照理故觀性空，權智但入俗故曰涉有。而皆云門者，以開通為義。開則二門定異，通則二用相關，實由不二而二。故上辨其通，今明其開，故各曰門也。

先約權門釋一義。此句據義從便，合云不迷虗而涉有。今取文便也。又連上權門涉有也。今望下段且順義釋之，謂即實之權而權不異實，聖人得之，故能居處於有而未甞有相可染。古所謂涉有而一道清淨也。

次約實門釋一義。謂即權之實而實不異權，聖人得之，故雖深觀空理，未始棄有而證空。古所謂觀空而萬行沸騰。此上明觀智權實二而不二、不二而二，成中道觀，還契本無實相法性之理，即光還自照也。故《起信》中「今依真如門修止、生滅門修觀。二門不二，止觀雙融。」即此義也。

一念者，實教行人一念觀心，權實互具，如車二輪、如鳥二翼，同一用而不可互闕，故今上下兩句結之。一念即般若，權慧即漚和也。

勸成心觀一義之旨。思之可解，由解發行，則般若現前矣。

假牒外問也。妨云：若三諦融通，則理事無二；權實智一，則真俗渾融。何以教中皆令行人斷妄證真、棄事歸理，滅盡業果方得泥洹耶？故今牒之。言泥洹，是梵語，涅槃之音小轉，至本論會釋。盡諦是秦音，即下論主翻為滅度之義。謂滅大患、度四流故，則妄因妄果盡也，亦即第三滅諦。故《法華》云：「滅盡諸苦名第三諦。」若會前一義者，於一切緣會法直顯本性虗無，因果相盡、境智雙亡，方契究竟一義。此為下第四涅槃無名論所宗矣。

此先通明權實二教滅盡之義。直者，但也，意云豈但也。結者，繫縛義，即惑業也。生死即是苦也。三界輪轉，不過此三。謂一切眾生本具真常妙性，由不如實知真如法一，不覺心動，妄念紛然，強分能所，我法執生，名曰無明。既迷一實，故稱為惑。迷惑既甚，三業熾然，造善惡不動三因，名之為業。由此業故，不能出於三界生死，縱脫分段，未免變易。皆因惑業招此繫縛，故指惑業名之為結。下論云「結是重惑」，是知通以惑業為結也，四諦之中即集諦因。生死是苦諦果，今言結盡永滅者，若三乘人始因師教聞熏心所中慧，數於見修道中發根，後無漏智力斷三界煩惱，直至無學位中惑業都盡、生死永滅，證無餘涅槃方為究竟。故結盡永滅，乃曰泥洹盡諦。若實教行人，始因眾生本覺內熏、師教外熏，惑業心中乃有始覺智興，具前一心三觀大慧之力，能鑒一境三諦，乃悟惑業生死皆緣會假有，惑業無性名大菩提，生死性寂號大涅槃，此則於結乃斷而無斷故云結盡，生死則滅而無滅故云永滅。是知兩教通以盡惑業苦三，方名盡諦。故今文云「豈但結盡名盡」，更須生死亦盡，故謂之泥洹盡諦耳。

前雖明權實行人皆以妄因苦果滅盡以為泥洹，猶未辨權實斷證，何以為異耶？故今云無復別有妄苦可盡之處以為泥洹也。謂實教行人但悟心性常寂，元無妄因苦果之相可得，以何為滅盡之處？斯則了妄名滅，實無可滅之相。既無妄可滅，亦無真可證，方為真滅。豈同三乘行人實斷實證，別有真如界以為妄盡之處？故《圓覺》云：「知妄即離，不作方便。」又云：「知是空華，即無輪轉。」《楞嚴》亦云：「殊不能知生滅去來本如來藏妙真如性，而於其中求其去來迷悟生死，了不可得。」是則大乘教部究竟所說竝不過此，故今明之，立下第四論之宗本義。上釋宗本義竟。