因明入正理論疏前記
因明入正理論疏前記卷中
因明入正理論疏前記卷中
和合正說者，宗喻二處能立所立共相隨順名為和合，因喻無過名為正說。
共許自性名有法至所立名法者。所立法者，非是宗故，名為所立，因所作性為所立也。問：何故所作性得所立名耶？答：此所作義，正是聲上所建義，名為所立，得所立名。此上差別者，是聲有法上苦空等多法，苦非無我空等，空非無我苦等，互相差別。今聲上所作性因，即是聲上差別法中之一法也。
問：何故宗因異等者，此問下有三答。第一答意者，總宗體非一法同異，此非一法處得品名，因體是一得法名。此一解，以多法名品、一法名法。能所異故者，宗一向所名品，因遍能所所以名法，以喻為能、因為所故。審
又因宗二同異名法等者，軌生物解名之為法，雙同因宗能生他解故名為法，與前別也。
次下二因同異者，謂所立法均等義品也。
及上宗同異者，即同品定有性等是也。重意云：此喻能同異於因及宗，所以名法，前唯一故。次上宗同異中，唯同異宗不同異因者，即上論云均等義品文是也。次下因同異中，唯同異因不同異宗者，次論云同法者，譬如瓶等，各別同異狹，故名同品。今此二句，論文之中雙同異宗，因二法寬，故得法名。
餘文總顯者，即此一唱，論文總顯也。指法在後。
若有無法說與前陳等者，此文云：總應言若有法處、若無法處。
二、合固故者，即能立、所立也。
異喻亦犯能立不遣者，三、九二因異喻能立即分不遣，一、七兩因即全不遣。問：明異品中第四句云：亦所立無，亦因遍非有，亦得名為同品俱不成。今此俱句何故不名異品之中俱不遣過？答：理實異品有俱不遣過，影略故耳。又異品第四句若望同品即俱不成，同品之中更無餘過。今者此問同品第四句，異品不但有俱不遣，亦有全分能立不遣，為此但舉能立不遣也。
同喻亦犯俱不成過者，此非因過，亦非九句中過。此句正有下，似喻中喻過也。非因同品即是喻中能立不成，非定有性即是喻中所立不成。如立聲常無礙為因，瓶為同喻常無礙因，二俱無故俱不成。
合結總陳者，但言諸所作者，即合因已，皆是無常，即名結也。合因結宗。
有法結也者，即瓶是也，喻上有法也。疏理門云：若爾等者，此意乘前文言，起此難成。文中所作無常為喻體，喻體即因，更不因外別立其喻。由此道理，有後文來。應非異分者，應非因外別立亦喻，顯於因義，難意如是。
因三相即攝二喻，二喻即因者。問：喻體、因體有何別耶？答：所作、無常二為同喻，常、非所作二法為異喻，所作一法為因性也，故因、喻別。問：喻體唯所作，所作相似即因收。喻既兼無常，何得一因攝二法？答：若尅實體論，喻體唯所作有，因宗必遂兼帶所作、無常說，喻即因收。
應唯二支者，所言喻者，即應是彼同異兩相，何須別立喻也？二相名支。
然此立因言乃至令宗義成者。問：陳那本意，二喻即因，離因之外，不別立喻。何故論中同喻如瓶，異喻如空？若離因不立，便違自教，論有明文。若因外立喻，復濫古師，與古何別？進退有違，如何迯避？答：宗後陳因，唯只向前顯了宗義，不却復顯同有異無。既不顯於同有異無，即此因義闕後二相。今舉二喻，只為明其因後二相，令三相具，照義圓明，非離因外別立喻體。非別立故，不同古師；為顯相故，不違自教。由此道理，無進退失也。
彼復難者，彼者即理門別古也。
若唯因言，所詮表義者，詮因之言，故名因言。取詮表義者，詮因言下，所詮因義。次下疏云：如所作言者，詮所作性之言。所詮表義者，能詮言下，所詮因義。
所說方便者，即同異二喻也。
有五根識者，古師引此意云：且如五根識，佛法、外道兩共同有，豈以同有即為過哉？此既非過，縱我二喻同於外道，在因外有，復是何失？引意如此。
由彼但說至所類同法者但言瓶有所作相類，不言諸所作者，帶二處。次疏云：不說同於外道至有過失故者。意云：不說此極成五根識義，名之為失；但說離因之喻，不極之法，而為失也。
舉瓶喻依以顯其事者，喻依即是事也。指此喻依，成聲無常。
便無一切皆相類失者，此意舉因喻云諸所作者皆無常，即簡得聲上空、無我等不得相類。若唯舉瓶體為同喻者，瓶體之上有空、無我等，與聲上空、無我等相似。舉瓶為同喻者，為同體上空耶？無我等耶？即有此相類失。又亦無彼同燒見失，以不取瓶為喻體故。不必宗法、宗義相類者，若如我說所作皆無常者，即瓶上所作無常，串帶聲上有，即明喻體所作無常，類得聲上所作亦無常。若唯舉瓶為喻體，即無串帶相類之義。
是故瓶空喻非因者至應亦成因者。此意今師難古，以古但取遍宗性，餘二但指體，因向二轉，應亦成正。彼復結云者，即理門論結三相，唯為顯因。
然唯一分且說為因者，一分即遍宗法性也，故言一分也。
故定唯為之聲者，故定者，顯因三相也。因者，即名、句、文。聲者，即因也。唯為顯因四字，即是理門中結三相義也。今此重釋彼四字之意。
何勞長議，故改前師者，此意即說何勞餘長之義。此議似錯，應合單作。
以法異故者，總標異喻。
二俱異故者，明異喻體、異宗因也。唯解此異以解上同義，應無質審。
有解至復自難言者是。然法師疏中，自作問答。
若爾，聲無常宗等者，此若爾，言至宗定隨無，此並牒他自徵。
由此應言至非異故者，此並申自義。他耶取因為正異，宗為助異。疏主正取宗為正異，因即助異。今觀文意，若爾至宗，隨無此等諸文，欲方疏主難他，應撿彼問。何故所立不言遍無者，此唱論言：若於是處說所立無，何乃不言遍也？下問可知。
宗之所立其法極寬者，如立聲無常，即此聲上有苦、空、無我等義，此即是寬異喻。若言遍、言遍無，即無異品空等為異，此上即有無我，故言無異喻也。今者言異者，且異一分無常乃所作，非異一切空、無我、苦等也。
他句有過者，其第五句即由同喻非定有性，所以有過不成正因。他者，同喻為他，今正明異故言他也。
第四句少分為正者，但不全正名少分，非一分正名少。如何者？且五不成、二八並成，唯一分不成亦名少分，正不全成故名少分。
翻成本來非諍空常住者，若以離類合諍，空上常；不諍，聲上常住。本來者，即是聲上是。疏即空等，等取涅槃四種，並皆是常。
以無無為宗，無能成立者，即同喻及因。法須無體，異喻有無皆得，但因不濫行，即成異喻。
應以有法而為異品者，有者即是體，故名有，非有是宗中有法也。
諸是實者，非六句攝，無其異體者，此意勝論六句義，體是實有，攝一切法盡，六句之外更無一法可得。今既被破已，即一切皆無其體。今言諸是實者，非六句攝，六句之外更無實法可得為異喻，此即是無體宗、無體異喻。諸是實者，宗也；非六句攝者，因也，即是先宗後因也。
有非能成者，此意有體因不能成，無體宗喻無所立者，舉喻既是有體，不與宗相似，故言無所立也。因無依可解。
無非能立者，此意有體宗、無體因非能成立，乃至喻無所立，准前可解，更不遮述也。
表詮、遮詮二種皆得者，此意有體能立，有遮有表，遮遣異喻，表詮同喻。同喻中有所立、能立義，立無體宗。無體能立亦有遮，表遮異喻，表同異喻。其異喻體隨有無體，但遮非表，遮宗因無可表示也。此解無體同喻，一云有遮有表，一云常遮無表，此為正微。問：疏若言異喻遮非表者，何故論云表非無常等耶？答：此是遮表，非詮表也，亦不相違。
別詮二有體者，即此異喻，安常及非作言，但遮無常及所作，不別立非作體、常體。次後引理門，復唯止監。
理門難云：非異品中不顯無性者，此古師但言異喻如空，不言遍無性，為不能定作能立也。
今返難云至長讀文等者。問：今返難等言，為是論文？為疏主語？復如何長讀？答：長讀文者，長讀理門，非異品中不顯無性等難也。即此文是理門之中返難詞。又難古言至故定無能者。此中七句，並是理門論也。言同處有性者。古師但言空上具有所立、能立，同空上有，常非所作，故言同處有性，不言宗無之處，因不定有。
二者、非有但非於有，非有所目者，如言彼處無此物，但顯物無有所目。
言中道大乘者，即簡空有二教。
因亦隨一者。敵者不許聲上有無常，故言隨一也。聲瓶俱無常至所作兩俱成者。此成意者，由前不許以合類離，先宗後因，所以有此難。起難意云：瓶聲二處皆有無常，言諸所作者皆無常，瓶有所作成瓶無常。言聲亦爾，何妨二處之上皆有所作，言諸無常者皆是所作，而以二無常成二所作耶？問意如是，其文奄含而雙問也。
答：彼聲所作至成所作者。大意云，由他不許聲有無常，舉瓶所作類聲是無常，本不擬明所作成瓶是無常，他先許故。復本意只欲以所作成立無常，不欲以無常成所作也，故不可為難。本意別故，他許聲有所作，不許是無常，故言所作非無常。彼者，彼敵者所作，許瓶上有所作亦有無常。言許者，談敵者許也。本意不擬成瓶上無常及兩處所作，故云所作之無常等也。
此勤勇因既同所作者，不是同所作上因有寬狹，但同所作上將無常成所作顛倒相似，所作無不遍，勤勇不必遍。
此因既於異品中有者，常住為宗，非勤勇為因。電既無常即是異品，即此非勤勇即勤因，於異遍有故成定不定。
彼又問言至彼復又言者，並是理門論也。
彼論又言至兩義同許者，即敵及立者，兩許聲上有所作，即解因三相也，故言同許也。兩義者，無常宗所作因同許，方是立敵也。
有故字者，前無今有者，即前明因三相中無，故言前無。
自瓶同品者，自者本意立無常即是自義，今舉瓶上無常與聲無常無異，自無常義與瓶無常不異，故云自瓶同品，自言但屬著所立也。
答：別離宗因，合即離喻者，但諸常住者，皆非所作，即是別離也。合即名喻也。然同成宗者，同即同喻，下言異者，異喻也。
若言異宗至別成他義者。謂若但言異宗，因言中欲比別成相似，不以反顯成宗；但言異喻，即真能立，故言異喻。
引本頌言者，即足目所造之頌。以足目是根本造因明者，故所說頌名本頌。以內外共許足目之論，故引為證也。
他比處在師主之位者，即此位師主為弟子作比量，令弟子所比度處。他者，即弟子是他也。比處者，即自比量也。
為顯所比故說宗言者，即此宗是所比義，即所立也。所立至餘遠離者，此意除一因、二喻餘，古師八、四、三能立皆除，是因喻家之餘。
性殊勝故等者，此會違也。問：合、結、離喻無別體，三支之外不立支；合、結、離喻不立支，亦應似喻不立過。答：下疏文即是答也。過中增勝，故別立也。又解：無合、倒合，體即喻過。離喻之外，二無別體，同於合、結、離喻外無支。若作二科，即古、今二段也。若作三科，前五但名相違，違中三非有，後一義順。
疏：以相成宗者。即智所緣境相，有法及法，是其相也。或可聲體可聞，名法自相，法體之自相故。今言非聞，豈不違彼法之自相也？審：
耳為現體等者，顯現名現耳亦名現，現量名現唯是其識。今言其耳名現量，現量具故亦名現量，便違立敵證智者，即此敵證智皆作所聞解。
同異大有非五根得者，即此勝論許五根得。如何得大有能有一切物，但觀境時即現量得大有？其同異能同能異一切物，但觀境亦即現得故。是違自現，疑此抄錯，應云佛弟子不許有我，故審
俱不違一分至皆轉變無常者。自性及我，佛弟子自不許有，轉變無常他不許有，即此佛弟子設不合作法，但取不違現作法。云俱不違一分者，故數論雖許轉變無常，而不許彼我自性有轉變無常，佛弟子許轉變無常，不許有彼自性及我。此第四句翻前第三理，亦不惡審。
及俱不違者，俱不違理，量既不違，即非過收也。
有違自比非他者，即勝論立比量云：立和合義是有法，定是實有。因云：六句中隨一攝故。由如五句，此是比有也。
如小乘對大乘至為六依者。此意即末那識，唯佛現量知有，所以除之。捨者，除也，餘並比知有。眼等五識即依眼等根，第六意識即依第七，即此第七依第八，為六所依即第六所依也。比量相違者，違大乘比量也。量云第六識必有俱生不共依等量也。
有違他一分比者，大乘對有部說：十色處皆非實有。問：此言十色處皆非實有，定不違於自宗五根是比得耶？答：五根為通現、比二量故，所以不說。若望五為根，即比量知；若望第八而論，即現量得。為通現、比二故，所以不言自違比也。又解：五根不離識，似如外有。今言非實，亦不自違也。
有違共一分比者，即明論立一切聲常，明論自宗詮，明論聲是常，外色等聲許是無常，即是自一分。佛法中但許佛果中，即根身既常，所為所作聲亦是常，餘皆無常。今總言常，故違一分。若爾，今對他宗立聲無常，應有一分違宗之失。由斯此句不可言共一分，故下云或是他全自一分也。或是他全者，勝論以佛法為他也。審
或是他全自宗一分者，明論自宗許得一分常。佛法中雖是根身聲有斷滅，亦是無常。即此他全者，即佛法總無常。
違大乘師除真如外有實體故者，大乘但許有三：一善無為、二惡無為、三無記無為。由此真如但與三為所依故，餘六大乘不許。
雖共違故，亦是過收者，此釋伏難云違自教。違自及共，皆是過失，何故論中唯有違自，無違共者？答：疏：下文但取一分違自，自違失是也。
引自為證他未信從者，此意引自教為證立其比量，他雖未信亦不是違自教失。有本作他成從者，引自教道理令他成信，他雖未信亦不違自教。雖有此釋，不及作未字好。
毀背所師者，先從他學後對異立，既自相違非但被毀屈，師主亦被他輕，故言毀背所師。
是世間出故名世間者，以五蘊體即是世間，非是五蘊別從世間而生，以五蘊體是世間故。五蘊自現之時名世間出，如世說言聖人出故。准八轉聲，即體聲也。問：此釋世間，云何言是世間出故名世間也？答：准般若，此初文是釋出世間文。復有讀者，應更撿文：二、造世間者，以從薀上起諸煩惱生業，造作當果，名造世間，即業聲也。三、由世間者，以煩惱等是五蘊具，能造五蘊，從彼彼具，故名由世間，即具聲也。四、為世間者，以為蘊體隨在世間，故名世間，即為聲也。五、因世間者，過去或業體是世間，從彼招感，因於彼故，名因世間，即從聲也。六、屬世間者，繫屬世間故，即屬聲也。七、依世間者，以剎那生滅，後依於前而得起故，名依世間。一切諸法皆七轉聲之所目故。第八呼聲，以召彼故，更無別義，故略不談。
有宗因無喻者，論言：如說懷免非月有，故無喻也。
此論者，即此因明論也。
故無違於非學世間者。即如懷兔，非月有是。
亦不違阿含等教者，即此阿含經許色離識有。
小乘後身菩薩染汙諸色者，小計後身菩薩納妻有子，訶調達、愛羅睺是染也。佛十五界一向是有漏，此等諸色，小乘許，大乘不許。十方佛色及佛無漏色，大乘自許，小乘不許。
一、分自所別不成者，今言極成，即簡小乘後身等色。若言一切色立為唯識，自宗不許後身色等，故言自所別不成。
其此二因者，此因是立敵各一分，即前大乘自許無漏等，小乘自許染等色。若不言極成，但色、眼所不攝，因各一分，所依不成。由宗各一分，互不相許，為此共許因，於宗各一分不遍，故言二因也。非因有二：疏：眼所者，即眼也。即此眼根不攝於色，但識攝得也。
由大乘師至不得說言定離眼識者，此意大乘眼根望於眼識，非即非離。問：准何義非即非離？答：眼根是色、眼識非色，色非色別是故非即。眼根是因、識是其果，因果道理體不相離，故言非離。今者但取眼根作不定過者，取一邊色非色別非定不離義邊，將為不定過。
由此復有決定相違者，決定有法自相相違，非是六不定中決定相違也。
簡此二過者，即一不定、一法自相相違，故言簡二過。非真不定者，此不定言，不言有不定過。此意說者，有法義相違過中既自有過失，不能令前唯識比量中不定是失。
時為釋者，即是慈恩法師為憬法師釋也。
若自比量至敵對亦須然者，此意汎明立比量法。若共比量敵者成破，還須用共因喻破立宗。若他比量敵者，還用他宗道理為他出過。若自亦然。問：因依於於宗極成言，簡不極成說。今自許之色而依於何？此量不是一分，因無所依過耶？又作有法差別之量，依共而立，自出不定，即依自宗，將自破其，豈扶正理？答：宗不成者，簡兩不極。自許之者，意含在因中，他方佛色得依於彼。意許之者，又因之一分是自，亦無其妨，因明過中無相故。又解：他本不立他方佛色，言他方佛色而是識變，由如龜毛之類。雖無其體，言龜毛時而是識變，不離於識。自立之者，不離之義決成。他雖不立，不離識義必立，如龜毛等。若准後釋，不致自許之言亦應無妨。尚難思有云：憬法師量安自許言者，意遮大乘有法差別相違之量。大乘相違云：真故極成色，不離於眼識。初三攝眼所不攝故，由如眼識。小乘於此量中作不定云：為如眼識初三接眼所不接故，色不離識耶？為如自許菩薩不善色，初三攝眼所不攝故，離眼識色？若不言自許，即不得將菩薩不善色而為不定。今謂不爾，凡因明法立者，可得置自許。言敵者，必須依前之宗而破於彼。菩薩不善色非大乘許，如何可得將為不定？然未見文言，不得將己義於他量中而出其過，道理必然。若爾者，皆無正量。
又因便有隨一者，大乘不許色離於識，小乘自許色離識，故是隨一。
因於其色轉者，即小乘自許初三攝因，於極成色上轉，故言共色也。大乘不許。
又同喻亦有所立不成者，即由大乘不許眼根定離識，為此同喻闕無所立。
况成事知至有定相離義者，此說意者，證根之與識非是相離。如成事智却緣眼根，能緣之識與所緣根不是定相離。言疎所緣緣者，簡親所緣即是不離識，不得言非定。又言有定相離義者，意疎所緣緣與能緣識，豈有定相離？或有本作况字者，兩種皆得。何者名成所作智？成佛已去，即此五識却緣眼根，能照顯一切世間五塵境界，無不了者。能辨事故，名成所作智。
立言自許者，即指前三藏比量。敵之言自許者，即指憬法師比量也。
真性有為者，有為者是有法，定是空，因云緣生，故喻云由如幻。真性無為是有法，定非實有，因云不起，故同喻云似空華。
若有依教名為自語者，自語即是自教也。若有依教名為自語者，此應生起下四句也。依教可有二，四句故審。
彼說四大必非無實者，順世外道自計四大實也。今言非實，故違自語。
此依違教者為作句數，與彼不異，故在彼也。
及造彼者，即造彼數論人是也。彼者，即論是也。
將成大等亦名勝性者，未變二十三諦但名自性，將欲變時即名大等也。
十一根者，眼等五根，即五知根。五作業根者，小便、大便、手足、皮根是也。心平等根，此是十一也。
大者即是自性，漸漸增長名為大。我執者，知神我所有須諸境，即由我執能令自性變起。神我體外別有我執，與神我為受者，故言執。五唯量即五塵也。如何得為本亦能及易？設大能成塵，轉相生故，亦本亦變易。
薩埵等一一皆有三德者，黃貧樂、赤嗔苦、黑痴捨。
闇鈍之闇者，即是闇鈍，不是明闇也。
中間者，第一自性，末後神我，餘者總名中間。
用或有無者，即此自性神我用時即能變，二十三諦即有，不變之時即無，故言用或有無。
如金七十者，即數論弟子所造也。即此弟子從數論學成，後遊他國，頂戴火盆鐵鍱果衣腹，求覓論義。如論對言：集苦道滅為語，倒彼國王及諸外道，皆汝墮負，因此得勝。便造七十行頌，國王賜金，因己為號。
總無別依者，不相離性名為總，能別不成名無別依。論所別不成至說我為思者，問：凡因明法，因、喻皆不分別。今言其我通真及假，假我佛法亦許有，如何得是所別不成？答：他言我者，談其實我。若是假我，即是相府，故標我言即知真我，故是所別。言虗空等亦皆准此。若置言簡，無有失也。答：爾下云有性，何故不是所別不成？答：即、離雖別，俱是實有，故言有時無所別過，不同於我。若爾，亦為不可。即、離雖別，有言同故，所別得成；假、實雖異，我言同故，所別應成。答：論略指法據實，皆合置言簡之，思之。
問：若說我是思，所別不成者，此問意者，大乘不立我體，我體是無思。若破言我非我，前陳之我不應得成，即有所別不成之失。問意如是下，答中若有所簡者，若破他云汝執我非我，如此簡即無其過。
如何可立我等為有者，意云：外道云何而得立我體是有耶？或云何立為有法耶？審。
能詮言必有所目者，我、無我是也。敵者破云：汝執我必是無我，即此無我是所目道理。若不以言簡，即有所別，不成之過。
不爾便成者，若不簡別，便成前所別不成過也。有本成字作違字者，若不簡違之過也。
上二過中至所別有故者，此指前宗依中極成有法、極成能別為前後也，即以有法為初也。得過名者，約不極成說。亦名所依不成者，此意有法不極成，亦可得名所依不成。今為形對後陳能別不成，只得名所別不成，不得名所依不成之號。後陳亦爾，為形前陳所別不成，只得名能別不成，不得名能依不成之號也。初過名所依不成，能別有故者，初過者，即有法上過宗之初故。此有法過，亦得名為所依不成，為有能別而非過故。能別無過，名之為有。審
初過亦名至能別有故者，由自有過不堪依他能別有故，正指過體。次下准知審。
俱分者，一同、二異。即此同異，故名俱分。總別者，謂實、德、業三各不相濫，名為總。別同者，謂二十四德，業中有五、實中有九，各各別，名總同。別同者，德中二十四德，名德名同。別異者，就德中地中，隨取一德上極微各各別別，水中亦有極微，故名異。
起智為相者，通二相、八相、體相也。智者，智慧也。由和合起智得智慧。
謂和合性至不爾便不能者，此意即說和合和合。覺樂等法與我合時，由何而得和合？由我為因緣和合始能德具，覺等方與我和合。若我不為因，覺等終不能和合。問：其我復以誰為因而得有耶？答：由覺等和合而生。如似小乘，大生生小小，小小復生大，生必轉相生，此亦如是。若是汎說言因緣和合，佛法亦有大乘和合，不相應收。由今說我為和合因，故成俱過。
和合之因緣者，即我是也。
唯此一句是前偏句者，此八句中，前七能所二別俱過，唯此第八半是半非故，即屬偏過所攝，即是此前能別不成之偏句也。全俱非句者，即指前能別句中，俱句自他能別俱不成也。皆是此過者，除第八句，餘七皆第三句不極成過也。審
由此者，由上有所別能別及俱不成過，於中亦合有自他兩俱全分一分猶預等過。四大種者，是有法勝論自許實句所攝，大乘不許，此即是差別。
能變色等者。數論但許心平等識能變於色，大乘不許。數論不許大乘阿賴耶識，互相不許，故名俱所別不成。俱能別不成，下尋可解。
有俱不符者，即此俱不成。數論：自宗不許有業，佛法亦不許別有體。
皆是此過者，即是相符過也。
或是真宗至皆如理思者。此意即說，立量本志欲違他順己，今符自義所以非過，不符自者即皆是為過，故致或言。餘准知。又釋：夫立於量宗須共許，若唯符自而不簡別，即是他所別不成等過，故致或言。
有違現亦比等者，定心緣境皆是現量，觸處諸色而定心緣。今言不得是違現量比量者，而立量云：觸處諸色定心得，五境中隨一攝故。由如色香等，即是違比。
有違現至非非學世間者。如勝論師對佛法立五句義，非我現得。亦如大乘言，色非眼等境，但違自現，不違懷兔等也。
有違現至及俱能別不成者。問：且如勝論違自現云：同、異等非五根得。豈佛法勝論不許有五根耶？若言不依勝論違自法者，作法餘相是何？答：違自現、他能別不成等，此即可有，如現量相違四句中翻第二句作法。如勝論對佛法言：覺、樂等法非神我現境。彼許覺、樂等是我現境，今言不得違自現量，神我、佛法不許。又他能別過，俱字應錯，今疏改為他字說。
若違共現所別必成者，如立聲非所聞，即違共現聲，立敵俱許有聲，故是成也。
如違自現至他俱不成者，即勝論對佛法立我五句義，非我現得，即是勝論違自現，佛法不許，即是他俱不成也。
如違自現有符他義者，覺樂非我境即違自現，佛法不許即是符他審。
有俱不成亦相符者，如佛法對數論立自性，我實有即是符他，數論自宗無故是此過。此中相即作法，准宗九過中作法並是數論。勝論、薩婆多經部、諸大乘思彼計作法可解也。
現量合七有三四句者，第一句許相符，第二句除俱不極成取相符，第三句除比量，比量為首有一四句。如是八合者，結上。所以四四句者，取現量合七三四句，及比量為首一四句，即成四四句。
世間相違有四者，且違比云：月中定有兔，以有佛如母，兔正懷兒時。外道教中自說月有兔，自語可解。
作他比量皆非失者，此如論說聲滅壞餘，是違他教。比量之法違他順己，所以不得有違他教等過。餘思可解。及非他語者，即作量非許他過也，亦非他比語也。
餘七對至為四句亦爾者，如以現初句對比八句，一遍作八四句，除現初句以第二句對比八句，乃至以現第八對比八句亦爾，以現對餘亦然。是句非句者，無過名是、有過名非。
立敵證智名之為門者，此即依主釋自相之門也。次下自相即門，持業釋也。
若非今競所應成義者，此意言顯所應者隨自樂是，要是敵者先來未解方可立敵，若先許設是自義亦犯相符，即是他成符也。
若不言自所許義者，立量之時，或立他義，即是符他也。
即除相符攝餘八過者，但言令他不解了，即攝得八過失。立宗者，令他生解即名真宗，他若不解非真宗攝，故言攝八也。其相符他已先許，故須除之。
准因當知者，因中既有猶預因，宗中亦令有猶預宗，故言准。即前令他解了思攝得猶預宗，此中但攝宗不攝能立。
第五少分此中無者，集論中第五句令他解了，及闕無能立或猶預宗，此之三句並是彼論之中第五句攝得，今此但攝宗不攝能立，故言此中無也。
或成所立者，即成宗。或同或異，此名不定也。
無別勝用與名不成者，有本言宗名不成者，非也。以無勝用，不得餘名但與不成之稱。
若因自不成者，有人唯取因自不成，名不成因，故今破之，疏主通取之。
又云文說不成義等者，即此論中說四不成，皆約不能成宗名為不成。
兩俱非因至無所依者。如次配因，四不成也。
無體因依無體有法者，即破大有句義，云大有是有，法定非有，六中隨一攝故。如前五句，即是無體。無體因依有體有法者，聲是有，法定是無，我因云所量性故是也。
問：亦有傳釋者，軌法師傳曰：方釋所作性，通顯如彼疏解也。
此對他宗有隨一失者，由不著自許，言簡他故，有隨一失。
六足等論者，小乘羅漢說也。等者，等取餘小乘論。問：且小乘中許有大乘經不？若許有，今更成立犯，相符極成。若不許有，宗中不簡，豈不是所別不成耶？答：他雖許有大乘，而不許是佛說，故今成立亦無妨也。
四十餘年立一比量者，即勝軍諸師四十年中作一比量始成也。
阿笈摩者，梵語也。此名教也，或可傳也。
薩婆多自許佛說等者，此意薩婆多中自有二計，許佛說者可解，不許佛說即是迦旃延造論時引佛說立其道理，元非佛說也。
亦餘小乘者，許發智是佛說者，當體即是對，誰得餘名為對？不許佛說家得餘名。
及大乘至非佛語所不攝故者，此意大乘許發智非佛語中攝，小乘自不許；小乘許大乘非佛語中攝，大乘自不許。為此互相不許，不得一向極成非佛語中攝。今言兩俱極成，但樂因上有法如何者，是外道教六足諸論總是。
豈汝大乘許佛說耶者，即此意是敵者一種共許，非佛語不攝故，汝豈大乘許佛說耶？又更詰云：又誰許大乘非佛語所不攝？此意今為因中不簡。若言立敵兩俱，即簡得一分小乘不許發智是佛說者及諸外道，即此小乘外道相對還成兩種，為此論著言簡。若但言兩俱，即此小乘外道相對許大乘教非佛語中攝，此即犯他隨一過，大乘自許他不許故。
若以發智亦入宗中者，即是大乘違自教也。因中一分兩俱不成者，一分者，即發智望大乘是一分也。兩俱者，即是不許發智是佛說，及大乘者是兩俱也。共許非佛語攝，因不在發智上有。
小乘作不定言，為如自許發智者，即汝大乘自許，不言小乘自許。
若立宗至薩婆多等便違自宗者，此意薩婆多自許佛說，今對大乘不立汝自許，即違自宗也。但言為如發智兩俱極成，非佛語所不攝，即違自宗。
由此大師正彼因云：自許極成者，簡過乃盡。問：未知是何比量？答：他自共有九比量，是自共比。
唯識亦言至教量攝者，此意許至教量之佛說。
樂大乘者至契經攝，故因中著。樂大乘者，即簡一分不樂大乘者，故須因中著自許言。
焰熱騰焰等者，此意有六義顯成事火：一、有焰；二、有熱性；三、騰焰，騰者飛舉也；四、有烟；五、有照顯；六、飛烟，飛烟者令烟飛舉。具此六義故名事火。焰與騰焰、烟與飛焰，此四俱高下異也。
地大為質等者，火望炭為質是地大，焰動為風大，焰流及金汁等並是潤為水大，熱性即是火大，四大合成故名和合。於角決定等者，此明能別所別及俱猶預，於角決定能別猶預，於火決定所別猶預，合二可知審。
不過六因者，如何者是？且所別上作兩俱全分，猶預兩俱一分。猶預即自全分，他中亦有全分，故成六因，義准亦有。有體猶預俱不極成者，前以宗一向無體，今者兩俱一向有體，所依能依皆有實體，如下自說猶預所依皆有。
獨法合法者，即能別所別各自不成，名獨法合法者，即俱不極成也。復云兩俱者，即此獨法合法皆有兩俱猶預、隨一猶預、相符猶預等，即是立敵名兩俱也。言相違故順符彼故者，結上過也。初言似有焰，即云定有事火。此自語相違順符者，他本生疑更言似焰，故是符彼。
況諸因者，即因體是也。此中意云：立況宗者，如將因成宗，能別、所別不成因，上名因無簡依過。況今他不許有空，又將德所依因俱他不許，豈得不成過耶？
問：如前所說至無所依過者。此問意者，前云以無體法為宗，還得以無體因無因。今因既是隨一無體，還依隨一無體空宗因，即合有因無所依過。言今因既隨一無依者，即他隨一無依也。言無隨一有法者，言說有法是隨一無也。
況俱不極成者，即有法及因，敵者不許，故名俱不極也。
如宗能別不成至異喻能立不遣者，如何者是？如對數論，立聲滅壞無常，即是能別不成所作性；因他許成轉變無常，即是法自相相違過。除聲以外，總為異喻所作因。異上亦有，故言能立不遣。疏有法自相相違者，因成法自相，非有法
能依之因，有無不定者，因通有無也。
二、無體全分至德所依故者。問：所依若無，可名所依不成之失。有法之我，數論許有，如何得是所依不成？此乃一分所依不成，所立之我，佛法不許故。答：且辨因兩無體，所依但一分也。今助作此一句者，以薩婆多對大乘立我是實有，舉德依因，即是此之，餘皆思准。
亦如此論所說者，是者，數論說我是思。
立此論義者，此論所依不成。
空大生果大不許故者，大乘不許空大有體能生果因於空不轉。
然皆決定至能依有無以為諸句者。即此兩俱及隨一不成，所依必有，但約因有無作句數也。
疏猶預不成至不分有無者。此意有體可成猶預，無體不成猶預，為此不分也。
兩俱隨一所依不成為句者，此中合有一句。問云：何故四不成所依句多少不同，而有差別有所以？若不作此問，生起下文乍讀難悉，即兩俱不成等，並答云解也。此釋初二不成依有體為句多少所以。又猶預不成至不分有無者，此釋第三不分有無為句多少所以。又所依不成至所依不成者，云此釋總所依不得作自他一分無體辨句多少所以。
若許自他至所依不成此不成，此正釋第四不分自他無體。所以意說者，若許自他少分因於宗有，即半有半無，所以必非所依。云不成不成者，必全無故，所以不得以自他隨一為句也。
亦無猶預至不猶預故者，此釋所依若無，不得有猶預。言有、無別故者，有是猶預，無是所依。言疑、定異故者，疑猶預定所依。
兩俱不成至有九句者。此師兩俱既攝猶預所依不成，如前過中是兩俱者，皆屬此接本。兩俱不成有四句，通有無。猶預不成有兩句，何者是兩俱全分、兩俱一分？所依不成有三句，謂兩俱有體無體、兩俱有體一分。此上兩俱句也。
隨一不成至合十八句者，且隨一有八句可知，猶預中有四句，所依不成中隨一有六句，此已上並隨一句也。此上全及分二十七句也。又此二十七句，應想是上四不成中合有二十七位，應接在兩俱隨一。審一宗法而非遍至合接十二句者，且兩俱中有二句，隨一中有四句，猶預中有三句，所依中有三句，合成十二分句。
非遍非宗法至有接十五句者。且兩俱中有二句，隨一有四句，猶預中有三句，所依不成有六句，合成中五句。
問：因於宗、無，喻於二、無者，此意將喻成宗、因、喻，若不能成宗、因、喻，得名不成？
問：若爾，因過皆欲成宗者，意立者意欲成此宗無過，非將因成宗名欲。
因雖三相至皆准知者，此舉例答前微也。以因初相親成宗故，翻名不成宗。三不成亦爾。三者，能別、所別俱不成，故名三也。何故但三名不成者，即是因於宗無、喻於二無而為三也。以此問言：若爾，即是陳前為因也。下答意者，三相雖皆因過，唯初得名不成。宗過雖多，不同何妨？不成唯此，餘皆宗具。合二違宗者，即同異喻也。審問：次前云一宗法而非遍接四不成一分，如何今言因元初相總名不成？答：不然。初相有三句，前言一分者，初相句並第三句即接四盡。今言初相，初相三句皆名初相，不唯取初相初句，故亦無妨。寬因能立唯成寬宗等者，且如佛法立聲無我宗，所量性故，因除聲以外，一切無我之法皆為同喻。有即接一切常、無常法為同喻，無有一法是我者可為異喻。因不監行，得名正量。若其狹因能成狹宗，如成立聲為無常，舉所作、勤勇二因皆得。若以此二因成聲無我，即是狹因成立寬宗。一切諸法皆為同品，因於同品雖不遍轉，因不監行，亦成正因。
耳心心所所量性等者，雖復以耳心所之法簡別於餘，然此所量得聲勝相對而作，以此二有聲性故。若對餘宗，闕無同喻。
此與不共二不定差別者，共、不定二處皆有，不共因二處皆無，故言差別。
他比量中至合有九共者，於自他共中名有三。且自中三者：一自、二他、三共。自者，於自宗中立自道理，名自比。他者，將自宗義成他宗義，名他比。共者，將自宗義對敵者說，即名為共。共者，對敵邊得共名也。他中三者，一准此作法可解。
宗既順先不立者，初立宗時未舉，因轉其宗未成，後舉所聞，因其宗亦未成，故言順先。
今難云以理言之者，此是理門中古難意也。
元所在無者，不是同有異無、異有同無，故非不定。審比量難云：所聞因非不定至如二、八因，及下難如四、六兩比量，此是理門中古師比量也。
彼論者，即理門也。釋古師難。
謂如山野艸等者，彼論意云：如山艸等，隨何人取即屬於彼，不定屬一名為不定。所聞性因亦復如是，若立聲常，此所聞因而即屬彼；立聲無常，此所聞因即屬無常，不能決定成所立名為不定。
所有差別遍攝一切皆是疑因者，乃至法處數勝論及我有命等中間並是差別，此所聞因並不能成，故名疑因。離繫親子者，即是裸形外道，此我為一切衣服纏縛不能出離，亦既裸形能除染故，名離繫子也。唯彼有性者，此前有性即屬有法，有法不無名為有性。一向難故者，即是門同品也。唯彼有性彼所接故者，即此所聞因名為有性，共此所聞因唯屬有法。聲不定屬二喻，所以不定審。
或所聞性名為有性者，此屬於因，因體是有，名屬有性也。
彼破前云一向離故者，即理門破前古師也。由彼古師不許所聞性因是不定，故云一向離也。
前有諸師者，即是以前諸師作比量破理門中古師前二量也。即此作不定過，是今疏主與前諸師作此過。
不唯闕初相者，意云：初相是不成攝，故所聞性非不成攝。
不順不違成共宗故者，此言其宗者，常無常宗兩宗雖各不許在聲上有，離聲之外各自許有常無常法，名為共宗。
今作決定相違至隨離一故者，即是今時疏主作也。
然俱可得一義相違者，此意聲論立聲常時，勝論若自立無常時，可得常違無常一義相違。此意若俱時立，即是猶預因也。如後者是，即相違決定是。若但違他，他未信受，即是正因。
彼實非實者，即非實也。如後者是地、水、火、風、空、時、方、我、意，即此九實是二十四德家之依。
亦前二者，即是亦前共不共也。
汝之藏識非異熱識，執識性故者，因同喻第七，等等取一切色，即此識性。因同品第七，有於色無，即是同分。一切異熟六識，總為異喻識性。因於異遍有，故是異全。
瓶盆等為異品者，薩婆多宗麤細極微俱實，盆既麤微成，如何言非實耶？答：據彼本宗，麤微是實。今言假者，瓶盆等為假，今於麤微上假立，故名為假。
以餘五蘊無為為異品者，五蘊之中，四是心所，一是色也。
發智六足為異品，兩俱極成，非佛語所不接。因於發智有於六足無者，問：自比量因喻等皆須依自，何故因言極成，復將不極成發智為異喻耶？答：今且作法，但取因異品分轉，餘不論。
空大為耳根者，聲、勝二論俱說空為耳根。何以故？空無障礙故。若有障礙，是即不聞，故取空為耳根。
彼二宗中者，即聲勝二論，俱覺樂嗔等為心所也。
理門論云：若於其中俱分至由有相違及正因者，此意即此俱分句，除異品一分即成正因，若除同品即名相違，若俱不簡即名不定也。簡別餘故是名差別等者，即與上四差別不同，上四唯是不定，二品俱有不簡別故。今簡異品且言定因，若除同分即相違也。今此第五俱分有所簡別，即成正因也。
謂聲無常至謂如極微者，此意即此俱分句中，雙望同異二品，上各一分，同上極微是，異上心心所是。即此無礙因，於此二處皆有，故成不定。
或於其中俱分有至第三四五皆名俱分者，非此第五名為俱分，第三第四及第五三各不同名為俱，各有分過名為俱分，非此第五同異分有名為俱分。或此後解，同異二品或餘或分二品俱有，即名俱分也。若依前解，不攝第三四二品皆全，非一分故。或俱分者，非三四五名為俱分，謂同異二品俱有此因名為俱分，非是但有一分名之為分。若爾，不共、不定二喻皆無，如何俱分？答：如前所說，宗法同異彼同亦有，瓶空之上常與無常是法同異，所聞性因於彼亦有，以此一因遍二宗故名為俱分。
若依作後解，攝不定盡者，非六不定皆總攝盡，但攝分不定盡。問：何故不言初不定？法師云：且說分者，不說初一。同品、異品名為俱分，即攝初一，故於六中攝得四也，謂一、三、四、五也。
與餘差別者，即不共不定與餘四別，故名餘差別也。非業果五蘊至業果五蘊者，此二種有何差別？答：且五蘊中識蘊有業果非業果，無記六識是業果，善惡六識非業果也。色蘊之中眼等五根通業果非業果，由宿習故今時得者名為業果，飲食及睡眠者是非業果。
相違之決定，決定令相違者，此意所作性因，是常宗家相違因也，是無常宗因是也。所聞性因，是無常宗家相違因也，是常宗因是也。此第六轉，屬聲中攝，依主釋也。決定令相違者，此意由所作因，由皆令宗成相違。何者？是所作因成聲無常，所聞因成聲是常，為此決定令相違也。第六、第三二轉，如次配上相違之決定，決定令相違也。
聲生論說：聲有三類者：一、如近[土*(几@二)]語，即是響聲。二、一一皆能詮者，對境非一，故名一一能詮。一一能詮外，名有聲性。由有所詮境故，能詮言方發。即此聲性，離境及能詮外有，緣具方有。
不緣不覺者，緣不合即不覺，下二句正指緣覺。
觀宗法審察等者，此意由觀察法，令敵證者智生猶預，不能定閑一法，故名躊躇。
不應分別前後是非者，此相違決定，隨前後陳皆俱是過，不可說言前後是非。又此古師理門中後立者而為其勝，為言一切後立之者皆悉為勝，由斯於此斷聲勝勝論負。
又彼外難者，彼者即理門也。
初是他比，後必自比者，即指前重大乘是初敵，為後自、他，可知。又云：若立自比對必他比者，難立自量對他敵者，自比即是敵者他故。又云：無二自、他者，此意說云：若立名自，敵即名他。無二俱自者，無有立敵俱自、立敵為二也。他義可知。審若敵名自，立即名他，無有立敵兩俱是自、兩俱是他。若二俱自，即真能立；若二俱他，即真能破。如次作法，過如疏說。如許定果色者，菩薩實身為魚、米第色，此色從定所起，名定果色，體是實有。
彼寬此狹者，如宗九過中且是宗違，同名為比量相違，不具三相，此是寬。云何名寬？由相違決定中不攝得名寬。但是相違決定，即是比量相違。何者是？即六不定中聲生勝論等對量是也。
若不改前因，違宗四種者，若不改聲論所聞因，有違宗四種。何者是？有法自相乃至法差別等。
是後相違過者，即是四相違也。由決定相違在前，故得後名也。
聲論破勝論義，聲應非聲者，由言中不簡，故有違宗失。又更作一量，為前自犯過，更作有法差別相違量。量云：無常之聲應非無常之聲，雙牒法有法，不成有法差別過也。又無常言根本諍法，今是意許，今既言疎又更成過。
是故此量非過所攝者，此量者，即是次前勝論所說聲無常量。若作次前有法自相及有法差別，此二出過皆非合道理，不能令前勝論本量得是過收。
以此唯前至亦有四種者，此意前比量相違一因違四，今此決定亦有違四，即此決定相違亦違四也，故言准前知。問：論中有法及法皆有差別，如何今但說違法自相過？答：今論但說言所陳法，又是宗中能別本所諍法，故須有諍。有法雖言陳，不令宗相及餘二差別，意中雖許非言陳，
自比量中他不定非過者，且如立者立自比量，立者自能立因，流至他宗比量異喻之上轉，此因猶他不定過，即是自比量中他不定也。他比量中自不定者，立他宗義本欲破他，他比量中他能立之因，流至自比量異喻上轉，此他能立因犯自不定過，即是他比量中自不定。
此論且依兩俱至不定過攝者，釋六不定，一一之中皆悉得有四種不成。論中且約俱不成明六不定，理實俱有。一喻雖共等者，釋三不成之所以。
其二十七、一、五十八種等者。問：准理亦合將二百一十六種望二十七為句，何故但以五十四對二十七耶？答：理實合然。疏主略示於法，非盡理作。今淄洲法師以二百等不定對二十七，總當五十八百三十二種不定。更審筭之，五十四不定配四不成，即合二百一十六；四不成中二十七配五十四，即合一千四百五十八句。問：前共不定門初相，第三不共不定闕第二相，餘闕二相名一，何故更對不成作句？答：望喻而亦無過。問：喻即後二相，云何言無耶？答：望喻依說，亦無過也。
因明入正理論疏前記卷中