成唯識論觀心法要
成唯識論觀心法要卷第六
成唯識論觀心法要卷第六
△二、論釋三：初、正釋頌文，二、料簡別立，三、餘門分別。初中二：初、總標，二、別釋。今初。
論曰：唯與善心俱起故名為善心，所謂信、慚等，定有十一。
△二、別釋二：初、釋信等名，二、釋及字。初中八：初、釋信，二、釋慚愧，三、釋無貪、無瞋、無癡，四、釋勤，五、釋安，六、釋不放逸，七、釋行捨，八、釋不害。今初。
云何為信於實德能？深忍樂欲心淨為性，對治不信樂求諸善為業。然信差別略有三種：一、信實有，謂於諸法實事理中，深信其為實有而隨順忍可故。二、信有德，謂於三寶真淨德中，深信而喜樂故。三、信有能，謂於一切世、出世善，深信其有力能得樂果、能成聖道，起希望故。由斯對治不信彼實德能之心，愛樂證修世、出世善。
此正釋信之體性并業用也。實德能是信依處，忍是信之因，樂欲是信之果，心淨是信之自性。諸法實事即俗諦，諸法實理即第一義諦，希望即欲也。餘可知。
問曰：忍謂勝解，此即是信之因。樂欲二種謂即是欲，此即是信之果。確陳此信自相是何？答曰：豈不適言心淨為性？又問：此猶未了彼心淨言。若持業釋，則淨即心，應非心所。若依主釋，則令心淨，慚等何殊？若鄰近釋，則是與心俱之淨法亦與慚等何別？為難亦然。答曰：此信之體，自性澄清，亦能淨于心心所等。以心勝故，但立心淨之名，如水清珠能清濁水。慚等雖善，非以淨為其相。此信心所以淨為相，無濫彼慚等之失。又諸染法各有別相，唯有不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他，信正翻彼不信，故獨以淨為相。
此問答釋疑也。此下更斥異解。
有說：信者愛樂為相斥曰：是則，應通三性。又體應即別境中欲，又應苦集二諦無可愛樂非信所緣。有執：信者隨順為相斥曰：則亦，應通三性。又即是勝解及欲，若印順者即勝解故，若樂順者即是欲故，離彼解欲二體無順相故。由此應知心淨是信。
初釋信竟。
△二、釋慚愧。
云何為慚？依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。謂依自身及法生于尊貴增上，由斯崇尚敬重賢能善者羞耻過惡，而不敢為別則對治無慚，通則息諸惡行。云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。謂依世間他人訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞耻過罪，而不敢為別則對治無愧，通亦息諸惡業。
此正釋慚愧之體性業用也。輕拒暴惡者，輕彼暴人而不親，拒彼惡法而不住。暴人，即有惡之人也。
羞耻、過惡是二通相，故諸聖教假說為體。若執羞耻為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許慚愧實而別起，復違論說十遍善心。
此復釋慚愧二法，須以崇善拒惡而為別相，不以羞耻過惡為別相也。因諸聖教，每每以羞耻過惡釋慚愧義，昧者遂執以為別相。故今釋曰：慚愧二法，各有通別二相，其中皆云羞耻過惡者，乃是二法之通相，故諸聖教假說羞耻以為慚愧體耳。若遂執羞耻為慚愧別體，則此二法應無差別，既無差別，則應不俱生，既不俱生，則定不相應，譬如受想等相應之法，定各有體，非有此體無差別之義故也。量云：慚愧是有法，各有別體。宗因云：定相應故，喻如受想等。或申違量云：慚愧若同以羞耻為體，是有法定不相應。宗因云：無一心中有二羞耻故，同喻如忿恨等，異喻如受想等。執者救曰：止一羞耻，但約對待自他，故立慚愧二種別名，寧不俱起？今破之曰：若待自他立二別者，則依分位假立，應非實有，便違聖教中說慚愧二法是實有矣。執者又救曰：慚是對自，愧是對他，二俱是實，故不俱起。今破之曰：若許慚愧實而別起，則正起慚時，便應無愧，正起愧時，便應無慚，復違論說十一善心所中，唯有輕安不遍，餘十定徧善心之義矣。
崇重輕拒，若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？
此執者反難也。謂若以崇重善境為慚之別相，輕拒惡境為愧之別相，則所緣善惡之境有異，亦應不得俱生，與前所說實而別起，其失是同，何乃偏致責耶？
答曰誰言二法所緣有異？難曰不爾。如何？答曰善心起時，隨緣何境，皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心，所緣之境無別。救曰豈不我說羞耻過惡為二別相亦有此義？破曰汝執慚愧自相既同，何理能遮前所設難？然聖教說此慚愧二法顧待自他而有者不同汝執，體無別也。聖教乃以自法名自，世間名他。或即此中崇拒善惡，於己益損，名自他故。
此展轉答釋，以明慚愧體各別有，故得俱起而遍善心也。自法名自，世間名他，知顧自者必即顧他，正崇善時即必拒惡。又或崇善于己有益即名為自，拒惡于己無損即名為他，豈似汝執同以羞耻為體，設云是假則違聖教，設云是實復違論文也哉。二、釋慚愧竟。
△三、釋無貪、無瞋、無癡三善根。
無貪等者，等無瞋、癡。此三名為善根者，能生善法最為勝故，又于三不善根能為近對治故。
此先總釋三善根義也。一能生善，二能對治。
云何無貪？於三有及三有之資具，無所貪著為性，別則對治貪著，通則能作眾善為業。
有謂三界果報，有具謂三界惑業及依報也。
云何無瞋？於三苦及三苦之資具無恚為性，別則對治瞋恚，通則能作眾善為業。
苦，謂三界苦果。樂是壞苦，苦是苦苦，不苦不樂是行苦，故名三苦。苦具，即三界苦因及弊惡依報也。問曰：依正二苦，全由自惑業招為恚可矣！三界苦因既是惑業，云何可無恚耶？答曰：惑業無性，但不起惑造業則已，何勞瞋之？又過去惑業，達其已滅，即名懺除，故不須瞋；現在惑業，知其不住，勿令相續，亦不須瞋；未來惑業，今尚未有，防令勿起，亦不須瞋；他人惑業，亦復無性，但應憐愍，更不須瞋。若一起瞋，即成惑業，如水益深，如火益熱。故曰：劫功德賊，莫過瞋恚。又曰：一念瞋心起，百萬障門開也。問曰：大乘了知惑業無性，三際叵得，可無瞋矣！小乘未達法空，視煩惱賊及諸惡業，不啻怨毒，安得無瞋？答曰：小乘於已起惑業，如法懺除；未起惑業，深生厭離，亦非瞋也。問曰：如有經云：我是貪欲文殊、瞋恚文殊。又云：一法不捨，名為大貪；一法不取，名為大瞋。其旨若何？答曰：此不思議無性法門，即修惡而達性惡，即性惡便是性善。如指氷即水，水現而氷自融；如指木即火，火出而木即盡；如因醜像而悟現像之鏡，知此醜像惟鏡所現，能現醜像之鏡即是能現美像之鏡，故得不離塵勞而見佛性。既見佛性，豈復滯塵勞哉？是故大貪者，究竟無貪之別名也；大瞋者，究竟無瞋之別名也；大癡者，究竟無癡之別名也。於有有具無所著，故能一法不捨；假使著有有具，則所捨者多矣。於苦苦具無所恚，故能一法不取；假使恚苦苦具，則所取者亦多矣。又一法不取名大瞋，即是此中所謂無貪；一法不捨名大貪，即是此中所謂無瞋。誰謂性相二宗不同一致也耶？
善心起時，隨緣何境，皆於有等無著無恚以此二善根但觀待有等而立，非要緣彼有等之境亦如前所明慚愧二法但觀待善惡而立，故此無貪無瞋二種俱遍善心。
此釋伏難也。難曰：無貪於有，有具無著；無瞋於苦，苦具無恚。所緣之境既別，則其起不同時，何能俱遍善心？今釋之曰：善心若起，法爾皆於有，有具苦，苦具無著。無恚但約觀待有等而立，非要別緣二種境也。量云：無貪無瞋是有法觀待有等立，非緣彼境。宗因云：俱遍善心同時起故，喻如慚愧。是故貪瞋二惑決不同起，無貪無瞋決定相應。迷局解通，於斯可驗。大貪大瞋，是解非迷；止爭解迷，不爭名字。觀心之士，于此宜思。
云何無癡？於諸諦理及諸實事明解為性，別則對治愚癡，通則能作眾善為業。有義，無癡即慧為性。集論說：此無癡，以報智、教智、證智之決擇為體，謂生得聞思修所生慧，如次皆是決擇性故。此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱中之見雖即是慧，以染故復別說今此善慧亦爾。
此正釋無癡體性業用，兼辨假實。今初。有義，妄謂是假有也。由聞果報智而生得聞慧，由思聖教智而生得思慧，由修證智而生得修慧，此三皆以決擇為性，決擇即是智慧，故謂無癡即以慧為體也。此雖下，釋疑，可知。
有義，無癡非即是慧別有自性，正對無明例有無貪無瞋以是三善根所攝故。瑜伽論說：諸佛大悲是無瞋無癡所攝，非言悲是慧根攝故。若彼無癡即以慧為性無別體者，則應大悲亦如十力四無畏等，應亦是慧等根攝不是無瞋無癡攝矣。又若無癡無別自性，則便如不害等應非實物，便違論說十一善中三世俗有，餘皆是實。
此正明無癡是實有也。量云：無癡是有法別有自性。宗因云：正對無明善根攝故，喻如無貪瞋。又大悲既是無瞋癡攝，設無癡以慧為體，則大悲亦應以慧為體矣。何故瑜伽論中不云大悲是慧根攝耶？三世俗有者，謂不放逸、行捨、不害，此三皆是依義假立，非別有體，名世俗有，具如下文所明。餘八善法各有自性，名為實有，故知無癡非即慧性。
然集論說慧為體者，舉彼三慧之因果，顯此明解之自性。如以忍樂表信自體，理必應爾。
此通初家所引集論之義也。聞思二慧，即無癡之因，喻如忍為信之因。修慧即無癡之果，喻如樂欲為信之果。明解是無癡自性，喻如心淨是信自性也。
以貪瞋癡是六識相應正煩惱攝，起惡勝故，立三不善根之名。斷彼三不善根，必由通別對治。通唯善慧，別即此三善根。由此無癡，必應別有。
此結成善根對治無明之正義也。三、釋三善根竟。
△四、釋勤。
勤謂精進，於善惡品修斷事中，勇猛強悍為性，對治懈怠成滿善事為業。勇表勝進簡諸染法，悍表精純簡淨無記，即顯精進唯善性攝。
於修善斷惡事中，勇猛故名進，強悍故名精也。諸染法謂惡及有覆無記，淨無記即無覆無記。惡及有覆是退墮法，今不退墮即是勝進。無覆無記與善性別，今不相襍乃是精純。
此相差別略有五種，所謂被甲精進、加行精進、無下精進、無退精進、無足精進，即經所說有勢精進、有勤精進、有勇精進、堅猛精進、不捨善軛精進，如次應知。此五種精進差別義者凡有四義：一、約行別，謂初發心行、自分行、勝進行。又就自分行中有下、中、上三品別故。或二、約修別，謂初發心修、長時修、無間修、殷重修、無餘修有差別故。或三、約位別，謂資糧等五道別故問曰：究竟道中何用精進？答曰。二乘究竟道，欣大菩提故；諸佛究竟道，樂利樂他故。或四、約道別，謂資糧、加行二位之中、二加行道及無間道、解脫道、勝進道別故。
四、釋勤竟。
△五、釋安。
安謂輕安，遠離麤重雜染法品，調暢身心于善法中，堪任修持為性，對治惛沉轉捨染依轉得淨依為業。謂此輕安伏除能障定之惛沉法，令所依止之身心轉安適故。
△六、釋不放逸。
不放逸者，即精進及無貪等三根，於所斷惡所修善防令不生修令增長為性，對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。謂即精進、無貪等四法，於斷修事皆能防修，即名為不放逸，非別有體，以其無異相故。於防惡事、修善事中，離精進等四法功能，亦無別用故。雖信、慚等亦有此防修之能，而方于彼四則勢用微劣，以非善根亦非徧䇿，故非此不放逸之所依。
此正釋不放逸之體性業用，依精進三根假立也。
難曰：豈不防修即是此不放逸之相用？答曰：防修何異精進三根？若謂彼四法要待此不放逸方有作用者，則此不放逸應復待餘法，便有無窮失。又難曰：勤唯遍筞一切善法，根但普為善法依持，如何說彼有防修用？破曰：汝所計防修用，其相云何？若云是普依持，則仍即無貪等。若云是遍䇿錄，則仍不異精進。若云止惡進善，則仍即總四法。若云令不散亂，則又應是等持。若云令同取境，則又與觸何別？若云令不忘失，又復即應是念。如是推尋不放逸用，離無貪等竟不可得，故不放逸定無別體。
此問答破異解也。六、釋不放逸竟。
△七、釋行捨。
云何行捨？亦即精進及無貪等三根，又能令心平等正直無功用住為性，對治掉舉靜住為業。謂即四法，令心遠離掉舉等障寂靜安住，名之為捨。所言平等正直無功用住，乃約初中後位，以辯捨之差別相也。
簡非捨受，故名行捨。初位名平等，中位名正直，後位名為無功用住。此正釋體性業用，亦依四法假立也。
由不放逸先除雜染，捨復令心寂靜而住故，此行捨亦無別體。如不放逸，離彼四法無相用故。能令寂靜者，即彼精進等四法故。所令寂靜者又，即心心所等故。
此釋伏難也。難曰：不放逸與行捨，既皆以四法為體，云何而知此二有別？故以先後功能答之。雖約先後功能差別，其實更無別體也。七、釋行捨竟。問曰：不放逸與行捨，既分先後，何得俱遍善心？答曰：未有既不放逸而猶不靜住者，亦未有正靜住而仍放逸者。義雖先後，起必相應。
△八、釋不害。
云何不害？於諸有情不為侵損逼惱。即以無瞋為性，能對治害，悲傷憐愍為業。謂即無瞋，於有情所不為損惱，假名不害。當知無瞋翻對斷物命之瞋，不害正違損惱物之害。所云無瞋與樂，不害拔苦，是謂此二麤相差別。據理實論，則無瞋實有自體不害，不過依彼無瞋一分假立，為顯慈悲二相有差別故。又復利樂有情，彼慈悲二法最為勝故。
無瞋即慈，故能與樂。不害即悲，故能拔苦。此正釋假立不害之義也。
有說：不害非即無瞋別有自體，謂賢善性。問曰：此相云何？答曰：謂不損惱。破曰：無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。
此破異解，可知。初釋信等名竟。
△二、釋及字。
及顯十一外之義別心所，謂欣、厭等善心所法，雖義有別說種種名，而體無異，故不別立今更約義略為釋出。欣謂與善欲俱起之無瞋一分，於所欣境不憎恚故。不忿不恨不惱不嫉等亦然，隨應正翻瞋一分之忿、恨、惱、嫉四小隨煩惱故。
此欣心所雖不別立，而用最大，故首釋之。凡外修六行觀，展轉欣上是淨妙離，故能厭下諸苦麤障，但以見思未斷，僅成世間有漏之善。二乘欣樂涅槃，故能厭離生死，但以塵沙未斷，僅成出世偏真之善。權位菩薩欣樂大乘，故能厭離小道，但以無明未伏，僅成從空入假之善。地前菩薩欣樂中道，故能厭離二邊，但以無明未斷，僅成相似中道之善。唯有圓人欣樂無分別之實法，故能厭捨二邊虗妄戲論分別，於諸無明圓伏圓斷，成就無上具足妙善，從名字善乃至究竟善也。又復圓人了達欣厭之極，與不欣厭亦非異轍，故獨熾然欣樂求生極樂世界，厭離娑婆無量眾苦。於此一欣一厭之中，便能圓淨四種佛土。只此欣心，亦名不忿，亦名不恨，亦名不惱，亦名不嫉。只此厭心，亦名不慳，亦名不憍。欣淨者必厭穢，厭穢者必欣淨，故此二善起必同時，成佛作祖莫此為要。欣即大貪，厭即大瞋，豈似下劣貪瞋有名無實者哉。
厭謂與善慧俱起之無貪一分，於所厭境不染著故。不慳不憍等當知亦然，隨應正翻貪一分之慳憍二小隨煩惱故。
厭欲界者，不染著欲界，乃至厭無所有處者，不染著無所有處，此世間善也。厭生死者，不染著生死，此二乘善也。厭偏真者，不染著偏真，此通菩薩善也。厭二邊者，不染著二邊，此別十迴向菩薩善也。厭但中者，不染著但中，此別地菩薩善也。圓厭四穢土者，不染著四穢土，此泯絕凡聖，不歷階級，一超直入不思議之最勝善也。是故厭離娑婆，求生淨土，名為第一圓頓無上法門。
不覆不誑不諂即無貪癡一分，隨應正翻貪癡一分之覆、誑、諂三小隨惑故。有義，不覆唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。
中二煩惱正翻為慚愧，十小煩惱惟害有翻，餘九不翻，故今一一翻示。然覆亦通貪一分攝，如下文所明也。
有義不慢信一分攝，謂若信彼不慢彼故。有義不慢捨一分攝，心平等者不高慢故。有義不慢慚一分攝，若崇重彼不慢彼故。
此正翻根本惑之慢也。三義皆通，故無破立。
有義不疑即信所攝，謂若信彼無猶豫故。有義不疑即正勝解，以決定者無猶豫故。有義不疑即正慧攝，以正見者無猶豫故。
此正翻根本惑之疑也。亦復三義皆通，故無破立。問曰：根本慢疑皆各有體，翻惑成善，何無自體？答曰：下不云乎：悟解理通，說多同體；迷情事局，隨相分多。譬如水結成冰，可分多塊；冰融成水，豈隔方隅？問曰：若爾，何故十一善中仍云八實三假耶？答曰：此亦約理，世俗說假實耳。天台有隨情、隨智、隨情智等三種分別，所應深思。
不散亂體，即正定攝翻大隨散亂。正見翻根本邪見、正知翻大隨不正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念翻大隨失念。悔、眠、尋、伺，通染、不染，如徧行觸等及別境欲等故皆，無別翻對。
染即不善及有覆無記，不染即善及無覆無記也。初正釋頌文竟。
△二、料簡別立。
問曰：何緣諸染有二十六所翻善中，有十一是別建立有餘十五是不爾者？答曰：相用別者便別立之，餘善不然，故不應責。又諸染法徧六識者作用，勝故翻之而別立善法，慢等忿等唯意識俱故不翻立。
慢等等於疑及五見，忿等等于小，隨九法唯除害也。
害雖亦然，而數現起損惱他故，又障無上乘勝因之大悲故，為了知彼增上過失，所以翻立不害。
此釋難也。難曰：若是唯意識俱便不翻立害，亦唯意識俱何故翻立不害？答釋可知。
失念、散亂及不正知，翻入別境中之正念、正定、正慧，故此十一，善中不說。
亦釋難也。難曰：若徧六識，勝故翻之。失念、散亂及不正知，亦徧六識，何故不翻？答釋可知。
問曰：染淨相翻，淨寧反少于染？答曰：淨法殊勝，染法微劣，少淨便能敵，多染故。又淨法悟解理通，說多同體故不廣立染法；迷情事局，隨相差別是以分多。故於染淨，不應齊責。
只此染淨相翻一語，便是密顯染淨無性。故解之則理通，乃解即事之理。迷之則事局，正迷全理成事。須知說染說淨，皆屬于事。染淨無性，方名為理。但淨是順事，故能順顯無性之理，而事隨理通。染是違事，故唯違覆無性之理，而理隨事局也。二料簡別立竟。
△三、餘門分別十：初、假實門至十、結例餘門。今初。
此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說。餘八實有，相用別故。
△二、遍不遍門。有二家解，次家為正。
有義：十一之中四遍善心，精進三根遍善品故。餘七不定，推尋事理未決定時不生信故。慚愧同類一依自法，一依世間所，依之處各別，隨起一時，第二無故。要世間道斷煩惱時方得有輕安故，不放逸捨無漏道時方得起故，悲愍有情時乃有不害故。是故論說：十一善心所在於六位中起，謂決定位有信相應，止息染時有慚愧起，顧自他故。於善品位有精進三根，世間道時有輕安起。於出世道有捨不放逸，攝眾生時有不害故。
此即初解。世間道，謂四禪、八定、有漏善品。出世道，即無漏道也。餘可知。
有義，彼說未為應理。推尋事理未決定心，信若不生應非是善，如染心等無淨信故。慚愧之類是異所依雖別所緣境同，俱遍善心前已說故。若出世道輕安不生，應此輕安覺支非無漏故。若世間道無捨不放逸，應非寂靜，防惡修善故，又應不伏掉放逸故。有漏善心既具精進三根四法，如出世道應有行捨不放逸之二故。善心起時皆不損物，正以違能損法，乃有不害之名故。然而論說六位起十一者，乃依彼彼增勝而作此此說耳故。彼初解所說餘七不定定非應理。
此即第二正解，先破前非，次論說下會釋彼所引論也。依彼彼增作此此說者，謂決定位則信增，息染位則慚愧增，乃至攝生時則不害增耳。
應說信等十一法中，十徧善心輕安不徧，要在定位方有輕安，以調暢身心，乃餘位之所無故。決擇分說十善心所，若定地、若不定地皆遍善心，定地心中增輕安故。
此正釋十徧一不徧也。定地即定位，謂四禪八定等三昧心中。不定地即欲界散心位中。
有義，定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕安。不爾，便違本地分說信等十一通一切地。
此更出異解也。定加行，謂定前方便，即指未到地定言之。
有義，輕安唯在定有，由定滋養方得有調暢故。論說欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。其說一切地有十一者，通指定中有尋伺等，三地皆有故。
此正明欲界無輕安也。次更釋彼所引論意。論說一切地有十一者，乃指有尋伺等三三昧地，非指三界九地。以欲界名不定地，正由闕于輕安故耳。言三地者，一根本初禪，名有尋有伺三麼地。二二禪加行，名無尋有伺三麼地。三根本二禪已上，皆名無尋無伺三麼地。二遍不遍門竟。
△三、諸識俱起門。
第七、第八于未轉位無十一善。若已轉位皆定相應第六，有漏散善則無輕安，有漏定善便具十一，無漏不必言矣。五識二解，第二解正。然約有漏位中，鼻、舌二識唯欲界繫，則無輕安。眼、耳、身識通于初禪，則是定所引之善者，亦有調暢。若至無漏位中，成所作智相應五識，則必皆有輕安也。
△四、諸受相應門。
問曰此善十一，何受相應？答曰十箇善心所得與五受相應輕安。一種則除憂苦二受，以凡有逼迫受決定，無調暢故。
△五、別境相應門。
此與別境皆得相應，信等與欲等不相違故。
△六三、性相攝門。
十一、唯善
△七、三界繫屬門。
輕安非欲界所繫，餘十皆通三界。
△八學等三攝門。
皆學等三。
初果，二果，三果，及菩薩十地之十一善，即皆有學所攝也。四果，支佛如來之十一善，皆無學所攝也。一切凡夫之十一善，皆非學非無學所攝也。
△九三、斷相攝門。
非見所斷。瑜伽論說：信等六根，唯修所斷，非見所斷。
六根，謂信根、進根、念根、定根、慧根，及未知當知根也。信等五根，通漏、無漏。若無漏者，即攝入于三無漏根。此中五根，且指有漏言之。加行位中，所有無漏九根，名未知當知根。有學位中，無漏九根，名已知根。無學位中，無漏九根，名具知根。雖由未知當知根得入見道，既見道已，無所未知可當知故，即名為具知根。見道一剎那後，便屬修道位攝。是故修道位中，即斷未知當知根，及有漏五根也。此十一善，不與分別煩惱相應，故非見道所斷。若有漏善，及無漏加行善，即屬修道所斷。若正無漏善，即屬非所斷攝九根者，信等五根，及意根、喜根、樂根、捨根。
餘門分別，如理應思。
對後煩惱不定等，自在下文也。二、釋善心所竟。
△三、釋根本煩惱二：初、舉頌，二、論釋。今初。
△二、論釋二：初、正釋頌文，二、諸門分別。初中二：初、略釋通名，二、廣釋別名。今初。
論曰：此貪等六性是根本煩惱攝，故得煩惱名。
如樹有根本方有枝葉，由此六種煩惱出生一切隨煩惱法，故名此六以為根本。餘隨煩惱皆此等流或此分位，故如枝葉也。
△二、廣釋別名六：初、釋貪至六、釋惡見。今初。
云何為貪？於有有具染著為性，能障無貪生苦為業，謂由貪愛之力後五取蘊復得生故。
有！有！具解現善中五蘊皆是妄情之所取著，故名取蘊。二、釋瞋。
云何為瞋？於苦苦具憎恚為性，能障無瞋不安隱性。惡行所依為業，謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業不善性故。
苦、苦具，亦如前解。身心熱惱，故云不安隱性。起諸惡業，故云惡行所依。此唯是惡，不通有覆無記，故云不善性也。
△三、釋癡。
云何為癡？於諸理事迷闇為性，能障無癡。一切雜染所依為業，謂由無明力故引起疑及邪見，貪等根本煩惱及忿等諸隨煩惱而作諸業，能招後三有生雜染法故。
獨頭無明多迷諦理，相應無明亦迷事相，故云於諸理事迷闇為性也。一切雜染，即指三界煩惱業生。
△四、釋慢。
云何為慢？恃己所長於他有情心生高舉為性，能障不慢生苦為業。謂若有慢，於三寶真淨德中及一切有德之人心不謙下競生人我，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。此慢差別有七九種，謂於三品我德處生，一切皆通見修所斷。聖位之中俱生我慢既得現行則凡慢之流類，由斯于聖位中容得現起義亦無失。
七種慢者，一慢，謂不敬等類藐視劣類。二過慢，謂於等類妄視為劣，及於勝類妄視為等。三慢過慢，謂於勝類反視為劣。四我慢，謂妄執有我而生貢高。五增上慢，謂少有所得自謂滿足，如妄認四禪為四果等。六卑劣慢，謂自實甚劣妄謂少劣，或雖知彼勝不肯起敬。七邪慢，謂自實無德妄謂有德也。九種慢者，約我德處各有勝等劣三品。我即所執虗妄假名之體，德即所修之德，處即受用處所。或我勝我等我劣，或德勝德等德劣，或處勝處等處劣，是名九種。依之起于或慢、或過慢、或慢過慢、或卑劣慢，可以意知。是中不論七種九種，若依分別煩惱起者即見所斷，若依俱生煩惱緣事生者即修所斷也。
△五、釋疑。
云何為疑？於諸諦理未達是有是無猶豫不決為性，能障不疑及諸善品為業。謂猶豫者，善不生故。
問曰：猶豫則善不生，過誠大矣。然貪瞋癡慢，苟知其過，猶可作意蠲除。至於理實未明，安可強不知以為知耶？答曰：強不知以為知，正是疑之根也。若欲除疑，惟有虗心博學，審問慎思，憑正教為指南，依師友為眼目。又須如舜之好問好察，如孔之善惡皆師，方能永斷疑根，直至不疑之地。
有義此疑以慧為體由其于所觀境，猶豫簡擇說為疑故，毗助末底是疑義故，末底般若義無異故。
此出異解也。毗，此也。助，輔也。末底及般若，皆翻慧也。言毗助末底是疑義者，猶所云大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟也。
有義，此疑別有自體由此疑故令慧不決，此疑非即慧故。瑜伽論說：六煩惱中惟惡見是世俗有，以即是慧分故；餘五皆是實有，以各別有性故。若因疑能毗助，末底汝便執慧以為疑體，亦可因識能毗助。若南而智便應為識體耶非由助力，義便轉變，是故此疑非慧為體。
此正解也。若南，此云智也。智之與慧，同是別境中慧，不論有漏無漏，若善若染，皆可名慧，亦皆名智。無漏位中，或以無分別者名慧，有分別者名智，然根本、後得同稱為智，道慧、道種慧同稱為慧。故知約義則隨意立名，約體則元無二性也。識是心王，智是心所，若疑以慧為體，則識亦應以智為體，豈可乎哉？先申違量，云識是有法，應智為體。宗因云：毗助智故，喻如疑助慧。次申正量，云毗助慧之疑是有法，非慧為體。宗因云：別有性故，非由助力，義便轉變故，喻如毗助智之識。五、釋疑竟。
△六、釋惡見二：初、總釋相用，二、詳示差別。今初。
云何惡見？於諸諦理顛倒推求，即以染汙相應之慧為性，能障善見，招苦為業，謂惡見者多受苦故。
以推求故，體即是慧；以顛倒故，名之為染。何謂顛倒？即是妄執實我實法而已。九十六種外道，何甞不求出離生死？秪因我法二執所纏，故種種苦行無非唐喪，此世他生不能解脫。然則欲出生死，可不以破惡見為急務也哉？
△二、詳示差別二：初、標數，二、釋相。今初。
此見行相差別有五。
△二、釋相四：初、釋身見至四、釋，二、取。今初。
一、薩迦耶見，謂於五取蘊執我我所，一切見趣所依為業此通分別、俱生二攝。此見差別有二十句，六十五等但是分別起攝。
薩迦耶，義翻積聚，謂積聚四大、五蘊，假名為身，依身妄起我、我所執，故名薩迦耶見。此見復為一切惡見根本，一切邊邪等見皆依身見而生故也。就此根本身見，若第七識緣第八識之見分，起自心相，任運執我，即是俱生惑攝；若第六識緣五取蘊，或總或別，起自心相，任運執我、我所，亦是俱生惑攝；若第六識緣于邪教及邪思惟，起二十句、六十五等種種戲論，則惟是分別惑攝也。二十句者：一云我大色小，色在我中；二云色大我小，我在色中；三云即色是我；四云離色是我。受、想、行、識亦各四句，故合有二十句。六十五句者，隨執一蘊為我，餘四蘊為我所，四中各具瓔珞、僮僕、窟宅三法，我與我所合十三句，五蘊互論成六十五。
△二、釋邊見。
二、邊執見，謂即於彼薩迦耶見隨執斷常障處中行，出離為業此通分別、俱生二攝。此見差別於諸惡見趣中，有執前際四徧常論、一分常論，及計後際有想十六、無想俱非各有八論、七斷滅論等皆惟分別起攝。
處中行，即非斷非常緣起正理也。由達緣起正理，方能正信因果，依教修行，出離生死。今斷常二執，正障此行。然亦有俱生、分別二種不同，具如下文所明。若夫四徧常等，則依邪教邪思惟起，惟屬分別惑矣。四徧常者，一計二十劫常，二計四十劫常，三計八十劫常，四以捷疾相智妄言為常。一分常者，一梵天常我無常，二由戲笑故無常，三由相觀視故無常，四捷疾觀察謂常無常。後際有想十六者，一有色見，二無色見，三有色無色見，四非有色非無色見，五有邊見，六無邊見，七有邊無邊見，八非有邊非無邊見，九有樂見，十有苦見，十一有樂有苦見，十二不苦不樂見，十三一想，十四若于想，十五少想，十六無量想。無想八論者，一有色，二無色，三有色無色，四非有色非無色，五有邊，六無邊，七有邊無邊，八非有邊非無邊。俱非八論者，名相與無想八論同。七斷滅論者，一身滅，二欲天滅，三色天滅，四空處滅，五識處滅，六不用處滅，七有想無想處滅。此等皆出阿含梵動經中，亦名梵網六十二見。此是西域外道宗本，不應引大佛頂經陰魔文釋。以佛頂經中行陰六十二見，乃修心誤墮，與此不盡同也。
△三、釋邪見。
三邪見，謂謗因果作用實事，及非四見所攝之諸餘邪執皆此見攝，如增上緣，名義遍故。此見差別，於諸惡見趣中，有執前際二無因論、四有邊等不死矯亂，及計後際五現涅槃，或計自在世主梵釋及餘物類常恒不易，或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。
一者撥無善惡諸因，二者撥無善惡所招苦樂諸果，三者撥無善行惡行作用，四者撥無世出世間父子聖凡種種俗諦實事。及身邊等四見之所不攝，皆此邪見所攝。譬如因緣等三緣之所不攝，皆增上緣所攝也。二無因者，一則從無想來自謂本無今有，一則捷疾觀察妄謂無因而有。四有邊者，一有邊想，二無邊想，三上方有邊，四方無邊，四非有邊非無邊。不死矯亂者，一云善惡有報耶無報耶，二云有他世無他世耶，三云何善何不善，四乃愚冥暗鈍隨他言答。五現涅槃者，一云現在五欲自恣即是涅槃，二云初禪是涅槃，三云二禪是涅槃，四云三禪是涅槃，五云四禪是涅槃。或計自在等，即如初卷所破諸邪解脫，即非果計果非道為道，即非因計因
△四、釋二取。
四、見取，謂於諸見之中隨執一見及所依蘊，執為此因最勝能得清淨之果，一切鬬諍所依為業。五、戒禁取，謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊，執為此因最勝能得清淨之果，無利勤苦所依為業。
此正釋二取之相也。由有見執故，互相違反，而𩰖諍滋生。由持邪戒故，枉受勤苦，而空無利益。
此通妨也，文義可知。意顯雙計因果方名二取，單計因果止屬邪見耳。初正釋頌文竟。
△二、諸門分別十一：初、俱生分別門至十一、例結餘門。今初：
如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運思察俱得生故。疑及後之三見唯分別起，要由惡友及邪教力，自審思察方得生故。
總則唯六，別須分十，故云總別十煩惱也。貪、瞋、癡、慢、身見、邊見，此六種中，一分任運生者，名俱生惑。一分思察生者，名分別惑。若疑及邪見、見取、戒取四種，唯分別起也。俱生惑即修所斷惑，亦名思惑。分別惑即見所斷惑，亦名見惑。
邊執見中通俱生者，有義唯有斷見通于俱生，常見相麤必由惡友等力方引生故。瑜伽等說：何邊執見是俱生耶？謂斷見攝以見道前。學現觀者已伏分別現起諸惑，而于心中起如是怖：今者我我何所在耶？故禽獸等若遇違緣，皆恐我斷而起驚怖。
有義彼論依麤相說，理實俱生亦通常見，謂禽獸等執我常存，熾然造集長時資具。故顯揚等諸論皆說，於五取蘊執斷計常，或是俱生或分別起。
此第二解，正許常見，亦通俱生也。義並可知。初俱生分別門竟。
△二、自類相應門。
問曰此十煩惱誰幾相應？答曰貪與瞋、疑定不俱起貪。愛瞋憎二境必不同故，於境不決故疑，無染著故不貪。貪與慢、見或得相應而不一定。所愛為貪、所陵為慢境非一故，說不俱起。所染為貪、所恃為慢境可同故，說得相應。於五見境皆可愛故，貪與五見相應無失。
○瞋與慢、疑，或得俱起亦不一定。所瞋為瞋、所恃為慢，境非一故，說不相應。所蔑為慢、所憎為瞋，境可同故，說得俱起。初猶豫時為疑，未憎彼故非瞋，說不俱起。久思不決是疑，便憤發故是瞋，說得相應。疑、順、違事，隨應亦爾順事猶豫則不瞋，違事猶豫則憤發。瞋與見、戒二取必不相應，執為勝道，不憎彼故。此瞋與身、邊、邪三見，或得相應而不一定。於有樂蘊起身常見，不生憎故，說不相應。於有苦蘊起身常見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此，說瞋有無。邪見、誹撥、惡事、好事，如次說瞋或無或有。
于樂蘊起斷見則生瞋，于苦蘊起斷見則不瞋，故曰翻此說瞋有無也。邪見誹撥惡事則不生瞋，妄計無惡果故；邪見誹撥好事則得生瞋，妄計無善果故。
慢於境定，疑則不然，故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。
疑不審決，與見相違，故疑與見定不俱起。
○五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。
五見皆以染慧為體，故一心中決不並起。
癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。
癡即無明及諸煩惱，根本不破無明，而能斷諸煩惱，不可得也。然於諸理事明解，則名無癡；於諸理事迷闇，則名為癡。當知理即空中二理，事即俗諦差別因果作用實事也。迷于中理，名根本無明；迷於空理及迷事者，皆名枝末無明。解中理者，名為中觀；解空理者，名為空觀；解諸事者，名為假觀。是故理事二名，攝盡三諦；解迷二種心所，攝盡三惑三觀。若不達秖一理事分合差別，則有七種二諦、五種三諦、四種四諦、四種一諦、四種無諦之不同，何能捨迷得解，以解融迷也哉？二、自類相應門竟。
△三、諸識相應門。
問曰此十煩惱何識相應？答曰藏識全無，末那有四謂癡、見、慢、愛。意識具十，五識唯三，謂貪、瞋、癡，無分別故，由稱量等起慢等故。
無分別，謂前五識無隨念、計度二種分別，但有自性分別也。由稱量故起慢，由思察故起疑、起見。今五識既無隨念、計度二種分別，故不能稱量、思察，不與慢、疑、五見相應。
△四、諸受相應門。
問曰此十煩惱何受相應？答曰貪瞋癡三不論俱生分別，一切容與五受相應。以貪會違緣亦與憂苦俱故，瞋遇順境亦與喜樂俱故。
○有義，俱生分別起慢，容與非苦之四受相應，恃苦劣蘊亦得與憂相應故。有義，俱生慢亦與苦受俱起，意有苦受，前已說故。分別慢等純苦趣無，以彼純苦趣中無有邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業，要由分別起之煩惱，乃能發彼引惡趣業，今彼純苦趣中無分別起惑故。
○疑及後三惡見，容四受俱但除苦受。欲界之人疑未來無苦等，亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
恐有。問曰：疑何容喜？故今釋曰：欲疑無苦亦喜受俱。又恐。問曰：二取執為勝淨，何得有憂？故今釋曰：若緣憂俱之見，戒及所依蘊亦得與憂相應，如投灰拔髮等種種苦事亦有憂故。
有義：俱生、身邊二見，但與喜、樂、捨受相應，非五識俱故無苦受，唯有覆無記故故無憂受。分別身邊二見容四受俱但除苦受，執苦俱蘊為我、我所常得有憂受。斷見翻此執樂蘊斷，與憂相應故。有義：身邊二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故。論說：俱生一切煩惱，皆於三受現行可得。廣說如前，餘如前說。
廣說如前，指第五卷釋三受文。餘如前說，謂分別二見，同初義所說，容四受俱也。
此依實義細釋也。若隨麤相一往明其梗概者，貪慢四見樂喜捨俱，瞋唯憂苦捨受俱起，癡與五受皆得相應，邪見及疑四俱除苦。
貪癡俱之樂受，通下四地。餘七所俱之樂受，除欲界，通三禪疑及獨行癡在欲界中，唯憂捨二受得俱。餘受俱起，如理應知。
此更以諸受相應之惑，而判屬界地也。下四地者：一、雜居；二、初禪；三、二禪；四、三禪也。四禪已上，唯捨受故。餘七者，除去貪、瞋、癡三也。慢、疑、五見，但與意識相應，欲界無意地樂，故除欲界，唯通三禪。疑及獨行癡，亦唯在意識，故欲界中無苦樂受。并無喜者，前約細相，故云欲疑無苦，亦喜受俱。今隨麤相，則疑惑未決，安得有喜？又獨行癡，凡有二種：一、是主獨行，獨能發業；二、非主獨行，但與小隨同起。此之二種，在欲界中，若隨麤相，亦無喜受，故亦唯憂捨俱也。餘苦受、喜受俱起之惑，所通界地，並可准思，故不繁述。四、諸受相應門竟。
△五、別境相應門。
問曰：此與別境幾互相應？答曰：貪瞋癡慢容與別境五心所俱起以貪瞋癡慢，專注一境之時，亦得有定故。疑及五見各容與四別境心所俱，疑則但除勝解，以不決定故。五見非與慧俱，以不異慧故。
△六三、性相攝門。
問曰此十煩惱，何性所攝？答曰瞋唯不善，損自他故。餘九通于不善及有覆無記二性。上二界者，唯無記攝，以被定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡行者，亦不善攝，損自他故。餘俱生不發惡行者，皆無記攝，細不障善，非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見，唯無記攝，以其不發惡業，雖數現起，不障善故。
△七、界繫現緣門又三：初、明界繫，二、明現起，三、明互緣。今初。
問曰此十煩惱何界繫耶？答曰瞋唯在欲，餘通三界。
△二、明現起。
生在下地，未離下染，上地煩惱不現在前。要得彼上地之根本定者，然後彼上地之煩惱容現前故。凡夫外道所修世間味禪諸有漏道以無二空觀智，雖不能伏分別起惑及第七識中細俱生惑，而能伏除六識中之俱生麤惑，漸次證得上地之根本定。以彼俱生麤惑但迷事境緣外五塵而起，依外門轉散亂麤動正障定故。所以伏此麤俱生惑得彼上地定已，然後彼上地之分別俱生諸惑皆容現前。若夫生在上地者，則下地諸惑不論分別不論俱生皆容現起。何以知之？以生第四禪定之中有中者，由謗解脫便生于地獄故。故知上地得起下地分別惑。又身在上地將生下時，起下地潤生之俱生愛故。故知上地得起下地俱生惑也。而有處言生上不起下者，乃依多分而說，或是隨轉理門。
謗解脫者，無聞比丘，證得四禪，起增上慢，妄謂己得四果，不受後有。迨命終後，於中有中，見彼四禪受生之處，不知己實未證四果，却云我今已證四果，仍復有受生處。則佛所云羅漢不受後有，定是誑語。由其於中有中，起此一念謗佛所說解脫之心，於是四禪後有隨滅，地獄後有隨生也。潤生愛者，於後有處，任運染著，如入胎時，於父母起顛倒愛之類是也。
△三、明互緣。
下地煩惱亦緣上地。瑜伽等說，欲界繫貪求上地生，味上定故。既說瞋恚可以憎嫉滅道二諦，亦應憎嫉離欲地故。又復總緣諸行執我我所斷常慢者，得緣上故。既此貪瞋身邊慢五惑得緣上地，則餘癡疑見戒邪五惑亦得緣上，其理極成。而有處言，貪瞋慢等不緣上者，依麤相說，或依別緣。謂從不見世間別執他地之法以為我及我所等故。故說身見不緣上地。邊見必依身見起故。故說邊見不緣上地。
總緣諸行等者，謂有外道總緣三界色心諸行，執謂我及我所，計斷計常高舉於他，故身邊慢亦得緣上，若依別緣則不爾也。
不言瞋癡者，上地無瞋故，癡徧染心故。七界繫現緣門竟。
△八學等三攝門。
問曰此十煩惱，學等何攝？答曰非學無學，彼學無學唯是善故。
問：初果以上思惑尚存，何故非學攝耶？答：研真斷惑名為學，真窮惑盡名無學。初果以上雖有思惑，正研真時惑不現起，出觀失念煩惱方行，故曰唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。內外凡位雖未證果，而能修觀伏惑，即可云一念相應一念佛。則知三乘有學雖已稱聖，而出無漏觀時或起煩惱，例可云一念失照一念狂也。
△九、見等所斷門。
問曰：此十煩惱何所斷耶？答曰：非非所斷，彼非所斷非染法故。分別起者唯見所斷，麤易斷故。若俱生者唯修所斷，細難斷故。見所斷之十種煩惱實俱頓斷，以真見道之時總緣四諦故。然十煩惱之迷諦相有總有別。總謂十種皆迷四諦，苦集是彼十惑因依處故，滅道是彼十惑怖畏處故。別謂別迷四諦相起，身邊二見唯迷苦諦，不依集滅道起。餘八煩惱通迷四諦，以身邊二見唯迷苦諦果處而起，是以別修空觀及非我觀以對治之，唯屬苦諦境故此二唯迷苦義也。謂疑及身邊邪三見親迷苦理見戒，二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨，於自他見及彼眷屬，如次隨應起貪恚慢故二取貪恚慢迷苦則疎。相應無明與九同其迷之親疎，不共無明親迷苦理此十通迷苦義也。疑及邪見親迷集等三諦，二取貪恚慢等准苦應知迷集滅道亦疎。然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼滅道生憎嫉故。迷諦親疎麤相如是。
此既判見修二斷，復明迷諦有總有別，有親有疎也。於自他見等者，貪自見，恚他見，慢彼眷屬也。
委細說者，若貪、瞋、慢三與分別惑五，見及疑俱時生起者，隨應如彼見道所斷。若俱生身邊二見，及與彼二見相應之愛、慢、無明此五，雖迷苦諦，以細而難斷故，修道方斷。復有瞋及餘愛等，迷別事而生者，不違諦觀故，亦修道所斷。
此復細判二斷也。見疑俱生，謂與五見及疑相應而起之貪瞋慢也。俱生二見，謂一分任運之身邊二見也。九見等所斷門竟。
△十、隨境立名門。
雖諸煩惱皆有相分，而所仗本質或有或無，即名為緣有事緣無事之煩惱。彼煩惱之親所緣相分雖皆有漏，而所仗之本質亦通無漏，即名為緣有漏緣無漏之煩惱。緣自地境之所起者，其煩惱之相分似于本質，名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地境之所起者，其煩惱之相分與彼本質不相似故，名緣分別所起名境但有名字而無質影故也。
所仗質或有或無者，緣現境則有本質可托，緣過、未則無本質可托也。親所緣皆有漏者，能變之心是煩惱故，所變相分定惟有漏也。所仗質通無漏者，或緣道、滅二諦，或緣佛、法、僧寶，而起癡、疑、邪見及瞋、慢等故也。夫現前一念不起煩惱，前已于此十煩惱中隨起一種煩惱，皆有相分；既有相分，即有見分；既有見、相二分，即有自證及證自證，便是四分。此四分中，相分屬色，見等三分屬名，名、色二字收一切法，即無不盡。又見分則通三量，自證及證自證唯是現量。又此四分或攝為三，第四攝入自證分故；或攝為二，後三俱是能緣性故；或攝為一，體無別故。則此煩惱之性可思議耶？不可思議耶？又此煩惱既能緣有事，亦能緣無事；既能緣有漏，亦能緣無漏；既能緣事境，亦能緣名境，則何法不具？何法不造？又能緣有漏自地、他地，則攝盡六凡法界；能緣無漏，則攝盡四聖法界；能緣有事，則攝盡現在十界；能緣無事，則攝盡過去、未來十界。可謂微塵剎土，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念矣。誰謂煩惱實性非即佛性也哉？
△十一、例結餘門。
餘門分別，如理應思。
正欲人觸類旁通，即於煩惱而見法界理也。三、釋根本煩惱竟。
△四、釋隨煩惱二：初、舉頌，二、論釋。今初。
已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何？頌曰：隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，誑諂與害憍，無慚及無愧，掉舉與惛沉，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。
△二、論釋二：初、正釋頌文，二、諸門分別。初中三：初、略釋通名，二、廣釋別相，三、釋與并及。今初。
論曰：唯是根本煩惱之分位差別及等流性，故名隨煩惱。此二十種類別有三，謂忿等十各別起故名小隨煩惱，無慚等二徧不善故名中隨煩惱，掉舉等八徧染心故名大隨煩惱。
分位差別，指無自體者言之。等流性，指有自體者言之。不善，即惡也。染心，即不善及有覆無記心也。
△二、廣釋別相三：初、釋十小隨，二、釋二中隨，三、釋八大隨。初中十：初、釋忿至十、釋憍。今初。
云何為忿？依對現前不饒益境憤發為性，能障不忿執仗為業，謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。
暴惡身表業，即執持器仗，互相𨷖戰之惡相也。一朝之忿，忘身及親，結禍速讐，莫此為甚，故首明之。
△二、釋恨。
云何為覆？於自作罪，恐失利養名譽，隱藏為性，能障不覆後必悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。有義，此覆乃是癡一分攝，論唯說此癡一分故，不懼當來苦果覆自罪故。有義，此覆應是貪癡各一分攝，亦恐失利譽乃覆自罪故。論據麤顯，唯說癡分，如說掉舉是貪分故。然又說掉舉徧諸染心，不可執為唯是貪分。
罪無大小，發露則消滅，覆藏則增長。譬如樹根，露則樹枯，埋則樹茂。是故有智慧者，發露懺悔，能因重罪而悟無生；諸愚癡人，貪惜覆藏，每因小愆而招劇苦。大佛頂經云：菩薩觀覆，如戴高山，履于巨海。修心之士，可不慎哉！
△四、釋惱。
蛆，知列切。螫，施隻切。蟲，行毒以傷人也。由此惱惑，起惡口業，毒逾蛇虺，乃至死後，受毒蟲身，無有出期，修心者宜深戒之。又忿恨惱，皆瞋為體，忿緣現在，恨緣過去，惱追過去而觸現在，忿發身業，恨專在意，惱發口業，是謂三種差別之相。
△五、釋嫉。
云何為嫉？殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妬者，聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別，嫉相用故。
大乘理趣經云：彼人富貴，皆宿福生。以我貪嫉，豈能侵奪？若不斷嫉，常受貧窮，無復威力。若能于他富貴起隨喜心，不捨毫𨤲，獲大功德。
△六、釋慳。
云何為慳？耽著財法不能慧捨，秘悋為性，能障不慳鄙畜為業。謂慳悋者心多鄙澁，畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。
慳財者世世貧窮，慳法者生生愚暗，不可不戒。
△七、釋誑。
云何為誑？為獲利譽矯現有德詭詐為性，能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體，離貪癡二無別誑相用故。
一身衣食，所需幾何？作此欺誑，招無量罪。如末利夫人、轝夫四人往因，亦可為寒心也。事出觀佛三昧海經，須者尋之。
△八、釋諂。
直心是道場諂曲之心，與道相違，故不任教誨。
△九、釋害。
云何為害？於諸有情心無悲愍損惱為性，能障不害遍惱為業，謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。瞋害別相，准善應說。
云何為憍？於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。
盛必有衰，何可憍醉？所恃盛事，未必長保，而所生雜染，則相隨不離矣，不亦悲夫！初釋十小隨竟。
△二、釋中二隨二：初、別釋，二、通簡。初中二：初、釋無漸，二、釋無愧。今初。
云何無慚？不顧自法輕拒賢善為性，能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者，輕拒賢善不恥過惡，障慚生長諸惡行故。
云何無愧？不顧世間崇重暴惡為性，能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡不恥過罪，障愧生長諸惡行故。
護惜譏嫌，名顧世間。不顧世間，即甘為人下也。
△二通簡。
不恥、過惡是二通相，故諸聖教假說為體。若執不恥為二別相，則應此二體無差別，由斯二法應不俱生，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心不善心時，隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法俱遍惡心所緣不異，無別起失。然諸聖教說不顧自他者，自法名自，世間名他，或即此中拒善崇惡於己益損名自他故。而論說為貪等分者，是彼貪等等流，非即彼性。
拒善則於己無益，名不顧自。崇惡則于己有損，名不顧他。餘如慚愧中釋可知。貪等者，等于瞋癡。由無慚愧，令貪瞋癡皆得生長，助成貪等是彼等流，故無慚愧名為惡法，與諸禽獸不相異也。二釋二中隨竟。
△三、釋八大隨八：初、釋掉舉至八、釋不正知。今初。
云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨奢摩他為業。有義，掉舉乃是貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義，掉舉非唯貪攝，論說掉舉徧染心故。又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此煩惱共相無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增說為貪分。有義，掉舉別有自性遍諸染心，如不信等，非因假說他分體便非實，勿不信等亦假有故。而論說此掉舉以為世俗有者，例如睡眠等。雖實有體，而隨他無明相說掉舉別相，謂即囂動能令與彼俱生之心心所法不寂靜故。若離諸煩惱，無別此掉舉相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此掉舉別相。
奢摩他，此翻為止，釋有三義，第三為正。
△二、釋惛沉。
云何惛沉令心於境無堪任為性，能障輕安毗鉢舍那為業？有義，惛沉乃是癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。有義，惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相，一切煩惱皆無堪任，離此煩惱無堪任相無別惛沉相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增但說癡分。有義，惛沉別有自性，雖名癡分而是癡之等流，如不信等非即癡攝。論中隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性。惛沉別相謂即懵重，能令與彼俱生之心心所法無堪任故。若離諸煩惱無別惛沉相，不應別說障毗鉢舍那，故無堪任非此惛沉別相。此與癡相有差別者，謂癡於境迷闇為相，正障無癡而非懵重；惛沉於境懵重為相，正障輕安而非迷闇。
毗鉢舍那，此翻為觀。釋亦三義，第三為正。懵故名惛，重故名沉，與癡差別，如文可知。
△三、釋不信。
云何不信？於實德能不忍樂欲心穢為性，能障淨信墮依為業，謂不信者多懈怠故。不信三相，翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢為性。由不信故，於實德能不忍樂欲，非謂不忍樂欲別有自性。若於餘事邪忍樂欲，是此不信之因果，非此自性。
若有疑者，猶可生信；若直不信，則佛亦無如之何，故極穢濁也。
△四、釋懈怠。
云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。於諸染事而䇿勤者，亦名懈怠，退善法故。若於無記事而䇿勤者，於諸善品無進退故，是欲勝解所攝，非別有性喻。如於無記事而忍可樂欲，非淨非染，無信不信當知亦非精進亦非懈怠也。
△五、釋放逸。
云何放逸？於染淨品不能防修，縱恣流蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢疑等亦有此能，而方彼貪瞋癡懈四法則勢用微劣惟彼四法，障三善根及障徧䇿法故。推究此放逸更無別相，如不放逸中可例。
△六、釋失念。
云何失念？於諸所緣不能明記為性，能障正念散亂所依為業，謂失念者心散亂故。有義，失念即是念一分攝，說是煩惱相應之念故。有義，失念乃是癡一分攝，瑜伽說此失念是癡分故，癡令念失故名失念。有義，失念乃是念癡俱一分攝，由前二文但是影略說故，論復說此徧染心故。
釋有三義，亦以第三為正。
△七、釋散亂。
云何散亂？於諸所緣令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者，發惡慧故。有義，散亂乃是癡一分攝，瑜伽說此是癡分故。有義，散亂乃是貪瞋癡攝，集論等說是三分故。瑜伽說：此是癡分者，遍染心故。謂貪瞋癡令心流蕩勝餘法故，說為散亂。有義，散亂別有自體。集論說：三分者，是彼貪瞋癡之等流，如無慚等。非即彼貪瞋癡所攝，但以隨他相說，名世俗有。散亂自有別相，謂即躁擾，令與彼俱生之心心所法皆流蕩故。若離彼貪瞋癡三法無別自體，不應別說障三麼地。
亦以第三義為正也。惡慧謂邪，簡擇三摩地即是正定。
問曰掉舉、散亂，二用何別？答曰彼掉舉令易解，此散亂令易緣。雖一剎那解緣無易，而於相續有易義故。問曰染汙心時，由掉亂力，常應念念易解易緣。何故有時專注一境？答曰或由念等力所制伏，如繫猿猴有暫時住，故掉與亂俱遍染心。
此更料簡并釋疑也。初一問答，是對掉舉，料簡用別。易解者，改其能知之心。易緣者，更其所緣之境也。次一問答，釋疑可知。
△八、釋不正知。
云何不正知？於所觀境謬解為性，能障正知毀犯為業，謂不正知者多所毀犯故。有義，不正知乃是慧一分攝，說是煩惱相應慧故。有義，不正知乃是癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，令知不正名不正知。有義，不正知乃是慧癡俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。
亦第三義為正。二、廣釋別相竟。
△三、釋與并及。
頌中與并及之為言，顯隨煩惱非唯二十，以雜事等說，復有會等多種隨煩惱故。當知隨煩惱名亦攝根本煩惱，以即是前根本煩惱之等流性故。若夫煩惱同類之餘染汙法，則但可名為隨煩惱，以非根本煩惱攝故。
煩惱同類餘染汙法，如有覆無記之悔、眠、尋、伺等是也。
然今唯說二十隨煩惱者，謂非根本煩惱，又唯染麤不可悔眠等通于善及細故。此餘染法，或即此之分位，或是此之等流，皆此二十所攝。隨其類別，如理應知。
初正釋頌文竟。
△二、諸門分別十二：初、假實門至十二、隨境立名門。今初：
如是二十隨煩惱中，小十、大三定是假有，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，教理成故。掉舉、惛沉、散亂三種，有義是假，有義是實，所引理教如前應知。
大三假有者，放逸、失念、不正知也。
△二、俱生分別門。
二十皆通俱生分別，隨于俱生分別二種根本煩惱之勢力起故。
△三、自類相應門。
此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛各為主故。中二一切不善心俱隨其所應不善之法，皆得與小隨大隨俱起。論說大八徧諸染心，展轉于小隨中隨皆容俱起。有處說六遍染心者，以惛掉增時不俱起故。
有處但說五遍染者，以惛、掉等違唯善故。
惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，此之五法，唯于善心中無，而于不善及有覆無記心中皆有，故說五遍。其忘念、不正知二法，若以癡一分為性者，則徧染心。若以念慧一分為性者，則不徧染心。散亂一法，雖通不善及有覆無記，然有時被制伏故，所以亦不說遍也。
△四、諸識俱起門。
△五、諸受相應門。
由斯中二大八之相既通，得與五受相應。
有義，小十，除諂、誑、憍三其忿等七法，唯與喜、憂、捨三受相應，而諂、誑、憍之三法與四受俱但，除苦受。有義，忿等七法與四受俱但，除樂受。諂、誑、憍三，五受俱起，意有苦受，前已說故。此受俱相，如煩惱說，實義如是。若隨麤相，則忿、恨、惱、嫉、害但與憂、捨二受俱其覆、慳二法但與喜、捨二受俱，餘諂、誑、憍三法更增樂受。若中二與大八即隨麤相，亦如實義得與五受相應。
小十二義，後義為正實義，如是即結成第二正義也。次更隨麤相，略判可知。
△六、別境相應門。
如是二十與別境五皆容俱起，不相違故。染念、染慧雖非與念、慧俱，而此二之癡一分攝者亦得相應故。
染念即忘念，染慧即不正知也。
念亦緣現在與曾習相類之境，忿亦得緣剎那過去未久之境，故忿與念亦得相應。染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。
此釋伏難也。難曰：念緣曾習境，忿緣現在境，何得相應？答釋可知。又難曰：定與散亂，何得相應？釋亦可知。
△七、根本相應門。
中二大八與十根本煩惱俱，小十定非與見、疑俱起，此小十相麤動，彼見、疑審細故。忿等五法容與慢、癡俱，非與貪、恚並，以即是瞋分故。慳與癡、慢俱，非與貪、瞋並，以即是貪分故。憍唯與癡俱，與慢解別是貪分故。覆、誑與諂得與貪、癡、慢俱，以行相無違但是貪、癡分故。
忿等五法，謂忿、恨、惱、嫉、害也。既是瞋分，則一心中不容二瞋。又瞋與貪定不俱起，故但得與慢、癡俱耳。慳是貪分，不與貪、瞋並起；憍亦貪分，不與貪、瞋並起。而言與慢解別者，貪令心下，慢令心舉故也。問曰：法華文句以憍釋慢，此云何通？答曰：前文亦云所染所恃境可同故，說貪與慢或得相應。又復憍以醉傲為性，傲即慢也。世人每云憍傲，亦云憍慢。此中且約小隨麤相，正憍醉時，未必陵他，故云解別耳。言行相無違等者，貪分所攝之覆、誑與諂，不與癡違；癡分所攝之覆、誑與諂，亦不與貪、慢違也。
△八三、性相攝門。
小七中，二唯不善攝，小三、大八亦通有覆、無記。
小七，謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害也。五皆瞋分，故惟不善；覆兼貪癡，滋長罪垢，故唯不善；慳悋鄙澁，永塞福路，故唯不善。諂、誑、憍三，若與無慚愧俱，則名為惡；若未至於不顧自他，猶名有覆無記。大八，若與十不善中隨一俱起，則名為惡；若與其餘任運煩惱相應，亦但名有覆無記也。
△九、界繫現緣門又三：初、明界繫，二、明現起，三、明互緣。今初。
小七中二，唯欲界攝，誑、諂通欲、色二界，餘憍及八大皆通三界。
△二、明現起。
生在下地，容起上地之十一謂八大及憍、誑、諂，以耽上定於他起憍、誑、諂故。
上地無忿等五，以無瞋故，亦無覆慳，無不善故，故不言之。
若生上地，起下後十謂中二、大八，以邪見謗解脫、愛俱潤生惑容起彼故；小十則生上者無由起下，非正潤生及謗滅故。
△三、明互緣。
中二大八，下亦緣上，與上緣之貪等相應起故。
有義小十下不緣上，行相麤近不遠取故。有義嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故。
大八及諂誑，上亦緣下與下緣之慢等相應起故，梵於釋子起諂誑故。憍不緣下以下地，非其所恃境故。
小十二義，後義為長，餘可知。九界繫現緣門竟。
△十學等相攝門。
二十皆非學、無學攝，此二十但是染，彼學、無學唯淨故。
義如根本煩惱中釋。
△十一、三斷相攝門。
後十唯通見修所斷非非所斷，以與分別俱生二種根本煩惱相應起故。見所斷者，隨迷諦相，或總或別之根本煩惱俱時而生，故隨所應皆通四諦部分。其迷諦親疎等，皆如根本煩惱中說。前十有義，唯修所斷，緣麤事境任運生故。有義，亦通見修所斷，依分別俱生二種根本煩惱之勢力起故以外道，緣他見等生忿等故所以亦通見所斷也。見所斷者，隨其所應，緣總緣別根本惑力，皆通四部所攝。此中有義，忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺不深取故。有義，嫉等亦親迷諦，於滅道等生嫉等故。
後十即中二大八，前十即小隨十也。此中有義下，又判迷諦親疎有兩家解，可以並參故無去取。
△十二、隨境立名門。
然忿等十，但緣有事，要託本質，方得生故。
小十但緣有事，不緣無事，則知中二大八，通緣有事無事也。以大八遍染，中二遍不善故。
緣有漏等，准上應知。
謂二十皆緣有漏無漏，亦皆緣事境名境也。於此二十法中，隨拈一法，亦復不可思議。若此而眾生迷不自覺，甘受虗妄顛倒輪迴，譬如闇中觸寶傷身，又如翳見空華亂舞，豈不哀哉。四、釋隨煩惱竟。
成唯識論觀心法要卷第六
已上第三、能變廣釋六位心所別相中，初釋徧行別境竟。
△二、釋善心所二：初、舉頌，二、論釋。今初。