此識下。釋相應心所門。初句問起，次句舉頌答。阿賴耶下。釋常相應義。始自異生，終至賴耶未空，均名未轉。昇沉定散，流轉還滅，世出世間，聖凡等位，名一切位。於此等位，恒常與此五所相應。此相應是徧行攝者，徧一切時，恒相隨轉故；徧一切心，諸識和合故；徧一切性，徧一切地，通凡通聖故。

觸謂下。別釋五所。先標觸體用。觸謂觸對，性謂體性，業謂業用，下皆準此。

謂根下。先釋三和。謂根境識體異名三，不相乖反更相隨順，故名三和。觸依彼三種生，又能令彼三種和合，故說觸為彼三和合位。位者安其生位也。如位依人而得建立，人復依位而行政令，今依三生令三和合，故說為位。

皆有下。釋分別變異。變異者，即生也。謂剎那滅有勝功力，方有能生用故。謂根等三皆有順生一切心所功能，說名變異。分別者，相似也。如子似父，名分別父。謂觸亦有似彼根等生起心所功能，故名分別變異。

根變下。通妨。問曰：觸既分別三之變異，云何集論唯說似根，不言境識？釋曰：唯言根者，從勝義說：一、由主，有殊勝功能故；二、由近，能近生心故；三、由徧，不唯生心所，亦生心故；四、由續，常無間故。境識不爾，境雖能生心，心所以非主故，又非近故，偏缺二義，不名為勝。心雖是主，近生心所，不能生心，故非徧；偏缺一義，故非勝。境識皆非相續，唯根獨勝，故集論但說分別根之變異。

和合下。釋體性。和合一切心心所者，言總意別。別謂如眼識相應觸，和合眼識心心所同觸。色境諸識相應觸，例知此為觸體。

既似下。釋業用。既有似三和順生心所功能，故與受等作所依止，此是其用。

起盡下。引證。觸生心所行蘊者。五十一心所中唯除受想，餘四十九皆行蘊攝，故言一切以觸而為生緣。是故經云二和生識，三和生觸，四和而生受等。

瑜伽下。通瑜伽妨。問曰：此中言行通諸心所，論唯言思，何也？釋義如文。集論下。通集論。集論唯言為受依者，何也？答：以觸生受最近最勝故。謂觸下。釋近勝義。可意等、等不可意、非可意非不可意，順益等、等違損、非順非違，以凡可意者必順益，故云極鄰近。餘二准知，引發受起比餘勝故。

然觸下。判假實。問云：觸既由三和生，應是假有，今立量證知是實。觸自性是有法，是實非假宗，心所性故，是食攝故，能為緣故因，如受、想、思等六。六者，謂識、觸、受、想、思、愛，如眼識觸所生受乃至意識觸所生受等，故各皆有六也。以想等是心所性，思是四食中攝，受是十二有支中緣，此三乃六六法中攝，各別有體，非假是實。證成觸若是六六法攝，是實非假，別有自性，非即三和。

作意下。先標。體用諸心通名曰意，此能作動故名作意。謂此下。釋。一者應起未起心種，此能警覺令起；二者已起現行，此能引令趣境，故名作意。雖此下。釋妨，如文。

有說下，斥異解。先敘迴趣異境者，正緣此境，復引向餘也。持心令住者，專注不移也。彼俱下，斥。斥初迴趣異境。應非徧行者，掉舉令心易解，散亂令心易緣，此二大隨中攝故。斥次持心令住。不異定者，此是別境中定故。

受謂下。先標體用。領納三類，境為體，起愛為用。問：順愛、違憎，云何通能起愛？下句釋。順境未至求其合，已至希不離；違境未至冀不合，已至望其離。故於三境皆能起愛。

有作下。斥異解。先敘領所緣者，謂領受順等三類境為所緣者是。領俱觸者，以觸生受，此受不納外境，唯納俱生之觸，即以觸為自性，名自性受。唯觸是受所緣自相，不與心王共緣故。此中受唯取第二自性受。何以不取境界受？以境界受通王所共緣故。

彼說下，斥。初句直斥。若似下，約義破。初句牒計，次破。觸是受因，受即觸果。若觸因生受果，果即領因。凡似因之果，亦應領因，皆應受性。彼既不爾，此云何然？又觸是受因，受既領因，應名因家之受。觸非受自性，何名自性受？

若謂下。牒轉計。國邑喻觸，王喻受，食喻領納。王從國邑生，還食國邑賦，即食自物。今受從觸生，領觸所生受，即受自體，名自性受。理亦下。破。以彼前執領納俱生之觸為自性故。不自證者。如刀不自割，眼不自見等。

若不下。牒轉計。謂受不捨受自性，名自性受。次句破一切法。謂地不捨自堅性，水不捨自濕性等，亦皆可名自性受乎？故彼下。結責。

然境下。破境界受共餘相。初句直破，次釋。此受唯領納順違三境，定屬己者，名境界受。如王於境，但能了別，而非領納。觸只觸對，亦非領納。想唯想取，境像作意，唯警心思，唯造作等。於境相上，俱非領納違順等相。此受領納，不共餘故。

想謂下，先標體用，次釋分齊。相者，謂方圓高下等，依此像狀方起種種名言，此是缾、此是衣等。

思謂下，先標體用，次釋正因等、等邪因、非邪非正因，善等、等惡、非善非惡。

此五下，明王所相應。徧行所攝者，徧一切心，一切心中定可得故，故與藏識相應。徧行相，後廣釋者，文在三能變中。行相異者，問云：識以了別為行相，觸以觸對為行相，作意以警心為行相，受以領納為行相，想以想像為行相，思以造作為行相。行相既異，云何相應？而時下，答，正明相應。時同者，同居一剎那，不前後故。依同者，皆以末那為俱有依故。所緣等者，等謂相似，各變相分為所緣故。事謂體事，體雖各別，和合似一故。由二同二等，故名相應。

此識下。釋受俱門。先約識行相明相應捨，謂不苦不樂二俱捨故。以五義證知此識與捨受相應：一、極不明了，若苦樂受必明了故；二、不能分別順違境，餘受取違順境故；三、微細，苦樂受行相必麤故；四、一類，若是餘受必有易脫故；五、相續而轉，若是餘受必有間斷故。識具五義，捨相亦然，故與相應。

又此下，次約受是異熟明相應。初正明異熟，謂真異熟隨先善惡業引不待違順，現緣隨先業轉故唯捨受。苦樂下，反顯苦樂反此異熟生，屬前六識非真異熟，不任先業要待現緣方轉，故非此識相應。

又由下。三、約無轉變明相應。識與捨俱恒無轉變，故有執藏。若苦樂俱則有轉變，寧得執藏？由此反覆證明，是故此識唯與捨受相應。

若爾下。釋妨。先問云：此識既唯捨受相應，則應是善業所招人天異熟，如何亦是惡業所招異熟？惡業所招寧無苦受？若無苦受應非惡招。此約三塗異熟為問。

既許下釋。先約人天異熟例。答：既許善業能招人天捨受，亦應許惡業招三塗捨受，何以善惡皆能招捨受耶？次立量釋。捨受是有法，善惡俱招宗，不違苦樂品，故因喻如無記法。苦樂品者，二塗惡是苦品，人天善是樂品。

如何下。簡非餘所相應。初徵起。初句總釋，互相違故。次十句別釋，後句總結。且別境者，別別緣境而得生故。此識唯是一類相續，故不與別境相應。皆如文。

此識下。明不與善染等所俱異熟。性謂無記性。善等謂信等十一，染汙等謂根隨二十六，類不同故，故不相應。惡作等等，謂睡眠尋伺俱通三性，其無記者有間斷故，此無間斷故不相應。

法有下。釋三性門。先標列四法徵起。

此識下舉頌總答，異熟下別約三釋。初約依持用釋，文中反顯流轉即惑業生雜染法，還滅即涅槃與道清淨法，謂識是無覆無記，故與此二作依持用。若唯善性，不應有五趣昇沉流轉用；若唯染性，不應有轉捨轉得還滅用，故云應不得成。又此下二約持種釋，初句直釋是無記故持善染種為善染依，次反顯善則違染應不與染作所依，染則違善應不與善作所依。又此下三約受熏釋，是無記故是所熏性受善染熏，次反顯若善不受染熏、若染不受善熏，如香與臰互不受熏，無熏習故即無種子，無種即無因，無因亦無果，故曰染淨因果俱不成立。具上三義，證知唯是無覆無記性攝。

覆謂下。釋無覆無記義。文中反顯覆者障蔽義。染法謂貪等煩惱，聖道謂無漏智，淨心謂清淨，理謂煩惱。能障蔽智理名覆，此識非染故名無覆。記謂記別，善謂白業，惡謂黑業。人天清昇樂果名愛，三塗沉墜苦果名非愛。各有順益違損殊勝自體可記別名記，此非善惡故名無記。

觸等下釋心所例王門。初文略明王所必同性，次又觸下廣顯五義皆同。五法相應者，阿賴耶與觸等五法相應，五所例王一一皆亦與五法相應，如觸望賴耶及作意等四是五法相應，作意望賴耶及觸等四亦是五法，餘三例知。四義如文。

有義下。斥異解。先敘此中觸等例王，應一例、一切例。何也？亦如是言，無簡別故。此解不應以觸等例王名一切種。

彼說下，破。初句總斥，次立量破。觸等是有法，不能受熏持種宗，不自在故。因喻如貪信等受熏持種，方名一切種。既無受熏持種義，如何例王名一切種？

又若下。初句牒伏計。若謂觸等亦能受熏故，亦名一切種者，應一下。破。一、約一熏成六破；二、約多種一芽破；三、約五種無用破；四、約次第生果破；五、約六果頓生破。皆如文。

誰言下破轉救。初一句直救。不爾下論家復詰。謂觸下出救詞。似種相者，觸等緣境要托第八所緣三類境為質，自變相分為所緣，即以所變似種相名一切種，顯依所緣得名，非謂受熏持種名一切種。下復以三句因成立，必有似種相。識緣三類境，觸等若不變似種，則與識所緣不等。觸等與識所緣既等，故應有似種。又若謂觸等但緣似根身等，不緣似種生無色界，無色可托則無所緣，無色有所緣故，此即似種。又心王緣種，觸等雖托為質，但名疎所緣緣，親所緣緣定應有故，此即似種。此似種相不為因緣生現識等一句，欲免前五過，謂約所緣緣名一切種，非謂受熏持種。如何難言種必生果，或一或多、若頓若漸耶？如觸下舉似根不為識所依，以例似種不為親因緣。亦如下舉似火無燒用，以喻似種不為親因緣。

彼救下，破觸等所緣似種似根等相。於後第三句頌文中，執受處王緣執受處三類境，觸等例王亦變三類似相，而緣此句王所可相例。由此第二句中，一切種言定目受熏持種義。不爾者，若謂前一切種言亦是所緣似種相，則本論有重言之咎。

又彼下，破無簡別。初文牒執總破。勿觸下，別破。若謂無簡別，觸等如識，亦能了別。勿字是破辭。觸等亦與觸等相應者，文總意別，應一一言之。若謂無簡別者，觸應如王，亦與觸相應。觸與餘四可論相應，自不相應故；他性相應，非自性故。餘四例說。心所與五法相應者，如觸與一王四所論相應也。由此下，結責。故知亦如是言，隨所應例而例之，非謂一切無簡別也。

阿賴下，釋因果法喻門。初約斷常問，次約非斷非常答。恒轉二字釋成，頌中以恒轉二字立門。今論約斷常為問，徵出非斷非常。以恒轉釋成，意在非斷非常釋成恒轉。反覆相成，可謂義嚴辭巧也。恒謂下，轉釋。初一句釋恒相。無記連持名相續，綴前引後名無間。次二句釋恒義。由體恒常，故為五趣四生之本。由一類相續，故能持種不失。轉謂下，初一句釋轉相。新新不住名生滅，因移果易名變異。次二句釋轉義。生滅故非常，因果故非一，此明變異義。種子義須剎那滅，故可為轉識熏成種，此明生滅義。

恒言二句，結成。猶如下，舉喻。前流喻因，後流喻果。流流無盡故非斷，波波轉易故非常。阿賴耶識是有法，非斷非常，宗恒轉故。因喻如暴流。又此四句，結前起後，法喻雙標。如暴下，法喻合釋。初喻漂溺有情不出離，喻前是界趣生施設本，未捨阿賴耶識以來，恒溺二死苦海，由此有諸趣故。次喻隨緣起識浪，喻前可為轉，識熏成種，而體恒相續。如楞伽云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。後喻內習氣外相應恒相隨轉，喻前隨業昇沉，持種不失。習氣乃是識所執受，攝為自體，同安危故，如水內魚。觸等乃是識所相應，他性相應，非自性故，如水外草。上下者，意明此識隨業昇沉流轉，此內外法恒隨不離。

如是下總結立喻意，又三：初文標，謂此下釋。剎那剎那果生因滅者，謂一一剎那中即因即果即生即滅，現種熏生剎那無住，非斷非常緣起正理。故說下結。

過去下，第一番，通妨顯理。餘乘牒前出妨，由前二卷初破餘乘云過未非實猶如空華，今聞果生因滅以成非斷非常，因滅在過去、果生在未來，若謂二世非實，此乃無因無果則成非常，何成非斷？此躡世難理。

次過去下，對斥，如文。此約常斥斷。

豈斥下，顯理。初二句承前起後，非為斥他成己，意在顯正摧邪。前因下，正顯緣起。前言果生因滅者，非謂二時，前因滅位，後果即生，義言前後，秪在剎那。現識上即因即果，非異剎那。如秤下，舉喻喻明。秤喻現識，兩頭喻因果，低昂喻生滅，非異剎那。云時等，雖因果事異，生滅相殊，同居一時，更非前後。如是因果念念皆爾，相續長時，如暴流水。何假下，結斥。餘乘約二世前後立因立果，大乘在一念即因即果，非斷非常，此大小立義之不同也。

因現下，第二番，通妨顯理。餘乘牒前立難，由上云前因滅位後果即生，餘乘不契因果相即，而於前後二字生疑，還將因果分屬二世為難。初難無因望果名因故，次難無果望因名果故，因果俱無仍成斷滅。

若有下。對斥。餘乘約二世相望對立因果，此則因時有果，故今斥云：果既本有等，仍是無因無果，還成斷滅。此約斷斥斷。

因果下，責過勸信。初句略申正義，謂大乘依剎那現法上生滅作用，義成因果。故所下，責過。汝以二世因果詰難，反招自愆。體用即果，因緣即因，彼此相望，互奪俱無。次勸信。

謂此下，顯理。初句明理絕言思，次句明名言假設。因果等言者，謂果生因滅，非斷非常，如此名言皆假施設。

觀現下。釋假立相。觀謂觀待，謂觀待現在法有引後用，依所引後法假立當果，當果雖無對之，仍說現在為後果之因，此即現在因假對當果而立也。觀待現在法有酬前相，依所酬前相假立曾因，曾因雖無對之，仍說現在為前因之果，此即現在果假對曾因而立也。現識似彼相現者，彼指因果，即於現在一念識上，觀待過未假名因果。餘乘因果二世實有，大乘因果依現假立，此大小假實之有別也。

如是下，總結勸修。遠離二邊者，因滅故非常，果生故非斷；酬前故非斷，引後故非常。前後兩番顯理者，前於一剎那上，即因即果，非斷非常，以成緣起正理，對破餘乘二世立因立果之不當也。後約引後酬前，假名施設，用顯離言中道，對破餘乘實因實果之謬執也。

有餘下，斥餘部異解。初二句，總標。由上斥二世立因果為不當，今於現法初後分因果。謂現下二句，標敘一念二時。現在法極迅速者，如石火電光，法雖迅疾，猶有初生後滅二時。生時下二句，釋成因果。生時酬因，此即為果，何藉曾因對說現果耶？滅時引果，此即為因，何藉當果對說現因耶？此約現在一念法上初後生滅二時建立因果。時雖下二句，標敘二時一體，乃反覆申明之意也。前因下二句，釋成。約一體上論二時，故言正滅正生。體相下二句，結成。體謂因果，相謂生滅，雖殊結二時，俱有結一體。前大乘言前因滅位後果即生，今餘部言前因正滅後果正生，二文似同，其義逈別。前於滅位即生，意顯一剎那上即生即滅，此雖亦約現法，仍分初後言正滅正生，此大小乘詞同義異也。

如是下。結。無前難者，無因時有果之難也。

彼有下，總斥。何容下，分斥。先破一念二時：初約相違破；滅若下，約三世破；次滅若下，約有無反覆破。若於現法初後分生滅，則有義同水火三世，各居有無相異等過。

次破二時一體。先立量，破生滅是有法。如何體？一宗相違故，因喻如苦樂等。

生滅下，時體迭破。初二句約體破時，生滅一體，則不應言時雖有二。次二句約時破體，生滅時異，則不應言而體是一。故生下，結破。

經部下。直斥經部因果不成。彼不下。以正義反顯阿賴耶與轉識現種熏生互為因果故。由此下。結勸。

此識下。釋斷伏位次門。初句牒前，次句問後。

阿羅下，舉頌答。謂諸下，正釋。諸聖者，謂三乘無學斷煩惱障。究竟盡者，分別俱生二俱斷盡，八地已前纔捨藏故。麤重即種子。永遠離者，文中諸聖通三乘，此約如來言。若約二乘猶未永離，金剛道後異熟空故。不言所知者，所知不執藏故。

此中下，轉釋羅漢，名不局故。次三句出殺賊、應供、無生三德義。

云何下。先引瑜伽，通證三乘斷現名捨。次引集論，獨證菩薩斷種名捨。

若爾下。釋妨。約集論以難瑜伽。集論言：頓斷煩惱，成阿羅漢，捨阿賴耶。反而言之，菩薩若未斷盡，應皆成就賴耶，何故瑜伽說不退菩薩亦不成就等？是菩薩云何集論言成就，瑜伽言不成就耶？

彼說下。先約迴心向大。答：二乘無學位中，已捨阿賴耶不定性故，迴心向大。煩惱已斷故，必不退轉。復起煩惱，念念趣菩提故，轉名不退。菩薩先已捨故，不成就阿賴耶。雖名菩薩，即在羅漢中攝。故集論菩薩言成就，瑜伽菩薩言不成就，文雖似異，兩不相違。

又不下。約深位不退。答：不動以上，即八、九、十地位。一切煩惱，謂分別俱生法。駛流，謂所知障。任運轉，謂自在，不為所拘故。於一行中起諸行，或二至多，或無量，一至多皆起諸行故，念念流入薩婆海故。

然此下。通妨。前云此識煩惱麤重永遠離故說名為捨，今雖深位猶居在因，異熟未空種子尚在，何亦言捨？通意如文。此識謂阿賴耶我見愛等，謂末那相應四煩惱，即俱生我執生空智果，任運現前不復執藏，故亦名捨。

有義下。敘異解。此解言不唯第八已上，初地已來亦名不退，證理得智斷障起行故。

問云：論言：不退菩薩不成就阿賴耶深位，不起煩惱，可名不退。七地已前以同事攝化，猶現煩惱，何故亦名不退？雖為下。通意，如文。

問云：前云斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢，今云何七地已前俱生未盡名阿羅漢？然此下通意，如文。

故集下。引論證。論文通十地，故煩惱如毒，禪定觀智如呪藥。

彼說下。斥，如文。若謂斷分別不復執藏說名為捨者，次約預流並破，預流初果已斷分別亦應名捨。若言初果名捨，則與諸論相違，諸論皆言四果羅漢方名捨故。

地上下。敘轉救。謂地上煩惱由正智所伏不為過失，預流不然，不可以預流例菩薩為難。

彼六下破俱生煩惱，通六七二識。六識中俱生可如上說，治障相違故。第七俱生由出觀入觀不時，漏與無漏相間運行，無漏心位不復執藏，有漏心位任運執藏，寧不同彼？由此下結責，故不可言通前七地。

然阿下，總結。非捨下，明捨名不捨體。勿阿下，出不捨所以。阿羅漢證有餘涅槃時，子縛已斷、果縛猶存，此身智種子由識體執持。此時若無持種識，亦無所持種種子，既無身智現行不起，爾時便應灰身泯智入無餘涅槃，故有餘位非捨識體。八識成不成應有四句：或成就阿賴耶識非轉識，謂無心睡眠、無心悶絕入無想定，入滅盡定生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識，謂阿羅漢，若諸獨覺、不退菩薩及諸如來住有心位。或有俱成就，謂餘有情住有心位。或有俱不成就，謂阿羅漢，若諸獨覺、不退菩薩及諸如來入滅盡定，趣無餘依般涅槃界。

然第下，釋義通諸名。先總標；謂或下，別釋。釋義皆如文。前四名通凡聖因果一切位，如來位中集起淨法故，執持淨種色根故，與淨法為依止故，任持出世種子故。

阿賴耶名通，異生至七地，皆未捨執藏故。

異熟名通異生，至十地金剛道後方空故。

無垢識唯在如來地，淳善淨故。菩薩下，反顯，如文。

如契下。引證。名七義七而體唯一，或通或局而該淺深。前四通而不局，通染淨故。後一局而不通，局如來故。賴耶非通非局，非通上聖，非局下凡。異熟亦通亦局，亦通金剛，亦局博地。

阿賴下。明斷捨前後。究竟極果唯轉其名，沉空滯寂名體俱失。心等通者，義通染淨，染隨前捨淨益長時。

然第下總判二位，如文。與一下一句，釋與五徧行相應。常樂下五句，釋與五別境相應。極淨下一句，釋與善十一相應。無染汙故，簡不與根隨二十六相應。無散動故，簡不與四不定相應。任運一句，釋捨受鏡智。徧緣釋所緣。有漏位局，無漏位通，染淨廣狹，理應爾故。

云何下引教理證，有第八：初徵問，次總答。教理為定量故，教謂三經、四頌、五教，理謂十理，以此楷定不易度量無謬為證。

謂有下。先引一經一頌三番釋頌。第一番約因緣依持用釋。

此第下初二句出引教意，第八自性微細體隱用彰故以用顯。體頌中下略以二用判頌四句。

界是下，先釋因緣用。因緣分釋，初句標因，種子識出體，親生諸法結為因用。依是下，初句標緣，執持識出體，諸法等為依止結為緣用。雖因緣義別，識體唯一，約能生義名種子識，約依止義名執持識，以此二用顯體，體一名異也。

謂能下，因緣合明，廣釋上義。初四句文互隔對，承前起後。能執持諸種子，即前種子為因。即變為彼，即前親生諸法。與現行法為所依，即前執持為緣。及為彼依，即前等無依止。變為彼者，牒上謂變一句釋成。為彼依者，牒上謂與一句釋成。問云：執受但能執受根身，不言執受諸識，何言與轉識作所依止耶？以能下，通妨，廣釋為依義。眼等五識以五色根為俱有依。又與下，釋第六意識以末那為俱有依。末那下，立量證末那，以第八為俱有依，并證意識依末那。七、八二識自性微細，不可了知，故立量證明。第八下，明第八有俱有依，謂第七立量，如文。是謂下，結成因緣，故以因緣之用顯體也。

由此下，次釋依持用。先釋流轉依持用。先牒頌，略標體用。善謂人天清昇樂，惡謂三塗沉墜苦。第八，識出體。執持下，顯用。順流轉法者，流轉謂昇沉，往返苦樂果；順即惑業因，隨順生死故。由識執持惑業苦種，令諸有情流轉生死。生死即五趣現果，苦種於生死為親因緣，惑業種於生死為增上緣。

雖惑下。釋疑。疑云：惑業苦三皆流轉法，何故頌中唯言諸趣不及二耶？釋中約通局判，頌文初約果勝偏說，次約諸趣名因果通攝。諸惑下。結。故以流轉之用顯體也。

及涅下，次釋還滅依持用。先牒頌，略標體用。涅槃謂性淨法界，證得謂無漏正智。第八、識出體。執持下，顯用。順還滅法者，還滅謂歸還寂滅之理，順即能還之道。由識執持無漏智種，令修行者證得涅槃，從無漏種發生淨行斷惑證理，故種於現行為生因，智於涅槃為了因。及者，兼也。

此中下，約單，雙判頌文。初文單約能證道，次句釋成。涅槃不依此識者，清淨法界即識實性，識依理，理不依識故。次文單約所證，次句釋成。或此下，雙說涅槃與道，次句釋成，能還所還品類同故。謂涅下，出雙說意。能得道約證理言，能斷道約斷惑言，總唯一無漏智耳。能所下，結。能所斷證者，謂能斷道所斷惑，能證道所證理，故以還滅之用顯體也。

又此下第二番，約染淨依釋。初句中界字即性義，謂識自性無始恒有。次句一切法等依者，總與染淨法為依止。第三句由此有諸趣，即別為染依止。第四句及涅槃證得，即別為淨依止。雜染下轉釋。集諦即能趣惑業，苦諦即所趣生，此二世間因果也。所能趣者會通頌文。道諦即能證得道，滅諦即所證涅槃，此二出世因果也。所能證者會通頌文。彼二下結以用顯體。依此識者，此第八識唯無記性，故與染淨為所依。前七轉識通善染性，不能與二作所依，故以染淨依持之用顯體也。

或復下，第三番，約三性依止釋，如次配釋。第二句依他者，諸法皆依緣所生故。第三句徧計者，諸趣皆由分別執故。第四句圓成者，理智皆是清淨法故。故以三性依止之用顯體也。今此下，總結三番作用以顯體，末句反顯。

即彼下。重引前經第二頌。

由此下。約受熏持種釋。具諸種子即持種義，攝藏諸法即受熏義，依斯二義名阿賴耶。

非如下。簡異數。論師謂勝性轉為大等，因果雖殊而體是一，果有生滅而因是常。今則不爾，故云非如。能生種子與現行果非一非異故，能依所依俱生滅故。

與雜染下，約三藏釋：初句即能、所藏，次句即執藏。

已入下，釋第四句。先約地上見道，即初地初心。真現觀者，地前雖修現觀，惑未斷、理未證，名似現觀；登地斷惑證理，名真現觀。能證解者，證未窮源，解名分覺。有所斷、有所未斷，有所證、有所未證，故為開示。

或諸下，次通地前。未能證解者，未能證理、未發真智故。而能信解者，已具信法二行故。轉依者，一、染淨依，二、迷悟依。轉染得淨、轉迷得悟，故名轉依。非諸下，結。

解深下。引第二經。第三、頌深細顯體。種子明功能。暴流喻相。

以能下。釋初句。阿陀那具執持、執受、執取三義。諸法種子唯執持者，執受四義中闕令生覺受義故。色根依處名執受者，四義全具故。結生相續者，結者繫屬義，生者受生，相續者胎中五位展轉增長乃至捨生趣生，由此識與染汙意俱能執取，故於母腹中結生相續。俱舍云：倒心趣欲境，濕化染香處。無性者，謂一闡提無佛性故。趣寂者，謂定性聲聞沈空滯寂故。凡夫如生盲不能窮，二乘如眇目不能達。

是一下。釋第二句。親生現行名種子，轉識隨緣有起滅，種識恒無間斷。

凡即下釋後二句。起分別執者，凡愚我執未離，更聞第八復增分別，如牛皮龍繩遇日轉堅遇水轉急。唯第下結。

入楞下。引第三經第四頌。初一偈唯約喻明，次一偈法喻合顯。合法皆如文。境等者，等諸緣也。謂諸識隨緣起滅，藏識恒無間斷，唯此第八可喻如海。

眼等下，反顯諸識無恒相續義。故知一句，正顯第八。

此等下，廣指諸經證有。第八、諸大下，明大乘經是聖言量。初以四雙、八雙顯，次以三支、五分證。初、順理違情，故五蘊皆空，誰為主宰？計我徧常，流轉諸趣。二、棄染趣淨，故訶棄煩惱，背彼生死；趣進無生，歸向寂滅。三、讚內毀外，故三寶淨德，海水為墨，書之莫窮；恒沙為舌，讚之不盡。破四句，若紅爐點雪；毀百非，猶雲卷太虗。四、表正遮邪，故三科緣起，以表幻有不無；冥諦時方，以遮徧計不有。立量云：大乘經是有法至教量攝，宗契經攝故，因喻如增壹等。

又聖下，引七因證大乘經是佛說。先總標，一先下，別明。一先不記，故文中反顯當來有可怖事起，如來皆預記別。如佛云：末法世時，有諸魔王入我法中，著我袈裟，破我正法，法必滅盡。諸如是等，佛先授記。此大乘經若是天魔等壞正法故說，如來亦應記別。今先不記，故證知大乘經是佛所說。

二本俱行，故眾生機器不同，如來設教亦異。一代所談教法，四教收之畢盡，所謂藏、通、別、圓，教教四門，門門四悉，四悉隨機，令其悅宜治悟。藏唯在小，三屬衍門，是知大小俱行，寧獨大乘非佛所說？

三、非餘境故。廣大謂華嚴等，甚深謂法華等。華嚴法界事理圓融不可測量，法華實相百界千如豈能思議？聲聞如稻麻尚不能知，故非外道所思量境，故不為說說亦不信，信尚不生豈是彼說？

四、應極成故。極成者，圓滿極則成就。此說彼不說，名不極成。一切餘佛所說，其理極成。

五、有無有故。大乘者，謂大乘理、真如、實際等。大者廣博為義，乘者運載為功，即大白牛車。小乘羊鹿負寡運近止至化城，大白牛車任重致遠通至寶所。若信有大乘理，亦應信有大乘教，教能詮理、離教無理，故離大乘無有成佛者。聲聞位歷四階，大乘果登圓極，是聲聞非大教，故不應理。

六、能對治故修行者，謂萬行可修，六度攝盡。藏人唯修事度，通以即空心修，別次第修，圓不次修。雖四教有殊，皆能引得無分別智，皆能對治一切煩惱，以六度行破六敝故。

七、義異文故。謂如說有不可以有取，有即非有，性色真空，舉體全空故。如言空不可以空取，空即不空，性立真色，理具三千故。

如莊下，引頌證，如次對上七義。

餘部下引餘乘五教證有第八。初總標，謂大下別引。初引大眾部密意者，言非顯了餘乘不知有第八故，此約根本識證知。非眼下反顯。

次引上座部及分別論，約有分識證知。

三、引化地部窮生死蘊證知。蘊有三種：一者、一念頃蘊，謂一剎那有生滅法；二者、一期蘊，從生至老死恒隨轉法；三者、窮生死蘊，從無始乃至金剛定恒隨轉法。謂此第八徧三界九地有生死處，即以此為依，直至金剛心後煩惱盡時方捨，故名窮生死蘊。離第下，反顯總簡。謂無下，別簡。初簡色蘊，次簡心所蘊，三簡不相應行蘊。唯此下，正成此識，名窮生死蘊。

四、引說一切有部四賴耶證知。初標列四種。謂阿下，別釋。愛、樂、欣、喜，俱名為貪。初句愛者，總貪三世賴耶為我境。樂者，樂現在正生賴耶。欣者，欣過去已生賴耶。喜者，喜未來當生賴耶。依此總別，立此四名。

有情下，廣釋。初明從無始乃至七地已還，未斷我執恒生愛著，不應一句總簡。

謂生下。別簡。先簡餘取蘊。一向苦受處，謂苦偏重處，即極熱等地獄，無等流樂故。餘取蘊，謂不相應行蘊，即命根、眾同分及五蘊身心。此餘取蘊，彼恒厭逆，不生愛著，唯愛賴耶。文中念我、令我二我字，即指賴耶。

五欲下。次簡五欲。五欲謂欲界五塵。離欲者，謂不還果人已斷欲界九品思盡，俱生我執未盡，故於賴耶猶生愛著。或約初禪已上說。

三、簡樂受。離第三靜慮染者，謂第四禪已離下地染，苦樂兩捨鬬心不交故。

四、簡身見非無學，謂有學人已稟信無我，故不貪著；雖斷分別，俱生未離故。

五、簡轉識求滅心者，謂有學求入滅定，外道欲入無想，皆厭轉識故。

六、簡色身離色染者，謂無色界聖凡，以離色界煩惱居四空故。

七、簡不相應。離色心無體者，依色心分位假立色心，尚不愛著，故不相應亦非愛者。

異生下。總結餘蘊。有愛指異生，不愛指有學，而於此識定愛。由是下。結歸引教。彼說指所引經。

已引下顯理文結前起後。引理有十，頌曰：持種異熟心，趣生有受識，生死緣依食，滅定心染淨。

謂契下引經證有持種心顯理。復引經者，謂依教立理，理不憑教則同臆說，故憑聖言以顯理。若無下反證經中所謂集起持種心，應知即此第八識。

謂諸下。先簡轉識非持種心。有謂諸轉識可為集起心。今釋云：二、無心等位有間斷，有心位中易起脫。立量云：諸轉識是有法，不能持種，非可熏習，非染淨。集起心宗，根、境、作意、善等類別有間斷故，易脫起故，不堅住故。因喻如電光，電喻有間斷，光喻有轉易。

此識下。正明第八是持種心量。云此第八識是有法契，當彼經集起心宗一類故、恒無間斷故、堅住可熏故，喻如苣蕂。

若不下。反顯初違教理失。謂諸下。現行不熏成種失。所起染淨是能熏，第八是所熏。若無所熏，能熏無功，是故成失。染淨下。無因同外失。若無因種，染淨法起，皆自然生。

色不下。簡色不相應。立量云：色不相應是有法，非染淨內法所熏，豈能持種？宗非心性故。因喻如聲光，內法謂染淨轉識。聲喻色，光喻不相應。又彼下。復約離識無實自性破。色是第八所變相分，外分所攝，非識體性。不相應是心之分位，離識無體，不可執為內種依止。

轉識下。簡相應立量，如文。

有說下。敘異執。前言轉識有轉易，有間斷，不可受熏，不能持種。今謂六識依根境緣起，前念識隨緣有起滅，後之分位乃識之類，無有間斷。類者似也，即識帶起相似之影名類。識之體事通三性有轉易，識之類唯無記而無別，是所熏能持種。由斯下。斯字指六識類，即此受熏持種成因果，何須第八？

彼言下。約假實破數。論執大等法是三本事變起，是實非假。今執類是前念識變起是實，應同外道。若假，則無受熏持種用。

又執下，約三性破。初句徵三性，次立量別破善惡性。善惡類是有，法應不受熏，宗許有記故，因喻如擇滅。若是下，破無記，如文。非事下，破轉救。救云：心體是善惡，而類唯無記，故類不斷。破云：非事屬善惡，類可無記。次句釋別者，謂三性隨一，如識體善類，性必同善，餘性例同。

又無下。破無心。位則無類，如文。

又阿下。約凡聖類同破。上謂識類無記可受熏，又謂識體善惡類唯無記。今云阿羅漢識無執藏唯淨，異生識有執藏唯染。若凡聖識類同無記，應羅漢識類受染熏可成異生，此抑聖同凡過。異生識類受淨熏不假修持可成聖人，此將凡濫聖過。二俱有失。羅漢是有法，應受諸染熏，宗識類無記故，因喻如異生。異生是有法，應受無漏熏，宗識類無記故，因喻如羅漢。

又眼下。約根法類同破。眼等根等餘五根，所餘法謂六塵。眼等識等餘五識，根塵識類同皆無記。若謂識類無記受熏，根塵無記亦應受熏。然汝不許根塵受熏，亦不應執識類受熏。反覆立量云：根塵是有法應受熏，宗無記性故，因喻如識類。識類是有法應不受熏，宗無記性故，因喻如根塵。

又六下。約能所不同時破。有執前念識為能熏，後起分位類為所熏。立量破云：六識若事若類是有法，非互相熏宗，前後二念不俱有故。因喻如隔念者，隔念者謂二人身，後一句出非互熏，所以能熏所熏必俱時故。

執唯下。破六識受熏持種。初句出執，謂前五識為能熏，第六為所熏，俱時轉故。不同隔念前理者，有間斷故，有轉易故，故不能受熏持種。

有執下，破色心為種。先敘執色心各各自類前因後果故。先下，遮前所引教理。證有第八，引證不成。

彼執下。破自類前為後種。種子義須熏習方得生長，彼執自類前為後種，既無熏習種義不成。如何下。一句正破。如何可執自類前為後種？

又間下，破無間。彼執無間前為後種，破云：又間斷者，應不更生。無色界色間斷，無心位心間斷，後退歿出定，應不更生。二乘無學，或入滅定，或灰身泯智，此已間斷，應無三種意成身，何以無後蘊？汝云無間方為後種，死位色心已自間斷，豈為後種？又上句破間斷不生，後句破色心不為後種。

亦不下。破轉救。救云：色心展轉互為種生者，無色雖無色，以有心在；二、無心定雖無心，以有身存，即色心互為種生。是故二乘無學，不無後蘊。初句牒執直破，次句引前說破。轉識有間故，色非心性故。

有說下。破三世因果。先敘前因現果、現因後果。然經下。通經意。經說染淨諸法種子集起名心者，起染淨法心用強故。

彼說下，立量破三世非實。又無下，破三世因果，無作用故不可為因緣。若無下，反顯須有持染淨種識方成因果。

有執下。破執空。先敘大乘之理非空非不空。般若中偏譚空者，為破眾生相著乃應機施設，有執為究竟撥無一切，特違前經引證第八。

智斷下，破所執成邪，如文。

若一下，約菩薩修行反釋。初句牒執。菩薩下，法喻反明。幻敵喻生死，石女兒為軍喻菩提資糧。若謂生死涅槃一切諸法皆非實有，菩薩不應為斷幻化生死，勤集夢影資糧，期證空華佛果，誰有智者行此事耶？

故應下，總結。勸信證有第八。

又契下，引經證有異熟心。若無下，反證。

謂眼下。先簡眼等六識非異熟心。有謂眼等諸識皆是心法，可為異熟心。今簡云隨緣起脫，有間斷故、三性轉易故。業果者，謂滿業所感一分無記。非一切時者，言此時善時惡，如電光之有間轉故，非異熟心。立量如文。異熟下。二句轉釋有間非異熟心義。異熟果及命根等。等，煖也。住時決定，豈應斷已更續？異熟是有法，不應斷已更續宗。三法相依，住時決定故。因，如命根等。眼等下。簡業所感無記六識非真異熟。有謂若屬無記者是異熟心，今六識中滿業所感者屬無記，可為異熟心。故此簡云猶如聲等，非恒相續，是異熟生。立量如文。

定應下，顯有真異熟心。酬引業，簡非前六是酬滿業。徧者，簡非諸識，局依自根故，不徧三界故。無斷者，簡非間斷。變為下一句，明異熟功能。身器一句，反顯以所變對顯能變心是有。不相應下二句，簡不相應及心、心所皆無有變器身功能。若無下，反顯文中誰字、何字反顯是異熟心。

又在下，約定散身受，明有異熟心。定位無思慮，身心寂靜，後有怡適之樂。散位有思慮，身心掉亂，後有勞損之苦。此若下，反明定散。後時勞怡，皆由定散位中苦樂身受。後時怡適，由定位樂受。後時勞損，由散位苦受。若不下，反顯意。顯有異熟心，方能持定散位中苦樂受。問：云異熟唯與捨受俱，云何能持苦樂受？答：捨受不違苦樂品故。

非佛下約三性破，明降佛已還一切有情皆有真異熟心。餘善心等者，謂有漏善惡。許時彼者，謂起無記心。以餘善惡心為有法，無記心為同喻。此明凡起三性心皆有情攝，皆應有真異熟心。立量云：起餘善心等位是有法，必應現起真異熟心宗，非佛有情故。因喻如起彼無記時。由是下結有第八。

又契下，引經證有趣生體。若無下，反證。

謂要下。正明趣生。體須具實有、恒常、周徧、無雜亂四義。實有簡非分位，恒常簡非間斷，周徧須體週三界，無維須一類無記。

非異下，約四義逆次簡。先明雜亂。非異熟法者，此句有二義：一者、反顯是善惡法也，由此趣生雜亂；二者、趣生不雜亂者，由此異熟為趣生體故也。若非異熟趣生雜亂，住此一句，釋成因通易識，果隔難知。故住此者，如住人道，起十善心，則成天趣；起三品惡心，則成三塗趣。何也？以無趣生體故。諸異下，簡不徧。諸異熟色，謂五根屬無記五識；中業所感者，謂無記五識。此皆不徧。趣生無色下一句，釋成無色。全無者，根、識俱無故，反顯色界五識分無眼、耳、身三二地居故。諸生下，簡不恒生。得善者，謂過去修因感報善，如四禪、八定，定皆屬善，及意識中無記一分。雖徧下二句，牒週徧不雜。無色名為意成天故，意徧三界善故。不雜而不恒有者，三塗則無報得善，五位無心無意識故。不相應下，簡非實有，依分位故。皆不一句，總簡。

唯異下，結成異熟心，是趣生體。

此心下。約無色無異熟色破。又無異熟心應名超界聖人，先約善心難。無色界無異熟心唯有意識，若起善心應名聖者，無趣生體故。設許下。救。雖無色起善心，猶是界內趣生，善名有漏，善是趣生攝。次約無漏心難。如那含人居無色界，起無漏觀智應非趣生，上地思惑未盡猶是趣生故，故云違理。勿有下。結。前過指趣生雜亂等四過，此失指應非趣生失。以異熟心為趣生體，免此二過。

由是下，引如來反證非趣生攝。佛無下，釋成。世尊下，轉釋。三界果屬苦諦，有漏因屬集諦，無記法是戲論種，已捨已斷，故非趣生攝。正實下，結，有第八。

又契下，引經證有能執受心、執受根身。若無下，反證。

謂五下。正明能執受心。先二句，以根身是所執受，對明有能執受心。

唯異下，出能執受體，即第八異熟心。眼等下一句，簡轉識非是能執受心，無如是一類等義故。

此言下，出簡意。此眼等轉識無如是義之言，其意秪要顯轉識無一類等執受根身義，非是要反顯能執受唯果熟心。問：上言能執受唯異熟心，今言非顯能執受唯異熟心，前後相違者，何也？答：若言能執受唯異熟心，諸佛已離異熟，無漏色身應無執受，無漏色身即無垢識之所執受。問：既云諸佛色身為無垢識執受，上文何言唯異熟心是能執受？然能下，答，如文。

謂諸下。釋上簡轉識意立三量。簡皆如文，皆以不能執受有漏色身為宗。初一量明轉識隨現緣起滅，轉易故因，如聲如風，故不能執受。次量明善染轉識非業所引，如非擇滅，此無為屬淨，善緣闕理，顯非業引故，因故不能執受。三量明無記轉識是異熟生，非徧依者，各依自根故，因故不能執受。

諸心下，心所例王，亦非執受。

非諸下，明五色根及不相應行亦不能執受。無所緣者，反明無能緣也。立量如文。故應下，結，有第八。

又契下，引經證有持壽煖識。若無下，反證。

謂諸下。簡轉識。不可立為持壽煖識，有間斷如聲，有轉易如風，立量如文。

唯異下。立異熟可為持壽煖識立量，如文。

伏問云：經說識言，或詮轉識，何理定知是第八識？經說下，釋。引經三法更互依持義，以明簡轉識意。識為能持，壽、煖為所持；壽、煖為能依，識為所依，故云更互轉識。非一類，非相續，故云不然，違經正理。

雖說下，申難意。欲成轉識為能持識。初句牒經。而許下，舉煖不徧為例。以例識有間轉，何妨不能為能持識耶？煖不徧者，無色無煖，此以不徧例有間轉，不徧即有間義。

此於下斥。初句直斥。謂若下約理斥。是處者，三界中依法有無，處隨指也。如欲色界具有三法無間無轉，則三法恒相持，必有無間無轉。異熟識不爾者，若無此識則於壽煖無恒持用。前以此理者，指前二量反覆證成，以無間無轉因成立異熟，是能持壽煖識非詮轉識。舉煖下斥引例不當。如無色界無煖，煖便無相持用，何妨壽與識二恒相持？以捨煖時餘二不捨，餘二若捨煖必隨捨，豈舉煖不徧成立有間之轉識？欲壞我所立無間之異熟故。前下結顯極成異熟。

又三下明三法皆有漏可互相持。若以意識為能持，生無色界起無漏心，爾時何識能持彼壽？無漏觀心破壞有故。亦不可言煖能持壽，無色無煖故。由此下結有第八。

又契下。引經證。有生死時、心受生時、命終時，必住散心、有心、非無心、非定心。若無下。反證。

謂生下，明轉識非生死心。立量云：生死時明了轉識是有法，必不現起，宗身心惛昧極悶絕故，因喻如睡無夢。又此下，立量反覆證明。初量云：生死位中六轉識是有法，必不現起，宗行相所緣不可知故，因喻如無心位。次量云：生死位中六轉識是有法，有是宗行相所緣必可知故，因喻如餘散心時。此二量明生死位轉識有則必可知，無則不現行，反顯異熟心不如此。

真異下。明真異熟是生死心。真異熟心者，若此是有，行相所緣俱不可了，非如轉識有必可知，亦非是無微細運行，非如轉識無不現行，此識微細運行而又不可了。正契經中散有心、生死心。

有說下。出異解。上言行相所緣俱不可了名生死心，今執謂生死位中轉識俱無名不可了，不必約不可了名生死心。初句直明生死位中無五識。意識下。明無意識。意識生起須賴三因，同時意識須同時五識為明了門，散位獨頭意識須聞他言教引起，定位獨頭須禪定引起，生位五識未明著故耳惛，不聞言教故散，心無定故生，因既無故此意識亦無。

若爾下，牒執破。若謂由三種因，意識方生。有情下，約永不生破。非但初生無意識，生後永遠皆不得生。何也？無三因故。意識若不生，何名意成？天定心下，出無三因所以。無色、四空，名定地。定心必由散意識引，由散心作念加行故。此句標起。五識下二句，正明無三因。無五根，故無五識；無言語，故無他教。承上無散心別，故無定心。

若謂下，救定心。由串習故，後時現前。今牒救詞，例破云：彼天初生時，意識亦由串習，寧不現起？又欲下，例下二界初生串習，意識亦應現起。若謂串習現起，前言三因俱成虗設。若由下，約初生惛昧未即現前為救。此即下，斥，同前因破。

有餘下。出餘部執。應知下。奪彼執意以成正理，極成意識不如是故，有則必可知，無則不現起。

又將下，約死位執受、不執受以證。第八下，上冷觸漸起者，由善惡業故，上下執受有異：頂聖眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝葢離，地獄脚板出。若無下，反證。無此識故，彼事不成。

轉識下。明轉識不能執受。各別依者，各依自根故。不行者，惛昧不現故。不住身者，依心根故。境不定者，徧緣十八界故。徧寄身中者，同五緣境故。其心在在，常處諸根故。不應一句結。

唯異下。正明異熟執受。由識執受，壽不滅、煖不離，三法不相離故。識不執受，冷觸便生，即屬非情，三法相離故。雖變下。伏。問云：若不執受同於非情，則非識變亦非所緣耶？答：如文。執受四義中，但有領以為境義、持令不散義，唯有執持而無執受。故知下。結有第八。

又契下。引證為緣義。識即第八名色，謂胎中五位。識為緣者，由業牽識走，與赤白和合而成名色，故云識緣名色。名色為緣者，由名色持識令識不散，故云名色緣識。十二有支中唯此二支逆順互緣，故云展轉相依，餘十支唯順緣。若無下。反證。

謂彼下出經中自釋意。非色四蘊者，謂受、想、行、識。羯邏藍等等，謂遏蒲曇、閉尸徤、南鉢羅奢佉。此胎中五位相量云：名色與識相依而住，更互為緣故。如二蘆束眼等下，簡轉識非此中識。有謂轉識可當此識，簡意如文。此識下反顯說。誰為識者，反顯第八識也。

亦不下，遮異解。初文牒異解。羯邏藍時無五識者，第六即是名中識蘊，為緣之識即第八識。

又諸下正簡轉識，如文。故彼下結顯第八。