先問，次舉頌答。論曰下，釋。謂佛說無自性者，非離此三有性而別有三無性，是即此三有性而密意說三無性也。初依虗妄遍計說相無性，以彼體相畢竟無有，如蠅上蛇故。次依依他說生無性，謂假眾緣而生故，非如徧計所執自然為生因故。三依圓成說勝義無性，謂一真法界無性性故。此佛約密意說一切法都無自性，非是顯了說一切法全無性也。彼意正顯遍計是空，依圓是有耳。問：依圓既有自性，何故世尊密說為無？答：謂依圓二性體雖是有，而有愚法之人於彼依他體上頭上安頭，虗妄執為實我實法。世尊為除此執，故於一切有體無體諸法總說為無。云何下，問。謂依下，立量。答：遍計所執是有法，立相無性。宗因云：由此體相畢竟非有故，喻如空華等。次量云：依他是有法，假說無性，非性全無。宗因云：託眾緣生故無，如妄執自然性故，喻如幻事等。三量云：圓成勝義是有法，假說無性，非性全無。宗因云：由遠離前遍計所執我法性故，喻如虗空徧色。謂虗空雖遍眾色，要由眾色無性，方顯虗空無性。圓成雖徧依他，要由依他無性，方顯圓成無性。故此義正顯圓成與彼依他非異不異，俱是假說無性。問：依圓既是非異不異，何故圓成名勝義無性，依他不爾？答：雖依他起，非是真勝義性。若隨轉門，亦得說名勝義無性。恐濫第三真實勝義，故不說之。然此圓成是諸法中最極殊勝第一義諦，非依他所起，得為例

勝義者，對世俗言。世俗有四：一世間世俗，即假名無實諦，謂軍林等。二道理世俗，即隨事差別諦，謂蘊處界等。三證得世俗，即方便安立諦，謂預流等。四安立世俗，即假名非安立諦，即二空真如。勝義有四：一世間勝義，即體用顯現諦，謂蘊處界等有實體用，過於世俗說名勝義，隨事差別說名蘊等，故名顯現。二道理勝義，即因果差別諦，謂苦等四諦，知斷證脩因果別故。三證得勝義，即依空顯實諦，謂二空真如，依彼二空顯此真如故。四勝義勝義，即癈詮明旨諦，謂一真法界不落言詮，所謂勝義中真勝義性。以彼世俗對此勝義便成八諦，初一世諦但是我法虗妄，末後勝義但是一真，中間三法配初軍林名俗四諦，配後一真名真四諦。此中勝義是依最後勝義勝義說，為欲簡前三種勝義，故說勝義即是真如。真者非如遍計之虗妄，如者非如依他之變易，謂此真如雖在一切虗妄變易法中，而未甞動著一絲毫故。言亦者，顯此真如尚有多名，如法界及涅槃實際等。此真如性即是唯識真如實自性，雖是實性而有二種簡別：一簡虗妄徧計故說實性，二簡世俗勝義故說實性。下戒勉云：三頌總顯三無性是秘密說，非極了義，不應總撥諸法一切皆無此三性。三無性是流轉還滅之關鍵，若於依他起執即是流轉，若了依他無性便是還滅。自此而下，於十地中捨一分徧計，證一分真如，故分五位，俱約大乘悟入之漸次，非小乘得預斯門，以彼執心外有法故。

此下明行位唯識分也。問：上文雖廣陳唯識相性二門成就唯識之義，然不知如何用心方入此門？欲入此門幾何階級？言相者，即前文能變三相。言性者，即是圓成實也。答：要具二種大乘種子，於五位中漸次悟入。復問：云何謂大乘二種？答：一、本性住種，謂從無始依附根本識性，法爾具足無漏道種，不從外得者是。二、習所成種，雖具本因，若無外緣新熏資發之力，不得悟入。故必假法界等流之法透入耳門，而繼之以聞思聞脩，時時熏習所成者是。聞所成等者，等取思所成、脩所成也。聞謂聽聞，即是耳根，發生耳識聞言教故。思謂思慮，即是思數，發生智慧思擇法故。脩謂脩習，即是勝定，發生智慧脩對治故。具二種性，方能漸入真唯識門。

問：五位云何？答：一、資糧位，謂此菩薩已具二種性已，始發大心勤脩福智，為入聖道之資糧，故名資糧位。涅槃名為解脫行。言順分者，行行不違，故名為順。言分者，是因義支義，是解脫因之一分一支故。此位雖未得解脫，而能順解脫之道，故名順解脫分。二、加行位，順解脫道既圓滿已，為入見道復脩加行，亦名順決擇分。以近見道伏除二取，故名加行。真見道後決擇所知障種，名決擇分。此位雖未得真見道，而加行時亦能隨順決擇二障，故名順決擇分。三、通達位，謂諸菩薩入初地時得真見道，能所平等通達一切佛法，名通達位。四、脩習位，謂初地斷分別惑得無分別智已，即以無分別智漸斷所知障種，漸入唯識實性。從初地第二住心以至金剛無間心位，總名脩習位。五、究竟位，障盡智圓，於一切法成等正覺，名究竟位。此從金剛後心解脫道中以至盡未來際，皆此位攝。問：五位已明，云何悟入？答：文易了。

此下廣明悟入五位之相。先資糧位，先問，次舉頌答，論曰下釋。謂從初發心乃至未起加行，順決擇識求住真唯識性，皆是資糧位攝。此有二義：為上求佛果辨勝資糧，名資糧位；為下度眾生勤求解脫故，又名順解脫分。資糧是自利之名，解脫是利他之號。此位菩薩因依等者，攝論云：此位菩薩已能悟入大乘多聞熏習相續，故名依因力；已得奉事無量諸佛，故名善友力；已得一向決定勝解，非諸惡友所能搖動，故名作意力；已得積集諸善根，故名資糧力。此位菩薩得此四種殊勝之力，於唯識義能深信解，雖能伏除二取粗煩現行，而未能了能所取空。以彼雖能脩菩薩行，止觀力微，取著外相未能忘捨，故於二取所引種子及彼二取微細現行未能伏滅。頌中所言二取者，顯二取之執取，以執取二取性故。頌言隨眠者，即是二取習氣。由此習氣隨逐有情，眠伏藏識，故名隨眠。或是隨此種子增長過惡，故名隨眠。如人睡眠，眠更滋多，故過惡增，是隨眠義。此隨眠者，即是分別我法二障種子。隨眠轉相略有十八：一隨逐自境隨眠，謂三界中自地所攝隨眠。二隨逐他境隨眠，謂生下上地下上煩惱所逐隨眠。三被損隨眠，謂世間離欲下地隨眠。四不被損隨眠，謂已離欲或未離欲自地隨眠。五隨增隨眠，謂自地隨眠。六不隨增隨眠，謂他地隨眠。七具分隨眠，謂諸異生所有隨眠。八不具分隨眠，謂諸有學非異生者所有隨眠。九可害隨眠，謂般涅槃法所有隨眠。十不可害隨眠，謂不般涅槃法所有隨眠。十一增上隨眠，謂貪等所有隨眠。十二平等隨眠，謂等分行所有隨眠。十三下劣隨眠，謂薄塵行所有隨眠。十四覺悟隨眠，謂諸纏裹與纏俱轉隨眠。十五不覺悟隨眠，謂離諸纏而恒隨逐隨眠。十六能生多苦隨眠，謂欲界隨眠。十七能生少苦隨眠，謂色無色界隨眠。十八不能生苦隨眠，謂得自在菩薩所有隨眠等。

先釋煩惱障。言一百二十八根本煩惱者，演義云：欲界四諦各有根本十惑為四十，上二界四諦之下各除瞋有七十二，三界合為一百一十二，並是見道所斷根本惑。然疑及三見唯是見所斷，脩道位中欲界唯六，上二界除嗔唯十，合為十六，是脩所斷。見脩合說，故有一百二十八也。見所斷中是分別惑，別迷四諦，故於四諦各別取數，故有一百一十二。脩所斷中是俱生惑，總迷四諦，唯取三界總數，故但十六。如是見脩位中斷煩惱時，亦斷隨煩惱惑，故曰及彼等流等。此等根隨皆能擾亂身心，長處生死能障涅槃，名煩惱障。次釋所知障。言見、疑、無明、愛、恚、慢等者，演義云：是出名目，正與煩惱相同。煩惱障粗有多品類，二乘所斷唯是不善有覆性攝，故以數顯。所知障細無多品類，唯菩薩斷亦是異熟無記所攝，故不顯數。又顯煩惱是四地攝，故以數顯。法執無明唯是一地，故不顯數。言等者，亦等隨惑。所知境者，即有為無為也。無顛倒性者，謂真如理。由此根隨皆能覆所知境，令智不生能障菩提，名所知障。

論八識相應。問：何故此障不與異熟識相應？答：以異熟識微細極劣，唯與觸等五所相應，不與煩惱別境相應故。異熟空時法空，智與慧等方俱起故。第七所知唯是俱生，根隨染惑但有十二，根本有四而隨惑八，故名為少。第六所知根隨煩惱有二十六，故名為多。當知我、法二障皆由根隨煩惱執我、執法而生差別，故七、六二識所知皆如煩惱障說。眼等五識無計度故，無所知障，故法執中根隨等惑定不相應。餘煩惱障雖有不起，若仗同時意識引發之力，皆容生起。此障下論三性相應。此障唯與二性相應，不通善性。無明是癡，善性非癡故。煩惱下論自類相應。煩惱障中必具所知，煩惱依此而得起故。煩惱之體雖與所知無異，而執我、執法用有差別，是故二障種子隨道力斷。道力勝者，先斷所知，後斷煩惱；道力劣者，先斷煩惱，後斷所知。此於下論四無記相應。此在四無記中唯與異熟生無記相應，是染性故，不與威儀、工巧、變化相應，以彼三種勢用薄劣，不覆所知、不障菩提故。此四無記耎中上品，謂異熟生及威儀路不猛利故俱是耎品，諸工巧處性猛利故說名中品，變化性極猛利故是上品。又四種各有差別，謂無色界、色界、欲界。異熟是耎中上品，若坐臥是耎威儀，住是中威儀，行是上威儀，初習業者是下工巧，已串習者是中工巧，堪為師者是上工巧。下品脩三摩地所得是耎變化，中品脩三摩地所得是中變化，上品脩三摩地所得是上變化。問：前說此障是覆所知、是障菩提，何故此說不覆不障？答：此名無覆，對二乘說。以二乘但斷煩惱不障彼智，故名無覆。若對菩薩，是障彼智亦是有覆。問：若所知障中既有見疑愛恚等惑，云何契經但說此障名無明住地而不及餘？答：以此障無明最增，故偏說之，非無見等。即如煩惱障中立四住地，謂見一切住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。豈彼但有貪見而無無明慢等？亦由煩惱中貪見最增，故偏說也。

論伏斷。問：如是二障何處得斷？答：菩薩道力增勝，若是分別我法二障，初地見道時斷；若是俱生我法二障，菩薩從初地住心以至金剛無間心斷。二乘道力微劣，於菩薩所斷者但斷一種不能雙斷，菩薩道力增勝故能雙斷。若是雙斷二障，種子唯在等覺後心，剎那頓斷入究竟位，此唯無漏道攝。若是伏此二障，現行亦通有漏道。分別我法二執在加行位伏，俱生我法二執若六識俱者在四地伏，若七識俱者在八地伏。

問：此位菩薩二種現行，伏耶？滅耶？答：此位分別我、法二粗現行，雖有伏者，然此二種微細現行及彼種子，由彼止觀力微，多住外門，脩菩薩行，未能伏滅。故頌云：於二取隨眠，猶未能伏滅。此位下，論位攝。問：解、行、證三，此位何攝？答：以此位未證真如，尚在解位。若以殊勝解力，脩六種殊勝行，應知總是解行地攝。以此是信解位，加行是行位，前解、後行分二位故。若約攝大乘論，以三僧祇分四位，前一僧祇總名解行地，無加行位，故云亦是解行地攝。

問：此位以勝解力脩諸勝行，其相云何？答：謂福及智。若論通相，則度度皆有福、智。若論別相，前五為福，後一為智。或以施、戒、忍三為福，後一為智。進、禪通二。又約通相論，六種皆通二利。若別相論，六度與三十七品菩提分法，自利行攝。布施、愛語、利行、同事及慈、悲、喜、捨，皆是利他行攝。如是下。結。

三事練磨者：一、聞無上正等菩提廣大深遠，便生退屈。於退屈時，引他已證者，練磨自心，勇猛不退。言廣者無邊，大者無上，深者難測，遠者時長。此名第一菩提屈，引他況己鍊。攝論頌云：十方世界諸有情，念念速證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。二、聞施等難脩，便生退屈。即便省察：我已獲得如是意樂，離諸弊惡，謂此意樂遠離慳貪恚等，我由此故，少加功用，脩習施等，當得圓滿。此名萬行難脩屈，省己增脩練。頌云：汝昔惡道經多劫，無益勤苦尚能起，今行少善得菩提，大利不應生退屈。三、聞諸佛圓滿轉依極難可證，便生退屈。於退屈時，引他人天粗淺小善，以況六度殊勝妙因，練磨其心，勇猛不退。此名轉依難證屈，引粗況妙練。頌曰：愽地一切諸凡夫，尚擬遠證菩提果，汝已勤苦經多劫，不應退屈却沉淪。由斯三事練磨，脩諸勝行，斷四處障：一、由離聲聞獨覺作意，斷作意故。二、由於大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故。三、由離所聞所思法中我我所執，斷法執故。四、由於現前現住安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故。

言加行者，如人遠行將及已舍更鞭䇿故，以由此道能捨煩惱故。先問，次舉頌答。言少物者，凡夫迷心逐物，見物而不見心，不可謂少。聖人了物即心，見心而不見物，無容其少。唯處將聖尚凡之地，不可言物，又不可言無物，故曰立少物也。此是古人泥團將破未破時也，於此加功用行進而至乎道矣。論曰下釋，謂菩薩於一阿僧祗積集福德資糧，順解脫分亦已圓滿，為欲入見道位故，復施鞭䇿加功用行，伏除二取種現。何等名為四加行位？謂煗位、頂位、忍位、世第一位。此之四位總名順決擇分，以能隨順趣入真實唯識性故。言決擇者，決謂決斷，擇謂簡擇，即見道智即擇法覺支也。決簡疑品，擇簡見品。疑品擇而不決，以猶豫故。見品決而不擇，非正見故，以諸聖道能斷疑故。分謂分斷，此言意顯所順唯是見道一分決擇之分，故得決擇分名順決擇分。今生起者，必前生起順解脫分，諸有創植順解脫分方得解脫，謂初起順解脫分，次起順決擇分，第三入聖方得解脫。此位鄰近真見道故立加行名，然有資糧故有加行，若無前位此位不成。問：煗等四位依何建立？答：依四尋思建立初二，依四如實建立後二。四尋思者，謂名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。四如實智者，謂名尋思所引如實智、事尋思所引如實智、自性假立尋思所引如實智、差別假立尋思所引如實智。方便因相名為尋思，方便果相名如實智。言名者，謂色受想等。菩薩於名中尋思，但見名言不見名體，故知唯意言境是假非實。義者，即名所詮表，謂蘊處界等。謂菩薩尋思義類，但見其類不見餘義，故知亦是意言是假非實。名言既唯意之分別，名下之義亦無別體，故離名言分別無別有義可緣。復尋思名義二種之自性是假非實，謂色受想等名義自性。菩薩尋思自性，唯見是假不見餘物，故知實無所有假立自性，譬如假立補特迦羅等。復尋思名義二種之差別是假非實，謂無常苦等名義差別共相。謂菩薩尋思差別，但見是假不見餘物，故知實無所有假名差別。如是尋思了達四種皆是徧計執性悉不可得，如是而知名等四法依識現起，若離識時決定非有。又且不獨四法為無，即能現識亦不可得，如此徧知名如實智。譬如繩上觀蛇，蛇非真實，以無有故。若已了知彼義無者，蛇覺雖滅繩覺猶存。若更微細品類分析，此亦虗妄色香味觸為其相故。此覺為依繩覺當滅，若滅繩覺即能悟入真唯識性。問：何故此位尋思名義自性差別？答：名義二種，即名相也，即見相二分也，即依他起也。由此二種為迷悟要關。故楞伽釋五法云：相者，若處所形相色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等。施設眾名，顯示諸相，是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，是名如如。真實決定究竟自性不可得，是名正智。前明迷此名相而起妄想，遂成流轉。此明了此名相本無自性，當體如如，即是圓成。故迷悟皆由此。問：何故名義各別尋思，名義之自性差別合而思察？答：名義二法能所相異，故別尋求。名義之自性差別相同，故合思察。若知名之自性差別不可得，即知義之自性差別不可得。故顯揚論云：名尋思者，謂諸菩薩於名唯見名。事尋思者，謂諸菩薩於事唯見事。自性假立尋思者，謂諸菩薩於假立自性唯見假立自性。差別假立尋思者，謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立。此諸菩薩於名事二種，或離相觀，或合相觀。依名事合觀故，通達自性假立、差別假立。名尋思所引如實智者，由諸菩薩於名尋思唯有名已，於名如實了知，謂此名為此義故，於此事中建立，為令世間起想見言說故。若於色等所想事中不為建立色等名者，一切世間無有能想此事是色等。若無想者，無有能起增益執著。若不執著，則無言說。若如是如實了知，是名第一名尋思所引如實智。事尋思所引如實智者，由諸菩薩於事尋思唯有事已，如實了知色等所想事性，離一切言說不可言說，是名第二事尋思所引如實智。自性假立尋思所引如實智者，由諸菩薩於色等所想事假立自性中尋思唯假立故，如實通達假立自性，非實彼事自性而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性，猶如變化、影像、水月、夢幻似有體性，是名第三自性假立尋思所引甚深義所行境如實智。差別假立尋思所引如實智者，由諸菩薩於差別假立尋思唯假立性故，於色等所想事差別假立中，善能通達不二之義。謂彼諸事非有性非無性，由可言說自性不成就故非有性，由不可言說自性成就故非無性。如是非有色非無色，由勝義諦故非有色，由勝義諦故非無色，由世俗諦中假立色故。如有性無性、有色無色，如是有見無見等諸差別假立法門，彼一切由是理趣盡應知。若能如是了知差別假立如是不二之義，是名第四差別假立尋思所引如實智。

明得定者，攝論云：明謂能照無義智明，得謂創得無義智明，故名明得。三摩提發下，尋思者，明得是定，尋思是慧，以初獲方便智，故云發也。以此尋思觀察所取之法，了不可得，名為煗位。謂此煗位，創觀所取名、義、自性、差別四法，皆自心變，實不可得故。問：明得與煗，名位何別？答：言明得者，以初得智慧日之前相，立明得名，即由此明得定力所獲道火前相，名為煗位。攝論云：譬如鑽火，暖為前相。此亦如是，智為前相。故古德云：學道如鑽火，逢烟且莫休。明增定者，慧力更勝，明相轉增，故登峰造極，故立頂位。恐初不實，所以重觀。

印順定者，印前順後故。發下如實智者，以初獲智果故曰下也。以此智果印前二位所取境空，故曰於無所取決定印持。復以此智順後能取之識亦空，故曰無能取中亦順樂忍。所以印前復順後者，既無所取能取必無故。位名忍者，忍即是智，忍境識空解見下文。無間定者，謂由此定無間永斷煩惱令無所餘故。發上如實智者，智力增盛故名為上，雙印能取所取皆空故。位名第一，餘文易了。

此總結四位也。謂煗、頂二位，依能取識，但觀境空，不能印境，以無智故。忍位起時，有三品智：下品名印忍，印所取空故；中品名順樂忍，樂空能取，順脩彼故；上品名印順忍，印能取空，順觀彼故。世第一法雙印境、識俱空。然雖如是加功用行，皆帶相故，未能證實。以境、識雖空，空相猶在，故說四位菩薩猶於現前安立少物。少物者何？謂唯識性。以彼空、有二相不除，故徧計空而識相有。故演義云：心上變如，名為少物。此非無相，故曰帶相。由有此相，未證真如。有所得故，滅空、有相，方證真如。依如下二頌，結四加行。謂初二句，結煗位。攝論云：謂觀所有似法似義，定所行影，唯是內心。義想二句，結頂位。攝論云：謂審觀察如是似法似義，唯我定心之所變現。如是下三句，結忍位。二句下中忍，一句上忍。合上三句，即世第一位。攝論云：謂先已了所取是無，既知所取之境是無，即知能取之心亦無。故末後一句，即見道位。攝論云：謂從此後，證無二取所得真如。觸，猶證也。

此論伏斷。此位現前猶立少物，故相縛未遣，即分別粗重種子亦未能除，但能伏除分別二取現行，故與見道相違，於俱生我法二執全未能伏，俱生我法二種全未能滅，以有漏觀心所得未忘，分別未斷故。次論二諦。此位菩薩雙觀真俗，為欲引發將來真見道及相見道故，及伏分別我法二障故。雖真俗雙觀，而真諦是彼正觀，非如小乘唯觀安立四諦故。故大論問云：若安立諦建立為諦，何因緣故更復顯示非安立諦？答：若離非安立諦，二種解脫不應道理，謂於相縛及粗重縛。所以者何？若有行於諸安立諦，彼一切行皆行有相，行有相故於諸相縛不得解脫，於諸相縛不解脫故於粗重縛亦不解脫。若有行於非安立諦，不行於相，不行相故於諸相縛便得解脫，於諸相縛得解脫故於粗重縛亦得解脫。問：若唯由彼非安立諦，於一切縛解脫清淨，何緣顯示安立諦耶？答：為令資糧及方便道得清淨故。次論善根。此菩薩起此四種定慧善根，雖七方便時通四靜慮，而獨依第四靜慮方得善根成就滿足，以託彼天為最勝依止，從此便入真見道故。問：此善根從何界起？答：唯依欲界善趣身起，欲界餘趣是彼所厭，亦非殊勝，故不起也。次論位攝。此位亦在解行地攝，非證地攝，以未證真實唯識故，攝論合資糧加行為解行地故。

此明證入位也。先問，次舉頌答。論曰下，釋此菩薩證唯識性，善達法界生如來家，得一切有情平等性，得一切菩薩平等性，得一切佛平等性，此即名為菩薩見道住唯識性也。俱離能取所取相者，謂能證智與所證真如俱無能所二取之相，以此二相是分別故，是有得心所現起故。今斷分別證無分別智，現前少物俱無所得，故能緣智與所緣如悉皆平等。一師言：此無分別智相見俱無。一師言：此無分別智相見俱有，以無分別智變帶真如之相為所緣故。先破無相云：若如如智上無真如相名緣如智者，則應色等智上無聲等相亦名緣聲智。次破無見云：若無見分而能緣者，真如性亦名能緣，勿有真如名能緣者。一師出正義云：此智見有相無，說無所取故。雖有見分而無分別故，說無能取，非謂全無能取也。雖無相分下，即瑜伽七十三文。問云：既無相分，何名緣彼？答云云。釋云：謂此緣如智，雖無相分，而能親挾真如相而起，名為所緣。非變帶影像相分，名緣於如，以如智不離如故。次例明云：正如自證緣見分時，亦是親緣，不變影緣。此智緣如，亦復如是。若謂本智說變影緣如者，則應本智不能親證真如，便同後得有分別智，安得名根本智為無分別也？以後得智必托本智變影緣故，定應許此有見無相。問：此位何故名為通達？答：加行無間道中，此智生時，體會真如故。言此智者，即無分別智也。體者，通也。會者，達也。理絕妄情，名之為真。諸法體同，目之為如。問：何故又名見道？答：初照理故。照理明見，見即是道。問：若言照理，二地已上豈不照理？何故言初？答：此最初故，以此受名。餘隨別義。

此明一心真見道也。真見道者，謂雙空智起，於前無間道中雙斷分別我法二障種子，解脫道中雙證分別我法二空所顯真如。問：加行、無間、解脫、勝進有多剎那，何故但說一心名真見道？答：雖多剎那事方究竟，而相等故總說一心。言多剎那者，謂加行道一剎那脩，于無間道一剎那斷，解脫道中一剎那證，勝進道中一剎那入。雖說有多剎那事方究竟，而真如相始終平等無有二相，故總說一心。一師言：此位漸斷漸證，我執粗淺、法執深細，必先斷我執證人空已，次斷法執而證法空，故知漸斷漸證。一師言：此位頓斷頓證，由加行時意樂殊勝，必欲一斬齊斷，故此義為正。

此明三心相見道也。相見道者，謂別緣有情諸法之相而得見道，名相見道。此復有二：一、觀非安立諦有三品心者，非安立諦即真如也，謂以三品智心觀察真如得見道故。三品者何？一、內遣有情假緣智者，內謂內身無體名假，謂以能遣之智返觀內身所執主宰皆非實有，但以內心似有情現，此倣無間道見分斷我執也；二、內遣諸法假緣智者，諸法者謂五蘊實法，亦以能遣之智觀察內身所執五蘊實法亦不可得，此倣無間道見分斷法執也；三、遍遣一切有情諸法假緣智者，總觀一切有情諸法也，此倣解脫道中見分雙斷我法二執，雙證我法二空也，以此三智別斷總證故。然此中人法二障各分上下，粗者為上，細者為下，若二粗者各別除之，以智猶弱未雙斷故，若上品智方能雙斷，此則隨智說輭、中、上。輭者，下也。初智者斷名輭；次智斷者名中，勝前劣後故；後智斷者名上，能斷見惑，此智最上故。若約煩惱耎、中、上品，最後所斷名耎品，中間所斷名中品，最初所斷名上品。然初二智未能殊勝，別緣內身諸法，除我、法假。至第三心，其智上品，廣緣內外一切有情諸法，除我、法假。前二名法智者，以有情諸法各別緣故。第三名類智者，與前二智相類，總合緣故。問：何故名為相見道？答：法、真見道，二空見分自所斷障，無間解脫別總建立故。言法者，倣效義。真見道中雖有二空自證分，而二空見分親證真如，所以法之。然見分中有無間解脫道，隨斷隨證有四見分。無間道中斷惑別故，人、法二空見分各別。法之立初二心，解脫道中證理同故，人、法二空見分總合。法之立第三心，故曰別總建立，名相見道也。一師言：此三心是真見道，不緣四諦故。一師出正義云：此三心是相見道，各別緣故。

此總以十六心明相見道也。安立諦者，即俗諦也。此復有二：一者、依觀所取、能取，別立法類十六種心。言所取者，即真如；言能取者，即正智。法即現法，類即種類。謂法智、法忍緣於真如，其真如者是智所取；類忍、類智緣智見分，其見分者是能取智，故名能取、所取十六心也。一、苦法智忍者，苦謂苦諦，法謂苦諦增上所起教法，智謂於加行道中緣苦法之智。忍者，謂先觀察增上力故，於苦諦中起現證無漏慧，由此慧故，永捨見苦所斷一切煩惱，此即智之因也。此苦法智忍，即忍無間智，能觀苦諦下真如，能斷三界見苦所斷二十八種隨眠，謂欲苦有十，上二界苦各九，以除瞋故，三界合有二十八也。二、苦法智者，即能緣苦如之智，名苦法智。智者，即忍之果，由前忍故，此智現前，智現前時，觀察真如，證前解脫。三、苦類智忍者，謂苦法智無間即有無漏慧生，此第三心於一剎那各別內證法忍法智，謂以類忍證法忍、以類智證法智也。言後聖法皆是此類者，謂後聖法依止前法也。顯揚論云：前為後後之所依止故。謂二心後乃至無學一切聖法，依此二心彼得生故。四苦類智者，謂此第三無間忍有無漏智生，此智但緣第三苦類智忍，故曰審定印可苦類智忍也。如於苦諦有二智二諦，於餘諦中應知亦爾，故總合有十六智，皆斷二十八分別隨眠。此十六心前二觀如後二觀智，謂法忍法智觀如覺悟所取故，類忍類智觀智覺悟能取故。一諦既爾，餘諦皆然。此苦法智忍緣，如倣真見道中無間道見分斷苦諦惑，苦法智緣，如倣真見道中解脫道見分證苦諦下理，苦類智忍緣前見分，倣第一心無間道自證緣見分，苦類智緣前見分，倣第二心解脫道自證緣見分，即前智故，差別建立名相見道。

此別以十六心明相。見道依觀下上諦境別立法類十六心者，謂以法忍、法智緣下界如，類忍、類智緣上界如。以下界入見現前名法，上界名類，故名下上諦境十六心也。欲界是現前界，上二界是不現前界，俱以四諦為境而起二心。謂觀欲界四諦，別立法忍、法智八種心；合觀上界四諦，總立類忍、類智八種心。以下上界諸四諦中各有忍、智二心，故成十六。瑜伽云：十二諦中有十六智生，謂現觀忍及智。然但觀欲界以為法，謂觀欲界苦名法忍、法智，次觀上二界苦名類忍、類智，類同欲故。如其所應等者，謂苦法智忍緣欲界，如倣真見道中無間道見分斷欲界惑；苦法智緣欲界，如倣真見道中解脫道見分證欲界理；苦類智忍緣上界，如倣無間道見分斷上界惑；若苦類智緣上界，如倣解脫見分證上界理。上下合十六心，總斷一百一十二分別隨眠，皆是見道所斷惑也。

此名九心相見道也。九種心者，即依前安立，諦兩重十六，止觀心別立，謂法、類、品。忍智合說等者，謂法忍、法智、類忍、類智，每諦有四心，四四十六心。今合法忍、類忍為一忍，法智、類智為一智，於四諦中各各唯有一忍一智，故說忍智各有四觀，即為八心。八相應止總合一心，故有九心。問：見道位中止觀雙行，何故觀開為八、止合為一？答：雖見道中止觀雙運，而於見道見義為要，觀順見義而止非見，故開觀為八、合止為一，是以不同。由此九心名相見道。

此明二種見道依真假立前後，非謂實有前後也。如上三種相見道，俱依真見道而假說前後，其實相見道亦從世第一法無間道中生起。謂相見道於非安立諦起三種心，能伏分別煩惱隨眠，即於安立諦中起十六種心，諦審觀察令煩惱更不復起。於見道位根本智起，能斷分別隨眠，非謂真見道後方得生起相見道也。若謂真見道後方得生起相見道者，豈非斷隨眠後方伏隨眠也？以分別隨眠真見道時已盡斷故。問：既二見道並行不悖，何故頌中但說都無所得而不及之？答：前真見道證唯識性，後相見道證唯識相，二道之中於初為勝，故頌偏說。謂真見道是根本智，正破迷理無明，相見道是後得智，無力能破迷理無明，而亦能破迷事無明，故二見道二智所攝。

問：諸後得智有相見二分耶？一師言：相見俱無，離二取故。一師言：見有相無，以有分別故見有，以親照境故相無。一師出正義云：相見俱有，說此思惟似真如相，不能親緣真如故。思惟即見分，變相而緣即相分故。分別諸法自共相等者，觀諸眾生根性差別，逗機而說方便法故。又說現身士者，為智純根熟說實相法故。若無見相二分，寧有現身現土說法度人等事？問：轉依位中色蘊已轉，不應復現身土等色。答：若轉依位轉色蘊依不現色者，轉依位中亦轉四蘊，應無受等。又無受等應如土木，何名大覺？又若此智不依自本質體變似聲色而為所緣，則緣色時應緣聲等，以離自體法為所緣故。又若此智緣龜毛兔角無體法時，若不變影應無所緣，彼體非實無緣用故。宗鏡問云：如第六緣龜毛兔角時，此所緣境為有為無？若緣有者，聖教不應以喻徧計執。若言無者，無法無體非所緣緣。若言此心無所緣緣，云何論說親所緣緣能緣皆有？答：若約所緣，龜本無毛、兔本無角，則此本無喻徧計執。若約能緣，其能緣心將緣此等無法之時，由無始來熏習力故，從識自證變起龜毛兔角相分，及緣此龜毛等見分，此二分與識自證同一種生，是依他起非體全無，不同本來無體龜毛等故，得成親所緣緣。由斯理趣，故知此智二分俱有。

此明現觀相攝。先問，次出名。言現觀者，現謂現前，觀謂觀察。謂真理常現在前，妙智恒能觀察，不令間斷任運相應，故曰現觀。成現觀品云：現觀者，謂現觀察欲色無色三界所繫下中上品所知事故。有漏者，謂此苦集諦攝。無漏者，謂此增上滅道諦攝。問：以何現觀？頌曰：出世間勝智，能除見所斷，無分別證得，唯依止靜慮。此現觀智是出世間非世間智，為斷見所斷惑，唯是見道非脩道故。問：彼復何行？答：無分別證得，謂現前證得無分別行，非未現證。問：彼何所依？答：唯依靜慮，不依無色。問：何處現觀？答：於惡趣中不起現觀，苦受恒隨極憂戚故、不能證得三摩地故。色無色界亦無現觀，欣掉重故、厭羸劣故。是故二界三趣不起現觀，唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀。問：誰能現觀？答：有五種補特伽羅能入現觀。或無入者，以無我故。何等為五？一、未離欲者；二、倍離欲者；三、已離欲者；四、獨覺；五、菩薩。問：齊何當言正入現觀？答：從前所脩如理作意故，於見道位出世間正見得生。由正見故三結永斷，謂薩迦耶見、戒禁取及疑。齊如是位，當知已入現觀。問：此位一切惡趣雜染之法皆悉遣除，云何但言三結永斷？答：由薩迦耶見於境迷失，由戒禁取於見迷失，由彼疑故於佛導師所說正法及正行僧而生迷惑，是故隨強唯說永斷三結。此現觀差別有六種：一、思現觀者，思有三品，唯此最上思所成慧為體，是歡喜地喜受相應。此慧能觀察五蘊法及無常等法，以從思而起脩故引生煗等。在加行位雖未證理，觀察諸法勝於煗等，用最猛故偏立現觀。問：暖等四法何非現觀？答：暖等近見境界微略不能廣緣，又未證理故非現觀。二、信現觀者，以上品淨信為體，通漏無漏。現觀是慧，由信助力令不退轉。三、戒現觀者，以聖所愛身語等業為體，即道共戒。由戒助力令觀增明，若無戒助便成狂慧。四、現觀智諦現觀者，即緣非安立諦三品心及安立諦苦等十六忍智為體，以但緣非安立即通二智故，故言一切種。大論說三心見道是此現觀，故知亦是後得智攝。又云：即由此心勢力故，於苦等安立諦中有第二現觀位，清淨無礙苦等智生。當知依此智故，苦集滅道智得成立。即前三心併止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱及所依事出世間道，名現觀智諦現觀。五、現觀邊智諦現觀者，謂緣安立八諦等後所得智為體，然通有漏無漏一切見脩道緣安立智諦。大論說：安立諦境慧是此自性。又云：從前現觀起已，于上下諸智諦中二二智生，是名現觀邊智諦現觀。六、究現觀者，即無學道後盡智、無生智等為體。大論云：謂由永斷脩所斷故，所有盡智、無生智生，或一向出世、或通世出世，於現法中一切煩惱永斷決定，於未來世一切依事永斷決定，名究竟現觀。言盡智者，謂由因盡所得智；言無生智者，謂由果斷所得智。問：現思觀有何相？答：若有成就思現觀者，能正了知諸行無常、苦、空、無我、涅槃寂靜，雖住異生位，一切天魔不能引奪。信現觀有何相？答：若有成就信現觀者，或住異生位、或住非異生位，終不宣說別有大師、別有善說法、別有正行僧。戒現觀有何相？答：若有成就戒現觀者，乃至傍生終不故害其命，及不與取、行邪佚行、不知而妄語、飲放逸處酒。現觀智諦現觀有何相？答：若有成就現觀智諦現觀者，終不依止異見起所作業，及於自所證起疑起惑，及染著一切生處，計行善相而得清淨，誹謗三乘造惡趣業，況復能起害父母等諸無間業。現觀邊智諦現觀有何相？答：若有成就現觀邊智諦現觀者，於自所證若他問難終不怯怖。究竟現觀有何相？答：若有成就究竟現觀者，終不墮於五種犯處，終不故害眾生之命，及不與取、習近淫佚、非梵行法、故說妄語、貯集財物、受用諸欲，又終不怖畏不可記論事，終不計執自作苦樂、他作苦樂、自他作苦樂、非自非他作無因生苦樂，諸如是等名現觀相。此中第四現觀有根本智、有後得智，此真見道唯通非安立諦根本少分。第五現觀通見脩斷，此相見道唯見所斷，於曰少分亦通第四後得少分。問：六現觀既與二見道相應，何故但攝三現觀，其餘不攝？答：第二第三雖與此見道俱起，但能助令不退令觀增明，而非自性，故此不攝前不攝者以曾習故，後不攝者尚未起故。菩薩得此二見道時，生如來家住極喜地善達法界者，楞嚴云：覺通如來盡佛境界故。得諸平等者，攝論云：得三平等，謂一切眾生平等、一切諸佛平等、一切菩薩平等。於多百門已得自在者，大經云：入此地已得百三昧，見百諸佛震動百世界，化百土眾生入於百法門，知百劫事示現百身，及見百菩薩以為眷屬，決定自知成佛不謬，決能利樂一切眾生。

先問，次舉頌答。言脩習位者，從初地住心已去，至金剛後心，通名脩習位。論曰下，釋。先釋初句。為斷餘障，證得轉依者，言見道斷分別我法障已，此位斷俱生我法，故曰餘也。言俱生者，任運而起，不由分別故。此明立脩習位，正斷俱生惑也。復數下，出所脩法體。此智下，辨脩之德。遠離所取，名為無得；遠離能取，名不思議。是出下，釋第二旬。此智者，根本智也；餘智者，後得智也。數脩下，釋後二句。言粗重者，謂二惑種子。釋曰：於理及事，心無堪能，故稱粗重；一切未來惑及業等，皆從此生，故稱種子。言細輕者，謂一切有流善法種子。釋曰：於理及事，心有堪能，故稱細輕；一切未來信等五根善法，皆從此生，故稱種子。又云：無所堪能不調柔相，是粗重相。此無堪能不調柔相，復有五種：一、現在相，二、剛強相，三、障礙相，四、怯劣相，五、不自在轉無堪能相。由有此相，順雜染品，違清淨品，相續而住，是故說為無所堪能不調柔相。瑜伽又云：於諸自體所有種子，若煩惱品所攝，名為粗重，亦名隨眠；若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名粗重，不名隨眠；若信等善法品所攝種子，不名粗重，亦非隨眠。何以故？由此法生時，所依自體，唯有堪能，非不堪能故。又云：粗重有二種：一、漏粗重，二、有漏粗重。漏粗重者，阿羅漢等脩道所斷煩惱斷時，皆悉永離。此謂有隨眠者，有識身中不安隱性、無堪能性。有漏粗重者，隨眠斷時，從漏所生、漏所熏發本所得性、不安隱性、苦依附性、與彼相似無堪能性，皆得微薄。又此有漏粗重，名煩惱習，阿羅漢、獨覺所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼名永斷習氣不共佛法。言捨者，總言於地地中永斷一障二愚，故曰捨也。由捨二粗重，便證廣大轉依也。言依者，謂依他起與染淨法而為所依。此性本無染淨，由徧計執，名染依他；徧計不執，名淨依他故。言轉者，謂轉捨依他起上一分俱生徧計，轉得依他起上一分圓成，即轉煩惱而依涅槃，轉所知而依菩提。此解以依他為主，是相宗綱要。或依下，即以真如為生死、涅槃之所依，所謂迷之則生死始，悟之則輪迴息也。此解以圓成實為主，是性宗之綱要。問：真如自性本來清淨，何有生死雜染？答：真如性雖本淨，而真如之相有雜染，故離相染，假說新淨。即此新淨真如，便是脩習位中斷俱生障而證得者。問：既脩習位已轉所知而依菩提，何故後立究竟位耶？答：雖於此位亦得分證菩提，而非頌意所顯，頌中但顯轉唯識相、依唯識性故。問：轉相依性得何等身？答：二乘滿位轉唯識相，名解脫身；在大牟尼轉唯識相，名法身故。

問：二種轉依由何證得？答：謂十地中因脩行而斷障、因斷障而證真，二種轉依由斯而證、由此而得。

下別釋。先轉來意，十地之中最初斷障證理得聖性故。次釋名有三義：一得位，二證理，三成行。由此三義名極喜地。言得位者，既斷異生之性，便獲聖人之性故。言具證者，揀小乘唯證生空故。益自他者，揀小乘唯能自利故。十住毗婆沙云：始得法味生大歡喜。故深密經云：成就大義得未曾有，出世間心生大歡喜。故瑜伽云：已入初地菩薩超過諸異生地，已入菩薩正性離生，由已入故不名異生。超過一切所有怖畏，得未曾得無上法故，常能安住極喜住

先辨所來。論云：如是已證正位，依出世道因清淨戒，說第二地。言正位者，即初地見道是出世間，依由見道而脩三學，戒最在初，故先來也。次釋名。具足尸羅者，具足別解脫定共道共戒，雖第三地始發定增，能離過時此地已滿，故有定共。慈氏云：由極遠離犯戒垢故，謂性戒成就，非如初地思擇護戒。彼離垢者，增上戒住。深密經云：遠離一切微細犯戒者，名離垢地。瑜伽云：已入二地菩薩，於毗柰耶中法爾獲得止息一切聲聞所學自性，能於身語意業清淨現行，故能遠離諸犯戒垢。

先辨所來前戒次定義次第故。深密云：前位能持微細戒品，未得圓滿世間等持等至，及圓滿聞法總持，為令得此，因說此地令勤脩學。次釋名由得勝定發智慧光，由得總持教法發聞思光。言無邊慧即是三慧。深密云：由彼所得三摩地及聞持陀羅尼，能為無量智光依止。攝論云：由無退轉等持等至所依止故，大法光明所依止故。無性釋云：謂此地中證希有定，能發智光明了諸法，故名發光。得已不退，名無退轉。諸靜慮定名為等持，諸無色定名為等至。言等持者，平等持心趣一境故。言等至者，正受現前，由離沉掉至一境故。局在定地，通無色定。於諸大乘契經得智光明，此地是彼所因依地，名為發光。瑜伽云：已入三地菩薩，於內獲得強盛奢摩他，由此證得爾𦦨光明。

先辨所來深密，明四種清淨能攝諸地。前三即意樂、戒、定、增上三清淨。此第四地訖於佛地，名慧增上，故次來也。然慧有多種，此地正明覺分相應增上慧住，故次來也。又前地雖得世定總持，而未能得菩提分法，捨於定愛及與法愛。今修證彼行，故次來也。釋云：前有八定，故有定愛；有聞持，故有法愛。今脩證彼者，證彼菩提分法也。次釋名。世親云：由此地中安住最勝菩提分法，由住此故，能燒一切根本煩惱及隨煩惱，皆為灰燼。然以菩提分而為慧者，非皆是慧，慧之𦦨故。莊嚴論云：以菩提分慧為𦦨自在，以惑知二障為薪自性。此地菩薩能起慧𦦨，燒二障薪，名𦦨慧地。瑜伽云：已入四地菩薩，於內獲得強盛毗婆舍那道故，建立能燒煩惱智𦦨。由此能於如其所證一切所有菩提分法，安立善巧

先辨所來：一、約寄位，四、五、六地寄出世間。前寄初果，此寄羅漢，義次第故。雖有四果，舉始終以攝中間。以後六地既觀緣起，寄同緣覺，故但前二寄於聲聞。瑜伽、攝論皆云：初、二、三地相同世間，四、五、六地寄同聲聞。正明配位也。二、約三學，前明覺分相應慧，此明諸諦相應慧。三、約出世間，前得出世未能順世，今能五明攝化故。四、約所得法，前得三十七品菩提分法，今辨方便所攝菩提。故次來也。次釋名。攝大乘論云：由真諦智與世間智更互相違，合此難合，今相應故。世親釋云：由此地中真諦智是無分別智，世間工巧等智是有分別智，此二相違，應脩令合，能合難合，令相應故，名極難勝。解深密經云：即由於彼菩提分法方便脩習，最極艱難，名極難勝。問：上雖多舉難勝之法，未知何等無能勝耶？十住論云：功德成故，一切諸魔不能壞故，故曰難勝。瑜伽云：已入五地菩薩超過一切世間智故，超過一切聲聞、獨覺智故，能昇悟入不思議諦極難勝道。

先辨所來。已說諸諦相應慧，次說緣起流轉止息相應慧，故次來也。又四地出世而不能隨世，五地能隨世而不能破染淨見。此地觀察無染淨法界，破彼見故。瑜伽云：前地雖能於生死涅槃棄捨一向背趣作意，而未能於生死流轉如實觀察。又由於彼多生厭故，未能多住無相作意。為令此分得圓滿故，精勤脩習令得圓滿，故次來也。次釋名。深密經云：現前觀察諸行流轉，又於無相多脩作意方得現前。攝論云：由緣起智能令般若波羅蜜多現在前故。無性釋云：謂此地中住緣起智，由此智力令無分別智而得現前，悟一切法無染無淨。莊嚴論云：不住生死涅槃，觀慧現前故。十住論云：降魔事已，菩薩道法皆現在前。釋云：生死涅槃是菩薩魔事，生死是凡夫行，涅槃是二乘行。故智論云：除諸法實相，皆菩薩魔事。今證般若能契實相，故過魔事也。瑜伽云：已入六地菩薩悟入甚深緣起道理故，於一切行住生厭背想，於無相界多住趣向，作是思惟：

先辨所來。已與緣起相應慧住寄於緣起，次說有加行、有功用、無相住寄菩薩地，故次來也。瑜伽云：前地雖能多住無相作意，而未能令無相作意無間無缺多修習住，為令滿故，所以次來。次釋名。此有三義：一、善脩無相到無相邊際故，二、功用至極故，三、望前超過故。深密經云：能遠證入無缺、無間、無相作意，與清淨地共相隣接，名遠行地。此有二義：初義即三中無相，揀異前地，故云無間無缺；後義由隣後地，即能遠去。故雜華經云：二界中間，此能過故，亦是前行後遠。攝大乘論云：至功用行最後邊者，但是一義。世親釋云：雖一切相不能搖動，而於無相猶名有行者，謂起功用住無相故。然通有二義：一、從前遠來至功用邊，二、此功用行邊能遠至後位故。十住論云：去三界遠，近法王位，故名遠地。仁王經名玄達地，亦通二義。然其能遠去行，正是無相。瑜伽云：已入七地菩薩，於有加行、無間、缺、無相界作意，能極遠入於加行道，已到究竟。

先辨所來。瑜伽云：雖於無相作意無間無缺多脩習位，而未能於無相中捨離功用，又未能得於相自在脩習得滿，故次來也。又約寄位，初之三地寄同世間，次有四地寄三乘法，第八已去寄顯一乘，莊嚴論說近一乘故。次釋名，謂任運故功用不能動，相續故相不能動，總由上二煩惱不能動故名不動地。本分論云：報行純熟無相無間，故名不動。釋云：報行即是不動地前所脩功用，今此位成名為純熟，不起分別名為無相，空有常行名為世間，不為有間空故常在無相觀故。攝論云：由一切相有功用行不能動故，此則略無煩惱無性。釋云：謂一切相及一切行不能動彼心故。第七地中雖一切相所不能動，相不現前然不自在，任運而轉有加行故，八地任運而轉不作加行故，是名七八二地差別。深密經云：由於無相得無功用，於諸法中不為現前煩惱所動。此但約煩惱不動。十住論云：若天魔梵沙門婆羅門，無能動其願故。此約人不能動，人亦是相。此不動名，諸論雖異不出前三。

先辨所來。瑜伽云：前雖於無相性中捨離功用，亦能於相自在，而未能於異名眾相訓詰差別一切品類宣說法中得大自在。為令此分得圓滿故，所以次來。次釋名攝。大乘云：由得最勝無礙智故。無性釋云：謂得最勝四無礙解，無礙解智於諸智中最為殊勝，故名善慧。四無礙者：一、法無礙，了知一切法句；二、義無礙，通達一切義理；三、辭無礙，分別一切言辭；四、辨才無礙，徧於十方，隨其所宜。故莊嚴論云：於九地中，四無礙慧最為殊勝。云何勝耶？謂此菩薩於一剎那，三千大千世界所有人天異類、異音、異義問此菩薩，菩薩能以一音普答眾問，徧斷疑故。

先辨所來。瑜伽云：雖於一切品類宣說法中得大自在，而未能得圓滿法身現前證受。今精勤修習，已得圓滿，所以次來。次釋名攝。大乘云：由得總緣一切法智，含藏一切陀羅尼門。此即喻含水義。總緣一切法，契經等智不離真如，如雲含空，總持三昧即是水也。又云：譬如大雲，能覆如空廣大障故。此喻覆空義，即以法智能覆惑、智二障。瑜伽云：粗重之身，廣如虗空；法身圓滿，譬如大雲，皆能遍覆。問：無性釋以智覆空，此以法身遍覆者何？智滿則法身圓滿故。起信云：顯現法身，智純淨故。莊嚴論云：於十地中，由三昧門及陀羅尼門，攝一切聞熏習因，遍滿阿梨耶識中，譬如浮雲遍滿虗空。能以聞熏因，於一一剎那、一一相、一一好、一一毛端，雨無量無邊法雨，充足一切所化眾生，謂能如雲雨法雨故。瑜伽又云：言大雲雨者，未現等覺。若現等覺，能雨大雨，作利益故。此則密雲不雨，含德而已。然諸釋雖異，不出三義，謂以智含德，徧斷諸障，徧證法身所覆粗重，即所離障也。

如是下。總結。與所下。總釋地名。本業云：地名為持，能持百萬阿僧祇功德故。亦名生成，生成一切因果故，故名為地。本論云：生成佛智住持故。此言與所脩行為勝依持，令得生長，但語其因而闕果義。亦名十住，住是十地中一義。仁王兼入理般若為住，住功德為地。

波羅蜜者，此云到彼岸，略有十種，謂布施等。十地菩薩起此十種勝行，對治十種障故。一、布施勝行，即歡喜行。無性云：言財施者，謂無染心，施資生具。無畏施者，謂心無損害，救拔驚怖。言法施者，謂無染心，如實宣說契經等法。又云：財施者，為欲資益他身。無畏施者，為欲資益他心。法施者，為欲資益善根。攝論云：財施利益他身，法施利益他心，無畏施利他身心。

二、持戒勝行，即饒益行也。言律儀者，諸惡不作也。言攝善法者，眾善奉行也。饒益有情者，無生不度也。

三、忍辱勝行，即無違逆行。無性論云：耐冤忍者，是諸有情成熟轉因，謂能忍他人所作怨害，勤脩饒益有情事時，由此忍力化生，雖苦而不退轉。安受苦忍者，是成佛因，寒暑飢渴皆能忍受，無退轉故。言諦察法忍者，是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故，以能除人法二執故。由見諦理，三忍皆成。智論云：羅睺羅被外道打，悲泣。人問其故，答曰：我苦少時，柰渠長苦何？又如提婆菩薩為外道開腹弟子，欲追菩薩，廣說法誡諸弟子，所謂耐冤忍也。故思益經云：諸法念念滅，其性常不住，於中無罵辱，亦無有恭敬。若節節解身，其心常不動，

四、精進勝行，即無屈撓行，謂牢強精進也。被甲精進者，謂最初時自勵言：我當作如是事。如終不為惱一眾生故而行精進，但為斷一切煩惱而行精進，但為拔一切惑本而行精進，但為除一切習氣故而行精進。復有三義，謂無怯弱、無退轉、無喜足，謂隨事意樂所作善事，乃至安坐妙菩提座決不放捨故。於自疲苦心無退怯，名無怯弱；於他逼惱心不動移，名無退轉；乃至菩提於其中間進脩善品常無懈癈，名無喜足。攝善精進者，勤脩善事。利樂精進者，勤度眾生也。本業云：一、起大誓願，二、方便進脩，三、勤化眾生。

五禪定勝行，即離癡亂行。無性釋云：安住靜慮者，謂得現法樂住，離慢見愛，得清淨故。引發靜慮者，謂能引發六神通等殊勝功德故。辦事靜慮者，謂欲饒益諸有情類，以能止息飢儉疾疫諸怖畏等苦惱等事故。攝論云：謂現世得安樂住，能離一切染汙法故。復依此定而生自利，謂能引起六通故。復因自利而生利他，即是三輪：一神通輪，謂身通、天耳通、天眼通，此輪為引邪道者令歸正道。二記心輪，謂他心通、天耳通、天眼通，此輪為引己歸正者，若未信受令其信受。三教誡輪，謂宿住通、漏盡通，由宿住通識其根性，由漏盡通如自所得為說正法，令得下種成種解脫。

六智慧勝行，即善現行，體即般若。生空者，斷我執而證者。法執者，斷法執而證者。俱空者，雙斷二執而證者。

七、方便勝行即無著行，體即方便，生死、涅槃俱無住故。方便善巧者，不捨生死而入涅槃故。若以前六波羅蜜多所集善根，為欲饒益諸有情故不捨有情，當知即是不捨生死。此舉總中，不捨生死即是拔濟方便。若以此善根迴向求證正等菩提，當知即是希求涅槃。此舉總中，求涅槃即是迴向方便。

八、願度勝行，即難得行，體即是願：一、上求，二、下化。九、力度勝行，即善法行，體即力度。攝論云：由思擇力，能伏一切正行等所對治障，令不起故；由脩習力，能令一切善行決定故。釋云：思擇力者，謂正思諸法過失及功德，若得增勝，自他二惑所不能動，體性堅強，故名為力。脩習力者，心緣此法作觀行時，令心與法和合成一，猶如水乳，猶如熏衣，由此二力善說法故。思擇力是資糧所攝，脩習力是離欲地攝。

十智力。勝行即真實，行體即是智。無性云：由施等六成立此智，復以此智成立六種，謂教相等種種品類，是名受用法樂智。由此妙智能正了知此施戒等，如所聞法饒益一切有情，是名成熟有情智。此皆如說能行、如行而說，故名真實。

此下明十行之性。輟己惠人，名之為施。無貪，即十一善法之一也。要由無貪相，於自身財方能惠捨，故以無貪三業為性。此有三種，謂財、法、無畏也。防非止惡，名之為戒。由身、語、意積集諸善而為其性，堪受諸法未能忘懷，名之為忍。此約無生忍。又忍即忍可，忍即是慧，雙忍事理故。無瞋、精進，即十一善中之二。審慧，即別境五中之一。有此三者，何故大論云：自無憤悖，不報他怨，亦不隨眠，流注相續，是名菩薩耐怨害忍。即以無瞋二業為性。若安受苦忍，即精進三業為性。若諦察法忍，即審慧三業為性。練心於法，名之為精。精心務達，目之為進。勤即善十一之一，通三精進故。靜揀散心，慮揀無慧，止觀均故。等持，即三摩地別境之一。今約定說，不通散心，故不通三業。推求諦理，名之曰慧。皆以擇法為性者，以根本智為第六後之四體，皆後得故。此依勝說。若約瑜伽，皆以世出世間加行正智為體，以十度皆通漏無漏故。方便者，即善巧。方謂方法，便謂便宜。謂由大智故，回前六度，向大菩提。由大悲故，回前六度，拔濟有情也。願者，希求要誓，以欲勝解及信為性。謂願是希求，希求是欲，要於前境正信印持，方希求故。欲及勝解，別境之二也。力者，不可屈伏故。隨思隨脩，任運成就，決斷名智，謂如實覺了。瑜伽云：於一切法，如實安立清淨妙智，名智波羅蜜。當知能取勝義名慧，能取安立名智。如上皆約尅實性體。若兼助伴，一一皆以一切俱行功德而為自性。

此論十行之相，到彼岸是其相也，要由七種最勝攝受故。言安住菩薩種性者，若依五性則簡四性，今約習以性成，非約本有，以本有平等故。攝論但有六種最勝，無初安住大菩提心上求也，悲愍有情下化也。事業最勝者，脩萬行也。巧便最勝者，善巧方便也。若無善巧，不達三輪體空，便住相故。迴向最勝者，問：何異依止？答：彼有道心，未必一切迴向菩提，此正迴向。又依止者即行前心，此迴向者乃行後願。不為二障間雜者，為離二障行六度故。若七隨缺一種，非到彼岸故。此十度應各四句分別：一、是施非度，不與七勝相應故；二、是度非施，隨喜他施具七勝故；三、亦度亦施，具七勝而行施等故；四、非度非施，隨喜他施不與七勝相應故。蓋施等十種是有為有漏性攝，十波羅蜜是有為無漏性攝故。

次論無增減。問：何故此行但有十種不增不減？答：謂十地中對治十障，證十真如，故無增減。先約違障以顯前六不增減，除六種相。違障者，謂布施違慳貪，持戒違毀禁，忍辱違瞋恚，精進違懈怠，禪定違散亂，智慧違愚痴。攝論云：前之四度不散動因，第五一度不散動成熟，第六是如實覺知。漸脩佛法者，謂十力等。漸熟有情者，攝論云：由施能攝受，由戒能不害，由忍能遭苦能受，由勤助彼所作，由定令心未定者定，由慧令已定者得解脫故。次約二道顯六不增減。施感大財者，謂多饒財寶。戒感大體者，謂尊貴之身。忍感眷屬者，謂有情歸附。由富與勝身及多眷屬趣中增上，名增上道。精進能伏煩惱者，謂脩善方便故。定熟有情者，依定發通故。慧成佛法者，佛法由慧故。有此三德，名決定勝。諸菩薩道唯有此二，若闕一種，道不成故。三約二利顯六不增減。施財攝彼，戒不惱彼，忍受彼惱，此三皆通饒益有情。後三言勤脩加行者，瑜伽云：由精進故，雖未永斷煩惱，永害隨眠，而能勇猛加行，脩諸善品，彼諸煩惱不能傾動。由靜慮故，永伏煩惱；由般若故，永滅隨眠。又由前三假觀利生故，不住涅槃；及由後三能斷煩惱故，不住生死。由此二義故，能為無住涅槃之資糧，是故前六不增不減。問：六度既爾，後四云何？答：後四為助，前六令滿。方便助前施等三者，大論云：由前三種所攝有情，以諸攝事方便善巧而攝受故，謂善巧用施等以攝物也。願助精進者，大論云：由正願故，能破羸劣意樂，煩惱微薄，起精進脩。力助靜慮者，深密云：若諸菩薩親近善士，聽聞正法，如理作意為因緣故，轉劣意樂，成勝意樂，亦得上果勝解，名力波羅蜜。由此力故，於內心住，有所堪能，故說力度助於定也。智助般若者，深密云：若諸菩薩已能聞法為緣，善脩習故，能發靜慮，如是名智。由此智故，復能引發出世間慧，故說智助般若。故知後四能助前六脩習圓滿。

先以引發論次第，深密云：能為後後引發依故。謂諸菩薩若於身財無所顧惜，便能受持清淨禁戒，為護禁戒便脩忍辱，脩忍辱已能發精進，發精進已能辦靜慮，辦靜慮已便能獲得出世間慧，是故六波羅蜜多如是次第。次以攝持論次第，及由後後持淨前前者，如布施本欲益彼，持戒不惱於彼忍辱，彼惱能受等彌令施淨故。次以粗細論次第，布施則粗，持戒則細，戒望於忍，戒則為粗，忍則為細等。次以易難論次第，布施為易，持戒為難，戒望於忍，戒則為易，忍則為難等。

論：脩習、依止、任持。脩有四種：一依止因脩，謂由種性力於波羅蜜多脩習正行。二依止報脩，謂由勝自體力於波羅蜜多脩習正行。三依止願脩，謂由本願力於波羅蜜多脩習正行。四依止簡擇力脩，謂由慧力於波羅蜜多脩習正行。依止作意脩亦有四種：一依止勝解作意脩，謂於一切波羅蜜多相應經教起增上勝解。二依止愛味作意脩，謂於已得波羅蜜多見勝功德起深味愛。三依止隨喜作意脩，謂於一切世界一切有情所行施等深生隨喜。四依止喜樂作意脩，謂於自他當來勝品波羅蜜多深生願樂。依止意樂復脩有六種，謂由無厭意樂、廣大意樂、歡喜意樂、恩德意樂、無染意樂、善好意樂故，脩諸波羅蜜多。依止方便脩復有三種，謂由無分別智觀察三輪皆清淨故。所以者何？由此方便一切作意所脩諸行悉圓滿故。依止自在脩亦有三種，謂身自在、行自在、說自在故。身自在者，謂諸如來自性受用。二身行自在者，謂諸如來變化身，由此能示現一切有情一切種同法行故。說自在者，謂能宣說六波羅蜜多一切種差別無有滯礙故。

論相攝，謂此十種一皆攝十，互相順故，如施方便中一切可得。如捨內外身財是施方便，此方便中若捨一切是施波羅蜜，即於此中若慈悲心防遮一切損害逼迫惱亂他性是戒波羅蜜，即於此中忍受遮礙損害疲倦是忍波羅蜜，即於此中數數發起勇勵施心是精進波羅蜜，即於此中其心純善繫心一境不外流散是靜波羅蜜，即於此中善取施行如實因果不取異見是慧波羅蜜。如是乃至方便波羅蜜多，皆隨其所應當善建立。若依前後相引說，則前必攝後、後不攝前。若依前後相持說，則後必攝前、前不攝後。若依純雜應作四句，言純者謂以無分別智脩，雜者謂以後得加行智脩，謂純而不雜、雜而不純等。若約六度攝十，第六攝後四，通二智故。若約十度攝十，第六但攝無分別智，後四是後得智攝。

論證果。有漏有四果，謂異熟、等流、增上、士用，唯除離繫者，有漏法中無無漏故。無漏有四果，謂離繫、等流、增上、士用，除異熟者，無漏法中無有漏故。謂能永斷自所對治，是諸波羅蜜多離繫果。於現法中由此施等攝受自他，是士用果。於當來世後後增勝展轉生起，是等流果。大菩薩是增上果。感大財富往生善趣，無怨無壞多諸喜樂，有情中尊身無損害，廣大宗族，是施等波羅蜜多異熟果。問：何故有漏、無漏各除一果？答：以此二果各屬一位故，餘三皆通漏、無漏故。問：若爾，何故有說皆通五果？答：或是約有漏、無漏互相資助說，或是有漏、無漏合說。

論三學，先戒有三：一、攝律儀戒。無性釋云：謂於不善生放逸法防護受持，由防護諸惡不善身、語等業，故曰律儀。攝善法者，能令證得力、無畏等一切佛法。饒益戒者，謂能助有情如法所作，平等分布無罪作業，成熟有情。有說：後二依初建立，由自防護，能脩供養佛等善根及益諸有情故。故世親云：住律儀者，便能建立攝善法戒，由此脩集一切佛法，證大菩提；復能建立饒益戒，由此故能成熟有情。有說：前二為成後一果。攝論云：若能住前二種淨戒，則能引攝利眾生戒。故此三品戒，即四無畏因。何以故？初是斷德，二是智德，三是恩德，四無所畏不共佛法等不出三德故。由此故說戒有三品。此與二乘有共、不共甚深廣大者，攝論云：共、不共學處殊勝者，謂諸菩薩一切罪性不現行故，與聲聞共；相以遮罪有現行故，與彼不共。於此學處，有聲聞犯、菩薩不犯，有菩薩犯、聲聞不犯。菩薩具有身、語、心戒，聲聞唯有身、語二戒，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。以要言之，一切饒益有情無罪身、語、意業，菩薩一切皆應現行、皆應脩學。如是應知，說名為共、不共殊勝。甚深殊勝者，謂諸菩薩由是品類方便善巧，行殺生等十種作業，而無有罪，生無量福，速證菩提。由此因緣，或作國王，示行種種惱有情事，安立有情毗柰耶中。又現種種諸本生事，示行逼迫諸餘有情，真實攝受諸餘有情，先令他心深生淨信，後轉成熟。是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。廣大殊勝者，有四種：一由種種無量學處廣大，二由攝受無量福德廣大，三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大，四由建立無上菩提廣大。由此殊勝，應知菩薩尸羅律儀最為殊勝。定學有四有三。釋英法師云：初定除不善障，二除着禪障，三除煩惱障，四除所知障。賢首云：初能除流散雜染業障，二能除味定著靜障，三能除根本無明障，四能除淨成果智障。與前說大同。清涼云：謂以即事而真智治於地前，成初地令得賢守定，以此三昧能守世間出世間賢善法故。前三地為世，第四地為出世，以既了即事而真，能即散而定故。二以即體之用智對治四地，未能起用，令得五地入俗，成集福王定。三以平等無相智對治五地，雖能隨俗，未得平等，令得六、七二地般若大光功用，成大乘光明定；四、以平等無功用智對治七地功用，令入八地乃至佛果，得首楞嚴定，所作究竟。以果既具四，因亦通脩故。此解為正。此四，所緣對治堪能引發作業者。攝論云：所緣差別者，謂大乘法為所緣故。對治差別者，謂一切法總相緣智，以楔出楔道理，遣阿賴耶識中一切障粗重故。堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲即受生故。引發差別者，謂能引發一切世界無礙神通故。作業差別者，謂能振動、熾然、遍滿、示現、轉變、往來、卷舒，一切色像皆入身中，所往同類或隱或顯，所作自在伏他神通，施辯念樂放大光明，引發如是大神通故。又能引發諸難行事：一、自誓難行，誓受無上菩提願故；二、不退難行，生死眾苦不能退故；三、不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故；四、現前難行，怨有情所現作一切饒益行故；五、不染雜行，生在世間不為世法所染汙故；六、勝解難行，於大乘中雖未能了，然於一切廣大甚深生信解故；七、通達難行，具能通達補特迦羅法無我故；八、隨覺難行，於諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故。九不離不染難行，不捨生死而不染故。十加行難行，能脩諸佛安住解脫一切障礙，窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。慧學有三者：一加行無分別慧，謂真如觀前勝方便智。二無分別根本慧，謂真如觀智。三無分別後得慧，謂觀世俗智能起種種事。梁攝論云：三慧者，謂從無相大乘教得聞思脩入分別相空通，名無分別加行般若。若入三無性故得無分別智，名無分別根本般若。若得根本無分別智後得入觀，如其所證或自思惟或為他說，名無分別後得般若。由具此義，故說般若有其三品。此三若自性、若所依、若因緣、若所緣、若行緣、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出離、若至究竟、若加行及根本後得勝利、若根本後得加行譬喻差別、若無功用作事、若甚深，應知無分別智名增上慧殊勝。此中無分別智離五種相以為自性：一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。離此五相，應知是名無分別智。

論三慧與五位相攝。如上三慧，若約種子、資糧、加行，三慧具有；若約現行，唯有加行慧，以此二位未得見道，故無根本及後得慧。若在通達位，此三種慧現行有二、種子具三，以見道位現證根本、後得，無加行慧故。於脩習位，三慧種、現皆通，以七地前有漏、無漏二智俱起斷惑、證真，亦起加行慧故。八地以至等覺，現二種三無功用道，違加行慧故。所有進趣皆用後得，以無漏觀中不作加行，任運趣故。至究竟位，現行、種子俱有二種，唯以根本緣如後得利物任運而起，不作加行，加行種、現俱已捨故。次論三慧與十度攝。若以三學自性相攝，無相雜亂，即戒攝戒、定攝定、慧攝後五，不攝施、忍、進。若以一為主而餘為伴，則此三學一一皆與六度相攝。若以三學隨用相攝，戒學攝前三，以施為資糧、戒為自體、忍為眷屬故。定學唯攝靜慮，靜學攝般若、方便、願、力、智、精進一法，三學共攝遍䇿三故。若隨顯現相攝，戒攝前三，亦攝精進，以能守護淨戒故。餘皆如前。

論位攝此十度者，雖五位中十種皆具，而於脩習位其相尤為顯著，如初地施、二地戒等。然資糧、加行二位，若頓悟菩薩，種通有漏、無漏，而現唯有漏。由彼根性猛利，不伏分別，故於無漏現行不起，唯是有漏。若慚悟菩薩，已伏煩惱，已得生空四如實智，是故種、現皆通有漏、無漏。若通達位，種通有漏、無漏，而現行唯是無漏。以得真見道，證根本智，故於有漏不起現行。若在脩習位，七地已前，有漏、無漏種、現俱通相間起故。八地已去，種通有漏、無漏，而現行唯是無漏。以彼有漏惑永伏不起，故究竟位中種、現俱是無漏。

論：因位三名，自資糧、加行二位歷一僧祇劫，復從初地以至七地歷一僧祇，復從八地至等覺歷一僧祗。初一僧祗爾時施等勢力尚微，為煩惱伏，與果尚遠，但名波羅蜜多，以一行中脩一行故。第二僧祇爾時施等勢力漸僧，能伏煩惱，去果不遠，故名近，以一行中脩一切行故。第三僧祇勢力轉增，於諸煩惱能畢竟伏，故名大，以一切行脩一切行故。問：既至等覺，煩惱不起，事已究竟，何故復立後究竟位？答：雖於此位煩惱永伏，而有所知微細現種及彼煩惱極微細種猶未了當，直至等覺後心金剛喻定現在前時，一剎那中斷盡無餘，方名究竟故。此十下，結。問：十行於何地、脩何行？答：十行於十地雖實皆脩，若隨增相，地地脩一，如初地施、二地戒等。問：十地行門有無量類，何故此中唯明十種？答：雖有無量，此十種攝盡故。

此下明十種障也。先標障名。一異生性障，梁攝論中名凡夫性，又名凡夫我相障。以此我執故能障初地，入初地時此障便斷。故大經云：若有眾生深種善根、善脩諸行、善集助道法、善供養諸佛、善集白淨法，為善知識、善攝、善清淨深心，立廣大志、生廣大解，慈悲現前，為求佛智故、為得十力故、為得大無畏故、為得佛平等法故、為求一切眾生故、為求一切世間故、為淨大慈悲故、為得十方無餘智故、為淨一切佛剎無障礙智故、為一念知一切三世故、為轉大法輪無所畏故。菩薩始發如是心，即得超凡夫地、入菩薩位、生如來家，無能說其種族過失，離世間趣、入出世道、得菩提法、住菩薩處、入三世平等，於如來種中決定當得無上菩提。菩薩住如是法，名住菩薩歡喜地，所謂念諸佛故歡喜、念諸佛法故生歡喜、念諸菩薩故生歡喜、念諸菩薩行故生歡喜、念清淨波羅蜜故生歡喜等。問：此異生名依何而立？答：依彼分別我法二種障立。分別簡俱生，種簡現行。問：此障誰斷？在何時斷？答：二乘見道但斷分別我種，名得聖性。菩薩見道時，分別我法二種俱斷，名得聖性。問：亦有二種不斷得見道否？答：若二種見道現在前時，彼我法二種必不成就，智起惑亡故。如明與暗兩不並立，如秤兩頭一低一昂，未有智起惑不亡者，是故二性無俱成過。若智起而惑在，便犯二性俱成之失。問：若爾，無間道時已斷惑種，何故復起解脫道為？答：無間道時以後得斷惑，解脫道時以根本證真，期限既別，用心亦別故。又無間道中雖斷惑種，尚有無堪任性，起解脫道正欲捨彼無堪任性，及證一分擇滅無為故。問：惑業二種俱名習氣，何故此中但說斷惑種，不斷業種？答：雖見道時亦斷業種，而此但說能起業之煩惱者，以煩惱是業種根本故。由斯初地說斷二愚，及彼二種無堪任性。何謂二愚？一、執著我法愚，此愚即是異生性障，即分別我法二執習氣。二、惡趣雜染愚，是惡趣業果，即業習氣。問：無明即我癡，癡即是愚。業果非是無明，何得言愚？答：不但無明獨可名愚，應知愚之品類總說為愚。業果雖非是愚，亦是愚之品類故。後之諸愚准此應知。或說愚者是十使中之五利五鈍，皆與無明俱起，故說二愚。彼粗重言，即是顯彼利鈍二惑種子，或是利鈍二惑無堪任性。問：無堪任性既非現行，又非種子，是何相狀？答：正如入無心二定者，說彼斷意地苦根。此苦根者雖非現種，而名粗重無堪任性，例此應知。問：既初地所斷亦通二障，何故但說凡夫我相障，而不言所知？答：雖初地所斷實通煩惱所知，而此異生性障正取所知。以此十地說斷十種無明，不說斷染汙故。以煩惱障心故名染汙，所知障理不名染汙。此十無明即是十障品中一分愚癡也。問：二乘亦能斷煩惱障，何故此中不說？答：彼二乘斷者菩薩亦斷，菩薩斷者二乘不斷。今顯無明是菩薩斷，二乘無分故不說之。又此十無明是十地菩薩脩所斷故，非是菩薩見道所斷，是故不說。問：初地見道所斷既通煩惱所知，何故但說斷所知，不說斷煩惱？答：雖此位中亦頓伏俱生煩惱現行，亦頓斷彼分別種子，其正意不在伏煩惱現行，斷煩惱粗重故此不說。問：初地但斷分別我法，不斷但生耶？答：據理而論，初地見道斷分別已，初地脩道亦斷俱生所知一分。然今且說初地所斷俱生，後九地斷准此應知。問：若十地斷時唯斷所知，煩惱種子何時方斷？答：住滿地中時既淹久，理爾斷所應斷，不爾三時道應無別。言滿地者，正指等覺位言。言三時者，三阿僧祇也。資糧加行歷一僧祇，名漸伏頓斷道，漸伏俱生頓斷分別故。通達脩習二位，前七地中歷一僧祇，名頓伏漸斷道，頓伏煩惱漸斷所知故。脩道後三至究竟位，歷一僧祇，名永伏永斷道，煩惱所知究竟斷故。是名三時道別。故說初地菩薩滅分別二障，得現量觀親證真如，復於脩道位中斷所知障，不斷俱生煩惱種子，以留煩惱種子助願受生利益有情，非如二乘速斷煩惱急趣寂滅。是故菩薩於脩道位，急於斷所知、緩於斷煩惱，等覺位中無間道時方頓斷故。